БХАГАВАД-ГИТА

tatra taM buddhi-saMyogaM labhate paurva-dehikam | yatate ca tato bhUyaH saMsiddhau kurunandana || 43 ||

Там он обретает понимание, существовавшее в прошлом теле, и прилагает еще больше усилий для достижения совершенства, о Арджуна. (6.43)

Арджуна родился в хорошей семье, его родители были добродетельны, что говорит о том, что это далеко не первые его шаги по направлению к истине.
Напоминая ему об этом, Кришна как бы говорит, что Арджуна должен продолжить свой путь к истине. Искатель не должен бояться что ему придется все начинать сначала.

В этой шлоке Кришна обещает, что прошлое понимание естественным образом безусильно возвращается к искателю. Понимать заново ничего не придется, ты просто вспомнишь то что уже знал, сразу же, как только возникнут подходящие условия. Понимание существует на уровне тонкого тела, которое со всеми следами склонностей и желаний, остается тем же самым. Меняется лишь тело физическое, оно меняется как старая одежда.


Как человек, оставив старые одежды, берет другие, новые, так и воплощенный в теле, оставив старые тела, обретает новые. (2.22)

Существуют васаны, существуют склонности и желания, поэтому все что было накоплено на уровне тонкого тела, возвращается. Когда это происходит, человек идет искать учителя, чтобы продолжить с того места где он когда-то
закончил, после чего процесс практики йоги продолжается. Родители дают
человеку физическое тело, заботу, и соответствующее окружение. А его
собственные усилия и помощь, которую оказывает учитель, определяют его
продвижение по духовному пути, что напрямую влияет на его тонкое тело, и
последующие рождения.

Родитель ответственен исключительно за рождение физическое, а учитель ответственен за рождение духовное. Именно поэтому учитель почитается гораздо выше родителей.

В каждом новом воплощении искатель получает все больше сил для практики, и его стремление к освобождению становится все сильней. Это происходит потому что определенная часть знания, бывшая ранее теоретическим знанием, становится знанием практическим, знанием прожитым. А теоретическое знание, не становится васанами вообще.

В следующую жизнь переносится только знание практическое, то знание которое было проработано и прожито, т.е. использовано.

Этой же логике подчиняются все твои усилия. И если ты что-то не доделал сегодня, ты продолжишь заниматься этим завтра. Все то что сейчас Кришна рассказывает Арджуне, это очень естественная и логичная система понимания происходящих процессов. И мы принимаем ее потому что он до сих пор не дал нам ни единого повода усомниться в своих словах.



pUrva-abhyAsena tenaiva hriyate hy-avazo 'pi saH | jijJAsur-api yogasya zabda-brahma-ativartate || 44 ||

Ибо прошлая практика его влечет даже помимо его воли. Даже стремящийся к знанию йоги превосходит Веды. (6.44)

Иногда, продвижение по пути происходит даже против воли самого искателя, потому что он движим по нему своими прошлыми усилиями. Возможно он, или его родители будут против, но обстоятельства все равно сложатся так, что он задумается об истине и быстротечности жизни, что приведет к
пробуждению его прошлых знаний.

Все его васаны через какое-то время обязательно проявятся, и он вернется на путь поиска, где неизбежно столкнется с вопросом об Истине. С этого пути невозможно свернуть, и если этот вопрос единожды встал, то шаг за шагом ты придешь к его разрешению.

Невозможно кого-то заставить двигаться по этому пути, если этот путь не его, равно как невозможно на нем кого-то удержать, если этот путь его.

Яйцо, разбитое изнутри, рождает жизнь, а яйцо, разбитое снаружи, приводит к
смерти. Поэтому продвижение по духовному пути должно проходить
исключительно собственными усилиями.

В зависимости от своих склонностей кто-то схватывает знание быстро, потому что он просто вспоминает то что ему уже и так было хорошо известно. А кому-то нужно больше времени, потому что это его первые усилия на пути. Но если он их прилагает, то они обязательно увенчаются успехом.

Главное знать, что все усилия, направленные на продвижение в сторону истины, никогда не пропадают зря. Даже если искатель совершил какое-то нехорошее, адхармическое действие, сила которого превосходит его склонности к практики йоги, эффект от практики все равно никуда не денется. Он просто подождет до тех пор, пока карма адхармического действия себя не исчерпает. Так что максимум что может случиться на этом пути, это временная задержка.

При наличии такого огромного количества разных факторов как прошлые жизни, собственные усилия и определенное окружение, в котором он родился, совершенно бесполезно сравнивать себя или других между собой.

У каждого своя история, и свой собственный багаж из прошлых жизней, и все идут по этому пути со своей скоростью.

Кто-то при встрече со знанием загорается быстро, кто-то медленно, а кому-то требуется очень долго находиться поблизости с истиной, и с ее объяснениями.

Кому-то потребуется еще очень много жизней для того чтобы вообще заметить эту истину. Но когда этот огонек стремления к истине разгорается, потушить его становится уже невозможно. Однажды вставший на путь Истины, рано или поздно превзойдет не только любые мирские достижения, но он превзойдет и шабда брахма, он превзойдет даже Веды, т.е. истину, выраженную в звуке.

Шлока 45


Там он обретает понимание, существовавшее в прошлом теле, и прилагает еще больше усилий для достижения совершенства, о Арджуна. (6.43)

Ибо прошлая практика его влечет даже помимо его воли. Даже стремящийся к знанию йоги превосходит Веды. (6.44)


Продолжая отвечать на вопросы Арджуны, Кришна говорит, что йогин,
который по каким-то причинам не смог достигнуть освобождения в одной
жизни, насладившись раем, родиться в благополучной или же в духовно
богатой семье, чтобы продолжить начатое с того места, где он закончил в
прошлый раз. Конечно это произойдет не сразу, ему понадобится какое-то время, чтобы вспомнить выводы и склонности своих прошлых размышлений.

Склонности, принадлежащие тонкому телу, позволяют йогину возвратиться к
прошлому пониманию, таким образом понятое им когда-то знание, возвращается в нем безусильно.

Стремление к знанию всегда будет иметь приоритет над другими склонностями и стремлениями.

Каким образом йоги получает карму для проработки в этом конкретном рождении?

Существует санчита карма, это набор всех результатов действий, которые
скапливаются за множество прожитых человеческих жизней.

Из этого огромного набора выделяется какая-то часть, которая дается ему для
проживания в этой конкретной жизни, эта карма называется прарабдха
карма.

В ней могут быть результаты действий, которые были совершены тобой
как десять жизней назад, так и десять тысяч жизней назад. Но если в твоей
жизни нет стремления к истине, ты никогда не будешь знать какой набор карм ты получишь для своего текущего воплощения.

С появлением такого стремления, все сопутствующие ему склонности
становятся приоритетными, и они обязательно проявят себя в следующем
рождении, чтобы человек мог начать с того места, где когда-то закончил.

В новом рождении у него будут более подходящие условия, и его движение по
пути духовной эволюции будет гораздо быстрее и проще. А на фоне бесчисленных предыдущих прошлых рождений и смертей, он вообще может
казаться мгновенным. Вся прошлая практика неудержимо влечет искателя
продолжить свой путь. Порою это происходит даже против воли самого
искателя, потому что главные вопросы которые приводят людей к поиску
истины, настойчиво требуют ответа.

Поэтому чем бы он не занимался, он будет ясно видеть тщетность мирских достижений. Он будет стремится понять, что является реальным, а что нет, и отказаться от размышлений на эту тему он не сможет.

Другой человек может иметь совершенно другие условия, потому что история его усилий в прошлых жизнях тоже была совершенно другой. Именно поэтому, искателей, как и мудрых, совершенно бесполезно сравнивать между собой.

Они знают одну истину, но у каждого своя прарабдха карма, принадлежащая телу, которая выражается в разных привычках и стилях жизни.

Порою из-за такого стремления к сравнению, искатель сталкивается с
препятствиями на пути достижения Истины. Это происходит от того что
биологически человек потомок стайного животного, обезьяны. И он привык
смотреть по сторонам, и сравнивать себя с другими, чтобы не быть хуже их. Это
очень сильная васана, которой нужно осознанно противостоять. Потому что
сравнение с другими, автоматически подтверждает как твою отдельность, так и отдельность мира.

Необходимо всегда помнить, что любое твое усилие на пути к истине никогда
не пропадет зря, потому что так сказал Бхагаван Кришна.

Поначалу это стремление может быть подобно маленькой искорке, но из нее рано или поздно разгорается пламя, в котором сгорает невежество. После чего
становится возможным обнаружение того что остается, когда от невежества не
остается ничего. И однажды обнаружив это, ты больше не сможешь потерять
его из виду, потому что это единственное что имеет независимое существование.

Когда это узнавание происходит, йогином превосходится смысл того что в последней шлоке переводится как Веды.

Стремящиеся к знанию йоги превосходят Веды. Они превосходит теоретическое знание о Брахмане, которое содержится в Ведах. Веды — это максимальное
теоретическое знание доступное человеку. И тот, кто понял его смысл, превосходит это знание.

prayatnAd-yatamAnas-tu yogI saMzuddha-kilbiSaH | aneka-janma-saMsiddhas-tato yAti parAM gatim || 45 ||

Но усердно стремящийся йог, очищенный от прегрешений, обретает совершенство через множество рождений и тогда достигает высшей цели. (6.45)


В этой шлоке перечислены несколько условий, и первое из них это то, что
прилагаемые усилия должны быть сильными и постоянными. Они должны
прилагаться не один день, месяц или год, в тебе должна быть решимость
прилагать усилия в течении множества жизней. И прилагать их до тех пор, пока истина не будет достигнута.

Обычно движение в этом направлении
происходит помимо воли самого искателя, потому что такое решение, это
решение более тонкого уровня, и принято оно может быть множество жизней
назад, поэтому сопротивляться ему невозможно.

Второе условие — это очищение от грязи прегрешений. Любое прегрешение — это препятствие в виде невежества, таким образом получается, что невежество — это единственное препятствие. На освобождение пути от этих препятствий тоже может уйти не одна жизнь. Таким образом искатель должен настроиться на постоянную работу над собой, потому что освобождение не достигается мимоходом.

Это самое главное и самое сложное достижение, ради которого придется
отказаться от всей глупости. Ты не сможешь себе оставить свое любимое что-то, ты не сможешь в освобождение протащить свои любимые неверные
убеждения. А человек порой даже не подозревает насколько велики его запасы глупости. От всего этого придется отказаться. В том числе и от гордости за свои достижения.

Все то что ты копил всю свою жизнь, все то, благодаря чему ты можешь сказать я такой. Я хороший, я достигший, я хорошо
зарабатывающий. Все то что можно сказать о себе должно быть оставлено.

На это мало кто готов. Тебе придется избавиться от всех прилагательных
относительно себя. Хороший, плохой, знающий, глупый, достигший, мужчина, женщина, работник, семьянин, и т.д.
Все то на что ты привык полагаться в
определении себя должно быть оставлено.

Это весьма сложная задача для ограниченной личности, так как ограниченная личность привыкла полагаться на ограниченное определение, и накапливать их, чтобы можно было красиво рассказать о себе.

Чтобы найти в себе силы отказаться от этого, нужно быть смелым и четко понимать зачем ты это делаешь. Прийти к этому можно только посредством постоянных размышлений. Постепенно личности будет оставаться все меньше, и процесс будет ускоряться, потому что сопротивление этому оказывать становится некому.

Но все равно это займет не одну жизнь, и по счастью, один раз искренне начав прилагать усилия, ты инициируешь процесс выхода из сансары.

Нарушение тотальных законов всегда происходит по глупости. И чем дальше
ты будешь продвигаться по этому пути, тем больше у тебя будет понимания, и
тем меньше у тебя будет глупости, которая будет заставлять тебя противиться тотальному закону.

Чем больше ты следуешь этому закону, тем больше ты понимаешь, что следование ему находится максимально в твоих интересах.

Получается, чем больше понимания, тем меньше отклонения от пути, тем
больше и легче к этому пониманию прибавляется следующее понимание.
Потому что глупости становится все меньше, а чистый ум видит и понимает все лучше и лучше.

Движение по духовному пути процесс
самоподдерживающийся, и тебе лишь стоит единожды инициировать его, и
постепенно ты придешь к джняна йоге.

На каждом этапе, начиная с карма йоги, у искателя накапливаются склонности, которые называются васаны или самскары. Эти склонности облегчают его путь. Васаны подобны тропинкам которые протаптываются в поле, заросшем травой.

Каждый раз, когда человек размышляет в нужном направлении, и заходит в этом размышлении чуть дальше, чуть дальше
протаптывается и его тропинка васаны, а ум привыкает к верным размышлениям.

Таким образом, привычка не размышлять, заменяется привычкой к размышлению, и постепенно тамасические и раджасические
склонности, заменяются склонностями саттвическими, т.е. правильными.

Необдуманные автоматические склонности которые культивировались в
течении долгого времени, заменяются склонностями саттвическими, осознанными. Старые тропинки которые ты перестаешь использовать, и которые вели к страданиям, постепенно зарастают травой и деревьями.

Именно так и происходит избавление от дурных склонностей, но это занимает
какое-то время.

То как человек мыслит, определяет то что он говорит, то что он желает, и то что он делает. А это, в свою очередь, определяет всю его жизнь. Без умения размышлять можно перечитать огромную кучу умных книг, но увидеть там только буквы и знакомые слова.

Но если мудрые книги не заставляют
задуматься, то получается, что их чтение бесполезно. А с пониманием, каждое
слово и предложение раскрывает свой смысл. Сначала на это могут потребоваться огромные усилия, потому что тебе приходится протаптывать
новые тропинки у себя в голове. Но постепенно этот процесс становится все
легче и легче, начиная приносить наслаждение. Просто потому что ты видишь, как меняется твоя жизнь. Ты видишь подтверждение того, о чем ты читал и слышал, ты понимаешь смысл того о чем тебе рассказывали учителя.

Потому что и солнце, и цветок, и пчела, свидетельствуют ту самую истину, о которой сейчас говорит Бхагаван Кришна. Понимая это, ты делаешь следующий шаг в нужную сторону, и именно ты сам облегчаешь себе путь, практикой
постоянной осознанности.

Достигнув успеха на пути карма йоги, искатель приходит к джняна йоге, и
становится самсидха, достигшим совершенства, обретая понимание истины.

Он выходит за пределы самсары, и более никогда в нее не возвращается, превосходя таким образом любые склонности, в том числе и позитивные.

Позитивные склонности — это хороший инструмент для избавления от
склонностей дурных, оно и она (склонность), это всего лишь колючка, с
помощью которой ты вытаскиваешь занозу, и сразу же отбрасываешь ее.

Такое отбрасывание происходит в медитации, где ум перестает быть умом, и узнает самого себя.

Но если искатель может отложить свой поиск, если у него находятся более
серьезные дела, то возможно он еще и не искатель вовсе. А если тяга к
медитации сильна, то все может случиться уже и в этой жизни. Но для этого нужна также и огромная смелость, чтобы прожить понятое знание.

Вообще практиковать нужно так, как будто у тебя есть только одна, только эта жизнь.

Ведь цена за отсутствия практики — это оставание в самсаре, и если ты не
используешь столь редкое человеческое рождение для достижения чисто
человеческих целей, то в следующей жизни ты можешь потерять возможность
рождения человеком.

Потому что получается, что человеческая жизнь тебе попросту не нужна. А то, что не используется, оно всегда отсыхает и отваливается за ненадобностью, это
закон эволюции. Поэтому используй свой ум, и не живи как животное.

Понимая принципы работы своего ума, ты можешь избавиться от его обмана.
Различай кажущееся от настоящего.

Дело не в количестве накопленных
теоретических знаний, а в том, насколько ты можешь очистить свой ум от глупости и дурных мыслей, дело в том, насколько ты избавился от заблуждений. Вся эта работа происходит только с помощью ума, и именно этим человек отличается от животных. У искателя нет выбора, очищать ум или не очищать, потому что путь к истине, определяется природой самой истины, а не личными желаниями и предпочтениями.

Шлока 46

Но усердно стремящийся йог, очищенный от прегрешений, обретает совершенство через множество рождений и тогда достигает высшей цели. (6.45)

Эта шлока определяет условия, необходимые для достижения Истины.

Первое условие — это усердные и постоянные усилия по очищению своего разума от глупости. Потому что глупость — это единственное препятствие и
единственный грех. Нужно научиться замечать глупость в ее различных
проявлениях, и очень внимательно и последовательно разбираться с ней.

Глупость, которую заметили и направили на нее луч своего внимания, перестает существовать и пропадает. Для этого тебе не нужны никакие дополнительные инструменты, тебе нужно только научиться обнаруживать и обращать на нее свое внимание.

С одной стороны, это просто, а с другой стороны, есть одно большое но. От глупости необходимо избавиться полностью. Даже от самых любимых и нежно лелеемых ее проявлений. Все то, что казалось бы всегда было таким, и давно перешло в ранг привычки, должно быть внимательно рассмотрено и очищено от глупости.

Это очень сложное достижение, которое не дается случайно, оно может быть достигнуто только осознанными и целенаправленными усилиями.

Твоя глупость накапливалась от рождения к рождению, по песчинке, поэтому и избавление от нее так же займет не одну жизнь. Но ты должен помнить, что единожды вступив на этот путь, ты обязательно достигнешь окончательной цели, и выйдешь из самсары. А вот сколько тебе понадобиться времени для этого, будет зависеть от того насколько старателен и чист твой разум.

Случайные люди до выхода из сансары не доходят. Шаг за шагом, искатель
подтверждает свое намерение, шаг за шагом он фиксирует свою цель, и
убеждается, что ему именно туда, что он не ошибся, и что он не случайный
человек на этом пути. Постепенно, в течении многих жизней, его склонность к
поиску истины становится все сильнее и сильнее, и вместо глупости, в его разуме накапливаются благие намерения и понимание.

Таким образом его позитивный багаж становится все больше и больше, и продвижение по духовному пути становится легче.

Накопленные позитивные склонности не являются грузом, они являются
мерой избавления от твоих прошлых препятствий. Так будет продолжаться до
тех пор, пока ты не познаешь то, к чему ты идешь.

В заключительных шлоках, Кришна показывает перспективу множественных
рождений, недоступных взгляду ограниченной личности. Потому что личность знает только одно свое рождение, хотя, обычно, и его она знает очень плохо.

Но по факту, единственное что ей доступно, это границы известного ей
рождения. Кришна, расширяя контекст, показывает направление осознанной
человеческой эволюции, на примере множества рождений. Он указывает нам
на последовательность этого процесса, он объясняет, что необходимо пройти
сначала одну ступень, потом вторую, и только за ней будет следовать третья. И
перепрыгнуть через ступень невозможно.

Если человек не работает над своим пониманием, такой последовательный процесс становится недоступен для него, и он остается в сансаре.

Путь, описанный Кришной, это путь осознанно эволюционирующей личности, которая постепенно избавляется от своих заблуждений, и в конце концов должна быть способна избавиться и от своего собственного эго.

Так же, в прошлый раз мы говорили что не следует сравнивать себя с другими. Потому что у каждого своя история, и у каждого свой собственный груз прошлых васан и карм.

В следующих шлоках шестой главы Кришна говорит, что искатель, идущий по
пути йоги, лучше тех или других. Он объясняет, что йог превосходит аскетов и
ученых, а также людей, выполняющих ритуалы. Таким образом, он как бы сам
дает нам определенное сравнение. Но делает он это не для того чтобы как-то
подпитать наше эго, это делается для того, чтобы мы лучше понимали свою
окончательную цель. Таким образом, он точнее указывает на то к чему нужно
стремиться.

tapasvibhyo 'dhiko yogI jJAnibhyo 'pi mato 'dhikaH |karmibhyaz-ca-adhiko yogI tasmAd-yogI bhava-arjuna || 46 ||

Йог считается превыше аскетов, и даже ученых он превыше. И выполняющих ритуалы превосходит йог.Поэтому будь йогом, о Арджуна! (6.46)

Слово адхикаха здесь повторяется трижды. Йогин превосходит аскетов, ученых пандитов, и людей, выполняющих ритуалы. Все эти люди не обратили свое внимание на Истину, и они не смогут достигнуть освобождения до тех пор, пока они не оставят свои занятия, и не скорректируют свое понимание должным образом. Йогин же, идущий по пути к освобождению, он превосходит их всех.

Он выбрал свой путь осознанно, он начал его с практики карма йоги, которая является подготовительным этапом. В некоторых случаях, у людей которые чувствительны к истине, практика карма йоги может даже не восприниматься как практика. Потому что человек просто живет, и во всех своих действиях помнит о благе для других, для себя, и о Боге.

С его точки зрения это не практика, это естественная и правильная жизнь. Об
освобождении такой человек может даже не задумываться.

Следующий этап - это этап джняна йоги, и он не может быть пройден случайно, без размышлений, и без осознанного понимания продвижения на пути. Йогин
идущий по этому пути, четко понимает куда и зачем он идет. В этой шлоке
говорится, что такой практик превыше аскетов.

Аскеза - это насильное удержание ума и тела от желаемого объекта, совершаемое без понимания. Аскеты порой выполняют весьма странные практики, они могут годами стоять на одной ноге, или ходить много лет подряд с поднятой рукой, рассчитывая таким образом выторговать себе какие-то блага.

Безусловно, такие упражнения тоже имеют свои результаты, но эти результаты не имеют никакого отношения к истине. Подобное удержание ума и тела никогда не будет постоянным, усилия обязательно закончатся в силу своей ограниченности, и практика прервется.

Но это тоже не простые люди, это люди которые не удовлетворены обычными
человеческими ценностями и достижениями. Им тоже чего-то не хватает в этом мире, и они самостоятельно выдумывают методы достижения удовлетворения внутренней духовной жажды. Такое происходит если ты четко не понимаешь того что тебе нужно, и не понимаешь каким образом этого можно достичь.

Таких людей на самом деле очень много во всех религиях, совершая странные практики, они пытаются любым необычным образом выйти из зоны комфорта. Но понимания, что подобные упражнения ведут лишь к изменениям в теле и к освобождению не имеют никакого отношения, у них нет. Так что путей и практик в мире множество, а путь к истине только один. И это постоянное очищение своего ума от глупости.

Следующие практики, о которых упоминается в этой шлоке, это люди которые занимаются накоплением теоретических знаний, пандиты.

Особенность теоретического знания в том, что оно всегда будет о ком-то, или о чем-то. Но оно никогда не будет о тебе!

Йогин, осознанно идущий по пути истины, превыше таких людей. Максимальным достижением у людей знающих, традиционно считается знание Вед. Есть люди которые знают их дословно, и могут читать наизусть с любого места, а также, они могут объяснить значение запомненных ими слов. Обычно эта информация вкладывается в голову с детства, и это очень уважаемые люди. Но они не пытаются применить запомненное ими с такой тщательностью знание, к себе. У них совсем другие мотивы, и истины они не ищут.

Подобный человек гораздо более развит чем аскет, так как он использует истинно человеческие возможности своего ума и интеллекта. Он стремится к знанию, но из своего изучения он исключает себя самого, и поэтому окончательной истины он не сможет познать по определению.

Его поиск верен, но он имеет методологическое ограничение. Потому что пандит изучающий Веды исключает из поиска самого себя, и остается отдельным от предмета своего изучения. Йогин же, осознанно идущий по пути к освобождению, превыше такого человека.

Далее шлока упоминает о людях которые увлечены выполнением ведических
ритуалов. Это категория очень уважаемых людей, которые стоят на следующей, за пандитами ступени. Они следуют Ведам, и пытаются практически использовать знание, содержащееся там. Но! Максимальное достижение карма канды Вед, это рай.

Такие люди стремятся следовать тотальным божественным законам, но их ошибка в том, что они используют Веды не полностью, и исключают из них Веданту, т.е. заключительное знание которое содержится в Ведах, т.е. в Упанишадах.

Они знают об их существовании, но интерпретируют их по-своему, скорее, как вдохновляющие истории. На самом деле, Упанишады не о том как что-то сделать, а том как что-то понять. Поэтому такими людьми они обычно полностью исключены из своей практики.

Последователи ритуалистической части Вед, понимание считают излишним. Если нет ритуала, значит это бесполезно. Йогин осознанно идущий по пути к знанию превыше их, потому что он по своей прихоти не исключает из Вед какие-то части.

Выполняемые без понимания, аскетизм, теоретическое знание и выполнение
ритуалов, уводят все дальше от истины, укрепляя собой эго, и развивая
невежество мыслями о том как много я достиг, как много я знаю, и в каких
экзотических ритуалах я поучаствовал. Цель йоги — это не добавление
украшений для эго, йога разбирается с тем, что эго из себя представляет.

Это уникальная задача которая указана в Ведах, но которую перед собой не ставит ни аскет, ни ученый, и не ритуалист.

Цель йога — это понимание иллюзорности своего я, и обнаружение сияющего чистого сознания, которое является моей природой.

Каждый любит свое эго, и каждый обслуживает его. Но есть что-то, что дает ему силу и возможность так долго и тотально тебя обманывать? Есть сила, есть основа, без которой эго совершенно бессильно, и не может функционировать.

Если ты ставишь перед собой задачу обнаружить эту причину причин, значит ты находишься на верном пути, и твое занятие превыше аскетизма, превыше накопления знания, и превыше любого ритуала.

Это и есть главная цель, которая указана в Ведах, и если ты внимательно изучаешь их, то ты никогда не пройдешь мимо этого.

Вполне возможно, что все те люди, о которых говорит эта шлока, тоже
искатели, но пока еще не понявшие где, как, и что искать. Они идут окольными путями, и у каждого из них есть какая то деталь, которая делает их поиск не способным привести к окончательной цели. Это еще раз подчеркивает важность правильной методологии продвижения по пути.

Если ты что-то упускаешь или в целеполагании, или в методе своего движения, следовательно, в результате ты идешь не туда. Йогин должен воспитывать в себе внимание к деталям, потому что небольшие различия только вначале кажутся маленькими, но отклонение от цели даже на один градус, приводит к тому что ты придешь совершенно в другое место.

Поэтому йогин не должен тратить в пустую уникальный шанс человеческого рождения. Эта возможность должна быть использована максимально правильно, и максимально точно.

В разбираемой нами шлоке приведены примеры людей, которые что-то упустили. Вполне возможно, что это будущие кандидаты для того чтобы
начать двигаться по пути в правильном направлении. Через какое-то время
они обязательно поймут, что им чего то не хватает в их усилиях, и они начнут
корректировать свое направление движения. Возможно это когда-то произойдет, но никто не знает, когда. А сейчас они не являются йогами, и идут совершенно в другое место.

Они движутся в сансаре, без малейшего шанса выйти за ее пределы. Может быть в своих блужданиях они очистят свой ум, и встанут на верный путь. А мы не должны совершать ошибку, подменяя внутренне внешним. Подменяя правильные методы, методами частичными.

Именно в таком ключе и стоит понимать эту шлоку. Будь наилучшим с точки
зрения истины, а не с точки зрения достижений в обществе. Устремись к
истине, и будь наилучшим из людей в этом смысле.

Шлока 47

Йог считается превыше аскетов, и даже ученых он превыше. И выполняющих ритуалы превосходит йог. Поэтому будь йогом, о Арджуна! (6.46)

Заканчивая шестую главу, Кришна более точно указывает нам направление, уточняя окончательную цель. Он не пытается сравнивать между собой
искателей, он не говорит что один хуже другого, он просто уточняет указатели.

Вообще, Вся Адвайта Веданта, равно как и вся Бхагавад Гита, существует
исключительно для внутреннего использования, а не для оценки кого-то еще.

Слова Кришны — это направление для размышлений, и для решения
сложнейшей задачи человеческого существования, на которую Кришна знает ответ, и дает нам подсказки.

Но решить эту задачу каждый для себя должен самостоятельно. Решить ее не сравнивая себя с кем-то, а разглядев в себе часть которая склонна к аскезе, к мудрствованию, к теоретическому знанию, и к ритуализму. Это нужно очень четко и явно рассмотреть внутри себя.

После чего сделав правильные выводы, скорректировать верное направление своего движения. Задачу понимания истины каждый в себе решает самостоятельно.

Невозможно эту задачу решить путем сравнения себя с кем-то внешним, как
невозможно понять решение сложного уравнения просто слушая как его решает кто-то другой. Если ты не проделал всю последовательность вычислений и всех логических переходов самостоятельно, если ты не увидел истину в каждом из таких переходов, ты не сможешь сам решить это уравнение. И точно так же невозможно понять истину, о которой говорит Кришна, пока каждый его указатель не будет понят и продуман самостоятельно. Пока то знание о котором он говорит, не станет моим собственным знанием.

Слушанье (шравана) - это первая стадия обретения знания, на которой очень
важно и необходимо наличие Учителя.

Размышление над услышанным (манана), происходит на второй стадии, где искатель избавляется от сомнений, а в случае если он сталкивается с вопросами, ответы на которые он самостоятельно найти не может, он имеет благословенную возможность обратиться за помощью к учителю. Но работа по пониманию услышанного все равно должна быть проделана самостоятельно. Роль учителя на второй стадии уже гораздо меньше чем на первой, а роль собственных усилий возрастает.

Третья стадия (нидидхьясана), это стадия проживание понятого знания, и
непосредственное узнавание того, о чем ты размышлял. Это жизнь в соответствии с этим знанием. Искатель должен увидеть истинность своих размышлений, и жить исходя из них. В другом контексте, это стадия означает медитацию. Потому что находясь на ней, ты должен непосредственно видеть то, о чем тебе говорили Учителя и мудрые люди, т.е. ты должен убедиться в правильности того о чем ты размышлял.

Если первые две стадии пройдены безукоризненно, то узнавание неизбежно. Это касается любого знания. Как частичного, которое необходимо на пути, так и окончательного. Если первые две стадии пройдены правильно, то ты с легкостью можешь жить исходя из него. В случае если этого не происходит, значит необходимо вернуться, и возобновить слушанье и размышление об Истине.

Ни одна из стадий описанный Кришной, сама по себе к освобождению не ведет. В них говорится о людях, которые имеют некий определенный методологический дефект в практике. Возможно этот дефект ими в будущем будет замечен и исправлен, а может быть и нет.

Например, тапасви, который двадцать лет стоит на одной ноге, потому что кто-то ему сказал ему что подобный метод может приблизить к нирване, определенно имеет дефект в своей практике. Потому что освобождения таким образом достичь невозможно.

Следующий практик о котором нам рассказывает Кришна, это ученый человек, пандит. Он использует чисто человеческую способность к размышлению, он пользуется интеллектом, он думает о знании содержащемся в Ведах. Но об этом знании он размышляет в отдельности от самого себя.

Такой подход обязательно принесет свои плоды и позволит достичь множества
целей в мире, но к освобождению он опять такие не приводит. У джняни, теоретика, по сравнению с аскетом другие проблемы, но они так же, как и в
случае с аскетом, не дают ему достигнуть освобождения.

Третий человек это ритуалист, карми, это тот, кто выполняет Ведические
ритуалы. Он слушает и читает Веды, и выполняет ритуалы описанные там, т.е.
он не размышляет над изложенным знанием, он лишь практикует его. Более
того, из своих практик он исключил Упанишады, которые говорят об окончании любых действий, и об приоритете знания над ними. Максимум, который может получить человек выполняя действия — это рай, но гораздо чаще, объектом его желаний становятся богатство, слава и т.д.

В сорок шестой шлоке Кришна приводит различные варианты неверной
садханы, обращая наше внимание на то, что даже если некоторые части в ней
будут верны, но методология соблюдена не полностью, к освобождению такой
практик не придет. При этом мы не знаем истории этих аскетов, ученых и
ритуалистов, вполне возможно, что они еще просто не добрались до
осознанного духовного пути.

Но нам не и не надо понимать их. Нам надо понять себя, и свою собственную свою садхану. Возможно, я сам где-то слишком жестко и без понимания подхожу к практике? Быть может в каких-то аспектах я аскет? Возможно я где-то я переборщил с количеством интеллектуального знания, и пренебрег его проживанием? А может я вообще продолжаю автоматически выполнять ритуалы, и совсем забыл об их смысле?

Кришна указывает нам сбалансированный путь йоги, который приводит к освобождению. Это путь йоги медитации. А что делал искатель до медитации?

Он чистил свой ум с помощью карма йоги, а потом слушал объяснения смысла
писаний о самопознании, и размышлял над смыслом услышанного. Именно
такой йог будет наилучшим из людей.

Практик, осознанно идущий к освобождению, он так же превыше тех, кто занят накоплением знания. Любого знания, не касающегося себя. Или даже
касающегося, но не применяемого к себе.

Если ты заинтересован в знании о себе, тебе не нужны десятки писаний. Тебе просто достаточно понять одну любую главу из Бхагавад Гиты. Накопление знаний априори не верный путь.

Знания должны применяться, практиковаться и проживаться, потому что только тогда они приносят свой результат. Поэтому, читатель, будь йогом.
Обдумай и правильно выбери свою цель, и средство ее достижения. Пойми, что является самым главным в твоей жизни, и стоит ли подменять главную цель другими? Нужно быть очень внимательным, относительно выбора главной цели своей жизни.

yoginAm-api sarveSAM mad-gatena-antar-AtmanA | zraddhAvAn-bhajate yo mAM sa me yukta-tamo mataH || 47 ||

Даже среди всех йогов тот, кто имеет веру, кто поклоняется Мне с умом, сосредоточенным на Мне, тот по моему мнению является наилучшим. (6.47)

Эта шлока дает еще более тонкий указатель. Шанкара объясняет, что под
словосочетанием другие йоги, понимаются практики которые медитируют на различные аспекты Божественного, т.е. на частичную истину, например, на Богов которые имеют имя, т.е. на Рудру, Адитью, и проч.

Таким образом эти люди остаются на уровне двойственности. Они поклоняются Богу, и медитируют на него. Но это несколько другая медитация, потому что она не ставит своей задачей преодолеть двойственность.

Это может быть огромное количество разнообразных практик. Например, медитация на различные аспекты Божественного, такие как предмет одежды, мудра в которую сложены его руки, или быть может какой-то символ. Но все это имеет форму, и, следовательно, будет ограничено. Потому что визуализировать можно только
часть истины.

И большинство стремится к этому, потому что это просто. Но нельзя сказать, что такие практики бесполезны. Главное не воспринимать их как окончательное средство, и постепенно утончать свое понимание. Но если ты на этом останавливаешься, это превращается в проблему. Такая медитация, с точки зрения Адвайты, это даже не совсем медитация, это упасана. Высшее
проявление такого типа медитации, это замечание Божественного во всем.

Упасана - это очень хорошая практика, потому что она очищает ум, но
восприниматься как окончательное средство она не должна, потому что
окончательная истина — это не часть и это не образ.

Наивысшая форма медитации из всех возможных вариантов, это медитация на Абсолют без имени и формы.

Без частей, это наиболее сложный из всех возможных вариантов. Потому что для практики такого типа медитации требуется безукоризненная подготовка ума и интеллекта. А также, с медитации такого типа невозможно начать, потому что к ней необходимо прийти посредством предварительных практик, через постепенное утоньшение цели своей медитации.

Начинать всегда нужно с более простого и доступного, но останавливаться на
нем не нужно. Необходимо понимать, что в конце концов ты должен будешь
пройти дальше.

Упасана - это хороший метод для искателя, который практикует карма йогу, но цель упасаны должна постепенно утоньшаться. Медитирующий на объект, т.е. на часть, остается отдельным от этого объекта. И пока это происходит, он будет оставаться деятелем т.е. практикующим.

Его устремления не оптимальны, потому что в конце концов ему предстоит понять природу самого деятеля, самого медитирующего, и таким образом превзойти его, чтобы узнать то что остается, когда не остается никаких разделений. Это и есть цель истинной медитации.

Практики, устремленные к аспектам истины, к каким-то частям ее, не имеют возможности узнать себя как Брахмана, в котором нет никаких разделений. Если они не перейдут к медитации на целое, и на не подверженное изменениям, то они остаются на уровне разделений.

Это разделение может быть очень тонким, но тем не менее они не преодолевают его, если это не ставится главной целью. И лучший из йогов это тот, чей ум и интеллект очищены, и твердо сосредоточены на Истине. Такой, имеющий веру, является наилучшим.

Без веры прийти к истине невозможно. Искателю необходима вера писаниям и
словам учителя. Вера писаниям возможна только тогда, когда ты уже пытался верить исключительно себе, и понял, что это работает только для достижения ограниченных целей.

Это работает только тогда, когда твое понимание гораздо ниже понимания папы, мамы и окружающих. Такая вера будет достаточна для того чтобы купить подешевле колбасу или хлеб. Но для того чтобы обнаружить истину, ее будет маловато.

На самом деле, ни один человек не обходится без веры. Кто-то верит деньгам, кто-то верит общественному мнению и рекламе. А кто-то верит самому себе. Чему ты веришь, и то на что ты ориентируешься, является тем уровнем, который ты можешь достичь с помощью своей веры.

Ориентируясь на писания и знания мудрых, уже познавших истину, ты
можешь достичь истины. Другими словами, то чему ты веришь, определяет то к чему ты можешь прийти. Без веры писаниями и мудрым, ты можешь
сосредоточиться только на том что тебе уже известно. А известен тебе лишь тот
или иной объект.

Устремиться к Истине вплоть до полного растворения в ней, без веры невозможно. Потому что в самом конце пути есть небольшой зазор, который без веры преодолеть невозможно. Потому что когда ты подходишь к нему, твоя логика и весь твой прошлый опыт не работает.

Тебе необходимо как бы прыгнуть в никуда, ориентируясь лишь на голос учителя, и не видя места, куда ты собираешься приземлиться. Именно в этом прыжке и растворяются остатки отдельного эго, и оно превосходится.

Когда ты прыгаешь, ты естественным образом ожидаешь что по приземлению ты окажешься где-то. Но когда твое эго растворяется, приземляться уже некому, и ты обнаруживаешь, что падение превращается в полет.

Поэтому вера и находится среди необходимых качеств искателя. Вера необходима в самом начале для того чтобы сделать первый шаг, и в самом конце, для того чтобы сделать последний прыжок. Это должна быть не слепая вера, это должна быть вера которая выросла на понимании и размышлении. Эта проверенная вера.

И тот последний прыжок, который ты совершаешь в конце своего пути, и есть это желание проверить. А когда ты обнаруживаешь себя летящим, ты находишь подтверждение словам писаний и мудрых учителей.

Опять же, как и предыдущая шлока, она не является сравнением, она является
указателем. Эта шлока позволяет искателю скорректировать свою цель и
направление приложения усилий, а не для того чтобы заклеймить других. Она
нужна для того чтобы желающий освобождения, понял к чему стремится.

Ему не нужна аскеза, ему не нужно теоретическое не прожитое знание. Ему не нужны ритуалы, как уже говорилось в прошлой шлоке. Ему не нужно даже
частичное поклонения аспектам Истины.

Он стремится к Абсолюту, до полного узнавания себя в нем. Такой является лучшим из йогов, и он достигает высшей цели человеческого существования. Он осознает себя Брахманом, который никогда не рождался и не умирал. И нет никого превыше этого достигшего.

В двух последних шлоках шестой главы заключена вся суть практики йоги, которая начинается с карма йоги, с очищения ума, с изучения и отбрасывания всех отождествлений, и приводит к слиянию, где пропадает ограниченное я, и узнается истинная природа которая никогда не может пропасть.

Когда умирает эго, мы осознаем себя бессмертными. Для этого необходимо
слой за слоем отбросить все свои неверные отождествления. Необходимо
отбросить тело, ум, чувства, праны, интеллект, эго, и убедиться, что я есть
безграничное чистое сознание. Не поверить в это, не убедить себя, а убедиться непосредственно.

Не мантрами, молитвами и заговорами, а непосредственным узнаванием того, о чем я размышлял на основании слов учителя и писаний.

Безграничное не может удовлетвориться долгой жизнью в сто лет, или даже в
тысячу. Оно не может удовлетворится пребыванием в раю. Именно поэтому
безграничное устремлено к Безграничному, и поиск абсолюта не закончится до тех пор, пока абсолют не будет обнаружен как я сам.