Аштавакра-гита

Глава III. Самость во всём — Всё в Самости.

Введение

Упанишадическое провозглашение «Брахман есмь Я» есть высшая Истина.

Утвердившись в этой Недвойственной Самости, человек приходит к переживанию, что феноменальный мир вокруг него есть бессмысленная пустая иллюзия.

Страх смерти, муки привязанности, усталость жадности и капризы страстей — всё это заканчивается с Самореализацией.

Самость сияет через него в его жизни, затопляя всё вокруг Своей славой и красотой.

В этой главе Аштавакра в поддразнивающем тоне низводит кажущуюся вовлечённость царя Джанаки в функции его трона, несмотря на его Самореализацию.

Если, превзойдя ум, Самость реализована, и вселенная имён-и-форм откатилась, где повод для такого реализованного святого продолжать внешние обязанности мира?

Помпа и блеск жизни, страсти и волнения двора, заботы о ведении государственной администрации и ответственности за поддержание закона и порядка — всё это неизбежно для царя.

С точки зрения Самости мир — лишь иллюзия. Поэтому вовлекаться в них следует считать признаком собственного духовного «неведения».

В этой линии аргументации Аштавакра проверяет глубину реализации в своём ученике.

В следующей главе мы услышим энергичные ответы Джанаки на все пункты, поднятые его учителем в его обвинении царственного святого Видехи.

Эти две главы вместе читаются как захватывающий диалог, чрезвычайно просвещающий для студентов адвайты.

Насмешливые слова Учителя отточены острым осмеянием, и они действительно должны были бы ранить тщеславие ученика, если бы он уже не был полностью утверждён в Чистой Неизменной Самости!




1

अष्टावक्र उवाच ।

अविनाशिनमात्मानमेकं विज्ञाय तत्त्वतः ।
तवात्मज्ञस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः ॥ १ ॥

Aṣṭāvakra Uvāca:

Avināśinam-ātmānam-ekaṁ vijñāya tattvataḥ, tavātma-jñasya dhīrasya katham-arthājane ratiḥ.

अविनाशिनम् avināśinam = неразрушимую; आत्मानम् ātmānam = Самость; एकम् ekam = одну; विज्ञाय vijñāya = познав; तत्त्वतः tattvataḥ = в её истинной природе; तव tava = твоя; आत्मज्ञस्य ātma-jñasya = знающего Самость; धीरस्य dhīrasya = утверждённого в мудрости; कथम् katham = как; अर्थजने arthājane = в накоплении богатства; रतिः ratiḥ = привязанность.

Аштавакра сказал:

1. Познав Самость в её истинной природе как Неразрушимую и Единую, как случилось, что ты, знающий Самость и утверждённый в мудрости, чувствуешь страсть к накоплению богатства?

Святой Джанака, реализовавший Самость, продолжал управлять своим царством всю свою жизнь.

Аштавакра в этих насмешливых стихах высмеивает кажущееся противоречие между заявленным внутренним видением Джанаки и его демонстрируемыми внешними действиями.

Как может он, реализовав Самость как Единую Неразрушимую Высшую Истину, всё ещё продолжать энергичную деятельность внешнего мира, приобретая и тратя богатство, и живя политическими и социальными обязанностями праведного правителя?

2

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे ।
शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे ॥ २ ॥

Ātmā-jñānād-aho-prītir-viṣaya-bhrama-gocare, śukter-ajñānato lobho yathā rajata-vibhrame.

आत्म-अज्ञानात् ātma-ajñānāt = от «неведения» Самости; अहो aho = увы; प्रीतिः prītiḥ = привязанность; विषय-भ्रम-गोचरे viṣaya-bhrama-gocare = в иллюзорном мире чувств; शुक्तेः śukteḥ = перламутра; अज्ञानतः ajñānataḥ = от неведения; लोभः lobhaḥ = жадность; यथा yathā = как; रजत-विभ्रमे rajata-vibhrame = из-за иллюзии серебра.

2. Увы! Как из-за неведения перламутр ищут, принимая его за серебро, так и из-за «неведения» Самости возникает привязанность к иллюзорному миру чувств.

Развивая предыдущий стих, Аштавакра объясняет, что только в «неведении» Самости заблудшее эго может быть очаровано чарующим миром иллюзорных объектов чувств.

Если Джанака — человек реализации, в нём не должно быть очарования миром объектов чувств.

Он заявляет, что он человек Самореализации. И всё же как царь он стремится к богатству.

Разве мирская деятельность и служение обществу не противоречат состоянию Самореализации?

Только при невосприятии морской раковины можно воспринять серебристое сияние и снизойти, чтобы поднять её!

Поддразнивая Джанаку, Аштавакра указывает, что привязанность царя к трону и его власти — все это красноречивые симптомы его духовного «неведения»!





3

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे ।
सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि ॥ ३ ॥

Viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare, so-’ham-asmīti vijñāya kim dīna iva dhāvasi.

विश्वम् viśvam = вселенная; स्फुरति sphurati = возникает; यत्र yatra = где; इदम् idam = это; तरङ्गाः taraṅgāḥ = волны; इव iva = как; सागरे
सागरे sāgare = в океане; सः saḥ = то; अहम् aham = я; अस्मि asmi = есть; इति iti = так; विज्ञाय vijñāya = осознав; किम् kim = почему; दीनः dīnaḥ = жалкое существо; इव iva = как; धावसि dhāvasi = ты бегаешь.

3. Осознав: «Я — То, из чего возникает вселенная, как волны из моря», — почему ты бегаешь, как жалкое существо?

Индивидуализированное эго в своём собственном чувстве несовершенства обычно желает приобретения, обладания и наслаждения другими объектами, которые оно воспринимает в мире множественности, раскинувшемся во всех направлениях вокруг него.

Но осознав, что ты по сути есть не что иное, как Чистый Источник всего Сознания, Самость в Тебе — Бесконечная Самость, из которой вселенные возникают, играют и умирают, как волны в океане, — почему ты потеешь и трудишься, работаешь и напрягаешься, планируешь и выполняешь программы служения миру?

Как и любые другие жалкие существа, утонувшие в своём неведении, если Джанака также движим чувством обязательства перед деятельностью мира множественности, есть ли тогда в нём какая-то истинная «мудрость»?

Помните, Аштавакра намеренно дразнит своего ученика, чтобы вытянуть из него подтверждение его глубочайшей реализации.




4

श्रुत्वाऽपि शुद्धचैतन्यमात्मानमतिसुन्दरम् ।
उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति ॥ ४ ॥

Śrutvā’pi śuddha-caitanyam-ātmānam-ati-sundaram, upasthe’tyanta-saṁsakto mālinyam-adhigacchati.

श्रुत्वा śrutvā = услышав (испытав); अपि api = даже; शुद्ध-चैतन्यम् śuddha-caitanyam = Чистое Сознание; आत्मानम् ātmānam = Самость; अतिसुन्दरम् ati-sundaram = высшую красоту; उपस्थे upasthe = в чувственных объектах; अत्यन्त-संसक्तः atyanta-saṁsaktaḥ = глубоко привязанный (запутанный); मालिन्यम् mālinyam = нечистоту; अधिगच्छति adhi-gacchati = обретает.

4. Даже услышав, что Самость есть Чистое Сознание, высшая красота, как можно ещё быть глубоко запутанным в чувственных объектах и таким образом стать нечистым?

Даже услышать и интеллектуально постичь природу Самости как Красоту Красот, единственную Реальность за вселенной, — значит отбросить всё наше бессмысленное очарование объектами чувств иллюзорного мира.

Пробудившись, кто будет тосковать по своей прекрасной возлюбленной из собственного сна?

Как царь, Джанака виден в своих царских покоях, окружённый объектами чувств, музыкой и танцами, богатством и великолепием.

Аштавакра удивляется, как человек мудрости может когда-либо глубоко запутаться в объектах чувств?

Они должны генерировать беспокоящие волнения в уме и делать его нечистым.

Похоть создаёт крайнее сознание тела в похотливом. Это неизбежно приносит бури волнений в ум.

Взволнованный ум завуалирует Видение Самости; таким образом, искренний искатель должен стать «нечистым» в контакте с объектами чувств.




5

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते ॥ ५ ॥

Sarva-bhūteṣu cātmānaṁ sarva-bhūtāni cātmani, muneḥ jānata āścaryaṁ mamatvam-anuvartate.

सर्वभूतेषु sarva-bhūteṣu = во всех вещах; च ca = и; आत्मानम् ātmānam = Самость; सर्वभूतानि sarva-bhūtāni = все вещи; च ca = и; आत्मनि ātmani = в Самости; मुनेः muneḥ = мудреца; जानतः jānataḥ = знающего; आश्चर्यम् āścaryam = удивительно; ममत्वम् mamatvam = чувство «моё»; अनुवर्तते anuvartate = продолжается (это).

5. Удивительно, что в мудреце, реализовавшем «Самость во всех существах и все существа в Самости», всё ещё продолжается чувство собственничества (чувство «моё»).

Чувство собственничества, переживаемое в установке «моё» в уме обычного мирского человека, есть выражение его «эго».

Чувство индивидуальности (эго) переживается внутри собственного сердца как «я-есть», и то же самое «эго», переживаемое в терминах объектов вокруг него, есть «моё».

Комбинация этого «я» и «моё» есть индивидуальность, которая является продуктом «неведения» Природы Самости.

Мудрец Аштавакра вслух удивляется, как Человек реализации может всё ещё поддерживать своё чувство «моего» по отношению к объектам мира.

Предполагается, что Джанака продолжает править царством Видехи из-за своего сохраняющегося чувства обладания своим троном: «Это царство — моё».

В следующей главе мы услышим красноречивую самозащиту смиренного ученика, которого прибивают гвоздями к «неведению» этими острыми и суровыми стихами.

Видение Человека реализации, описанное здесь Аштавакрой в первой строке, есть верное эхо «Бхагавад-Гиты» (VI-29):

«С умом, гармонизированным Йогой, он видит Самость, пребывающую во всех существах, и все существа, пребывающие в Самости; он видит то же самое везде».

6

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः ।
आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया ॥ ६ ॥

Āsthitaḥ paramā-dvaitam mokṣārthe’pi vyavas-thitaḥ, āścaryaṁ kāma-vaśago vikalāḥ keli-śikṣayā.

आस्थितः āsthitaḥ = пребывающий; परम-अद्वैतम् parama-advaitam = в трансцендентной недвойственности; मोक्ष-अर्थे mokṣa-arthe = ради цели освобождения; अपि api = даже; व्यवस्थितः vyavasthitaḥ = утверждённый; आश्चर्यम् āścaryam = удивительно; काम-वशगः kāma-vaśagaḥ = попавший под власть вожделения; विकलः vikalaḥ = ослабленный, обезумевший; केलि-शिक्षया keli-śikṣayā = из-за сексуальной привычки.

6. Воистину удивительно, что тот, кто пребывает в Трансцендентной Недвойственности и утверждён ради цели освобождения, всё же попадает под власть вожделения и обезумевает от своих сексуальных привычек.

Сокрушающий молот осмеяния безжалостно обрушивается на ученика, удар за ударом, его учителем.

Смиренный ученик в полном молчании сохраняет свой внутренний баланс, обретая более глубокую уверенность в своём сердце, обеспеченную его собственной Мудростью.

Как царь, живущий своей нормальной жизнью домохозяина, исполняя свои обязанности перед своими царицами, как может Джанака продолжать жить во дворце, когда он пребывает внутри себя в Трансцендентной Недвойственной Самости?

Как может он предаваться сексу и извлекать из него нормальное удовольствие человека телесного сознания, когда он заявляет, что он на другой плоскости духовного опыта в себе?

Несмотря на удары молота, духовный материал в ученике выживает с его уникальным закалом!




7

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः ।
आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः ॥ ७ ॥

Udbhūtaṁ jñāna-durmitram-avadhāryāti-durbalaḥ, āścaryaṁ kāmam-ākāṅkṣet kālam-antam-anuśritaḥ.

उद्भूतम् udbhūtam = возникшее (сексуальное желание); ज्ञान-दुर्मित्रम् jñāna-durmitram = враг знания; अवधार्य avadhārya = зная наверняка; अति-दुर्बलः ati-durbalaḥ = крайне слабый; आश्चर्यम् āścaryam = странно и удивительно; कामम् kāmam = сексуальное удовлетворение; आकाङ्क्षेत् ākāṅkṣet = должен желать (этого); अन्तम्-कालम् antam-kālam = последние дни; अनुश्रितः anuśritaḥ = приближающийся.

7. Странно, что, зная, что сексуальное желание — враг Знания, даже человек, ставший крайне слабым и достигший своих последних дней, всё же желает сексуальных удовольствий!

Очевидно, Джанака не был молодым человеком, когда приблизился к Аштавакре.

Все голоды плоти производят бури беспокойства и волнений в уме.

Беспокойный ум никогда не доступен для духовной жизни. И каждый духовный ученик знает, что секс — враг знания.

Если бы ученик был молод, по крайней мере, его молодость сама могла бы служить ему оправданием.

Но Джанака стал крайне немощным и приблизился к своим последним дням. И всё же его жизнь, по-видимому, показывает, что он всё ещё жаждет своих удовольствий — поскольку он продолжает свою жизнь как царь посреди щедрых чувственных объектов удовольствия.

Это Самореализация? Или это выдаёт полное духовное «неведение» и низменные мирские заблуждения?





8

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः ।
आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षादेव विभीषिका ॥ ८ ॥

Ihāmutra viraktasya nityāṇitya-vivekinaḥ,
āścaryam mokṣa-kāmasya mokṣā-deva vibhīṣikā.

इह-अमुत्र iha-amutra = в этом мире и следующем; विरक्तस्य viraktasya = кто непривязан; नित्य-अनित्य-विवेकिनः nitya-anitya-vivekinaḥ = кто различает вечное и преходящее; आश्चर्यम् āścaryam = странно и удивительно; मोक्ष-कामस्य mokṣa-kāmasya = того, кто стремится к освобождению; मोक्षात् mokṣāt = от растворения тела; एव eva = даже; विभीषिका vibhīṣikā = страх.

8. Странно, что тот, кто непривязан к удовольствиям этого мира и следующего, кто различает вечное и преходящее и стремится к освобождению, всё же боится растворения тела!

Сила «неведения» такова, что даже в истинном искателе привязанность к своему телу сильна.

Мы можем развить полную непривязанность ко всем удовольствиям и объектам этого мира или миров, которые мы могли бы посетить после смерти.

Мы можем развить высокий различающий интеллект, чтобы отличать Реальное от нереального, Неизменное от изменчивого.

Мы можем поддерживать в себе горячее стремление освободить себя от наших цепких запутанностей с нашим телом, умом и интеллектом.

И всё же на высших подъёмах медитации ученик выбивается из своего внутреннего равновесия лишь из-за своего страха потерять свою последнюю задержавшуюся хватку привязанности к своему чувству индивидуальности!

Этот врождённый психологический комплекс страха — одно из самых трудных препятствий, которое нужно преодолеть на пути к Самореализации.

Любовь к телу естественна для каждого индивидуума, и именно из этой любви «эго» собирает все свои тревоги, чтобы снабжать тело бесконечными разновидностями чувственных удовольствий.

Эти желания и вожделения укрепляют сознание тела. «Эго» становится откормленным!

До этого стиха Аштавакра дразнил и насмехался над своим учеником за кажущиеся противоречия в поверхностных привычках жизни Джанаки и в его глубоком духовном понимании.

9

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा ।
आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति ॥ ९ ॥

Dhīras-tu bhojyamāno-’pi pīdyamāno-’pi sarvadā, ātmānam kevalaṁ paśyan na tuṣyati na kupyati.

धीरः dhīraḥ = мудрый человек; तु tu = воистину; भोज्यमानः bhojyamānaḥ = угощаемый и пируемый; अपि api = даже; पीड्यमानः pīdyamānaḥ = мучимый; अपि api = даже; सर्वदा sarvadā = всегда; आत्मानम् ātmānam = Самость; केवलम् kevalam = абсолютную; पश्यन् paśyan = видя; न na = не; तुष्यति tuṣyati = доволен; न na = не; कुप्यति kupyati = гневается.

9. Мудрый человек всегда видит Абсолютную Самость и не радуется и не гневается, воистину, даже когда его угощают и пируют или мучают.

Человек мудрости утверждён в Бесконечной Самости, и как таковой он не взволнован событиями вокруг него — будь он угощаем и пируем или преследуем и мучим миром — он встречает свой опыт от момента к моменту в спонтанности своего тихого осознания.

Человек мудрости действует; он никогда не реагирует.

Эта способность сохранять своё внутреннее равновесие обретается благодаря его непрерывному опыту Высшей плоскости Сознания.

Это считается верным критерием для Человека реализации.

Жизнеописания всех святых и мудрецов мира выявляют эту общую выдающуюся черту во всех них: их способность сохранять невозмутимое умственное спокойствие в них, несмотря на самые беспокоящие окружения вокруг них.

Их идентичность — с Самостью «одной» (Кевалам), в её Абсолютной Всепроникающей природе.

Отсюда их устойчивый внутренний мир, всегда, при всех условиях — пусть их громогласно поздравляют или злобно осуждают.




10

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत् ।
संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येन्महाशयः ॥ १० ॥

Ceṣṭamānaṁ śarīraṁ svam paśyaty-anya śarīravat,
saṁstave cāpi nindāyāṁ kathaṁ kṣubhyen-mahāśayaḥ.

चेष्टमानम् ceṣṭamānam = действующее; शरीरम् śarīram = тело; स्वम् svam = своё собственное; पश्यति paśyati = видит (так); अन्य-शरीरवत् anya-śarīravat = как чужое тело; संस्तवे saṁstave = в похвале; च ca = и; अपि api = даже; निन्दायाम् nindāyām = в осуждении; कथम् katham = как; क्षुभ्येत् kṣubhyet = должен быть взволнован; महाशयः mahāśayaḥ = великодушный человек.

10. Великодушный человек наблюдает, как его собственное тело действует, как будто это чужое тело. Как же тогда он должен быть взволнован похвалой или осуждением?

Как Чистая Самость, он есть Осознание не только за восприятиями, эмоциями и мыслями, но и за самими инструментами тела, ума и интеллекта.

Он всегда стоит как «свидетель» себя, субъекта и его мира опытов.

Эту установку можно продемонстрировать, только если ученик может вообразить уникальное состояние, в котором, пока его сон продолжается, ему случится сохранить своё бодрствующее сознание!

Как бодрствующий он знает, что он видит сон, и с этого высшего состояния Сознания он мог бы «свидетельствовать» сновидца в нём, видящего свой собственный мир сна, проецируемый его собственными воображениями!!

Если вышеуказанное уникальное состояние можно было бы даже интеллектуально постичь, студенты Веданты могут получить по крайней мере смутное представление о видении мира, как он воспринимается Человеком Духовной Мудрости из его полностью пробуждённого внутреннего Состояния Абсолютного Блаженства.

Как для такого Мудреца мирская похвала или шумная критика болтающей толпы может когда-либо принести какое-либо беспокойство, чтобы потревожить его безмятежное сердце?

В этих стихах Аштавакра перечисляет установки и поведение Человека совершенства.

Фактически, тема в Песни Аштавакры — это слава Человека совершенства, — Гимн Богочеловеку, играющему в конечном мире среди толп жалких смертных существ.





11

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः ।
अपि सन्निहितं मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः ॥ ११ ॥

Māyā-mātram-idam viśvam paśyan vigata-kautukaḥ, api sannihitāṁ mṛtyau kathaṁ trasyati dhīradhīḥ.

माया-मात्रम् māyā-mātram = mere иллюзия; इदम् idam = это; विश्वम् viśvam = вселенная; पश्यन् paśyan = видя; विगत-कौतुकः vigata-kautukaḥ = весь пыл ушёл; अपि api = даже; सन्निहितम् sannihitam = приближающуюся; मृत्यौ mṛtyau = в смерти; कथम् katham = как; त्रस्यति trasyati = боится; धीर-धीः dhīra-dhīḥ = человек с уравновешенным интеллектом.

11. Осознав эту вселенную как иллюзию и потеряв весь пыл жить, как даже такой человек с уравновешенным интеллектом может бояться приближения смерти?

«Пыл жить» здесь означает непрерывный голод искать своего счастья и самоосуществления в чувственных удовольствиях, что является непрерывной движущей силой, которая побуждает индивидуальные существа продолжать род.

От чрева до могилы индивидуумы побуждаются двигаться через взлёты и падения жизненных путей, дразнимые пустой надеждой, что они в конечном счёте найдут полное счастье в непосредственно следующем наборе опытов — хотя они понимают, что мир полностью обманывал их до настоящего момента!

Человек мудрости в своём новопробуждённом внутреннем Сознании осознаёт вселенную как иллюзию, проецируемую его собственным умом, и, естественно, этот саморазрушительный «пыл жить» полностью потерян для него.

Чарующие внешние объекты одни приносят все бури, которые нарушают умственное спокойствие и интеллектуальное равновесие в человеке.

Человек, укреплённый этой великой Мудростью Самости, становится невосприимчивым ко всем таким мирским волнениям.

Даже приближающаяся смерть не может иметь для него страха!

Смерть — это только конец тела, уничтожение преходящего; святой осознал, что он есть Бессмертная, Непреходящая Самость.

Следовательно, он не устрашён даже приближающимся вызовом смерти.

12

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः ।
तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १२ ॥

Niḥspṛhaṁ mānasaṁ yasya nairāśye’pi mahātmanaḥ, tasyātma-jñāna-tṛptasya tulanā kena jāyate.

निःस्पृहम् niḥspṛham = свободный от желаний; मानसम् mānasam = ум; यस्य yasya = чей; नैराश्ये nairāśye = в разочаровании; अपि api = даже; महात्मनः mahātmanaḥ = великого мудреца; तस्य tasya = того; आत्मज्ञान-तृप्तस्य ātma-jñāna-tṛptasya = удовлетворённого в знании Самости; तुलना tulanā = сравнение; केन kena = с кем; जायते jāyate = может быть.

12. С кем можно сравнить того великого Мудреца, чей ум свободен от желаний и кто даже в разочаровании испытывает удовлетворение в своём Знании Самости?

Человеческий ум работает по единой модели поведения везде. Он воспринимает объект и обнаруживает для себя великое чувство осуществления в обладании этим объектом и в наслаждении им.

Так рождается желание. Это желание побуждает его бороться изо всех сил, чтобы обрести объект желания.

Желаемых объектов мало, а желающих умов всегда много. Естественно, что подавляющее большинство должно неизбежно разочароваться, потому что все не могут обладать одним и тем же объектом.

Когда желание не исполняется, в уме поднимаются печали разочарования; иногда желание исполняется, но обладаемый объект после очень тяжёлой борьбы может не обеспечить ожидаемого счастья и, следовательно, ум страдает чувством разочарования в иллюзиях.

Эмоции разочарования и разочарования в иллюзиях вместе составляют «чувство фрустрации».

Повторяющиеся волны фрустрирующих опытов вместе строят печальную и скорбную мирскую жизнь (Сам̇са̄ра).

Это вскрытие среднего индивидуализированного ума.

Человек реализации, чей ум спокоен и безмятежен даже посреди великого разочарования в жизни, — уникальный феномен, и поэтому Аштавакра восклицает: «С кем мы можем сравнить Великодушного?»

Такие восклицания мы находим рассыпанными по всем учебникам, которые излагают цель и путь ведантической реализации.

В «Йога-Васиштхе» (XVII-50) мы читаем:

«Великий мудрец, который разорвал все узы своего сердца, не может быть сравнён даже с сотнями лакхов тримурти».

Термин «Наира̄ш́йе», переведённый здесь как «разочарование», используется, хотя и редко, в наших писаниях в смысле «состояния-безжеланности» и поэтому подразумевает «освобождение».

В этом смысле станза означала бы:

«Тот, чей ум потерял даже своё желание освобождения».




13

स्वभावादेव जानानो दृश्यमेतन्न किञ्चन ।
इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः ॥ १३ ॥

Svabhāvād-eva jānāno dṛśyam-etan-na kiñcana, idam grāhyam-idam tyājyam sa kim paśyati dhīradhīḥ.

स्वभावात् svabhāvāt = в своей собственной природе; एव eva = воистину; जानानः jānānaḥ = зная (это); दृश्यम् dṛśyam = воспринимаемый мир; एतत् etat = это; न na = не; किञ्चन kiñcana = что-либо; इदम् idam = это; ग्राह्यम् grāhyam = приемлемое; इदम् idam = это; त्याज्यम् tyājyam = отвергаемое; सः saḥ = тот; किम् kim = почему; पश्यति paśyati = видит; धीर-धीः dhīra-dhīḥ = человек уравновешенного интеллекта, устойчивый умом.

13. Почему тот мудрый умом человек, который знает, что воспринимаемый мир в своей собственной природе не имеет субстанции, считает одно приемлемым, а другое неприемлемым?

Тот, кто пробудился к Высшей плоскости Сознания, для него, с его высоты, иллюзорный мир объектов уже снят.

Только индивидуализированное эго, воспринимающее мир множественности через свой интеллект, оценивает каждый объект как приятный или неприятный; и на основе этого отвергает или принимает доступное поле перед ним.

Все эти процессы возможны только при допущении, что воспринимаемый мир реален.

Человек мудрости также видит мир объектов, но это видение объектов отчётливо отличается от способов мирского человека.

Мы рассматриваем сцены вокруг нас через сеть наших собственных ва̄сан, и поэтому мы не можем удержаться от нашей утилитарной точки зрения!

Человек совершенства воспринимает мир, не отвергая и не принимая его, и фактически он видит вещи такими, какие они есть, а не так, как они истолкованы его собственными ва̄санами.

Осознав морскую раковину такой, какая она есть, кто снизойдёт, чтобы поднять её, хотя она может продолжать сиять как кусок серебра?

В «Махопанишаде» (VI-13,14) мы находим подобное чувство, выраженное в лирическом стихе:

«В Вечном Однородном Брахмане, который есть субстрат, иллюзия, созданная воображением, не может иметь существования.

Он остаётся тем же, что и прежде, — здесь и там тот же. Да будешь ты поэтому всегда спокойным и безмятежным».




14

अन्तस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः ।
यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये ॥ १४ ॥

Antas-tyakta-kaṣāyasya nir-dvandvasya nirāśiśaḥ, yadṛcchayā-’gato bhogo na duḥkhāya na tuṣṭaye.

अन्तः त्यक्त कषायस्य antaḥ-tyakta-kaṣāyasya = тот, кто отбросил все мирские страсти из ума; निर्द्वन्द्वस्य nir-dvandvasya = кто за пределами пар противоположностей; निराशिषः nirāśiśaḥ = того, кто свободен от желаний; यदृच्छया yadṛcchayā = неожиданно; आगतः āgataḥ = который достиг; भोगः bhogaḥ = объекты наслаждения; न na = не; दुःखाय duḥkhāya = для боли; न na = не; तुष्टये tuṣṭaye = для удовольствия.

14. Тот, кто отбросил все мирские страсти из своего ума, кто за пределами пар противоположностей и кто свободен от желаний, — для него объекты наслаждения, неожиданно достигающие его, не могут причинить ни удовольствия, ни боли.

Тонкие импульсы и настояния, обитающие в глубине личности человека, которые в конечном счёте определяют эмоциональный и интеллектуальный профиль этого индивидуума, называются ва̄санами.

Эти тонкие впечатления окрашивают наше видение мира вокруг и вынуждают нас делить воспринимаемую область на две категории: благоприятную и неблагоприятную.

После этого индивидуум начинает свой полёт прочь от неблагоприятного в поисках и преследовании благоприятных объектов.

В этой сделке ум подвергается насилию, швыряется туда-сюда и разбивается парами противоположностей: радостью и печалью, успехом и неудачей, жарой и холодом и тысячей других таких разновидностей.

Человек Совершенства — это тот, кто победил все свои ва̄саны и поэтому больше не попадает под тиранию своего ума и его врождённых шалостей.

Дегипнотизировавшись таким образом от очарований объектов чувств, он живёт, черпая своё удовлетворение и осуществление из Самости, и поэтому любой объект опыта, который достигает его случайно, будь он хорошим или плохим, не может вызвать в нём ни великого удовольствия, ни ужасной боли.

Ни один объект мира, обретённый, не может добавить к его Абсолютному Блаженству, ни потеря каких-либо объектов не может уменьшить его Бесконечное Блаженство.

Человек мудрости всегда укоренён в Бесконечном Блаженстве, которое есть природа его собственной Самости. Он живёт в мире, но он никогда не от мира.

Глава IV. Слава Реализации.
Введение

Эта глава — красноречивая защита царя Джанаки заявляющая «не виновен».

Все насмешливые критические замечания по поводу поведения царя, сделанные его учителем Аштавакрой, удовлетворительно объяснены и ярко прояснены.

Тот, кто реализовал Самость-в-себе как Самость везде, понимает вселенную как Себя, а Себя как Господа-вселенной.

Он живёт в совершенной свободе, бесстрашный и вечно-блаженный.

Такую великолепную душу никогда нельзя сравнить с невежественными индивидуумами, которые живут на поверхности мира, влача себя через жизнь, как жалкие вьючные животные — каждый печальная жертва своих страстей и запретов, безжалостно задавленный грузом своих страхов и страданий!

Вся вселенная есть не что иное, как твоя собственная сущностная форма; ты не отделён от неё.

Индивидуум не построен как швейная машина или магнитофон!

Индивидуум не может возникнуть путём сборки его частей: приварив голову к туловищу, соединив мозг с сердцем, вкрутив печень и т. д.

Голова, мозг, сердце, печень — разные имена, но не отдельные «события».

Аналогично, индивидуум отделён от вселенной только по имени.

Фактически ты не только существенная часть вселенной, но ты само бытие вселенной — так же как сердце или печень не часть тебя, а существенный аспект целого.

Когда это единство со вселенной не реализовано, ты обманут своим собственным именем!

Поэтому Риши описывали эту галлюцинацию, называемую Джагат, как связку имён и форм.

Все страхи возникают из ужасного чувства отчуждения от мира; при реализации, что ты есть Бесконечная Самость, больше нет никакого чувства отчуждения.

Реализовать, что «Я — Самость», значит сразу признать, что общество и мир суть расширения моего собственного ума и тела.

Пространство не загрязняется вещами, существующими в нём, ни движениями и деятельностью, происходящими там.

Объекты-удовольствия вокруг и деятельность тела среди них никоим образом не могут затронуть Чистую Самость, с которой Человек реализации обнаружил свою полную идентичность.

Более тонкое не обусловливается более грубым.




1

जनक उवाच ।

हन्तात्मज्ञस्य धीरस्य खेलतो भोगलीलया ।
न हि संसारवाहीकैर्मूढैः सह समानता ॥ १ ॥

Janaka Uvāca:

Hant-ātma-jñasya dhīrasya khelato bhoga-līlayā, na hi saṁsāra-vāhīkair-mūḍhaiḥ saha samāṇatā.

हन्त hanta = О! Чудо!; आत्मज्ञस्य ātma-jñasya = знающего Самость; धीरस्य dhīrasya = человека понимания; खेलतः khelataḥ = играющего; भोग-लीलया bhoga-līlayā = со спортом жизни, игрой наслаждения; न na = не; हि hi = воистину; संसार-वाहीकैः saṁsāra-vāhīkaiḥ = вьючным животным мира; मूढैः mūḍhaiḥ = заблудшими; सह saha = с; समानता samāṇatā = сходство.

Джанака сказал:

1. О! Чудо! Человек понимания, знающий Самость, который играет игру жизни, спорт наслаждения, не имеет никакого сходства с заблудшими вьючными животными мира.

В самом первом стихе Джанака кристаллизует всю свою защиту в это сжатое утверждение.

Поведение Человека совершенства во внешнем мире на уровне его тела не следует сравнивать с поведением обычных людей, которые влачат себя через жизнь как вьючные животные, неся грузы своих ва̄сан, задыхаясь от истощения, желая пастись на чувственных удовольствиях тут и там вдоль своего уздечного пути.

Тот, чья идентичность твёрдо утверждена в Высшем-Сознании, он своим телом, умом и интеллектом только «играет игру жизни».

Играть естественно для ребёнка, и если вы спросите детей за игрой, почему они играют, они теряются, как ответить на такой смехотворный вопрос.

Игра (лӣла̄) не может больше быть игрой, если в неё играют с целью — чтобы получить прибыль.

Спорт есть естественное извержение своей врождённой энергии — свободное и спонтанное.

Игра сама по себе есть своё собственное осуществление.

Именно в этом духе Человек совершенства существует во всех полях своих усилий, внешне функционируя как любой другой человек в мире.

Различие между мирским человеком страстей и Богочеловеком внутреннего мира не в типе действий, которые они совершают, а в сознательном понимании, с которым они входят в свои поля действий.

Праздные толпы неинтеллигентных зрителей обычно не достаточно тонки в своих восприятиях, чтобы распознать это значительное различие между эгоистичным человеком неведения и самоотверженным Человеком Мудрости.

Короче говоря, Джанака защищается тем доводом, что его действия не следует измерять той же меркой, которая применяется при измерении размера мирских существ.

Та же идея провозглашается в «Аннапурна-упанишаде» (I-57):

«Человек, который полностью освободился от своих внутренних привязанностей, чьи мысли всегда чисты и сладостны, такой человек, предпринимает ли он действие или нет, никогда и ни при каких обстоятельствах не может иметь в своём сердце, чувства делателя или наслаждающегося».





2

यत्पदं प्रेप्सवो दीनाः शक्राद्याः सर्वदेवताः ।
अहो तत्र स्थितो योगी न हर्षमुपगच्छति ॥ २ ॥

Yat-padam prepsavo dīnāḥ śakrādyāḥ sarva-devātāḥ, aho tatra sthito yogī na harṣa-mupa-gacchati.

यत्-पदम् yat-padam = какое состояние; प्रेप्सवः prepsavaḥ = жаждущие; दीनाः dīnāḥ = несчастные; शक्राद्याः śakrādyāḥ = начиная с Индры; सर्व-देवताः sarva-devātāḥ = все боги; अहो aho = О! Чудо!; तत्र tatra = там; स्थितः sthitaḥ = пребывающий; योगी yogī = Йогин; न na = не; हर्षम् harṣam = восторг; उपगच्छति upagacchati = достигает.

2. О! Чудо! Йогин не чувствует восторга, пребывая в том Состоянии, которого жаждут Индра и другие и становятся несчастными (потому что не могут его достичь).

Счастье и блаженство, переживаемые Человеком совершенства, — от Блаженной Самости.

Именно это Состояние Совершенного Счастья ищут боги и их царь Индра в тонких чувственных полях небес!

Они чувствуют себя разочарованными и обманутыми из-за присущих несовершенств в неполноте даже небесных объектов чувств.

В этом состоянии Абсолютного Блаженства также Человек Мудрости не может рассматриваться как полностью восторженный, потому что это его собственная природа, и нет субъекта, чтобы переживать этот Источник Всего-Блаженства. В глубоком сне спящий не отделён от сна.

Джанака здесь указывает из своего собственного глубокого внутреннего чувства осуществления и блаженства в опыте Самости.

Ввиду этого полного удовлетворения, всегда проживаемого внутри, почему он должен вовлекаться в кажущиеся чувственные поля удовольствий, доступные в его дворце?

Как тогда обязанности трона могут когда-либо отвлекать его?




3

तज्ज्ञस्य पुण्यपापाभ्यां स्पर्शो ह्यन्तर्न जायते ।
न ह्याकाशस्य धूमेन दृश्यमानाऽपि सङ्गतिः ॥ ३ ॥

Taj-jñasya puṇya-pāpābhyāṁ sparśo hy-antar-na jāyate, na hy-ākāśasya dhūmena dṛśyamāna-’pi saṅgatiḥ.

तज्ज्ञस्य taj-jñasya = того, кто понял То; पुण्य-पापाभ्याम् puṇya-pāpābhyām = с добродетелью и пороком; स्पर्शः sparśaḥ = прикосновение; हि hi = воистину; अन्तः antaḥ = внутри; न na = не; जायते jāyate = существует; न na = не; हि hi = так же как; आकाशस्य ākāśasya = пространства; धूमेन dhūmena = с дымом; दृश्यमाना dṛśyamānā = по-видимому; अपि api = хотя; सङ्गतिः saṅgatiḥ = контакт.

3. Воистину, сердце (внутреннее) того, кто понял Самость, не затронуто добродетелью и пороком — так же как пространство не загрязняется дымом, хотя он, по-видимому, существует в пространстве.

Пыль, дым, облака и т. д. висят в пространстве, и всё же из-за своей большей тонкости оно не загрязняется существованием этих вещей.

Таким же образом добродетель и порок не могут затронуть того, кто понял Самость и пришёл к отождествлению с этим Всепроникающим Сознанием.

Добродетель и порок — это отрицательные и положительные ва̄саны, которые создают здоровые и нездоровые токи мыслей — которые снова становятся самой движущей силой всех хороших и плохих действий.

Человек мудрости — это тот, кто отстранился от всех материальных инструментов и как таковой всегда за пределами даже ва̄сан.

Царские деятельности и их заботы, двор и его удовольствия, трон и его обязанности — всё это вокруг святого царя, но ничто из этого не может затронуть его глубокую Духовную Мудрость, так же как пространство не загрязняется пылью или дымом, висящим в нём.

4

आत्मैवेदं जगत्सर्वं ज्ञातं येन महात्मना ।
यदृच्छया वर्तमानं तं निषेद्धुं क्षमेत कः ॥ ४ ॥

Ātmaivedaṁ jagat-sarvaṁ jñātaṁ yena mahātmanā, yadṛcchayā vartamānaṁ taṁ niṣeddhuṁ kṣameta kaḥ.

आत्मा ātmā = Самость; एव eva = одна; इदम् idam = это; जगत् jagat = вселенная; सर्वम् sarvam = всё; ज्ञातम् jñātam = познано; येन yena = кем; महात्मना mahātmanā = мудрецом; यदृच्छया yadṛcchayā = как ему нравится (спонтанно); वर्तमानम् vartamānam = пребывающего; तम् tam = его; निषेद्धुम् niṣeddhum = запретить; क्षमेत kṣameta = может; कः kaḥ = кто.

4. Мудрец, который познал, что вся эта вселенная есть одна лишь Самость, действует спонтанно. Кто может запретить ему?

Даже Веды не смеют предписывать «делай» и «не делай» такому Человеку реализации.

Фактически, ведические предписания являются записями наблюдаемых моделей поведения и установок таких Людей реализации.

Свобода была предоставлена Человеку совершенства писаниями только потому, что в трансцендентности его эго полностью закончилось и, следовательно, он стал неспособен действовать неправильно или когда-либо мыслить порочно!

Так же как великий музыкант не может ошибиться в своём темпе и тоне — так же как великая танцовщица никогда не может ошибиться в своих шагах — так и Человек совершенства не может сойти с праведного пути.

Его действия могут быть непоняты его поколением; как могут вьючные животные, задыхающиеся от своих инстинктивных действий, понять гармонию и ритм в сердце Совершенного?

В «Махабхарате» (Ш́ука̄ш́такам) сам Шукадева говорит:

«Тот, в ком всякое чувство различий закончилось; понятия добродетели и порока сгнили; Майя и её заблуждения сняты; все сомнения прекратились; Тот, кто живёт за пределами слов; без трёх качеств, пробуждённый к Реальности — вовеки впоследствии движущийся по Пути Без-эго — кто может предписать ему, что он должен делать и чего не должен?»




5

आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ते भूतग्रामे चतुर्विधे ।
विज्ञस्यैव हि सामर्थ्यमिच्छाऽनिच्छाविवर्जने ॥ ५ ॥

Ābrahma-stamba-paryante bhūta-grāme catur-vidhe, vijñasyaiva hi sāmarthyam-icchā-’nicchā-vivarjane.

आब्रह्म-स्तम्ब-पर्यन्ते ābrahma-stamba-paryante = от Брахмы до травинки; भूत-ग्रामे bhūta-grāme = во всех существах; चतुर्विधे catur-vidhe = четырёх категорий существования; विज्ञस्य vijñasya viṣṇu — здесь опечатка в исходнике, должно быть vijñasya = мудреца; एव eva = только; हि hi = воистину; सामर्थ्यम् sāmarthyam = способность; इच्छा-अनिच्छा-विवर्जने icchā-anicchā-vivarjane = в отказе от желаний и антипатий.

5. Среди четырёх категорий существования, от Брахмы до травинки, только Мудрец один обладает способностью отречься от желаний и антипатий.

Согласно Упанишадам, общий мир существ, обитающих на поверхности этого земного шара, делится на четыре типа:

1. Джара̄юджа или Гарбхаджа: те, кто рождается из чрева;
2. Ан̣д̣аджа: те, кто рождается из яиц;
3. Сведаджа: те, кто рождается из тёплого пара или пота;
4. Удбхиджа: те, кто рождается из семян или прорастает.

Все они вместе указывают на весь мир существ, существующих здесь среди нас.

Чтобы указать на весь космос, Джанака расширяет своё утверждение и говорит: «От Творца до травинки».

Короче говоря, во всём космосе созданных существ только Человек Самореализации — единственное существо, которое имеет в себе уникальную способность отречься от всех своих желаний и антипатий.

Эти два чувства представляют всю деятельность ума.

Человек совершенства один — тот, кто вышел за пределы своего ума, и отсюда эта уникальность в нём.

В нём нет эго, и поэтому он не реагирует на внешний мир в терминах симпатий и антипатий или в терминах желаний и антипатий.

Наши умы окрашены нашими восприятиями и поэтому, нагруженные своими собственными ва̄санами, они проводят свои дни в самосозданных рабствах.

Освобождённый — это тот, кто отрёкся от мира восприятий — означающее, кто поднялся над своим умом и воспринял Самость.

Это бремя мантры в «Махопанишаде» (VI-35):

«Если ты зависишь от мира восприятий, тогда твой ум «связан»; если твой ум полностью отрёкся от мира восприятий, тогда твой ум «освобождён»».



6

आत्मानमद्वयं कश्चिज्जानाति जगदीश्वरम् ।
यद्वेत्ति तत् स कुरुते न भयं तस्य कुत्रचित् ॥ ६ ॥

Ātmānam-advayam kāścij-jānāti jagadīśvaram, yadvetti tat sa kurute na bhayam tasya kutracit.

आत्मानम् ātmānam = Самость; अद्वयम् advayam = Одну без второго, недвойственную; कश्चित् kāścit = редкий; जानाति jānāti = знает; जगदीश्वरम् jagadīśvaram = Господа Вселенной; यत् yat = что; वेत्ति vetti = знает; तत् tat = то; सः saḥ = он; कुरुते kurute = делает; न na = не; भयम् bhayam = страх; तस्य tasya = его; कुत्रचित् kutracit = где-либо.

6. Редок воистину тот, кто знает Самость как Единую, без-второго, и как Господа Вселенной. Он делает то, что приходит ему в голову, и не имеет страха ниоткуда.

В этой заключительной строфе ученик обретает дерзкую смелость в глубине своего собственного прочувствованного чувства божественности как Самости.

Он реализовал себя не только как Единую Бесконечную Самость, но и как Управителя, Правителя, Контролёра, Господа Вселенной имён-и-форм.

Такой индивидуум «делает то, что приходит ему в голову» — означающее, что он бесстрашно предпринимает делать то, что считает достойным делать.

Ничто низкое и подлое никогда не может прийти, чтобы беспокоить его мысли.

Всегда отождествлённый с Бесконечным, его вдохновенная грудь переполняется всегда его божественно блестящими и сладостными мыслями для блага и славы мира.

Он всегда уверен, что его действия — выражения божественных благословений, передаваемых сообществу через его инструменты.

У него нет страха критики ниоткуда.

Очевидно, учитель Аштавакра удовлетворён уверенностью ученика в своей собственной Мудрости и поэтому продолжает свою беседу в следующей главе.