Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

— Сейчас вижу, что практика памятования о смерти действительно обесценивает желания, стремления и т.д. Приводит ли она к готовности уйти навсегда? Когда ясно видится, что уходить некому, нет и страха и неприятия неизбежности ухода, но привычки ума сильны, и бывают моменты, когда уходить совсем не готова... Есть ли способы прийти к этой готовности сесть в ракету или здесь работает только ясность понимания и настоящая готовность появится лишь с распознаванием Истинной природы?
— Конечно, практика приводит к готовности уйти навсегда.

Это неправильное понимание данной аналогии с ракетой, улетающей навсегда (с).

Вам не нужна готовность, вам нужно понимание, что нет обладателя того, что нужно оставить навсегда, поэтому некому и оставлять всё.

Когда я привела аналогию с ракетой, то я хотела лишь указать вам на цепляния эго, которое категорически не желает расставаться с тем, что имеет, оно цепляется за всё "своё" (впрочем, и "чужое" не прочь присовокупить), т.е. мы рассматривали исключительно цепляния, как проявления эго. Эго состоит в том числе и из цепляний.
Но если мы построим нашу практику на отказе от цепляний, то отказывающийся остаётся(!), т.е. получается такое "духовно нецепляющееся эго"; и оно прекрасно может существовать, переходя из жизни в жизнь, и оно может нищенствовать на коммунальной кухне или, наоборот, собирать плату за сатсанги, но это остаётся всё то же эго, правда гораздо изощрённее, в маске псевдо-духовности.

Поэтому правильно поймите аналогию про "улетающую ракету", которая нужна только для распознавания цепляний, после чего сами цепляния мы оставляем в покое, не пытаясь отказываться от них, и ищем того, кто цепляется, ищем обладателя, ищем того, кто прекратил цепляния; в общем, ищем "действующее лицо", в роли которого выступает эго. Эта практика разоблачает и ослабляет эго.

Потому что "когда ясно видится, что улетать некому", тогда также видится, что и цепляться некому.
И значит вопрос не в цепляниях, а в цепляющемся, в роли которого выступает эго.
Видение (понимание) этого разоблачает эго, ослабляя его.

Настоящее понимание придёт не скоро, но вы должны запастись терпением и разоблачать эго где только можно, склоняя любую жизненную ситуацию к этому разоблачению.
.

Вопрос:

В медитации, когда сижу с вопрошающим вниманием, само вопрошающее внимание стало как бы помехой, видится как усилие. Там ровная такая, распахнутая ясность, но именно эта самая распахнутая ясность - то, что могу назвать собой, осознающей разумностью. Оно как монолит вышло на передний план, даже с открытыми глазами и в действиях. Мысли о личности или мысли о делах дневных, которые нужно сделать - как рябь на фоне этой разумности, возникло - заглохло. Мысли о себе-личности там - всё равно что наклейки на воздух клеить - неуместны и хорошо замечаются. Просто смотрю в это и замечаю, если что-то возникнуть пытается. Но даже возникая, оно не закрывает это полностью, а на переднем плане вертится. Если хочу направить вопрошающее внимание в Это, то будто сама волну создаю, тонкое такое усилие создаю. Если просто расслабленно сижу, никуда не направляя внимание, то оно само "звучит" собой "есть, есть, есть,...." Это - я сама есть, но так, как если не говорить "я сама". Практика высиживания с "я есть" без мыслей стала практикой осознавания этой разумной распахнутой осознанности без памяти о себе-личности. Верно ли так?

"Верно" – это когда страх. Вот когда дойдёте до страха в безопорности, тогда это верно, а пока это состояния эго, которому нравится сидеть в "распахнутости", там его ничто не беспокоит.

Но вот вопрос, как долго сохранится ваша распахнутость?

А если, не дай Бог, заболеет ребёнок, будет распахнутость? Тогда зачем вам эта иллюзия?

Вам вообще-то реальность искать не нужно, ваша задача избавиться от иллюзии.

Первая иллюзия – это то, что вы девушка, и вы живёте в этом мире.
Это ментальная иллюзия, и она должна на время уйти, чтобы оголить вашу подлинную реальность – тождественную вашему отсутствию.

Только такое состояние абсолютно, и только такое состояние неуязвимо.
А это значит, что вы должны умереть.

Когда вы вплотную подойдёте к состоянию безопорности на ментальные ориентиры, вы испытаете панический страх смерти, он покажет, что вы идёте в верном направлении.

А пока вы идёте в сторону, приятную для эго.
.

Вопрос:

Значит вот эта вот сознательность, фон такой позади всего - это ловушка, это в сторону приятную эго, манолайи, да? Мне очень важно правильно понять ваши заметки... Кто свидетельствует осознанность? Я не нахожу себя, но осознаю "я есть".

"Фон позади всего" – это ловушка! Потому что осознающий неосознаваем!

Вопрос «Кто свидетельствует осознанность?» нужен не для нахождения осознающего (который неосознаваем), а для фиксации ума на первичной я-мысли (или "я есть"), с тем, чтобы, оставшись без опоры на вторичные концепции, исчезла и она, как та гусеница из притчи Махарши.

Вопрос:

"Я есть" - знаемость такая, феномен такой, осознаётся. За "я есть" никого нет. Личность - это только возникающие мысли, как мираж кажется.
Смотреть в этот феномен "я есть", или искать, кто осознаёт это "я есть"? Кто свидетельствует этот феномен "Я есть"? (отметая все знания,описания). Здесь ошибка? Здесь ловушка?

Если вы понимаете, зачем вам это нужно, то тогда это одно и то же: хоть смотреть в феномен «я есть», хоть искать того, кто осознаёт «я есть», потому что в обоих случаях вы фиксируете ум на первичной я-мысли, что и требуется от данной практики!

Вам нужно достичь состояния ума одной мысли – первичной мысли «я есть», потому что, оставшись без опоры на вторичные мысли, эта первичная я-мысль тоже исчезнет, что будет означать вашу смерть «я есть» смерть эго.
Это я опять повторила то же самое! Вы должны понять смысл этой практики прежде чем начинать её, иначе она бессмысленна, потому что иначе вы будете только моделировать разные состояния ума, тогда как вам нужна его полная остановка.
Фиксация ума на первичной я-мысли (или «я есть») – это единственный способ остановить эго-ум!
Проблема в том, что вы ленитесь читать тему практика, в которой ответы на все ваши вопросы уже есть! Вы ждёте, что вам принесут всё на блюдечке?
Не дождётесь, потому что тут каждый должен исчезнуть, а не стать помощником.
.

Вопрос:

Отец - 2 Аркан, Хокма, Йод - вступает в брак с Матерью - 3 Аркан, Бина, Хе - рождается Сын - 6 Аркан, Тиферет, Вау; есть ещё и Дочь - 10 Аркан, Малкут, Хе?

Это неправильно.

Кетер — это Отец (абсолютное бытиё)
Хокма — жена (потенциальное сознание),
Бина — беременная мать или потенциальный Сын (потенциальное самосознание).


Поэтому актуальное сознание — 5 Аркан,
а актуальное самосознание — 6 Аркан.
Йод (отец или абсолютное бытиё) всегда остаётся абсолютным, хоть в 4 Аркане, хоть в 7, хоть в 10.

Поэтому без монады Логос возвращается к Отцу, т.е. в абсолютное состояние, за пределами присутствия или отсутствия. И там выясняется, что он никуда и не уходил, потому что Логос без монады такой же бескачественный, как Отец (Кетер).





В отдельных схемах каббалистического древа сефирот Отца помещают в Хокму, это ошибка.

Да, Кетер является интегралом (Эйн Соф), но одновременно и активным членом бинера, вышедшего из него.

В противном случае был бы нарушен герметический закон аналогии («Как наверху, так и внизу»), а это закон логики, и его "ломка" разрушает всю структуру древа самопознания.

«Как наверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху», поэтому, если внизу мы имеем Логоса, Монаду, и их плод – Андрогина (Адама Кадмона), то и в Высшем Триединстве мы имеем Отца, Мать и Сына, но в потенциальном виде; правда, к Отцу такое различие не относится, потому что он активный член бинера, а значит равен интегралу – он абсолютен, т.е. вне определений "есть" и "нет".



Мне думается, что проблема этой ошибки возникла в христианстве, т.е. церковники, избавившись от упоминания матери, перехитрили сами себя, в итоге у них получилось два мужика и чей(?) сын.
Пришлось вводить Деву Марию, которая, вообще-то, может называться Святым Духом (божественная материя), но, тем не менее, она есть женское начало, а церковники тёмных веков ужасно боялись власти женщин, в общем, сделали из Матери голубя (а сами, небось, в рясу смеялись, как ловко они провели дремучую толпу).

Но вы в процессе самопосвящения и должны помнить закон (хотя бы в основном его смысле):
«Как вверху, так и внизу, и как внизу, так и наверху».

Низ делается по чертежу верха! Потому что отец (Верх) смотрит в зеркало (низ), в котором сам и отражается.





Вы должны быть в этом настолько уверенны, что никакой "авторитетный источник" не смог бы сбить вас с толку. Поэтому, если ваши сомнения ещё при вас, то прежде чем продолжить практику с алхимическими текстами, проясните для себя этот момент!

Вся алхимия держится на этом герметическом законе, и не только алхимия, само Проявление держится на нём, и даже Стивен Хокинг доказал его в своём частном случае с сохранением информации в чёрной дыре.
.

Вопрос:

Невеста - Тиферет, то есть вау, самосознания?

Нет, Малкут — это невеста Микропрозопа, соответственно, дочь невесты Макропрозопа,
если Микропрозопа будем считать сыном Макропрозопа.

Считать Малкут невестой Тиферет неверно, она невеста Йесод, потому что только через Йесод она имеет связь со всем Древом Жизни, и только через него получает свет.


А по-русски Малкут — это природа человека: тело + 5 чувств восприятия: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус.
Отсюда "невеста микропрозопа", т.е. пассивность единичного атмана человека, — самая последняя Хе.

Но в таком случае, это должна быть Монада, т.е. материальное сопровождение атмана человека,
но нет, это не Монада.

А почему? Почему Малкут — не Монада, если обе есть пассивности единичного атмана?
.
Потому что Монада — это ноумен, а Малкут — её феноменальное проявление.
.

-

Блаватская: Таким образом, наша Земля Малкут одновременно седьмой и четвертый Мир; Седьмой, если считать от первой верхней Сферы, четвертый, если считать по планам. Она зарождена шестой Сферой или Сефирою, называемою Иесод, «Основанием» или, как сказано в Книге Чисел: «При помощи Иесод Он (Адам Кадмон) оплодотворяет первичную Heva (Ева или наша Земля)».

Будучи передано на мистическом языке, это поясняет, почему Малкут, называемая Низшей Матерью, Матроной, Царицей и Царством Основания, является Невестою Тетраграмматона или Микропросопуса (Второго Логоса) Небесного Человека.

Я почему к каббале так осторожно прикасаюсь, потому что там всё настолько напутано и перепутано, что нет никакой надежы когда-нибудь разобраться, что к чему.
.

Вопрос:

Последняя Хе - это возможность для различных модусов самосозерцания Бога, она всегда "зеркало", и конца ему нет

Последняя, а точнее вторая, Хе" – это всегда среда, куда должно "упасть" отражение от первого зеркала – «Хе».

Так, если «Йод» "смотрит" в зеркало «Хе», то отражение, возникающее в зеркале в виде «Вау», должно "провалиться" на низлежащую среду «Хе"», чтобы там стать активным началом плана и "совокупиться" уже со своей пассивностью – «Хе».
Которая в результате этого "совокупления" породит своего андрогина «Вау», который тоже должен будет "провалиться" на низлежащую среду «Хе"» и стать там активным началом плана.

Этот нисходящий процесс творения заканчивается в Малкут, поэтому
последней «Хе"» называется только в Малкут. И поэтому у зеркала есть конец!

А дальше идёт обратный процесс Растворения, и вы можете понять, как "умирают" феномены.

Были времена, когда люди воспринимали астральные проекции наряду с физическими, и видели многих развоплощённых элементалей. Сейчас их можно видеть в изменённых состояниях сознания, например, под наркотиками или в особых медитативных практиках.
______________________

Т.е. творение феноменов "спускается" только до плана бытия Малкут (не бесконечно!), а дальше начинается обратный процесс – растворение феноменов.

Правда, нисходящий творящий процесс можно разделить на 3, 4, 7 или 49 планов (в зависимости от школы),
но физический план (Малкут) всё равно будет последним.
.

Вопрос:

Да, поскольку Логос (Единичный Атман) не является ничем, он ноумен, который в себе же выявляет Монаду. Ничто в ничто, порождающее ничто. Сама Монада, это потенциал в чистом виде, возможность вариативного самосозерцания Бога.

Да! Я спрашиваю об этом, потому что очень трудно разобраться с концепцией монады, ведь изначально все монады ноуменальны и "слиты" в единую "суперпозицию", безначальный хаос (2 Аркан).
А затем каждая из Монад (модусов самосозерцания) проявляется феноменально в присущей ей индивидуальности (5 Аркан), добавляя себе "окрас" или "одёжки" на каждом низлежащем плане бытия (6, 9 и 10 Арканы) до царства Малкута, который является "поворотной точкой" инволюции, после чего начинается обратный творению процесс — растворение или "выход из материи".
И это одновременные два процесса длятся бесконечно и непрерывно, что отражено в эмблеме 10 Аркана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Из-за голой неприветливой скалы, из пропасти, невидимой рукой была поставлена в мой кругозор странная фигура: колесо с вписанной гексаграммой внутри быстро, с молниеносной скоростью, вращалось на оси, поддерживаемой двумя шестами.
И, странное дело, чудилось мне, что это движение происходит как-то сразу в обе стороны. Я стал вглядываться и при новых вспышках молний увидел Сфинкса, неподвижно сидящего на вершине колеса с мечом в правой руке, приподнятым кверху, справа взбирался киноцефал — Германубис с жезлом Меркурия, слева низвергался Тифон, огромный крокодил с неуклюжей пастью. Молнии погасли, — и когда чрез несколько минут они сверкнули вновь, я видел все ту же фигуру: снова неподвижно сидел Сфинкс, снова стремительно взбирался Германубис и снова низвергался Тифон...

Вам важно понять, что процессы творения и растворения вечны и одновременны.
Прерывность феноменального проявления относится только к конкретной монаде, но не к процессу в целом.

Однако, первоначальный вопрос был о ноуменальности монады, и вам также важно составить некоторое интуитивное понимание этого вопроса, поэтому мы подробно говорим об этом.

Предложите своё понимание ноуменальности монады:
т.е. что это фактически значит – ноуменальная монада?
Что это за зверь такой? Что значит "модус самосозерцания"?

О чём это? Если учесть, что в ноуменальности (2 Аркан) у монады нет никаких качеств, и значит о ракурсе самосозерцания речь не идёт!

Мало кто понимает подлинную сущность монады и почему она Бог (реальность), а не Его отражение.
(излагая своё понимание, вы можете оперировать любыми аналогиями и аллегориями).
.

Вопрос:

Руководствуясь герметическим законом аналогии "Как вверху, так и внизу".
Неизменным является только Йод ("Вещь в себе") Тетраграмматона, остальные - Хе и Вау он выявляет в себе же, соответственно, они тоже ноумен (Триединый Бог, Троица). "Заморозив" Творение, мы видим только ноумен, но как только оно началось, потенциал разворачивается и 1 Маг (Мировое Активное Начало), "познаёт" 2 Жрицу (Мировое Пассивное Начало, которая одновременно суть "беременная Мать"), далее из потенциальных Первообразов, присутствующих уже в "свёрнутом виде", создает множественность индивидуальных сознаний (модусов самосозерцания), они "отражают" неизменный Йод, который в проявлении становится Логосом. Активное же начало, коим является Логос, всегда ноумен, поэтому "оплодотворённая/актуализированная" индивидуальная Монада - Ноумен, знающий сам себя.
Буду ещё думать...

Смотрите, мы исследуем ноуменальную монаду. Здесь остановитесь. Мы не интересуемся сейчас, как она будет себя проявлять, с этим-то как раз всё более менее понятно, потому что творение концептуально.

Но сейчас мы выясняем про монаду до её феноменального проявления, т.е. мы с вами говорим о ноуменальной монаде!!!

И вот я прошу вас подумать и предложить своё понимание этой "вещи в себе", используя любые условные аналогии и аллегории.

Ноуменальная монада – это что за зверь такой?

Да, мы с вами понимаем, что это про 2 Аркан ("квантовая суперпозиция" или "безначальный хаос"), в котором ничего нет, даже времени и пространства, поэтому это интеграл(!), в котором бесчисленные ноуменальные монады слиты в однородное ничто,
тем не менее, что там слито в единое ничто, т.е, вопрос всё тот же: что такое ноуменальная монада?

Вопрос:

Это Потенциальное Сознание Божественной Сущности. Сравним это потенциальное сознание с зеркалом, как это уже делалось практикующими ранее.

Это объяснение для начинающих, кто только зашёл с улицы послушать про адвайту,
но от вас я жду более глубокого интуитивного понимания: что такое Сознание Бога?

Мы знаем, что в однородности пралайи Божественное Сознание (Разум) уже содержит все ноуменальные монады, и фактически является их общей совокупностью, и даже в махапралайе все монады присутствуют в Божественном Сознании, хотя и в "слитном" виде,
готовые, тем не менее, в любой момент к индивидуальному проявлению.

Но что собой являет Божественное Сознание или Божественный Разум?
Понимаете, это никак не отдельно от Божественного Бытия.

Эти два начала, однородные в пралайе, вообще даже нельзя рассматривать раздельно,
но, чтобы нам хоть как-то понять Бога интуитивно, мы рассматриваем их как "разные вещи"..


И вот, как бы вы назвали другими словами Божественное Сознание (Разум)?
Чем оно является для Бога? Чем Божественный Разум является для Бога?
Мы сейчас говорим о ноуменальном Божественном Сознании, потому что оно являет собой общую совокупность монад непроявленных или проявленных, в зависимости от того, какой план бытия мы рассматриваем.

Зная, что Божественное Сознание (или Разум) проявляется индивидуальной вселенной (для каждой индивидуальной монады), мы можем понять, чем каждая вселенная является для единичного Атмана, тогда мы поймём, чем совокупный Божественный Разум является для Бога (как совокупности Атманов).

Понимаете? Чем индивидуальная вселенная является для единичного Атмана, тем и монада является для единичного Атмана,
поэтому (по аналогии), чем совокупность вселенных является для Бога (как совокупности единичных Атманов), тем и совокупность ноуменальных монад (ноуменальный Божественный Разум) является для Бога.
Это важно понять! Чем вселенная является для Бога, тем и Разум Бога является для Бога, потому что вселенная — это Разум Бога.

Так чем?

Вопрос:

Говоря о проявлении, мы можем сказать, что это его Великая Грёза

Но грёза — это то же самое, что разум (потому что нет грёзы вне разума), т.е. вы просто поменяли слова, а не суть.
Попробуйте ещё раз: чем является Разум Бога по отношению к Богу?

Вот мы говорим, что мир — это Бог, ставший видимым, и что это значит? Что такое мир по отношению к Богу или что есть Разум Бога по отношению к Богу?

Ответив на этот вопрос, вы сначала поймёте, что такое феноменальная монада, а затем сразу, что такое ноуменальная монада.

Вы не спешите, поносите вопрос в уме.
.


Вопрос к практикующим:
Чем является Божественный Разум по отношению к Богу.
Или (тот же вопрос другими словами): Чем является женское начало по отношению к мужскому?
Или (тот же вопрос другими словами): Чем является проявленная монада по отношению к Логосу?
Или (тот же вопрос другими словами): Чем является ноуменальная монада по отношению к Богу (ноуменальному бытию)
.

Ответ на вопрос:

"Зеркалом", "телом" - тем, благодаря чему Бог может знать себя.

Правильно! Конечно же тело!

Божественный Разум или Сознание – это тело Бога!

Потому что Мир – это Бог, ставший видимым, т.е. Мир – это тело Бога.

Шакти – это тело Шивы, оно может быть ноуменальным, как в пралайе, и феноменальным в проявлении.


Теперь смотрим дальше. В пралайе это Тело Бога тождественно своему отсутствию (как "квантовая суперпозиция") и однородно с Богом, т.е. это реальность.

Зато в проявлении это ноуменальное Тело Бога вдруг распадается на мириады индивидуальных монад (сознаний или миров).

И получается, как будто у Бога мириады тел, т.е. столько же, сколько индивидуальных сознаний (миров). А разве такое возможно?


Следующий вопрос: возможно ли, чтобы у Бога было множество тел?

Мы всё ещё идём к пониманию сути ноуменальной монады.

Подсказка внутри сообщения.
.

Ответ на вопрос:

И да и нет. По аналогии с зеркалами и свечой. Вся зеркальная поверхность - макрокосм, отдельные зеркала - микрокосмы. Поэтому с одной стороны тело одно, и это макрокосм, с другой - множество, и это микрокосмы.
Используя Арканы, будет так: 2 Аркан - это Тело Бога в своём неразделённом единстве, где множественные сознания-тела-монады в потенциале как первообразы (идея о множественности и различности); 5 Аркан - совокупность всех проявленных монад (тел) и одновременно каждая из них в отдельности.
Хотя точнее будет сказать не про 2 и 5 Арканы, а - в Пралайи и в Проявлении.
Таким образом, макрокосм проявлен микрокосмами, т.е. Тело одно, но оно множественно.
Причём этот закон одновременности единства и множественности действует на всех уровнях бытия.

Я же подсказку дала:

Значит, реальна только ноуменальная монада, потому что она не отсутствует никогда, в отличие от её феноменального проявления, которое изменчиво, непостоянно и прерывно.

А раз ноуменальные монады однородны и "слиты" в единое ноуменальное "Тело" (2 Аркан),
то говорить о "множественных телах" Бога мы может только как об иллюзии, т.е. НЕ реальности.

И значит в реальности у Бога одно "Тело" – Его Разум (Сознание).

Теперь рассмотрим само это ноуменальное Тело Бога, являющееся совокупностью всех ноуменальных монад.

Я пытаюсь подвести вас к пониманию ноуменальной монады, потому что это очень непросто.

Вы не можете понять её в пралайе или в фазе глубокого сна, потому что там она тождественна своему отсутствию, а это значит, что описать её можно только в терминах отрицания (нети-нети).

С другой стороны, вы прекрасно видите, как она проявляется, делая видимым Бога, потому что каждая монада проявляется индивидуальным сознанием.

И вот теперь попробуйте понять интуитивно, что "незримая душа мира" – это ноуменальная монада, а зримы только её проявления.

Но это так только в двойственности, в целостности же именно эта "незримая душа мира" выходит на передний план восприятия, и вы как бы оказываетесь на её теле или "за пазухой у Бога", потому что вы недвойственны с ней.
Не думайте, что монада – это так себе, хрен с горы, отнюдь, это Незримый Бог, ставший видимым,
это – Великий Иерофант или Верховный Жрец (5 Аркан).

И хотя его красота – это красота нашего мира, истинной ценностью (золотом) является его незримая составляющая (незримая душа), которая Бог.

Я обращаю ваше внимание именно на незримую составляющую монады, которую очень трудно объяснить напрямую, но только интуитивно, через аналогии и условные сравнения.

Т.е. постарайтесь понять, что монада – это не только и не столько проявленное сознание, сколько его незримая (ноуменальная) составляющая, которая на 100% является реальностью, т.е. Богом.

Мы с вами начали говорить о монаде, как о "теле Бога", и это правильно, но тело Бога само и есть Бог, потому что Оно ноуменально, т.е. это реальность, и поэтому Триединый Дух – это не трёхголовый Бог, не один в трёх лицах, а Трижды Бог!
Т.е. это не так, что есть три Бога: Отец, Мать и Сын,
а так, что есть один Бог в трёх ипостасях.




И вот сейчас я прошу вас запомнить, что когда мы говорим о монаде, мы имеем в виду видимый мир (сознание), а должны иметь в виду "Незримую Душу этого мира", потому что она и есть ноуменальная монада, которая Бог (реальность).

(Я говорю о монаде 2 Аркана в единственном числе, несмотря на то, что там вся их совокупность, потому что в ноуменальности, где нет ни пространства, ни времени, понятие числа не имеет смысла).

Монада – это Незримая Душа Мира (индивидуального сознания), с которой вы недвойственны.

И теперь следующий вопрос: почему вы недвойственны с Ней?
.

Ответ на вопрос:

Божественный Разум (Сознание) по отношению к Богу является Его потенциальным Содержанием, Его Телом.

Ноуменальное тело не может быть ни содержанием, ни зеркалом, ни чем-либо ещё, и телом мы её называем только потому, что она проявляется видимой вселенной.

Поймите, что реальность — это не содержание, а именно Трижды Бог.

Бог — сам свой Отец, сам своя Мать и сам свой Сын.
Это не трое, а один и тот же, но в трёх разных ипостасях.

В ипостаси Отца – Он Бог, в ипостаси Духа (Матери) – Он Бог, в ипостаси Сына – Он Бог, и это один и тот же Бог, и Он не является своим содержанием, потому что Бог – это реальность, а содержание – это грёза.

Монада – это Бог в ипостаси Матери, это ноуменальная реальность, а не феноменальное содержание.

Это принципиально важно: вы не должны путать ноуменальную реальность монады с её иллюзорной феноменальной грёзой.
Ноуменальная монада не отсутствует никогда, даже в Махапаралае, а феноменальная грёза постоянно изменяется и прерывается, поэтому не может быть реальностью!

Поэтому содержание не может быть реальностью.

У Бога вообще не может быть никакого содержания, Он Неизменная, неустранимая, неподвижная Реальность!!!


Ноуменальная — значит подлинная.

Ответ на вопрос:

Возможно - только в проявлении (грёзе, как бы во взгляде на Самого себя под разными углами, позициями), но не в реальности. В реальности у Бога одно Тело - Его Сознание (Разум).
В пралайе Сознание Бога однородно с Бытиём, Тело Бога тождественно своему отсутствию (как "квантовая суперпозиция" - отсутствие определённой позиции).
В манвантаре Тело Бога проявлено совокупностью множества индивидуальных сознаний (монад).

Да, правильно, говоря о божественном сознании мы имеем в виду монаду, потому что в своём ноуменальном состоянии она тождественна как всей совокупности монад, так и их отсутствию, потому что в ноуменальности понятие числа не имеет смысла. Т.е. в пралайе одна монада тождественна как всем монадам, так и своему отсутствию, потому что ноумен – это ничто.
.

Вопрос:

Лакшми: У Бога вообще не может быть никакого содержания, Он Неизменная, неустранимая, неподвижная Реальность!!!

Божественный Разум - это творческая Сила Бога, которая имеет потенциальную возможность проявиться в бесконечном количестве ракурсов, но только как представления Бога о Самом Себе, то есть в грёзе.
Так можно сказать?

Вот в том то и дело, что нет.

Я почему и уделяю так много внимания ноуменальной монаде!
Её нельзя назвать творческой силой Бога, потому что она сама Бог.

Это очень непросто понять, потому что о ней нельзя сказать напрямую.
С одной стороны, монада – это Пассивность Бога, но если при этом вы подразумеваете ещё и некоего Бога, которому принадлежит эта пассивность, то вы промахнётесь в понимании Бога!

Смотрите, с таким же успехом мы можем сказать что «йод» – это Активность Бога, но это ведь не предполагает некоего Бога, обладающего активностью, правильно?
Активность Бога – сама и есть Бог.
Так и Пассивность Бога – тоже сама и есть Бог.
Оба ноумены, а ноумен – всегда реальность (Бог).

Это значит, что ни активность, ни пассивность Бога нельзя понимать как принадлежности Бога.
Они Сами и есть Бог, потому что они обе ноуменальны, т.е. отвечают критерию реальности!

С третьим началом (Самосознание Бога) та же ситуация: Самосознание Бога – это не нечто принадлежащее Богу, это сам Бог! Потому что в Высшем Триединстве «вау» тоже ноуменально.

Все три ноуменальных начала являются Богом,
а не Его качествами и не Его содержанием или знанием.
Просто поймите, что ноуменальность не является ни качеством, ни содержанием, ни чем-либо ещё, это сама истинная реальность!

И вот именно так вы должны понимать монаду!

В проявлении пассивность становится Божественным Телом не потому, что она подчинённая, а потому что подчинённое её феноменальное проявление.

Сама же ноуменальная пассивность есть подлинная реальность, и она равна ноуменальной активности, а не подчинена ей!

Все же качества и содержания относятся только к её феноменальному проявлению, т.е. к иллюзии.

Вы должны понимать ноуменальность монады как подлинную реальность, как Реальную Основу иллюзорного феноменального мира, которая никогда не исчезает и сохраняется даже в махапралайе.

Все три ноуменальных начала являются подлинной реальностью или Богом:

активное начало (Отец) есть Бог,
пассивное начало (Мать или Дух) есть Бог,
андрогинное начало (Сын) есть Бог.
Но их феноменальное проявление (двух последних) – иллюзия!
И в отсутствии эго (идеи своей обособленности) эти три незримых (ноуменальных) начала воспринимаются напрямую (без участия мышления) как неделимая реальность.

Поэтому про ноуменальную монаду вы можете сказать только то, что она есть подлинная реальность или Бог.

Три начала: ноумен, ноумен и ноумен (или ничто, ничто и ничто), и они Триедины, потому что это три ничто.

Мы не можем понимать Триединого Бога как трёх Богов или как одного в трёх лицах,
потому что это три ноумена, т.е. три ничто.

Три ничто – это даже не одно ничто, это просто ничто (ничто нельзя посчитать!), поэтому мы говорим не об одном Боге, а о едином Боге, но с тремя ноуменальными началами, различными в феноменальном проявлении.

Главное, что вы должны понять, что, ноуменальность всех трёх начал является истинной реальностью, т.е. истинным Богом.
А вот их феноменальное проявление, наоборот, иллюзией.
И их ноуменальное присутствие воспринимается "сквозь" феноменальное проявление в отсутствие эго.
Это называется ощущать единство с Богом («Я и Отец мой – одно!»).
И это же называется – видеть всё в истинном свете.

И теперь, я надеюсь, вы будете понимать, что значит видеть всё в истинном свете, причём, без участия в этом видении мышления.
Как говорит Рамана, для видения истинного положения дел вам ничего не нужно, кроме избавления от ложного.

Эти три ноуменальных начала есть Бог, поэтому абсолютны, и когда вы видите, что всё сделано из них, вы понимаете, что означает красота Тиферет или изначальное совершенство.
Не смущайтесь, что это сложно к пониманию; Бога очень непросто понять!!!
А церковники – просто самоуверенные болваны....



Но самое главное, что вы должны вынести из этого понимания, это интуитивное понимание вашей подлинной природы.

Сейчас мы как раз и попытались интуитивно понять, что ваша истинная природа – это присутствие невыразимой (незримой) "Души Мира" или ноуменальной монады, которая не отсутствует никогда, а не воспринимается вами только потому, что её скрывает эго.

Но теперь, интуитивно понимая, что она собой представляет, вы должны перенести на неё свой фокус внимания и размышлять о себе именно так, а не как о личности, потому что это ваша подлинная реальность, и она не только никогда не отсутствует, не только неустранима и прочна как алмаз, не только абсолютно совершенна во всех своих проявлениях, она ещё и вечна, т.е. не имеет ни начала, ни конца; вы не имеете ни начала, ни конца.

И теперь вам нужно правильно знать себя и, как говорит Махарадж, осмелиться жить в соответствии с этим пониманием. И постепенно оно и избавит вас от страха.

Никаких других волшебных "печей трансформации" нет, только понимание и перенесение фокуса внимания с иллюзии на реальность.

Начните с внимания к чувству себя, а завтра я вам (всем) дам следующую практику: «осознание своего тотального одиночества как истинного факта», как продолжение практики «кого я люблю на самом деле».
.

_____________

Ответ на вопрос:

Знание (мужское начало,йод) предшествует знаемому (женское начало, хе) и знающему (самосознание, вау) и это все Бог в трех ипостасях ( Отец, Святой Дух, Сын).

Правильно! Это три ноумена или три нуля.

Ответ на вопрос:

В проявленном, феноменальном мире, Знаемое (монада, хе) выразится как иллюзия множества, при этом не будет являться реальностью, так как изменчива и непостоянна.

Это не совсем так. Вы думаете, что Логос вообразил в себе всё множество монад, как тот Брахман на картинке, но это неправильно.

Природный Логос сказал: "Стану-ка я множественным", и размножил себя на ипостасные логосы.

То есть Природный Логос как бы размножил самого себя, и возникли как бы "репликанты" ноумена,
и сами они при этом тоже остались ноуменами, т.е. как множественные нули.
И хотя это звучит абсурдно, тем не менее, по-другому мы сказать не можем.

Эти "репликанты" ноуменального Логоса теперь стали называться "логосами ипостасной особенности" или "единичными атманами". Ещё раз повторяю, что это ноумены, т.е. нули.

И вот только теперь каждый из этих ноуменальных "репликантов-логосов" разворачивается к своей пассивности-монаде и создаёт вместе с ней индивидуальное сознание (Адама Кадмона).


Но сейчас мы должны рассмотреть саму пассивность единичного атмана, т.е. монаду.
Она у нас тоже пока ноуменальна, т.е. равна нулю.

И хотя множественные монады равны множественным нулям, это, по сути, бессмысленное число, потому что, сколько бы ни было нулей, получается ноль!

Т.е. как это было в Высшем Триединстве, где «йод» и «хе» были равны нулю,
так и во втором триединстве как «йод», так и «хе» равны нулю, ведь мы рассматриваем 4 и 5 Арканы по отдельности.

А проявится монада только в 6 Аркане, где и возникнет мир (аналог 3 Аркана) или Адам Кадмон,
он же индивидуальное сознание или тональ.

То есть я хочу сейчас обратить ваше внимание на присутствие на втором плане бытия (в 5 Аркане) ноуменальной монады (хе), которую мы можем назвать "ноуменальным телом йода" или Матерью, которая прямо сейчас родит феноменальный мир и одновременно самосознание Бога.

Опять же, сейчас мы рассматриваем только саму монаду, а не самосознание Бога.
И вот эта ноуменальная монада есть абсолютная неустранимая реальность!

В 6 Аркаке она проявит на своём ноуменальном (незримом) теле феномены бытия или воспринимаемый мир.
И вот теперь самое главное: при возникновении феноменов ноуменальное тело монады не исчезает!!!
И его интуитивно воспринимает Логос («йод»), но в состоянии "не ума" – савикальпы или сахаджы, при условии, что ум перестал воспроизводить эго.

Понимаете, о чём я говорю? Ноуменальная монада воспринимается "не-умом" в прямом опыте.
И воспринимает её логос ипостасной особенности, т.е. единичный атман.

Вот почему когда одно индивидуальное сознание реализовало свою истинную природу, то другие – совсем не обязательно.

Так вот, понимание того, что ноуменальная индивидуальная монада воспринимается единичным атманом (ипостасным логосом), а не общим на все монады Брахманом, устраняет противоречие: почему мы с одной стороны говорим о целостном (едином) сознании, а с другой стороны – в одном сознании произошло это распознавание, а в другом нет.

Это очень распространённое противоречие, и вам неоднократно "сунут его под нос", и вы должны сами понять и другим объяснить, почему мы говорим о целостном сознании, а при просветлении одного, другие не просветляются.
.

Ответ на вопрос:

Потому что Я - Самость Бога, активной части Сознания, которая не имеет никаких качеств, нети-нети, а двойственность возможна между объектами.
То "я", которое якобы самостоятельно живёт и действует в этом конкретном теле - ложь, иллюзия. Оно кажется существующим из-за постоянного потока я-мыслей, описывающих Меня как только это конкретное тело.
Но Я недвойственно ничему проявленному, а не только этому телу.
Иллюзия отдельного "я" разоблачается его исследованием. Я - то, кто воспринимает, а не то, что воспринимается, то есть Я не могу быть чем-то объективным. И поэтому при вопрошании "Кто есть я?" это отдельное я не находится, оно исчезает. А это значит, что в реальности нет и объектов, ведь объект не может быть без субъекта. Но Я же есть! Я есть - неоспоримый факт, ведь чтобы его опровергнуть необходим кто-то, который должен знать это опровержение.
Вот и получается, что это ни какие не объекты, а Субъект, Один без второго, Я недвойственно ничему проявленному.

Во-первых, у сознания нет частей, а есть только начала; я понимаю, что это была оговорка с вашей стороны, но просто имейте в виду, что мы всегда говорим о началах и никогда о частях.

Во-вторых, вопрос стоял о ноуменальной монаде, и значит никакой речи о проявленных феноменальных объектах вообще не идёт, а вы пишите о проявленных феноменах.
Будьте внимательны к сути вопроса.

Вопрос тот же: почему вы недвойственны ноуменальной монаде или "Незримой Душе Мира"?
.

Есть три ноуменальных начала, и можно было бы сказать, что это Три Бога, если бы каждое из них не было ноуменом (ничто), из-за чего, собственно, это не Три Бога и не Один Бог, а Триединый Бог.

И я перефразирую свой вопрос, чтобы вы больше не увильнули от ответа:
каким из трёх начал вы являетесь?
.

Ответ на вопрос:

Почему я не двойственнен ноуменальной монаде (2 аркан)? Для начала необходимо найти ответ на вопрос, о каком мне идёт речь? Сам акт восприятия мной чего-то говорит о том, что я существую, но он не даёт ответа на то, кто существует; а существует то, что воспринимает все объекты, само при этом не воспринимаемо. Всё что возможно воспринять - это феноменальные постоянно изменяемые проявления "хе" второго тернера (5 аркан), все эти проявления имеют свой "источник" в той самой ноуменальной монаде и являются иллюзией. Ноуменальная монада содержит весь бесконечный потенциал всех проявлений, она является одной из трех ипостасей Бога. Все три ипостаси Бога ноуменальны, однородны и тождественны, или можно сказать недвойственны. Если вернуться в начало моих размышлений, то тот самый я, который воспринимает, - это осознающее разумное начало, это "йод", который зрит собственные проявления в себе самом же, который недвойственнен ноуменальной монаде в силу свой тождественности и ничтойности в верховной триаде Йод-хе-вау, где "хе" - это ноуменальная монада. Все три ноуменальных начала есть Бог, они неразделимы и однородны. Только "хе" и "вау" в проявлении, на низлежащих планах, являются иллюзией, воспринимаемой "йодом", который остаётся ничтойным и неизменным на всех планах. Отсюда понимание однородности и недвойственности Я (йода) с ноуменальной монадой (хе).

Вопрос:

Мы, активное начало сознания, Йод, недвойственны проявленной индивидуальной монаде, потому что не являемся ничем. И мы же недвойственны ноуменальной монаде как потенциальной совокупности всех индивидуальных монад, потому что ноуменальная монада не является ничем.
В пралайе, в своём потенциальном состоянии, индивидуальные монады тождественны всей совокупности ноуменальных монад и тождественны своему отсутствию, так как в отсутствии понятий, понятия числа и отсутствия - не имеют смысла.
Ноуменальная монада сама и есть Бог, и мы говорим о ней как об Ипостаси Бога только по условно возникающему различию неделимых 3-х начал Духа в Иллюзии. Незримая Душа мира является Телом Бога, так как проявляется вселенной по образу и подобию Бога. В ноуменальном состоянии она есть Бог, вечный и неустранимый. И переживается незримой основой феноменального проявления при отсутствии эго.

Правильно!

Как говорит Махарадж, Я есть то, что знает «Я есть».

Т.е. наше истинное Я – это активное начало сознания – «йод», которое, в отличие от «хе» и «вау», всегда ноуменально, т.е. на всех уровнях бытия.

«Йод» ноуменален на всех уровнях бытия – это ключевые слова, объясняющие причину недвойственности.

И поэтому, независимо от того, как будут проявляться «хе» и «вау» на разных уровнях бытия, ничтойный «йод» никогда не составит с ними двойственности.

Остаётся вопрос: почему же "мы" – «йод», а не «хе» или «вау»?

Потому что мы знаем их; мы – знающее начало, и мы наделяем их существованием.

Но здесь нужно правильно понимать: «йод» наделяет существованием не их ноуменальные основы, которые не нуждаются в осознавании и являются самодостаточной вещью в себе,
йод наделяет существованием только их проявляемые феномены!

Поэтому пассивное ноуменальное начало равноценно и тождественно активному, чего не скажешь про её феноменальное проявление, которое зависимо от йода, потому что он наделяет феномены существованием уже одним тем, что осознаёт их.
.

Ответ на вопрос:

Божественный разум по отношению к Богу является его телом. Это тело имеет две потенции: в пралайе оно единое, однородное и тождественное своему отсутствию. В проявлении же оно заключает в себе множественность индивидуальных монад, каждая из которых объективирует определенный аспект Бога, посредством которой Он «узнает» Себя.

Ответ на вопрос:

У Бога только одно тело - Его Сознание. Тело Бога должно отвечать критерию реальности, как и сам Бог, поэтому на него не могут быть наложены ограничения числа и формы. Это означает, что тело Бога ноуменально, как и сам Бог, и о нем можно говорить лишь в терминах отрицания. Оно (Тело или Сознание) потенциально содержит в себе все меры, оставаясь единственно реальным, неизменным и неизмеримым.

Ответ на вопрос:

То, кем я являюсь, разумное осознающее начало, йод или активная часть сознания, обладает ноуменальной природой на всех планах бытия. Я - объективное ничто, нети-нети, поэтому не могу быть двойственным ничему:
феноменальному - на правах субъекта, познающего=наделяющего существованием свои феноменальные проявления (проявленное индивидуальное сознание).
ноуменальному - на правах единосущной природы однородного и неразделимого начала Бытия-Сознания, в котором ноуменальная монада тождественная всей совокупности монад и составляет тело Бога.

.

Вопрос:

Лакшми, а можно, пожалуйста, уточнить о критерии реальности?
"Тело Бога должно отвечать критерию реальности, как и сам Бог, поэтому на него не могут быть наложены ограничения числа и формы. Это означает, что тело Бога ноуменально, как и сам Бог, и о нем можно говорить лишь в терминах отрицания. Оно (Тело или Сознание) потенциально содержит в себе все меры, оставаясь единственно реальным, неизменным и неизмеримым".
Йод на всех планах бытия реален, так как неизменен и никогда не отсутствует. Верно?
Хе и Вау отвечают критериям реальности только в Высшем Тернере. Правильно?
Ведь Хе и Вау второго тернера уже не отвечают как минимум одному критерию: монада меняется, эволюционирует, а Вау может отсутствовать. Это правильное понимание?
И опять же Хе Высшего Тернера реальна, т.к. является суперпозицией?
Остается вопрос про Вау Высшего Тернера. Никак не получается сформулировать обоснование его реальности.

«Хе» и «Вау» остаются ноуменальными на всех уровнях бытия, но к ним ещё присоединяется феноменальное их проявление, что, конечно, внесло бы двойственность, не будь ноумен нулём.

Именно поэтому они все трое Боги; но, поскольку это нули, то мы говорит о Триедином Боге.

Все три начала ноуменальны и однородны, их можно условно уподобить экрану, на котором возникает феноменальное проявление (или сознание), которое, в свою очередь, можно уподобить фильму.

Эти три ноуменальных Бога являются знанием(йод), потенциальным знаемым(хе) и потенциальным знающим(вау). Это три ноумена!

Затем два из них (хе и вау) начинают феноменальное проявление как изображение на экране, но ноумен их при этом остаётся, как экран. И он реален, в отличие от изображений на нём.

И поэтому эти три ноумена есть реальность, а проявления двух из них («хе» и «вау») – это иллюзия.

Таким образом ноуменальные Хе и Вау (как и Йод) соответствуют критерию реальности, а их проявления – нет.

Эти три ноумена никогда не изменяются, изменчивы лишь их проявления (проявления «хе» и «вау»), но ноуменальное тело «хе», или "суперпозиция", всегда остаётся "суперпозицией", а "позиция" – это как бы определённый вектор грёзы, одна из возможных голограмм на теле "суперпозиции".

Или рассмотрите ноуменальное тело сна, должен быть некий базис, на котором этот сон возникнет. Так вот, сон – иллюзия, а то, где он возникает и исчезает (ум), – это реальность.

Но по сути мы говорим о "ноуменальном теле ума" или о сварупе, она же турьятита.
В высшем она однородна, далее природа ума (или "тело ума") проявляется феноменально, но при этом остаётся реальностью.

В общем, как только речь идёт о ноумене, знайте, что это о реальности.

Представить "ноуменальное тело ума" или "ноуменальную природу ума" невозможно – это «нети-нети», это не тело в привычном смысле слова, это не нечто объективное, в этом нет ещё ни пространства, ни времени, ни измерений, это нети-нети, т.е. абсолютное отрицание любых попыток представить. Эта "вещь в себе" тождественна своему отсутствию.

И только таким может быть абсолют.

Поэтому критерий реальности распространяется на все три ноумена на любом уровне бытия.

И когда я говорю о прямом переживании "Незримой Души Мира", то я как раз и говорю о ноумене, интуитивно воспринимаемом сквозь все феномены, т.е. в сознании!

Поэтому я и говорила, что в сатори вы напрямую чувствуете, что если даже все феномены мира стереть, как с экрана, то вот эта "незримая душа мира" (сам экран) остаётся неподвижной и неустранимой как вечная реальность.
И вы сами по отношению к ней – как «йод» по отношению к «хе», т.е. недвойственны с ней.

Чтобы воспринимать её напрямую, вам нужно убрать эго (ложное знание себя).
.

Вопрос:

Темнокожий мужчина убил женщину за ее отказ отдать ему кошелёк.
Выбирал ли виновный мысль об ограблении, которая пришла ему в голову? Выбирал ли он все предыдущие события и обстоятельства своей жизни, которые привели его к этому моменту? Выбирал ли он свою семью, генетику, которые заложили склонности к насилию? Выбирал ли он проблемы в семье, избиения и нищету?
Несчастное детство отразилось в характере нашего виновного. Социальная среда, культурные особенности и множество других факторов словно нити сплетаются в цепи причинно-следственных связей. Каждое событие, каждая мысль (если прослеживать ее/его до источника) уходит корнями к большому взрыву. Что в человеке есть его? Где в человеке обособленный действующий центр, если мы видим, что каждая мысль и каждое действие обусловлены на 100% бесконечным множеством причин?
Есть ли самостоятельная действующая единица, которая может сделать выбор, совершать или нет определенный поступок? Кто делает этот выбор? При поиске действующего лица это самое обособленное действующее лицо не находится, так как действия происходят просто как следствия набора причин (которые, к слову, все учесть невозможно). Сама вселенная поучаствовала в каждом действии, неоткуда взяться виновному.
Судебные заседатели и коллегия присяжных приговорили убийцу к смертной казни. Точно таким же образом при рассмотрении обособленные действующие лица не находятся. Каждого из судей к моменту вынесения приговора привело бесконечное множество различных причин и следствий, которые никто не выбирал. Никто из них не выбирал генетические, социальные, культурные особенности, которые определяют ход развития событий. Обособленных действующих лиц вообще нет, не только виноватых, но и обвиняющих. Иллюзия ответственного действующего лица, иллюзия следующей из этого свободы воли создают картинку с виноватыми и обвиняющими. Но здесь нет ни одного действующего лица, действует сама вселенная. Так кому предъявить обвинения?

Всё правильно, кроме последней фразы, поэтому следующее задание:
исследуйте, кто может предъявить обвинения.

В противном случае получается, что обвинения предъявляются неправильно, и поэтому это нужно исправить.
Но мы же с вами уже знаем, что просветление – это не исправление чего-нибудь, а видение всего в истинном свете.

Это очень важно понимать, а то мы так договоримся до исправления самой вселенной, чего как раз и хочет эго.

Выясните: кто предъявляет обвинения, кто судит и наказывает, не сама ли вселенная?

Вопрос:

Фразой «Так кому предъявить обвинения?» хотела указать на то, что нет того, кто может обвинить, и нет того, кого обвиняют. Это предложение универсально указывает на отсутствие обеих сторон - обвиняющего и обвиняемого.

Не выкручивайся!
В таком случае вопрос звучал бы так: «Так кто и кому может предъявить обвинения?»

Но дело даже не в этом, а в том, что твой вопрос ставит под сомнение обвинение.

Сама смотри: «Так кому предъявить обвинения?»

Получается, что раз нет обвиняемого, то и обвинения вроде как неуместны.
Именно так выходит из твоего вопроса, тогда как смысл в том, что плохие поступки совершаются, обвинения и наказания совершаются, хотя нет ни виноватых, ни наказывающих, ни наказываемых.

Это принципиально важно понять: отсутствие деятелей не отменяет никакие действия.

Вопрос:

Поняла, действия совершаются, обвинения есть, за ними следуют наказания, но при этом нет действующих лиц. По аналогии с тем как чувствование есть, ощущения есть, но нет отдельной от них меня, которая бы выступала в роли деятеля.
Никакие действия не отменяются, просто становится ясно, что действует сама вселенная. Точнее: в процессе с названием "Вселенная" исчезает ощущение (понятие) персонального деятеля, больше ничего не меняется.

Да, это правильно: действия совершаются, но нет никаких дополнительных деятелей, ПОТОМУ ЧТО САМО ИСТИННОЕ Я И ПРОЯВЛЯЕТСЯ ВСЕМИ ДЕЙСТВИЯМИ (феноменами).

Когда говорят о недвойственности, то имеют в виду недвойственность деятеля и действия, т.е. деятель сам и есть действия, поэтому Падмасамбхава и говорит: практикующий и практика недвойственны, в том смысле, что ум проявляется практикой, и поэтому "всё есть ничто иное, как ум, зрящий свои проявления.

Махарши говорит: объект не нереален, реален только субъект, т.е. практика есть феноменальное (или иллюзорное) проявление реального ноуменального субъекта – ума, или вашей подлинной природы, потому что вы есть безграничный, безобъектный, безвременный Ум, а не что-то ещё.
Поиск виноватого направлен на распознавание этого факта. И понимание (распознавание) этого должно стать убеждением, чтобы мысль «я есть тело» не смогла возникнуть в сознании.

И поэтому вы должны напрактиковать этот поиск виноватого как минимум 1000 раз, иначе результата не будет, т.е. подсознание не перестанет порождать ложные мысли о себе.

____________________________

Но это не всё! Личность то тоже возвращается, хотя и как феномен сознания, впрочем, им она и была с самого начала.

И чтобы вам совместить всё это в понимании, даю вам задание – прочесть сначала «Алмазную сутру» и подумать над тем, что там говорится о персоне.

А также подумать, почему Кришна в «Бхагават Гите» предлагает своим поклоняющимся относится к нему как к личности.

Не игнорируйте это задание, это тоже важный момент в понимании, потому что мы ничего не отбрасываем из мира (читай сознания), но лишь расставляем всё (в своём понимании) на их истинные места, т.е. начинаем видеть всё в истинном свете.
С этим очень важно разобраться, чтобы избавиться от возможных противоречий и освободить свой ум от ложных представлений в этом вопросе.
.

Ответ на вопрос:

Выдержки из Алмазной сутры:
Благодатный отвечал: «Здесь, Субхути, по вступлении на стезю просветленных существ должно осознать следующее: мне нужно избавить все существа от индивидуального существования для мира нирваны. Но и после освобождения существ нет ни одного освобожденного существа. Почему же? Если, Субхути, у бодхисаттвы возникает понятие „существо“, то нельзя говорить, что он бодхисаттва. Так же нельзя называть бодхисаттвой того, у кого возникают понятия „живая душа“, „отдельная личность“.
Благодатный изрек: «„Существа“, „существа“, Субхути, Истинносущий проповедовал о них как о не-существах. Тем самым сказано „существа“. Поэтому он проповедовал, что все дхармо-частицы лишены независимой самости, все дхармо-частицы лишены живой души, опоры, отдельной личности.
Личность, существо, живая душа- это возникающие понятия. Как мы говорили, что все это есть в опыте, но этого нет в наличии. То есть в опыте личность есть, но ее самосущей нет. Все проблемы от того, что отождествление с личностью рождает привязанности к ней и ее истории и судьбе, считать себя личностью схоже на восприятие себя героем сновидения, в то время как в действительности являешься сновидящим. В сутре говорится, что все дхармо-частицы лишены независимой самости, живой души и отдельной личности. Это подтверждается в исследовании «поиск виноватого», мы приходим к выводу, что нет отдельных существ, личности как таковой тоже нет. После распознавания своего истинного лица все видится в истинном свете, то есть личность возвращается как опыт, но видится, что ее нет в наличии, нет отождествления с ней.

Это правильное понимание, теперь оно должно стать вашим бессомненным убеждением.

Ответ на вопрос:

Что касается Бхагават Гиты, возможно, Кришна говорит преданным относиться к нему как к личности, потому что преданные отождествлены с личностью, считают себя личностью, и поэтому такое преданное поклонение возможно, преданные сдают себя Кришне, избавляясь от привязанностей и отождествлений, растворяются в Боге. Поклонение непроявленному описывается как более сложное и менее подходящее для обычного человека.

Это неправильно, и мы обсуждали этот вопрос в Практической теме (c., с.),
но вы почему-то не читаете эту тему!

И я говорила, что личность вернётся, но уже не субъектом, а в качестве феномена,
и поэтому же в «Алмазной сутре» о существах говорится лишь как о феноменах.

Однако, личность возвращается не сама собой, ведь у неё нет собственного существования, её создаёт ум по закону магии о персонификации, которые я просила выучить.

Т.е. вам нужно ответить на вопрос, почему Кришна в «Бхагават Гите» предлагает своим поклоняющимся относится к нему как к личности, используя определение закона магии о персонификации.

Вы не можете обратиться к Богу (Кришне, Парабрахману...) напрямую, потому что это ноумен или ничто, и поэтому Кришна изображается темно-синим, указывая тем самым на его непостижимость.
Вы не можете обратиться за помощью или с молитвой к Непостижимости,
но вы можете персонифицировать её, после чего контакт становится возможным, что и предлагает Кришна.

Я это уже много раз объясняла, но вам нужно читать практическую тему более внимательно, мы ведь разбираем "анатомию" нашего ума, а не историю индийских мифических персонажей,
т.е. это про нас самих, которых мы и не знаем!

Ответ на вопрос:

В "Бхагават Гите" Кришна предлагает своим преданным относиться к нему как к личности, потому что только в таком случае поклонение становится возможным.
Непостижимый ноумен, ничто, Парабрахман невозможно описать, поэтому к нему и не получится обратиться, нечему поклоняться. Как человек может быть преданным ничто? Или поклоняться ничто?
Персонификация Бога позволяет преданным сфокусировать внимание на нем, (закон говорит о фокусировке магической энергии), человек тоже направляет и фокусирует энергию на личности Бога, и уже наделив его личностью, может обратиться к Богу с молитвой, то есть появляется возможность взаимодействия.

Кагда Раману Махарши спросили, реальны ли все эти божества, описываемые в священных индийских книгах, Махарши ответил: «Они реальны также, как и вы».

Т.е. это можно понимать так, что они так же иллюзорны, как и ваша персона,
или так, что пока вы себя считаете персоной, всё что угодно может так же считаться персоной.

Даже в своей повседневной жизни вы можете использовать закон персонификации, создавая живые сущности из определенных предметов и намеревая в них магическую силу.

Ум — это магический инструмент, можно сказать, что Ум сам и есть Маг.
"Волшебный Камень Чинтамани, исполняющий желания", "Философский Камень" алхимиков — это всё про Ум (1 Аркан).


«Есть тайна тайн у Мирозданья:
В гробнице мозга власть лежит,
Способная чрез расстоянье
Материю преобразить.»
Чакра Муни

.

Вопрос:

Просветление - это видение в истинном свете, понимание

Нет, это именно видение, а не понимание; видение без участия ума, поэтому говорят, что Истинное Я постигает "не-ум".

Рамана Махарши говорит, что Истинное Я переживается между двумя последовательными мыслями. Какое же понимание может быть между двумя последовательными мыслями?

В сахаджа-самадхи мышление присутствует, но интуитивное переживание своей природы происходит "сквозь" мышление, для него не нужно мышление.

Очень важно правильно понимать, как и что воспринимается в савикальпе, а что в сахадже, потому что с этим у всех путаница, и многие гуры путают своих последователей, а потом те гоняются за фантомами.

Вы должны со всей ясностью понимать, что такое просветление, чего от него ждать, а чего не ждать.

Вопрос:

это свобода от пут и страха ограниченного существования

Не ограниченного, а обособленного, так правильнее по смыслу,
потому что имеется в виду обособленное существо, а не ограниченное существо,
у этих словосочетаний разные смыслы.

Вопрос:

понимание, что в реальности разделения между видящим и видимым, осознающим и осознаваемым нет, это не-два

А как вы в этом случае попросите себе воды, вы что, скажете: "налейте тому телу воды"?

Как вы дрова рубить будете и воду носить?
Ведь сказано же: «До просветления рубил дрова, носил воду. После просветления рублю дрова, ношу воду».

Что-то у вас тут противоречие нарисовывается... Разрешите его!
.

Вопрос:

Разделения между субъектом и объектом нет в наличии, но оно есть в опытах, потому адекватность коммуникации после этого распознавания не исчезнет, ты легко попросишь попить от своего имени, ведь ты и мир не растворятся в некоем энергетическом супе после этого. Тело и его желания останутся, останется и видимость персоны, обслуживающая это хозяйство, но исчезнет страх, обеспокоенность за некоего "себя", обладателя этой умственно-телесной единицы, т.к. станет ясно, что ты не можешь обладать чем-либо объективным, что ты можешь быть описан только в терминах отрицания.

Во первых, это не устраняет обозначенного противоречия. Устраните его!
_____________________________

Во-вторых, разделения между субъектом и объектом нет именно в опытах!

Ведь в отсутствии разделения в опытах и заключается суть просветления!
В ноумене нет разделения, и в проявлении (в опыте) нет разделения, но есть различия, потому что это проявление одного и того же ноумена, т.е. всё существование сделано из одного и того же материальчика.
Вот ведь и у Падмасамбхавы сказано: «Как разделишь, если вкус один?».

Именно это и открывается в сатори, как разрешение всех ваших проблем и как ответ на все вопросы и все тайны: разделения нет; всё, что существует, сделано из Бога!

Ведь, если бы разделение было в опытах, то как тогда Иисус смог бы сказать: «Я и Отец мой одно»?
Но в том то и дело, что разделения нет в опытах, а есть только различие,
что и показывает, что всё разнообразие (различия) существующего сделано из Бога (нет разделения).
______________________________

В-третьих, о ком идёт речь в следующей фразе, или по-другому: кто это говорит?

"ты легко попросишь попить от своего имени, ведь ты и мир не растворятся в некоем энергетическом супе после этого.
Тело и его желания останутся, останется и видимость персоны, обслуживающая это хозяйство, но исчезнет страх, обеспокоенность за некоего "себя", обладателя этой умственно-телесной единицы, т.к. станет ясно, что ты не можешь обладать чем-либо объективным, что ты можешь быть описан только в терминах отрицания."?



Вот вам три фразы:

1. «Как Св. Отец — я полностью Св. Отец,
как Св. Дух — я полностью Св. Дух,
как Св. Сын — я полностью Св. Сын».

2. «До просветления рубил дрова, носил воду, и после просветления рублю дрова ношу воду».

3. «Я и Отец мой — не два».

Вы знаете, что личность, как феноменальный объект, не может говорить,
но и Атман тоже не говорит.

Вопрос: кто это говорит?

Ответ на вопрос:

У него есть много названий:
Логос;
Адам Кадмон;
Андрогин Йода и Хе — Вау;
Знание "Я-есть".

То есть, это не личность, а индивидуальная монада (индивидуальное сознание) —
целостное второе триединство («йод-хе-вау»).
Почему монада не говорит «Я есть Бог», она говорит «Я и Отец мой одно»?

Потому что монада есть бесконечность второго порядка, тогда как Бог — есть совокупность всех бесконечностей второго порядка (всех индивидуальных сознаний), и поэтому Бог есть бесконечность первого порядка.
Таким образом монада реализует себя самостоятельной осознающей единицей в контексте всего семейства монад или Бога, вот почему монада не говорит «Я есть Бог», она говорит «Я и Бог — одно целое»

Т.е. завершена эволюция монады (читаем 5 Аркан в части эволюции монады!).
.

Ответ на вопрос:

Я недвойственно миру, а персона является частью мира, поэтому я является в том числе и персоной.
Бог это всё что есть и проявляет Себя как сознание. То есть сознание сделано из Бога. Самосознание, первичная я мысль, тоже Его, это актуализировавшееся Божественное Самосознание.
После просветления персональное сознание остаётся, потенциал Бога, св. Мать, безгранична, то есть бесконечный сонм индивидуальных сознаний никогда не начинался и не закончится. Персона, являясь частью сознания, тогда тоже остаётся, но не претендует на роль действующего лица, остаётся частью функционирования различающего интеллекта, не закрывая собой извечное сияние Бытия.
"И ржавый жбан судьбы навеки станет пуст."
Нет беспокойства о судьбе персоны, реальна Реальность, не персона.
Получается, что это различия без разделения. Различия, потому что, чтобы было бытие в продлении, чтобы было проявленное сознание, нужны отличия: свет тьма, низ верх. А без разделения, потому что есть только вот эта осознающая себя реальность и, как осознание, не составляет двух со своим проявлением, нечего отделить - я и Отец не два.
Итак, кто говорит «Я и Отец мой - не два»?
Атман ничего не говорит, потому что Атман не феномен, а сказанное, сказитель и сказание - феноменальные проявления. В Атмане происходит опыт говорения. Личность не говорит, потому что личность сама есть то, что говорится, то есть феномен сознания.
Всё, что происходит, сам поток сознания, - это речь Бога. Если сказать, что говорит Красный человек, то Красный человек сам то, что происходит, то, что "говорится" Логосом. Логос - проявление Божественного Самосознания. Всё сводится к Источнику. Тот, кто говорит - явление Ума. То, что говорится - явление Ума. Говорение - явление Ума.

Смотрите, как правильно отвечать: вы читаете вопрос и находите в нём вопросительное слово, и именно на него нужно ответить в первом предложении вопроса, а уж потом объяснять, почему вы так считаете.

Вопросительным словом в данном случае является «кто» — вот на него вы и отвечаете вначале:
"Во всех трёх случаях отвечает Логос (Ум), потому что ни Атман, ни личность не говорят".

Логос есть Ум; когда Ум молчит, тогда он сам и есть Атман! (первая фраза)

Когда же Ум говорит, тогда он, по словам Раманы Махарши, проявляется миром (вторая фраза) и персоной (третья фраза).

Ум, нераспознавший свою природу принимает себя исключительно за персону,
тогда как в действительности Ум сам и есть Атман, но проявляется миром и персоной.

Поэтому во всех трех фразах говорит Ум, распознавший свою природу.

__________________________

И ещё хочу обратить ваше особое внимание на тот факт, что на втором (ментальном) плане бытия Логос становится активным началом сознания — «йодом», т.е. фактически Субъектом этого плана.
Если на высшем плане бытия (абсолютном) Логос был потенциальным «вау», то на ментальном плане «вау» становится уже «йодом» (по алгоритму творения), т.е. Логос становится Субъектом этого плана.
А затем уже «вау» ментального плана становится «йодом» на астральном плане, т.е. ваше любимое знание «Я есть» в теле становится активным, разумным началом, или тем же самым Субъектом (йодом). Откуда вам и нужно начинать поиск истинного себя!


Субъекта потому называют «Джокером» или «Шутом», что, являясь на всех планах бытия ничтойным «йодом», он как бы одевается в одежды этого плана (пассивности),
условно превращаясь то в Логоса, то в персону, но по сути всегда оставаясь Атманом.

Вот почему в Библии сказано, что вы — Боги, ведь разумное осознающее начало в вашем теле — это ни что иное, как «йод», т.е. Истинный Субъект, но только когда он скинет с себя одёжки всех планов бытия.

Начинайте постепенно изучать тему Обсуждение книги Тота и Каббалы, иначе вы ничего не поймёте из моих объяснений. Это не приглашение, а настоятельная рекомендация!

Так, не зная алгоритма творения, вы не только не поймёте, почему в вашем теле активным разумным началом является Истинный Субъект, но и будете, как все профаны, считать, что Иегова — это имя еврейского Бога, а не алгоритм творения «йод-хе-вау-хе».
.

Ответ на вопрос:

Хоть тут и подразумевалась монада, думаю в этом случае говорит как раз обособленное Я... которое иллюзорно.. значит все-таки говорит индивидуальная монада.

Вы неправильно понимаете, а это очень важный момент.

Вы говорите так, как будто существует обособленное Я.

Но его нет в действительности.

Вот и Рамана говорит, что эго (обособленное Я) — это просто отсутствие исследования.

Т.е. фактически никакого "обособленного Я" отродясь не было.

Это заблуждение ума считать себя обособленным существом, персоной.

Ведь что такое ум?
Как говорит Рамана, ум, повёрнутый вовнутрь себя, сам и есть Атман,
а повёрнутый вовне результатируется всем этим миром и эго (т.е. обособленной персоной).

Иными словами, за что ни возьмись, всё есть Ум.

Атман — Ум, мир — ум, обособленное Я — тоже ум! Здесь нет ничего иного.

Поэтому в роли обособленного Я выступает никто иной как ум!

Но какой же Ум обособленное Я, если он сам и есть Атман?

Ум потерялся в своих проявлениях и теперь должен найти себя.

Всё есть ничто иное, как ум, зрящий собственное проявление, откуда же взяться обособленному Я?

Как говорит Рамана, это просто формальное заблуждение, никакого обособленного Я отродясь не было!

И поэтому в этих трёх фразах говорит Ум, больше нет никого!

Да, мы можем сказать, что в последней фразе говорит Ум в роли обособленного Я,
но дело в том, что это так и останется, ум продолжит играть эту роль, но он не будет считать себя персоной, как актер, хоть и недвойственен своей роли в театре, он не считает себя персонажем роли и не переживает за его смерть, если она ожидается по сюжету.

Поэтому в данном случае вам необходимо понять, кто выступает в роли обособленного Я, чтобы распознать его истинную природу, ведь это ваша истинная природа — безграничная, вневременная природа ума играет роль вашей персоны, но пока ложно отождествляется с ней, поэтому боится за её дальнейшую судьбу, хотя через эту роль вы должны реализовывать свой безграничный потенциал и через это реализовывать любовь к себе.
.


С одной стороны Рамана говорит, что Атман не говорит «Я», что «я» говорит только эго, но с другой стороны он же говорит, что Ум сам и есть Атман, КОГДА ОН НАПРАВЛЕН ВОВНУТРЬ (на самоё себя), а когда Ум направлен вовне, ТОГДА ОН РЕЗУЛЬТАТИРУЕТСЯ МИРОМ И ЭГО.

То есть Ум есть Атман (Отец),
Ум есть мир (Дух или Мать),
Ум есть персона (эго).

Просветленный Ум знает себя во всех трёх ипостасях одновременно.

Ум сам и есть Реальность или Бог, один без иного! (Маг 1 Аркана).

Вы это чётко должны понимать, это принципиально важно, иначе вы будете пытаться что-то отбрасывать, тогда как нужно только понимать.
.

Ответ на вопрос:

Обычное сознание подразумевает идею обособленного существа, выступающего в роли действующего лица.
Недвойственность с воспринимаемым и самосознание, отразившееся в теле, дают такой эффект, что самосознание отождествляется с телом. А самосознание это божественное явление, это проявленный Бог: Я.

Можете объяснить причинно-следственную связь между недвойственностью воспринимающего и воспринимаемого и эффектом отождествления отразившегося в теле божественного самосознания?
У меня ваша фраза вызывает когнитивный диссонанс.

Ответ на вопрос:

В целостном сознании персона остаётся, так как персона - это часть потока сознания, сам поток не прекращался и не начинался, но персона больше не загромождает поток мышления и интуитивно осознается первичная реальность, проявившаяся вот этим восприятием.

Что значит, ваша фраза: «сам поток сознания не прекращался и не начинался»?

В каком смысле поток сознания не прекращался и не начинался, если он прекращается каждую ночь в фазе глубокого сна, и начинается с каждым выходом из этой фазы?

Если вы чего-то не понимаете, то не следует механически это повторять, нужно не стесняться переспрашивать, иначе это выглядит глупо и смешно, а главное бесполезно в плане понимания своей природы.

Ответ на вопрос:

В целостном сознании персона остаётся, так как персона - это часть потока сознания, сам поток не прекращался и не начинался, но персона больше не загромождает поток мышления и интуитивно осознается первичная реальность, проявившаяся вот этим восприятием.

Предположим, что вы играете в компьютерную игру, вы вед`те своего героя по этой игре и обдумываете планы, как ему достичь очередной цели, чтобы затем продвигаться дальше.

То же самое и в отношении вашей персоны, хотя, безусловно, с вашей персоной больше хлопот, например, ей нужно жениться, плодиться, воспитывать детей, заниматься карьерой, зарабатывать на жизнь, познавать новые идеи и прочее, поэтому персональных мыслей просветление вряд ли заметно поубавит!

Но что произойдёт, если вы распознаете, что вас нет на экране сознания, как нет вас внутри компьютерной игры? Что изменится для вас? — Наверное не отсутствие персональных мыслей, а отсутствие страха за себя, потому что с вами, в отличие от персоны, ничего не может случиться.

А что даст вам отсутствие страха за себя? — Бесстрашную игру! Вы же теперь не боитесь за судьбу персоны как за себя, хотя в то же время у вас остаётся интерес довести персону до конечной цели игры.

Однако, если в процессе игры с персоной что-то случится, и игра "схлопнется", то с вами ничего не произойдёт! А что может произойти с ничем? Поэтому просто начнётся следующая игра, с учётом накопленных в прошлой игре васан и самскар, т.е. впечатлений и наклонностей ума.


Но чтобы вам прийти к распознаванию своей природы, вы действительно прежде должны отвести свой интерес от своей персоны, от всех её целей, желаний, чаяний и вообще от всего персонального, кроме выполнения персональных обязанностей перед близкими.

Понимаете? Персональных мыслей должно значительно убавиться до просветления, а не после. После просветления вы опять рубите дрова и носите воду (в роли героя игры), и поэтому персональные мысли возвращаются, хотя и другого качества: теперь ваш интерес сосредоточен на качестве действий персоны, а не на её достижениях и приобретениях.
.

Вопрос:

Что значит, ваша фраза: «сам поток сознания не прекращался и не начинался»?
Имелось в виду, что творение в целом не начиналось, потому что время - возникающее вторичное понятие в Уме.

Творение начиналось! А как же махаманвантара?

Да вот и в Библии сказано:
«Вначале(!) был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог,
всё с Него начало быть, что начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть».

Вдумайтесь в сказанное, это ключ к пониманию!

Во-первых, начало было, потому что сознание непостоянно, а значит не является истинной реальностью, которая не может отсутствовать никогда.

И возникновение сознания есть начало бытия, а исчезновение сознания есть конец бытия.

Запомните, что именно потому, что сознание имеет начало и конец, оно не есть истинная реальность!

Во вторых, Логос есть Бог, потому что на ментальном плане бытия Логос есть «йод», т.е. Истинный Субъект;
это именно он наделяет существованием феномены сознания самим фактом того, что осознаёт их!

А далее, по алгоритму проявления (йод-хе-вау-хе) ваше самосознание (знание «я есть»), отражённое в теле (т.е. на астральном плане бытия, которое являет собой план чувственных восприятий: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса), тоже становится «йодом», т.е. Истинным Субъектом, если, конечно, лишить его всех одёжек, навязанных пассивностями каждого плана проявленного бытия-сознания.

Вдумайтесь в это, потому что именно отсюда начинается ваш поиск Истинного Себя.

Ваше самосознание уже есть Истинный Субъект, потому что на астрале оно из «вау» (по алгоритму творения) становится «йодом», а «йод» всегда Субъект, конечно, при условии, что знание «я есть» разотождествлено со всеми образами себя, иначе оно превращается в эго — обособленное «я».
Поэтому не давайте себе ни имени, ни формы, тогда ваше знание «я есть» станет бескачественным, т.е. тождественным незнанию.
И только такое знание может быть интегральным, т.е. не имеющим противоположности, а значит абсолютным.

Вам многое нужно понять, например, что такое алгоритм творения или что такое интеграл в контексте Арканов, поэтому начинайте изучать тему: Обсуждение книги Тота и Каббалы.
.
___________________

Ну, сами смотрите: сознание прерывно, правильно? Правильно,
значит у него есть момент возникновения и момент исчезновения.
Иными словами, у проявления сознания есть начало и конец.

Поэтому сказано: «Вначале было Слово (Логос)...»

Вопрос:

В Библии о начале говорится как о воле Бога, которая есть Его проявление, о Логосе.

Ну, не говорится там такого!

Там сказано: «Вначале было Слово(Логос), и Слово(Логос) было у Бога, и Слово(Логос) был Бог. Всё с Него НАЧАЛО быть, и без Него ничего НЕ НАЧАЛО быть, что НАЧАЛО быть».

Т.е. в этой фразе недвусмысленно говорится о начале.

Причём, не о начале бытия-сознания после глубокого сна и даже не о начале сознания после смерти тела, но о начале сознания после махапралайи, когда все индивидуальные сознания (монады) одновременно перешли из потенциального состояния в актуальное, что в науке получило название Большого Взрыва.

Т.е. в Библии отражено совсем уж глобальное начало одновременно всех индивидуальных сознаний, и первичным проявлением сознаний было невербальное знание «Я есть».

Почему невербальное? — Потому что кошечки, птички или рыбки не умеют вербализировать мысли (говорить), а самосознание тоже имеют.
.

Ответ на вопрос:

В обывательском представлении дилемма "пустота - форма" отсутствует, тут все ясно: пустота - это пустота, форма - это форма.
Я вытряхиваю из коробки содержимое - остается пустота; бывает вакуум. Космический вакуум - это самая "пустая" пустота. Я вижу табурет - это объект или форма, у него есть качества: цвет, размер, масса, материал и т.д., он воспринимается, его можно потрогать, понюхать и т.п.

Когда начинается поиск, мы проверяем эти убеждения на истинность и приходим к выводу, что все восприятия - лишь различные частоты колебания энергии, что если разобрать табурет до элементарных частиц, мы увидим, что атомы - это сгустки энергии и никаких материальных частиц на самом деле нет. Что пустота наполнена электромагнитными волнами; в вакууме мало, но присутствуют молекулы и гравитация. Тогда мы говорим: "никогда ничего не было".

Но это "ничто" проявляется всем разнообразием восприятий, т.к. мы воспринимаем мир и не можем этого отрицать. Тогда приходим к пониманию, что это как мираж в пустыне: всё есть в опыте, но ничего нет в наличии, и мы говорим: "форма есть пустота, пустота есть форма".

Следовательно, существуют две истины: абсолютная: что всё есть только Бог, и относительная: что ОН актуализирует себя индивидуальным сознанием, телом и миром.
Чтобы их понять, мы должны осознать, что относительная истина и абсолютная истина представляют собой два различных аспекта одного целого, то есть придти к интегралу.
Тогда мы осознаем, что пустота объекта - не противоречит его относительной природе, а условное или относительное существование объекта - не противоречит его абсолютной природе.
С пониманием этого мы видим объект "ясным видением"(без наложения на него ментальных конструкций), как "шенванг" (взаимозависимый от других), как пассивный член бинера, где активный "йод" - это тот, кто его осознает, и только фактом своего осознавания наделяет объект существованием.
Но существует он как "йондуп" (конечное существование), то есть он пуст от независимого субстанционального существования,"кунтага".

Тогда "просветленный" говорит, что теперь облака плывут, потому что им позволено плыть, и они не закрывают собой истинного положения дел. Как до просветления колол дрова носил воду, так и после колю дрова ношу воду.
Но разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил. Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.

Этот ответ должен обязательно войти в нашу книгу!
.

Ответ на вопрос:

Поистине мое здесь... напрямую ответить сложно.
Тело является следствием генетики, обусловленности. Мысли есть синтез всех заимствованных мыслей. Эмоции - результат генетики тела и обусловленности мыслей. Сила человечества - в легком обучении друг у друга и аккумулировании опыта всей истории. Поистине, действительного моего почти нет. Или совсем нет. Я есть воспринимающий, который не обнаруживается.

Это неправильное исследование.

Чтобы стать всем (целостным сознанием), вы сначала должны стать ничем.
А у ничего не может быть "почти ничего" своего;
своего у ничто нет вообще ничего.

Вас нет на экране сознания, вы за пределами сознания, но и там вы — ничто, поэтому недвойственны ничему в сознании.
А если внутри сознания вы — ничто, то что же тогда там может быть вашего?

— Ничего! Недвойственность вытекает из того, что вы — ничто, тогда вы не составляете ни с чем двойственности, как ноль не увеличивает число, к чему бы он ни был прибавлен.

Предположим, вы играете в компьютерную игру, разве вы есть внутри игры?
— Нет, там есть персонаж игры.
А раз вас нет внутри игры, то что же тогда в ней может быть вашего?


Вы считаете, что в сознании нет "почти ничего" вашего, а это ведь ложное представление о себе!

Просветление раскрывает недвойственность воспринимающего и воспринимаемого,
а это возможно только в том случае, если воспринимающий — ничто!
Но если воспринимающий — ничто, то что может принадлежать ему? Он и есть всё!

Вы сами являетесь целостным сознанием, потому что как воспринимающий вы — ничто,
а ничто не составляет двойственности ничему.

Поэтому Падмасамбхава и говорит: «Всё есть ничто иное, как ум зрящий собственные проявления», — здесь нет ничего иного, всё сделано из ума!
Откуда же взяться двойственности?
______________________


Вы должны так практиковать, чтобы каждый день прояснять для себя хоть один вопрос, устранять хоть одно противоречие, иначе вы впустую тратите здесь своё время.
.

Ответ на вопрос:

Есть осознание, что "я-есть" наблюдается ничем, ноуменом. "Как я знаю, что я-есть?" - я-есть "знается" ноуменально, пространственно, больше про это знание сказать нечего. Поначалу это шокировало личность, делателя, теперь легко осознается.

То есть, вы хотите сказать, что вашим в сознании является знание «я есть»?

А как же тогда недвойственность?

Для обладания чем-то, должны быть, как минимум, двое: обладатель и обладаемое!
Вы можете предъявить обладателя знанием «я есть»?

Вы же сами говорите, что он — ноумен, т.е. тождественен своему отсутствию,
а когда он проявляет себя, то в первую очередь он становится знанием «я есть».

Заметьте, не обладателем знания «я есть», а самим знанием «я есть»,
поэтому Логос — тоже «йод», как и Бог.

«Йод» — это Истинный Субъект, т.е. этой еврейской буквой (йод) мы условно обозначаем Истинного Субъекта, который в пралайе есть Сам Бог, а в проявлении Он как бы становится Логосом, а будучи затем отраженным в теле на астральном плане бытия, Он же (Истинный Субъект) становится вашим самосознанием («я есть»).
То есть на всех планах бытия присутствует Истинный Субъект («йод»),
но планы бытия (точнее их пассивное начало) как бы маскируют Истинного Субъекта в одёжки этих планов, поэтому Истинный Субъект становится то Логосом, то знанием «я есть», отражённым в теле и выступающем в роли персоны.

Вот почему в Библии сказано: «вы — Боги»; ведь, если ваше самосознание («я есть») очистить от всех образов себя, то оно как раз и будет Истинным Субъектом, таким же бескачественным и тождественным своему отсутствию, как в Высшем Триединстве (или в пралайе, что одно и то же).

Я объясняла это только вчера, а также я просила вас не отвечать, прежде чем вы не прочитаете мои сообщения, потому что вы пишите ошибочные вещи, и значит вы так их и запоминаете, а ведь исправлять ошибки в подсознании гораздо труднее, чем сразу запоминать правильно.
Почему вы продолжаете делать по-своему, ведь по-своему у вас пока не получалось распознать истинного себя? Вы ведь за этим и пришли в группу, чтобы вам помогли избавиться от ложного представления о себе.
Вам ведь важно не своё мнение отстоять, а обрести правильное понимание того, кто вы есть на самом деле.

Незримый и непостижимый Истинный Субъект (т.е. ваша истинная природа) проявляет себя сознанием, т.е. буквально становится им.
Это значит, что вы есть то, что вы воспринимаете.
И значит знание «я есть», которое вы воспринимаете, является вами, а не "вашим".

Махарадж говорит: «Абсолют и знание «я есть» — не два»!
Это значит, что Абсолют не обладает знанием «я есть», а является им!
Ведь сказано, что «Мир — это Бог, ставший видимым», а не «Бог, обладающий миром».

Бог (ноумен) ничем не обладает, но становится всем в проявлении, потому что это Он и проявляется!

Вы понимаете, что мы говорим об Уме, что это Ум является истинной природой?

В пралайе Ум — это нети-нети, а в собственном проявлении Ум становится всем воспринимаемым.

Всё явленное в восприятии бытиё есть ничто иное как Ум, зрящий проявление самого себя.

Здесь нет ничего кроме Ума, Он один без иного! В этом и состоит недвойственность!

Как же что-то может принадлежать Уму, если всё есть Он?

Поэтому, что бы вы ни воспринимали, ни чувствовали, ни переживали, всё это является вами — вот что означает недвойственность воспринимающего и воспринимаемого.

Махарадж говорит: «Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

Иными словами: мир — это вы, превратившийся в мир.

Поэтому вы не тот, кто воспринимает, вы то, что воспринимается,
вы не тот кто переживает, вы то, что переживается,
вы не тот, кто находится в обстоятельствах, вы и есть сами обстоятельства.
Вот что значит недвойственность.
Здесь нет ничего вашего, но всё является вами, или, точнее, вы проявляетесь всем воспринимаемым.

Здесь нет двух, чтобы кому-то чем-то обладать!

Ответ на вопрос:

Меня нет внутри игры, но без персонажа, с которым отождествляешься, там не интересно. Мое в ней только наблюдение, осознание игры. Без отождествления с персонажем нет интереса.

В сознании нет ничего вашего, потому что сознание — это вы в проявлении;
самого вас нет на картинке сознания, потому что сознание есть проявление вас самого.
Оно не ваше, а вы сами.
В пралайе — вы ноумен или ничто; в проявлении вы есть само проявленное.
Вы не тот, кто находится в обстоятельствах, вы и есть сами обстоятельства.
Я — это сами обстоятельства, а не тот, кто находится в них.


Зачем вам отождествляться с персонажем игры до такой степени, что вы забываете себя? Разве актёр, играя свою роль в театре или в кино, забывает себя? — Нет, поэтому он не боится за судьбу героя, и если по сценарию герой погибает, то с актёром ничего не случается, поэтому актёр не страдает и не боится, но в отсутствии страха за себе он играет с максимальной отдачей и с максимальным вовлечением в игру.

Но всё это я только что объясняла (в течение последних трех дней)! Почему же вы не читаете и не обдумываете мои объяснения? Какой же прок вам от присутствия в группе?

Вопрос:

P.S. Что-то "не-то" случается.

Из непонимания.

Непонимание приводит к ложному самоотождествлению и, как следствие, к страданию и страху за себя. Понимание освобождает от них.

Если вы уверены в том, что нет действующего лица, и всё просто случается,
то вы уже свободны, и ваш поиск закончился!

Но если вы всё ещё страдаете и боитесь за свою судьбу, то этому причиной ложное самоотождествление, т.е. отсутствие понимания.

Вопрос:

Феноменальный воспринимающий - это иллюзия. При исследовании становится очевидным, что наблюдающий не присутствует феноменально в мире(сознании).

А где же он по-вашему? Куда он исчез в проявлении?
Может он сам и стал всем проявленным, отсюда и недвойственность?

Просто поймите, что нет ничего, кроме Ума.
В пралайе — он ноумен, в проявлении — он всё проявленное,
в персоне — он её активное осознающее начало, и поэтому тоже недвойственен ей.

Поэтому, как Отец, Истинное Я есть полностью Отец,
как Дух, Истинное Я есть полностью Дух (или Мать, что одно и то же, потому что это бесплодная Мать — феноменальное сознание),
как персона, Истинное Я — полностью персона, потому что по аналогии с ролью, актер не показывает себя сквозь роль, иначе это будет плохой актер, а Истинное Я — совершенный актёр!

Поэтому в Арканах его называют Джокером или Шутом. И это абсолютный актёр!
Станиславский нервно курит в сторонке, когда Он выходит на сцену.
.

Вопрос:

Насчет того, что все видимое является Мной - исследую в опыте. Медитирую над этим, что "Все видимое - есть Я в проявлении".

Смотрите, в чём тут подвох: если вы начинаете говорить не факты, т.е. попросту обманывать самого себя, то вы сразу оказываетесь в тупике, из которого нет выхода. Вам нужно всё обнулить и начать сначала, но с очень высоким требованием к своим словам.

Вот вы пишите, что исследуете в опыте, что всё видимое является вами.
Зачем вы это написали? Ничего вы не исследуете в опыте, потому что опыт приходит в отсутствии эго, или хотя бы в кратком сатори. А в сатори, как вы понимаете, невозможно никакое исследование.

Медитировать над этим тоже нельзя, потому что сатори не является объектом медитации, это субъект ("все видимое является Мной"), потому что именно это оно и показывает: нет ничего, кроме субъекта.
Но это прямой опыт, достигаемый отбрасыванием всех образов себя, а не медитация!
Поэтому медитировать на этом не нужно.

Где вы читали в этой теме про то, что нужно медитировать на этой фразе или даже на её смысле? Зачем вы выдумываете практики?

Я же уже объясняла, что прежде чем начать практиковать ЛЮБУЮ практику, вы должны понимать её цель, не вашу конечную цель, а ту, к которой вас приведёт конкретно эта практика.

Отсюда вопрос: какую цель вы хотите достичь медитируя на том, что "Все видимое — есть Я в проявлении"?

То есть, если вы хотите использовать её как мантру, опустошающую ум, то вы должны повторять её беспрерывно, скажем, часов 12 в день (хотя положено от пробуждения до сна); ну, 8 часов тоже допустимо, хотя и результат проявится значительно медленнее.

Но меньше 8 часов нет смысла повторять, потому что мантра призвана вытеснить из ума остальные мысли, и если вы повторяете только треть дня, то она ничего не вытеснит.

Понимания в ней тоже нет, потому что это прямой опыт, к которому приходят через отбрасывание всего своего, а не через медитацию над этой фразой.

Вопрос:

Такие моменты (что нет действующего лица) случаются во время и после медитации, но привычное поведение берет свое))). Вижу, что нужно искоренять привычное неведение рождающее двойственность.

Объясните пожалуйста, что вы имеете в виду под медитацией? Где я предлагаю медитацию?
У вас есть набор подготовительных практик, и единственная медитация, о которой мы говорим — это атма-вичара или фиксация на чувстве себя, но к которой необходимо подготовиться, потому что вы не сможете продержаться на одной мысли без длительной подготовки.

Если вы начнёте практиковать то, что вы придумали сами, то я умываю руки, потому что я никогда никому не мешаю пробовать свои варианты, но свою помощь сразу сворачиваю, как раз чтобы не мешать.

Если вы хотите практиковать по моему методу, то пожалуйста очень чётко выполняйте мои задания, не меняйте практики, которые я предлагаю в качестве дополнительных, и относитесь к ним очень серьёзно, потому что они нацелены на ваше распятие, а не игру в школу.

Вопрос:

Вижу, что нужно искоренять привычное неведение, рождающее двойственность.

Но вот это совершенно пустые слова, зачем вы их пишите? Я трачу на вас время, объясняя, что конкретно, как и когда нужно делать, а в ответ получаю пустую фразу ни о чём.

Зачем вам медитировать над этим? Не над этим нужно размышлять, а над тем, что я вам говорю.

Вы поймите, что вы пришли сюда, чтобы умереть. Если нет, то вы ошиблись адресом.

А если это именно то, что вы хотите, то не пытайтесь оправдываться, потому что этим вы защищаете себя, вы избегаете своего исчезновения.

Нет, серьезно, если кто думает, что просветление — это крутая штука, которую неплохо бы приобрести для статуса, то тому в другое место, туда, где все собираются в кружок, принимают позы лотоса, поют мантры или просто песенки; там весело, и есть осознание своей причастности к чему-то возвышенному.

Здесь ничего этого вам не предложат, здесь вам только покажут как пройти к Бездне и прыгнуть в неё без возврата, потому что то, что прыгает, больше не возвращается. И это не удовольствие, а наоборот, это страдание и тоска.

Когда вы начинаете свой поиск избавления от страданий, то вы думаете, что в результате вы освободитесь от них, но на самом деле это они освобождаются от вас. Страдающий исчезает.

Вот и решайте, то ли это, что вы хотите...
.

Вопрос:

Правильно ли я понимаю, что удерживать личность в рамках "крошечного лоскутка" усилием помогает в дневных активностях заглядывание в ум?

Нет, так буквально нельзя понимать. Выражение «удерживать личность в рамках "крошечного лоскутка" усилием» — нельзя понимать как руководство к действию, это нужно понимать так, что вы выныриваете из неосознанного мышления.

И когда эта практика (поначалу с усилиями и очень постепенная, а затем доведённая до привычки) станет самодействующей, тогда в сознании останутся только мысли, обслуживающие практические цели, а когда практические мысли заканчиваются, то внутренний диалог с неосознаваемыми мыслями тоже не возобновляется, т.е. на смену полубессознательного "спящего" в ментальных грёзах ума приходит тот самый ум, о котором говорит Махарадж — "Тот другой ум", т.е. ум, пробуждённый от ментальных грёз.


Именно такой ум, пробуждённый от ментальных грёз (от внутренних неосознаваемых диалогов) и называется Пробуждённым Умом или буддой, а не какой-то, которого вы в глаза не видели, но очень хотите достичь.

Пробуждённый Ум – это не какой-то особый ум, в нём нет ничего нового, это ваш обычный ум или ваше обычное сиюминутное сознание (по Падмасамбхаве), только свободное от неосознаваемого мышления.

Трудно достижимым его назвать можно, потому что такая осознанность (как противоположность неосознаваемому мышлению, заслоняющему самовосприятие истинного себя) стоит неимоверных усилий и жёсткой дисциплины!
Халявщики могут забыть о достижении такого ума!
Так не бывает, чтобы вы просто почитали руководство к практике, но при этом не выполняли его в необходимом объёме, и в итоге этих "усилий" получили из полусонного, неосознающего самого себя ума — ум пробуждённый, который видит свою истинную реальность.

Так не бывает! И зависит это не от внешнего гуру, а от ученика.
Как говорит Махарадж, внешних гуру, готовых бесплатно давать знания, более чем достаточно, нет только подлинного ученика, нет берущего.

Поэтому практика — это в первую очередь работа над собой, над привычками ума, т.е. ровно то, что говорит Рамана Махарши: достигать нечего, всё уже здесь, нужно только избавиться от ложных тенденций (привычек) ума.

И вот эта работа ума над самим собой и есть "распятие души", потому что вы снимаете с себя "привычную кожу" и по своей воли, и против своей воли одновременно! Т.е. вы должны побороть или победить самого себя.
Но мало кто хочет даже начинать борьбу с самим собой, потому что каждый любит себя, хотя и не понимает, что неправильно реализует любовь к себе.

Ещё раз, отвечая на ваш вопрос: под этой фразой нужно иметь в виду то, что вы должны изменить привычки ума с неправильных, когда ум "зависает" в прошлом или будущем, на правильные — присутствовать в том, что происходит прямо сейчас, в текущей ситуации или в текущем моменте.

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, осталась лишь ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Вот это и есть сахаджа или естественное состояние ума.
Т.е. это не новое состояние, это очень важно понять и запомнить, чтобы не искать какого-то "особого состояния" от просветления, потому что это ведь ужасно, когда "гуры" как-то странно таращат глаза, пытаясь изобразить сахаджа, а те, кто видит это, начинают гоняться за этим состоянием и даже описывают его, как достигнутое, не понимая, что оно переходящее, а значит нереальное.

Сахаджа – это не новое состояние, вы его все прекрасно знаете, это самое обычное "сиюминутное" сознание, только свободное от внутреннего диалога (неосознаваемого мышления), которое всегда либо о прошлом, либо о будущем, но никогда не о текущем моменте, а ведь природа ума как раз и распознаёт себя в текущем моменте.

Просто запомните, что сахаджа – это ваше обычное сиюминутное сознание, но свободное от мыслей о прошлом и будущем.

В мыслях о текущем моменте нет ни страха, ни страданий, потому что, даже когда в текущем моменте оказывается опасная ситуация, вам некогда бояться, вам нужно действовать!

Нет в текущем моменте и страданий, они бывают тоже – либо в ментальных грёзах о прошлом, либо о будущем. В настоящем моменте сознание "естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом".

Почему ничего не измышляя? Потому что практические задачи занимают только 40% текущего момента!
И если вы освободились от неосознаваемого мышления, то оставшиеся 60% ум как раз ничего и не измышляет.

Но то, что от неосознаваемого внутреннего диалога можно избавиться в том числе и через "точечное" заглядывание в ум – это совершенно верно!

Вопрос:

Внутренний диалог, который вращается вокруг иллюзорной личности, воссоздает иллюзию обособленности, и по сути, именно в нем сидит эго. Заглядывание в ум останавливает внутренний диалог, происходит выныривание из ментальной грезы. Со временем заглядывание происходит все чаще и чаще, и постепенно такой болтовни в голове становится все меньше.

Это правильно!

Вопрос:

В то же время правильное понимание способствует ослаблению хватки эго (как говорил Махарадж: "необходимо прекратить создавать собственное наваждение"). И здесь работает поиск виноватого, исследование "кого я люблю на самом деле" и памятование о смерти.

Верно, подготовительные практики поэтому и подготовительные, что подготавливают ум к атма-вичаре, для которой нужен ум одной мысли, и это должен быть безусильный ум, т.е. адаптированный к этому состоянию.

Вопрос:

При многократном повторении практики действующее лицо не находится и слабеет привычка верить в существование действующих лиц и в собственное самостоятельное существование в частности. Осознание того, что я не личность, способствует потере интереса к ней и ее проблемам и делам. А они как раз и составляют значительную часть внутреннего диалога.

Практикой "поиск виноватого" вы убеждаете подсознание в том, что нет обособленного действующего лица. Убеждаете своё подсознание – запомните эти слова!

Вопрос:

Можно ли это считать "удержанием личности в рамках крошечного лоскутка усилием"?

Не используйте это неудачное выражение, однажды оно введёт вас в заблуждение, поэтому забудьте его.

Здесь речь идёт о "выныривании" из неосознанного внутреннего диалога с тем, чтобы ум не думал о прошлом, не загадывал о будущем, а главное не пребывал в неосознаваемом мышлении внутреннего диалога(!), но оставался в текущем моменте, где на решение практических задач он потратит не более 40% (а чаще и того меньше), тогда это и будет неизмышляющий ум, знающий свою истинную природу, которая как раз и воспринимается в промежутки немышления.
.

Теперь следующая практика – осознание факта своего одиночества.

Это практика является логическим следствием практики «кого я люблю на самом деле», в результате которой вы должны были прийти к пониманию, что каждый любит только себя, и что любовь к себе истинна, не истинно только знание себя.

Практика осознания своего одиночества — это правильная альтернатива неправильной буддийской практики избавления от привязанностей актом воли.

В этой связи хочу вам напомнить известное изречение:

-

"Последователи Дао! Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы не столкнулись внутри и снаружи – убивайте это. Встретите будду – убивайте будду, встретите патриарха – убивайте патриарха, встретите архата – убивайте архата, встретите родителей – убивайте родителей, встретите родственников – убивайте родственников.
Только тогда вы обретёте освобождение от уз. Если не дадите вещам связать вас, то пройдёте насквозь, освободитесь от уз и обретёте независимость. В числе приходящих со всех десяти сторон обучаться постижению Дао еще не было такого, который пришёл бы ко мне независимым от вещей. Но я здесь с самого начала бью его. Если эта зависимость исходит от рук, бью по рукам, если она исходит изо рта, бью по губам, если из глаз, бью по глазам. Но еще не было ни одного, который бы пришёл ко мне сам по себе освобождённый от уз. Все карабкаются вслед за бессмысленными выдумками людей древности".
Патриарх Дзэна Линь-цзи.

Почему я посмела назвать практику великих патриархов неправильной?
Потому что, во-первых, совершенно непонятно как её осуществлять: не актом же воли,
а во-вторых, кто будет её осуществлять, кто должен отказаться от привязанностей, в том числе к родителям?

Как правильно говорит Рамана Махарши, все практики предполагают действующее лицо, и не только предполагают, но сами и воспроизводят его иллюзию!

Поэтому избавиться от привязанностей можно только через понимание, но никак не актом воли.

И понимание это — не в том, что привязанности — это плохо,
а в том, что их и не было в реальности, как никогда не было "любви к другому".

Теперь вы понимаете, почему это исследование является логическим следствием исследования «кого я люблю на самом деле».

Избавление от привязанностей — это понимание, что привязанности — это иллюзия (или просто отсутствие проверки этого факта на истинность), что по факту никаких привязанностей никогда и не было, потому что с самого начала никто никого не любил кроме себя, а значит и единственная подлинная привязанность — это привязанность к себе, после чего нам останется только выяснить: кто есть я?

И вот сейчас я хочу вас предупредить, что если вы не напрактиковали достаточное количество раз исследование «кого я люблю на самом деле» и не увидели со всей очевидностью, что каждый любит только себя, и что это подлинная любовь, то вы не можете приступать к практике "осознания своего одиночества", которая освобождает от иллюзорных привязанностей, а значит и от страданий и страхов в случае их утраты.

Потому что преждевременная практика создаст хаос в вашем подсознании, который будет периодически выплёскиваться в сознание в виде неразрешимых противоречий.

Поэтому вы не начинаете эту практику, пока не напрактикуете достаточно предыдущую и не достигните убеждённости, что каждый любит только себя, и что эта любовь подлинна.

Что касается практики исследования ваших привязанностей на истинность, то тут я предлагаю вам самим проявить творчество и самостоятельно построить исследование: «к кому я на самом деле привязан, а значит и другие?».

Вы должны постараться построить качественное исследование, потому что от него зависит глубина вашего понимания, которое избавит вас от иллюзии, что вы к чему-то или кому-то привязаны, а значит избавит вас от страхов и страданий в этой сфере.

Так понемногу вы уменьшите себя до «я есть», и тогда начнётся настоящая атма-вичара, которая сведёт вас к нулю.
.

Вопрос:

Практика осознания своего одиночества.

Человек в одиночестве рождается, в одиночестве умирает. С этим все согласны. Но вот с тем, что человек внутренне одинок по жизни – мало кто соглашается, потому что это принять очень тяжело. Ведь всё течение жизни говорит об обратном: мы рождаемся в семье, идем в детсадик, школу, учебное заведение, работу, заводим друзей, семью, рожаем детей, дети рожают внуков и т.д. Жизнь бурлит во взаимодействии с себе подобными. В большинстве своем человек не задумывается о себе и своем предназначении в жизни. Бывают, конечно, минуты бессилия и полного одиночества, когда человек задумывается о том, что он никому по-настоящему не нужен, но эта правда страшна и не выносима, а потому ее пытаются всячески избежать, перенаправив внимание на очередную фикцию. Люди постоянно самообманываются, веря в то, что могут чем-то заглушить вечно сосущую дыру-боль неудовлетворенности и одиночества.

Прерывает этот безумный и бессмысленный бег от самого себя (от осознания полного одиночества) смертельный диагноз. Вот здесь человек полностью остается наедине со своим горем, наедине со своими проблемами, которые не в силах решить ни лучшие врачи, ни друзья, ни деньги… (вспомним рассказ Л. Толстого «Смерть Ивана Ильича»). Но, как правило, остается очень мало времени на тотальное осознание факта своего одиночества.

Все наши горести и беды в жизни, которые мы привыкли проклинать, направлены на то, чтобы мы задумались над своей жизнью. Нужны ли кому-нибудь наши «пятизвёздночные» проблемы, если такие проблемы у каждого свои. Абсолютно никому не интересно выслушивать чужие болезни, проблемы, невзгоды, но люди продолжают ими делиться, пытаясь и в этом разделить свое одиночество.

Да, верно!

Но человек может возразить, что иногда он искренне сострадает или сопереживает другому.

Вот только это сострадание (сопереживание) тоже имеет эгоистическую природу: человек сопереживает, потому что либо сам пережил нечто подобное и ему близок свой опыт (т.е. это опять-таки проявление жалости и любви к себе),
либо человек находится в аналогичном положении прямо сейчас, поэтому таким "состраданием" он просто пытается разделить груз своей боли (страха) с другим человеком, в надежде получить от него поддержку, совет, т.е. это просто "двое в одной тонущей лодке", вынужденные помогать друг другу, чтобы спасти себя.

Само понятие со-страдание указывает на то, что ты страдаешь вместе с кем-то, и значит речь опять-таки идёт о жалости и любви к себе.

Вот оно – тотальное одиночество эго! При исследовании фактов выясняется, что даже такая альтруистическая вещь как сострадание на поверку оказывается всё тем же эгоизмом, т.е. любовью к обособленному себе, хотя и в более тонкой форме.

Иногда человек принимает на себя роль спасителя, что, конечно, намного хуже откровенного эгоизма, потому что подобное проявление эго очень трудно распознать. Это разного рода «Красные Кресты», «Врачи без границ», и прочие «духовные учителя».

Конечно, это не значит, что вы должны прекратить помогать там, где вы это можете делать, но это означает, что помогая вы не должны заблуждаться, будто так вы избавляетесь от эго.

Мудрецы во все времена давали советы: «делай добро и бросай его в море», или «пусть твоя правая рука не знает, что делает левая», или «благодари человека, что он позволил тебе помочь ему».

Но это вообще не помогает! потому что действующее лицо остаётся, а оно и есть эго.


Но, возвращаясь к практике осознания своего одиночества, вы должны понять, что
как обособленное существо, как индивидуум или личность вы тотально одиноки.

Вы должны это не просто понять, а осознать со всей ясностью, потому что это значительно выбьет опоры из под вашего эго, ослабит его. Вы должны увидеть весь ужас обособленного бытия (бытия личностью), иначе вы не отпустите его.

Проблема ведь даже не в том, что это трудно, а в том, что вы не хотите избавляться от своего обособленного бытия.
И вам нужно понять, почему вы не хотите этого!!!


Давайте рассмотрим пример сильного, красивого мужчины с весьма развитым интеллектом, но который, как и все прочие, тоже страдает и боится за себя.

Как вы думаете, зачем он хочет просветления?
Разве затем, чтобы прекратить иллюзию обособленного бытия?

Отнюдь, он просто хочет избавиться от страданий, и обрести личное счастье.

А теперь рассмотрите человека с противоположными качествами. Обычно таких людей называют убогими, и для обывателя это звучит как оскорбление, но для посвященного — это вовсе не оскорбление, а указание на его короткую дорогу к Богу, потому что у него нет надежды на личное счастье.

В "Заповедях Блаженств" сказано: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное», — это как раз про тех, у кого нет надежды.

Надежда на личное счастье — это самая опасная ловушка на пути к Богу.

И вообще-то нет такой уж непреодолимой трудности в том, чтобы отбросить идею личного существования, проблема в вашем нежелании этого, потому что у вас есть надежда на то, что вы можете быть счастливы как личность и избавиться от страданий.

И до тех пор, пока у вас в сознании теплится надежда на личное счастье, вы не только не сможете избавиться от иллюзии личного бытия, вы и не захотите избавляться!

Вот почему вам так важно выявить все эти факты и посмотреть на них в упор, чтобы под их напором у вас не осталось ни тени сомнения, что у вашей персоны нет шансов ни на счастье, ни на свободу от страданий и страха.

Осознание своей смертности, а значит тщетности всех ваших личных приобретений и накоплений (включая память) — первый из таких фактов.
Осознание того, что вас никто не любит, кроме вас самих — второй.
Осознание своего тотального одиночества — третий факт.

Вам нужно принять во внимание эти факты, постоянно размышлять о том, что персональная жизнь — это ментальная иллюзия, это как сон, это не реально, и она может кончиться в любой момент, не оставив о себе даже памяти!
.
_________________________________


Одиночество человека — это сущность самого человека, т.е. это отсутствие человека,
и когда он заглядывает глубоко в себя, там он ничего не находит, никакого себя.

И практика осознания своего одиночества предполагает выявление этой пустоты себя за всеми привязанностями, вуалирующими эту пустоту.

Человек на самом деле бесконечно одинок, вплоть до своего отсутствия!
И если в исследовании мы начнём выяснять, с чем же остаётся человек, если его условно лишить всех привязанностей, то окажется, что самого человека там нет, а на его месте — зияющая бездна.

Это ещё не та Бездна Даат, где исчезает само знание «Я есмь»,
пока это чёрная пропасть эго. Поэтому человек её так боится.

Но почему же, спросите вы, мы называем эту пропасть, эту пустоту себя одиночеством?
— Именно потому, что, чем меньше прикрыта эта пустота себя, тем большее чувство одиночества мы испытываем.

Одиночество — это как предупреждение, как красная линия, за которой — исчезновение себя.

Человек интуитивно предчувствует, что без постоянного доказательства своего существования он исчезнет.

И это правильное предчувствие, потому что никакого человека внутри всех доказательств его существования нет.
Человек — это пустота, одетая в доказательства, что она — человек.

И я вам даже приводила пример про молодых реднеков, которые доказывают своё существование таким "оригинальным" способом, как прикручивание металлических яиц к задним бамперам своих машин.

Это они делают потому, что у них не очень большой список доказательств своего существования. Как говорится, ни талантов особых, ни достижений, надо же им хоть как-то доказывать, что они есть и даже очень есть!
Скажем, у ученого или бизнесмена побольше таких доказательств, ещё больше у олигарха, ну и так далее, даже семья, супруги и дети служат доказательством своего существования.

Т.е. принцип такой — чем больше доказательств, тем дальше от приближения к пропасти себя, а значит и к "красной черте" под названием одиночество.

Человек как бы окружает эту бездну себя ширмой доказательств, что он реально существует, потому что предчувствует, что внутри никого нет.

Для обычного человека очень важно создать надёжную ширму доказательств,
а для практикующего — с точностью до наоборот!

Практикующему нужно разрушить эту ширму и заглянуть в бездну эго, потому что там нет никого!
Как говорит Ницше, если долго вглядываться в бездну, то бездна начнет вглядываться в тебя.

И значит ваша практика осознания своего одиночества должна заключаться в разрушении доказательств вашего существования.
Т.е. вы сами должны взглянуть в себя, лишённого всего того, что считается вашим.
Потому что всё ваше доказывает вас.

Прежде чем вы сможете приступить к отбрасыванию всех образов себя, вам нужно разрушить все доказательства вашего существования и заглянуть в бездну себя, потому что фиксация на голом чувстве себя — это фактически фиксация на пустоте, а это страшно, потому что приближает к исчезновению.

Вот вам и нужно постепенно приблизится к этой бездне себя.
И это не забавное путешествие внутрь себя! Это должно происходить почти по краю страха и ужаса, иначе это будет состояние эго, которого никто не беспокоит.


Итак, вам нужно разрушить, а фактически распознать иллюзорность такого значимого доказательства как семья или близкий человек.

И вы не сможете это сделать, если проигнорировали исследование "кого я люблю на самом деле", и не напрактиковали его хотя бы тысячу раз.
Потому что благодаря этому исследованию, вы разрушаете это доказательство вашего существования.
Без этого доказательства вы заметно приближаетесь к бездне себя, а значит к "красной черте" одиночества.

Для обычного человека, если нет тыла, то он одинок, поэтому ему нужно создать тыл.
Также для него важно иметь эти доказательства на работе и в социуме.
И если их нет, то он одинок на работе и одинок в социуме. Это порождает в нём страх за себя.

Для практикующего, наоборот, нужно намеренно разрушать все эти доказательства, но не ссориться со всеми, а распознавать иллюзорность этих доказательств.

Кстати, многие практикующие поэтому ищут одиночество (в пещерах, горах, лесах...).
И это одиночество им в меньшей степени нужно для поста ума, потому что ум этим не остановить, но разрыв с семьёй, социумом и т.д. значительно подводил их к бездне себя.

В одиночестве гораздо легче придти к ней, потому что одиночество — это "красная черта" перед исчезновением.

16 Аркан Таро — Башня символизирует этот процесс; имеется в виду разрушение всего того, что значимо для вас, что доказывает ваше существование.


Теперь давайте попробуем на примере разрушить доказательство вашего существования — наличие у вас семьи.

Раньше вы предполагали, что они любят вас, а вы их. Но через исследование "кого я люблю на самом деле" вы поняли, что тут любит каждый себя, и поэтому семья не является доказательством вашего существования.
Т.е. наличие семьи не доказывает, что вы существуете; оно доказывает только то, что все члены вашей семьи, так же как вы, создают доказательства своего существования.

Детдомовский ребёнок выбит из колеи, если он не знает, кто его родители.

Т.е. какой бы дружной и большой не была семья, она не доказывает ваше существование.
Кроме того, семья может быть в любой момент разрушена внешними причинами, и семейный человек остаётся, как ему кажется, в одиночестве, тогда как на самом деле он всегда был одинок, и его лишь использовали в качестве доказательства их существования.

Также нужно рассмотреть себя в рабочем коллективе, где вас "ценят" и "уважают", т.е. доказывают ваше существование, и где вы не испытываете одиночества, а на самом деле и "уважение" и "ваша ценность для других" — совсем не то, чем кажется вам, за всем этим стоит их любовь к себе, и вы для них являетесь лишь инструментом её осуществления.
Так что на работе вы также одиноки и фактически стоите на "красной черте".

Кроме того уважение к себе нужно постоянно поддерживать, это не то, что дано вместе с телом при рождении, уважение нужно постоянно поддерживать, т.е. постоянно доказывать ваше право на существование, на жизнь.

И это понимание вовсе не отменяет ваших усилий по поддержанию уважения и интереса к себе, оно лишь разрушает веру в то, что вы не одиноки.

Вы крайне одиноки, и если вы кому и нужны, то только в качестве инструмента для реализации любви к себе.

Это нужно очень хорошо понять и осмыслить, потому что это, во-первых, избавит вас от очередной иллюзии на свой счёт (что вас кто-то любит, ценит, уважает...) и, во-вторых, даст вам осознание своего абсолютного одиночества, а оно постепенно начнёт "растворять" вас.
Вы будете исчезать постепенно, как чеширский кот.

Но это отнюдь не весело; это как смертельная тоска. Т.е. к Богу вы приходите через смерть себя, которая не будет быстрой. То есть вы сполна выстрадаете своё искупление "первородного греха".

Вы это должны очень хорошо понимать, потому что поиск Бога или Истинной Самости – это никогда не удовольствие, это несовместимо с приятной жизнью.
Это совместимо только со смертью души.
.

Вопрос:

Человек принимает форму за реальность и когда форма разрушается, то человек переживает удар несчастья, будто сам разрушился. Но самость не устранима, и когда форма разрушается, то сознание распознаёт ошибку, что я (реальность) не форма.

Что вы имеете в виду, говоря о разрушении формы? Если вы имеете в виду разрушение формы тела, то вместе с разрушением тела "схлопывается" и само сознание, и кто тогда будет распознавать и что?

Если вы имеете в виду разрушение форм мира, то ситуация та же: вместе с разрушением мира "схлопнется"и сознание, т.е. опять некому распознавать и нечего.

Запомните, что мир, тело и знание «я есть» возникают и исчезают одновременно.
Эта "связка из трёх" и называется сознанием.

И это ваш ежедневный опыт: никогда не было в вашем опыте так, что тело и мир были, а знания «я есть» не было; также никогда не было, чтобы тело и знание «я есть» были, а мира не было; не было и так, чтобы мир и знание «я есть» были, а тела не было.
Эта "связка из трёх" возникает и исчезает одновременно, и именно она называется сознанием, поэтому при разрушении форм мира или тела сознание автоматически схлопывается, и значит ничего распознать не может.
Вы не должны делать непроверенные утверждения; джняна предполагает проверку всех фактов, на которых вы строите доказательства вашей картины мира, поэтому все наши практики — это исключительно исследования (или проверка привычных фактов на истинность).

«Поиск виноватого» — это исследование, «поиск, кого я люблю» — это исследование, «осознание своего одиночества» — это исследование, «осознавание своей смертности» — тоже исследование,
даже наблюдение за умом — это исследование, потому что вы исследуете механизмы ума.
И наконец, «атма-вичара» (или «кто я?») — это самоисследование.

Поэтому ничто не принимайте на веру, самые очевидные вещи — самые сомнительные.
.

Вопрос:

Как мне вытеснить или логически искоренить эту тенденцию?

Махарадж:

Наш обычный подход: «Я есть это».
Настойчиво и упорно отделяйте «я есть» от «это» и «то»
и пытайтесь почувствовать, что значит быть, просто быть, без «этим» и «тем».

Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной,
но ясное понимание сильно помогает.

Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания,
тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.

Вопрос:

Достаточно ли постоянно и напористо держать в уме пониманием смысл фразы "Я Ничто из того, что знаемо или ощутимо" подобно Мантре?

Зачем?
Вы должны понимать цель и смысл каждой практики прежде, чем вы начнёте её выполнять.
Какова цель вашей практики? Абсолютно никакой!!!

Вопрос:

Смысл - закинуть максимально сжатый смысл в подсознание, чтобы сжечь наконец-то эти подводные васаны. Ведь верёвка ещё не оборвана и бывает вытаскивает причину волнения.

Это не сработает, потому что подсознание не поймёт ваш "максимально сжатый смысл".

Мантра работает иначе, вы читаете её с тем, чтобы привести ум в состояние одной мысли,
но для этого вы должны не просто постоянно повторять мантру на фоне привычного внутреннего диалога, а ДУМАТЬ ЕЁ!

Вы буквально должны привести ум в состояние одной мысли, тогда в этом будет смысл — кратковременное сатори. После чего вы должны будете вернуться к практике.

Религиозные индусы читают мантры с совершенно иной целью, например, для исполнения желания, или ради благой кармы, в этом случае интенсивность не так обязательна как при достижении сатори.

Вот и получается, что привести ум в состояние одной мысли вы не можете, а читать мантру ради благой кармы... ну, в принципе ничего плохого в этом нет, только это НЕ имеет отношения к самораспознаванию.

Вопрос:

Цель - вытеснить из подсознания тенденцию объективного знания себя в опыте.

Мантрой, как и любым другим усилием, нельзя "вытеснить из подсознания тенденцию объективного знания себя в опыте", потому что, как только усилие ослабнет, тенденция вернётся.

Избавиться от неё можно только через понимание.


Обратите внимание, что Махарадж говорит о понимании:

Махарадж:

Наш обычный подход: «Я есть это».
Настойчиво и упорно отделяйте «я есть» от «это» и «то»
и пытайтесь почувствовать, что значит быть, просто быть, без «этим» и «тем».

Все наши привычки идут с этим вразрез, и борьба с ними бывает долгой и трудной,
но ясное понимание сильно помогает.

Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания,
тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.

.

Ответ на вопрос:

"В те времена когда еще не прояснился Будда в результате познания, не стал он известен через тело и мудрости, когда еще не появились обычные тысяча два будды и необычные будды еще не появились на одной пылинке в количестве бесчисленного множества пылинок, когда они не становились, не сидели, не пришли; когда дух, не познав самого себя, еще не стал живым существом... Время давно прошедшее, когда не было ничего. Тогда вишая (тиб. yul) своим содержанием была абсолютно очищенной шуньей в дхармовом пространстве и имела потенцию появления элементов. (Она) была как центр широкого мирового пространства, не была загрязнена ни тонкими, ни грубыми махабхутами, была чиста и без грязи, как зеркало, очищенное от ржавчины, и стала основой появления всего, как ясная шунья." - Карнатантра, Нацог Рангдрол

И каким образом эта цитата отвечает на поставленный вопрос?

В вопросе спрашивается: ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ?

Где из этой цитаты можно понять ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ подход адвайты, от подхода буддизма, христанства (и мусульманства в том числе)?

А приведённая вами цитата говорит о состоянии "когда ничего не было, и даже Дух не знал самого себя". А дух не знает самого себя в пралайе, в Высшем Триединстве.

И где в пралайе есть буддизм, христианство и адвайта? В пралайе нет даже знания «Я есть», а вне знания «Я есть» нет ничего!

Правильный ответ такой: подход буддизма и христианства отличается от подхода адвайты тем, что в первом случае Бог достигается через изменение своего поведения (отсюда заповеди, как нужно себя вести), в адвайте же предполагается только РАСПОЗНАВАНИЕ, что человек и не был никогда отлучён от Бога, поэтому и достигать нечего.

Всё совершенно прямо сейчас, ты уже то, чем ты хочешь быть, сансара и есть нирвана, и речь идёт только о распознавании этого факта.

Ещё раз: в христианстве, буддизме, мусульманстве для достижения Бога нужно изменить своё поведение в соответствии с главной книгой (или книгами) религии: Библии, Корана, Сутр и т. д.

В адвайте ничего улучшать не нужно, нужно лишь освободиться от ложного знания себя, потому что вы — уже то, чем хотите стать, поэтому вам нужно только распознать этот факт.

Вот в чём состоит различие между адвайтой и остальными религиями и духовными учениями.

Вы должны со всей ясностью понимать, что навязываемые всеми религиями законы поведения (заповеди пророков) не выводят за пределы иллюзии, потому что они не затрагивают исполнителя заповедей (иллюзорное действующее лицо), в роли которого выступает эго, т.е. не затрагивается само эго, и значит истинная природа реальности остаётся недоступна верующему.

Т.е. в религии предполагается, что эго может познать Бога,
в адвайте эго распознаётся как иллюзия.
.

Ответ на вопрос:

Подход адвайты отличается от подхода буддизма тем, что в адвайте упор делается на развенчании иллюзии обособленного "я" (исчезновении эго) через практику самоиследования. Где "я"-мысль - основа основ, на которой растут все остальные мысли, в том числе мысли о плохом или хорошем поведении "меня", соблюдении "мною" винаи или несоблюдении, о "моей" греховности или праведности. "Я" висит на "хвосте" каждой мысли. В буддизме же имеет место соблюдение винаи, как условия на пути к нирване. Проще говоря, делается акцент на делании, либо не делании чего-либо, но не на том, Кто делает. Эго, соблюдающее либо не соблюдающее обеты, заповеди, предписания - все это никак не поможет, потому что оно само(эго) и есть корень иллюзии.
"Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум." - Падмасамбхава.

Для начала прошу вас услышать меня: если в тексте я что-то выделяю красным цветом, то на это нужно обращать самое пристальное внимание!

Теперь смотрите, что я написала в цитате, которую вы включили в свой ответ:

«Ещё раз: в христианстве, буддизме, мусульманстве для достижения Бога нужно изменить своё поведение в соответствии с главной книгой религии: Библии, Корана, Сутр и т. д.
В адвайте ничего улучшать не нужно, нужно лишь освободиться от ложного знания себя, потому что вы — уже то, чем хотите стать, поэтому вам нужно только распознать этот факт.
Вот в чём состоит различие между адвайтой и остальными религиями и духовными учениями».

А теперь смотрите, что после этого пишите вы:

«Подход адвайты отличается от подхода буддизма тем, что в адвайте упор делается на развенчании иллюзии обособленного "я" (исчезновении эго) через практику самоииследования. Где "я"-мысль - основа основ, на которой растут все остальные мысли, в том числе мысли о плохом или хорошем поведении "меня", соблюдении "мною" винаи или несоблюдении, о "моей" греховности или праведности. "Я" висит на "хвосте" каждой мысли. В буддизме же имеет место соблюдение винаи, как условия на пути к нирване. Проще говоря, делается акцент на делании, либо не делании чего-либо, но не том, Кто делает. Эго, соблюдающее, либо не соблюдающее обеты, заповеди, предписания, все это никак не поможет, потому что оно само(эго) и есть корень иллюзии».

Но это же совершенно разные смыслы!

Подход адвайты: просветление — это только распознавание того факта, что всё изначально совершенно (сансара и есть нирвана).

Подход прочих религий: изменение своего поведения в сторону святости.


Вы пишите об исчезновении эго, т.е. действующего лица, но куда же тогда деть выражение: «До просветления рубил дрова, носил воду. После просветления рублю дрова, ношу воду»?
Кто же это воду носит, не действующее ли лицо?

И о чём это выражение: «Всё есть в опыте, но ничего нет в наличии»? Не о действующем ли лице? Но это значит, что действующее лицо не исчезло, оно лишь видится в истинном свете: всё есть в опыте, но ничего нет в наличии.

Поэтому ваш ответ неверен, и его нужно исправить.
.

Ответ на вопрос:

Подход адвайты отличается от традиционного буддизма тем, что он не предполагает никакого улучшения, а только распознавание, что человек и не был никогда отлучён от Бога, поэтому и достигать нечего. Всё совершенно прямо сейчас, мы уже то, чем хотим быть, сансара и есть нирвана, и речь идёт только о распознавании этого факта.

Акцент на понимании.
Как только понял, что все явления есть проявления ума, а значит меж ними нет различий, в том смысле, что они из одного ничтойного "материальчика", так сразу ясно, что улучшать нечего, поведение персоны как явление ума не имеет значения. А значит и ведение, так же как и неведение, имеют одну природу - природу ума. И значит нет меж ними различий!
И значит нет ни хорошего (поведения), ни дурного, поскольку нет меж ними различий. Всё есть ум, зрящий собственные проявления.

Правильно!

Просветление – это не достижение чего-то нового,
но лишь видение того, что есть, в истинном свете.

В этом и состоит подход адвайты, в отличие от всех остальных религий и учений,
чей подход заключается в улучшении природы человека.

Поэтому, если вам задают подобный вопрос, или если вас спрашивают в чём состоит суть просветления, то вы всегда вспоминайте слова мастера: «До просветления носил воду рубил дрова, после просветления ношу воду, рублю дрова», – т.е. с просветлением ничего не меняется, не исчезает даже обособленное существо (личность), но теперь она видится в истинном свете: как иллюзорный феномен, который (как и весь остальной мир) есть в опыте, но нет в наличии, чему и посвящена Алмазная сутра, и в чём, собственно, и состоит её "алмазность".
.

Вопрос:

Вопрос: Есть ли наставник, есть ли ученик, и есть ли наставления? И если есть, то как это соотносится с недвойственностью?

Ответ на вопрос: Все есть в опыте, но ничего нет в наличии.

Это правильный ответ!

Ответ на вопрос:

Если рассмотреть сами опыты, которые есть в восприятии (наблюдение, учение, переживание, чувствование и т.д.), то легко заметить, что ни один опыт не возможен без наличия наблюдателя, наблюдения, наблюдаемого; ученика, учения, наставника; переживающего, переживания, переживаемого... и т.д. Все эти три составляющие - "одна связка", это возникает и исчезает в опыте одновременно (я есть - тело в мире), и это есть сознание (со-путствующее - знание).

Здесь у вас неправильное понимание.
Когда вы говорите о наблюдении, наблюдаемом и наблюдателе, то вы говорите о ноуменах «йод-хе-вау»,
причем, наблюдателем является «вау», а «йод» – это наблюдение.
Но когда вы говорите о теле, мире и знании «я есть», то вы говорите о феноменах, потому что они все являются феноменами сознания.

Смотрите в чём тут разница: триединство начал (йод-хе-вау) – это ноуменальное триединство, оно никогда не отсутствует, поэтому реально;
а феноменальные проявления «хе» и «вау» (йод не проявляется феноменально) – непостоянны, поэтому нереальны.

И в этом смысле феноменально проявленное сознание нереально (мираж, голограмма).

Ещё раз: когда вы говорите о "связке из трех" – вы говорите о феноменах сознания,
а когда вы говорите о наблюдении, наблюдаемом и наблюдателе – вы говорите о трёх ноуменальных началах реальности (йод-хе-вау),
хотя правильнее их называть: знание, знаемое и знающий, потому что никакого наблюдения нет, есть знание.

Понимаете? Если нет, то переспросите, потому что понимание освобождает, а не что-то ещё.
.