Обсуждение книги Тота и Каббалы

Эриль, как так: ты демонстрируешь картинку, на которой монада содержит 12 душ, и тут же называешь монаду душой?

Почему монада содержит несколько (12) душ, как считают оккультисты? Потому что они считают душу кристала, растения, животного, человека, аватара, архата, божества ... примерно так, до кристала там ещё кое-что есть.

И у каждой такой души есть несколько личностей, потому что каждое тело выявляет одну личность (в случае с кристалами (растениями) нужно понимать индивидуальные качества, например разные кристалические решётки). Иногда бывают "сбои", когда информация о прежних личностях остаётся в причинном теле, и тогда мы имеем дело с "психическим растройством". Но поскольку мы знаем аксиому, что Бог не делает ошибок, то мы можем говорить только о отсутствии необходимых знаний об "выкрутасах" психики.

Ну, да, как-то так.... Потенциальная информация о вселенной - общая (всё зеркало), но каждый "осколок" выявляет её в себе в соответствии с индивидуальностью "осколка".

При этом отражение "света свечи" (самосознание) во всех "осколках" - ноуменально и одинаково, будь то в муравье, в птичке или в человеке.

_________________

Очень довольна твоим ответом.


Сдедующие ответы рассмотрим после перерыва.

Здесь не так.
Поскольку йод ("свет свечи") постоянен и неизменен, то все изменения происходят только в хе - в вашей монаде, т.е. пасивности ума, это как-бы "информационные закрома ума" и одновременно это часть целого зеркала.

И отражение "свечи", т.е. ваше собственное отражение в виде самосознания извлекает из монады (этих "закромов" ума) множественные формы.
Там, в непроявленном ещё "осколке" (монаде) они "лежат" в виде вечной "свёрнутой информации", а ваше самосознание извлекает эту информацию, развёртывая её в феноменальные формы. Таким образом ваше самосознание как-бы рисует мир этими формами.

Просто запомните, что изменяется только хе и вау, а йод ("свет свечи") не меняется, не мерцает, потому что у него нет качеств, нечему меняться, нечему мерцать.

Это вообще-то не свет, "свет" - это аллегория, имеется ввиду свет осознания, т.е. осознанность как таковая, так вот она никогда не меняется и не мерцает, это неподвижная "вещь", и нерушимая, потому что она без качеств!

Всё исчезает, а она остаётся; вот почему Махарши на просьбу почитателей не покидать их, ответил: - «Куда же я могу уйти?»
И вот это в буквальном смысле несдвигаемая, неустраняемая, неотсутствующая и неизменяемая реальность.

Ни одного изменения с ней не может произойти, потому что она не наблюдается, она наблюдает(!), это то, что в вас наблюдает или, точнее, знает.
Её нельзя представить, потому что она без качеств, без единого!

Вот почему она может быть выражена только через отрицание: не, не, не, не..... (нети-нети)

Итого: йод не меняется, т.к. это сам бубъект, и он не имеет никаких качеств, а поэтому он за пределами как бытия, так и небытия, ведь быть или не быть может только объект, а Гамлет был глупец.

Но для этого не надо собирать все осколки, потому что они и так едины, к них только разные изображения.

Ну примерно вот так:




Один огромный экран поделен на множество экранов, в которых показываются разные видеоряды.

Но если часть экранов отключена, то именно они и находятся в единстве, но при этом, они теряют знание себя и пребывают как-бы в глубинном уровне большого экрана, где всё однородно.





Аналогично с мозаикой большого зеркала: чтобы выйти на уровень нерасчлененного единства, вовсе не нужно ждать, пока все маленькие пазлы этой зеркальной мозайки перестанут создавать изображения;
как только ваш пазл (монада) ушёл с феноменального плана (т.е. за пределы сознания), так знания себя больше нет, но есть знание единства бескачественных монад, а фактически ничто, потому что в первом тернере хе и вау однородны с йодом, который, как мы помним, не имеет качеств.

Это великое ничто, но это не пустота, и единственное, что можно про это сказать утвердительного, что это реальное.

Да, кроме мерцаний, всё верно,

Но вы поняли почему свет не мерцает: субъект не движется, не меняется, не отсутствует, это бескачественная "вещь в себе".

Свеча символизирует первый Аркан , Мировое Активное Начало (Бытиё в Самом Себе). Зеркало в целом - второй Аркан, Мировое Пассивное начало (Божественное Сознание). Совокупность отдельных зеркал-осколков - третий Аркан, Вау (Божественное Самосознание), семью индивидуальных монад. Эти зеркала символизируют способность Духа посмотреть на Самого Себя "под разными углами". Каждое зеркало символизирует собой индивидуальную монаду. В первом треугольнике всё это в потенциале, едино и не различимо. При проявлении пламя свечи отражается в каждом зеркале. Отражения света свечи одинаковые во всех зеркалах ( знание "Я есть" в своей чистоте одинаковое во всех монадах, как одинаковы отражения солнца на спокойных водах в различных сосудах). Но "неравномерность" движущейся поверхности зеркала-осколка выявляет из безграничного потенциала всего зеркала свой, присущий только этому зеркалу, отражение-образ света (свои феномены, свой мир). В этом мире-отражении присутствует не только отражение пламени свечи в этом зеркале, но и отблески других зеркал. Но это разные миры. Они индивидуальны. Когда есть феномены, то есть когда поверхность зеркала находится в движении, отражение света свечи знает, что оно есть, и по неведению считает себя одним из объектов, отождествляет себя с ним (в случае аджняни). Когда волнения нет, отражение остаётся одно, кроме него ничего нет, оно есть, но не знает что оно есть. В случае обычного человека это вызывает страх исчезновения. В случае просветлённого отражение распознало, что оно светит не своим светом, а отражённым светом свечи, что свет свечи присутствует всегда и только он реален. Всё остальное - разворачивание, реализация потенциала пламени свечи, Божественная Игра, Представление, Воображение Источника о Самом Себе. Отражённый свет тоже не отсутствует во время манвантары, но не всегда об этом знает (в пралае зеркала и пламя свечи не различимы,зеркала присутствуют в потенциале), а самосознание (знание "Я есть") - только когда есть феномены (когда есть движение отражающей поверхности). Поэтому у просветлённого нет страха перед исчезновением. В проявлении источник в опыте познаёт свои безграничные возможности. И то ,что познано, не исчезает бесследно, оно обратно сворачивается в скрытый порядок.

Вот посмотри финальную часть фильма, где королева Виктория прощается со своим Абдулой, и что она говорит про желание жить (1.31 мин.), а затем посмотри сцену, где Абдула плачет узнав, о её кончине (1. 38 мин.).

В первом эпизоде понятно - это непосредственный страх смерти, королева прощается со всем, даже с собственным «я», а во втором эпизоде Абдула так горько плачет не из жалости к старой женщине, а из жалости к себе, потому что его мир разрушился до основания.
Поэтому, вернувшись на родину в Индию, он идет с видом потерянного человека, который утратил большую часть себя.

Потерять всё своё - значит умереть, но человек цепляется за своё, собирает свои ориентиры и выживает.
А кое-кто нет, и тогда это катарсис..... с просветлением.

(извиняюсь за рекламу)

Так не нужно было делать, цитаты из книги вставлять в свои ответы не нужно, и ответ свой разрывать ими нельзя, потому что в итоге твоего ответа как такового не получилось, а получилась неудачная интерпритация цитат.

Это не ответ, ты просто переставила слова местами, а про сущность монады ничего толком не сказала, кроме того, что это множество зеркал.

Ну, ладно, это хоть как-то отвечает отвечает на вопрос...

Да, вот это правильно!

Поэтому монада по "возрасту" равна маха-манватаре, т.е. возрасту Брахмы.

Фактически, вселенная "эволюционировала" (а правильнее сказать, разворачивалась) от первичной вибрации к высокоорганизованной материи через монады, потому что вне монад нет никакой общей вселенной.

И поэтому нет никакого общего проявленного сознания.
Проявлены только индивидуальные сознания, поэтому ты не знаешь мои мысли и чувства.

Это как с экранами:



Всё, что проявлено, проявлено только на "экранах", вне их ничего нет.
Так каждый экран мы можем уподобить монаде, и в каждой из них есть будет человек по образу и подобию Бога.

Почему по образу и подобию Бога? - Потому что это Бог смотрит в монаду как в зеркало, Бог Себя видит в монаде.

И как зрящий - триедин (1,2,3 Арканы), так и зримое в зеркале монады - триедино (4,5,6).


Но вот с потенциальным сознанием - совсем другая история, оно цело, неделимо, как большое зеркало на картинке, и хотя все грани очерчивающие монады в нем созраняются, они не знают себя.
Но как только начинается проявление, они опять становятся индивидуальными сознаниями со знанием «я есть».

Вот почему Махарши говорит, что однажды распознав свою природу, вы более не потеряете её.

И поэтому же распознавший свою природу в нирвикальпе автоматически не просветляет остальных.

Вообще молодец! Всё точно!

Худший ответ.

Шакти, я потеряла твоё сообщение, где ты не соглашалась, что страх смерти вынуждает искать просветление. Не подскажешь, куда ты его запихнула (или я свои глаза)?

Не все ответили про монаду, и я помню это!

Я пыталась ответить так Обсуждение книги Тота и Каббалы
Нужен наверное более развёрнутый ответ, попробую потом сформулировать своё понимание

Не знаю, Лакшми. Что-то я не припомню, чтобы у меня было такое сообщение, где бы я не соглашалась, что страх смерти вынуждает искать просветление... Разве возможно такое? Как же я могу не быть согласной с этим утверждением?!...
Может быть ты это имеешь в виду?
Или вот в этом сообщении? Там есть слова: «И всё таки, я вынуждена констатировать факт, что это не главная мотивация... Все боятся смерти и все хотят избежать страдания. Но даже среди тех, кто осознает свой страх, не все хотят практиковать и узнать свою истинную природу...»

Лакшми, давай я лучше заново напишу всё, что думаю по поводу твоего вопроса о страхе смерти. Мне нужно для этого где-то час-два времени.

Когда ты в первый раз спросила, как мы относимся к своей смерти, я почему-то решила, что ты спрашиваешь в обычном понимании, типа "заболел и умер", т.е. как я отношусь к тому, что я в принципе умру, моё тело смертно.
Любой человек знает, что он смертен, но не все думают об этом, не все задумываются о том, что это значит. Те, кто хочет знать истину о себе, конечно, идут дальше в своём самоисследовании, от простого осознания, что тело может в любой момент умереть, интерес перемещается к сущностному вопросу, что значит быть и что значит не быть, не существовать. Поэтому в своём ответе я осветила оба эти аспекта.
Но потом ты сместила акцент на страх смерти. Тогда и я сместила акцент в своём новом сообщении, но тем не менее настаивая, что страх смерти и страдания не всегда приводят человека к поиску своего истинного я, ведь это очевидный факт из жизни.
Но потом ты заговорила о страхе исчезновения "себя", и тогда всё встало на свои места. Потому что если человек ясно осознаёт перед лицом смерти, что ОН исчезает (а не просто умирает телом), то он обязательно задумается, что же это значит, кто я, как я могу исчезнуть... А это и есть поиск истины, просветления.

Итак, теперь я вижу, различаю, три вида страха смерти. В чём различие?

Обычный страх смерти - это как животный, автопилотный и полубессознательный. Он включается всегда, когда возникает опасность жизни или здоровью. Душа резко уходит в пятки, кровь бьёт в голову..., а потом: - Уф! Пронесло! Ну и забыли... Этот страх проявляется всюду, даже когда тебе делают безобидный укол, чтоб взять кровь на анализ.

Другой страх смерти - осознанный. Это когда ты знаешь, что скоро умрёшь, исчезнешь с лица земли. Это про раковых больных, например. Это про тех "семерых повешенных" Андреева... Но даже в такой ситуации далеко не все задумываются о смысле смерти. Большинство просто сопротивляются, их ум затуманивается страхом, и только. А вот ясный ум - осознаёт, проникает в суть и ужасается .... (избегу патетики в этот раз).
Т.е. суть этого страха в том, что чем выше самоосознание человека, чем более развито сознание, тем глубже осознание потери "себя", тем оно трагичнее (грандиознее), экзистенциальнее... Но всё равно, не каждый, избежав смерть и испытав столь глубокое потрясение, начинает затем упорно искать истину. (Монада до этого должна "дозреть")

И, наконец, страх смерти, т.е. исчезновения "я", вообще не связанный с телом (ну и так понятно, что если есть "я", то есть и тело). Такой страх возникает только от осознания своей ничтойной природы, которая приоткрывается как Бездна. К этому страху очень сложно подойти. И тут слова вообще как бы неуместны для описания того ужаса. Это совсем не тот страх, который обычно испытывают люди... Поэтому слова бессильны. Но и нельзя сказать, что это более страшно, нет, просто совсем по-другому, лучше даже не сравнивать (ИМХО).

Ну как-то так пока видится.

Что касается мотивации к практике. Конечно это страдания! Это желание избавиться от страдания. Но страдания не телом, а душой. Хотя "душа" может страдать и от телесной боли...

Вопрос "почему мне так плохо" - главный вопрос, с которого начинается поиск.

Когда я спросила о вашем отношении к своей смерти, я хотела проверить вашу практику осознания собственной смерти, которую вы должны были делать. И я её проверила, и пришла к неутешительным выводам, что никто из вас не практиковал осознавание своей смерти.
И даже ответ Сантоши, который был лучше всех других ваших ответов, явился результатом его жизненныъх обстоятельств, а не намеренной практики.

Вы хотите просветления, но вы не хотите практиковать; вы ждете получить всё, не отдав при этом ничего.
И даже самые лучшие из вас в плане практики похожи на полудохлых рыб.

Я прошу вас посмотреть это видео вот с этого момента и прислушаться к словам этого гуру (раз уж вы не прислушиваетесь к моим) и понять для себя, что диарею ума нельзя остановить актом воли, что вы должны постепенно убедить себя, что вы не человек, а активная ноуменальная составляющая вашего сознания.

Это постепенное убеждение мы и осуществляем для вас в нашей практикующей группе, и я помогаю вам всем, чем могу, и, невзирая на боль и плохое самочуствие, я занимаюсь тут с вами, осуществляя тем самым ваше постепенное убеждение. И разве вы мне в этом помогаете?

Кто из вас может сказать, что он честно практикует все рекомендованные практики?
Кто практиковал намеренное осознавание смерти?
Никто! Иначе бы вы без глупостей ответили на вопрос о своём отношении к своей смерти.
Потому что то, что ты написала, есть ответ непрактикующего обывателя.

А я не спрашиваю обывателя, я спрашиваю участника практикующей группы, и если само название «практикующей группы» образовалось не так давно, то о предварительных практиках ,и в частности о осознавании своей смерти, мы обсуждали с вами лет 8 назад!
И ещё тогда я убеждала вас в необходимости этой практики и приводила примеры, что и индийские йоги практикуют это (причем, даже на кладбищах), и американские индейцы, и западные оккуультисты...

И что, разве вы сделали это? Поэтому сейчас ты пишешь, что любой человек знает о своей смертности, но не каждый задумывается об этом.

Но я спрашиваю практикующих, а не любого и каждого!
Понятно, что у любого и каждого с этим проблема, и именно поэтому им бесполезно практиковать "темную" медитацию или атма-вичару.

Зачем ты мне пишешь про любого и каждого?

Свой ум нужно подготовить к темной медитации, потому что он не остановится, пока вы не отбросите всё ложное знание о себе.


Меня постоянно просят в личной почте описать практику выхода за пределы сознания, как-будто это какое-то упражнение!

Чтобы выйти за пределы сознания, нужно сначала отбросить ложное знание себя.

А это не делается актом воли! Это постепенный процесс, вы отбрасываете по-немногу по чуть-чуть, вы почти не замечаете изменений, но в итоге однажды вы обнаруживаете, что вам вообще нечего подумать про себя. И вот с этого момента у вас появляется шанс для самадхи, но не раньше.

Вы не сможете без постепенного отбрасывания всего, что вы имеете в уме на свой счёт.
Просто не сможете! И никто за вас этого не сделает, я могу только вести вас шаг за шагом, потому что я знаю все основные помехи, и если вы их устраните, то остальное просто "смоется" из ума.

Но если вы не слушаете меня, если я для вас Юлька, то и мои слова для вас - пустой звук,
и тогда вам нужно срочно искать другого наставника, потому что у вас не так много времени!

Но и найдя другого, вы должны будете выполнять его рекомендации, без этого никак не получится!
И вы всю жизнь будете бегать по разным гуру как Ямантака или Рцы, инфантильно надеясь на их волшебное слово.
Если вы любите себя и желаете себе добра, то вы должны серьёзно об этом задуматься, потому что человеческая жизнь очень короткая, вы и глазом не успеете моргнуть, как она кончится.

Не "потом", а сразу, потому что, спрашивая о вашем отношении к смерти, я имела ввиду ваш страх;
страх должен быть вашим отношением к смерти до распознования своей природы (если, конечно, вы практиковали осознавание своей смерти и дошли в своих размышлениях до понимания, что ваша смерть означает исчезновение всего, связанного с вами).

И если ты не понимаешь, что отношение к своей смерти (до распознавания своей природы) может быть только страхом , то это говорит только о том, что ты либо очень поверхностно, по-детски относишся к вопросу своей смерти, либо ты, как все обыватели, прячешься от мыслей о ней, боясь своего страха, в точности, как это сделал актер Олег Меньшиков, спрятавшись в религию.

И при всём моём уважении к его таланту, он повел себя как трус, т.е. инфантильно; так дети прячутся от опасности, а мудрый человек сначала выясняет, чем является на самом деле эта "опасность".

А вот вам пример правильного отношения к страху смерти, этот батюшка говорит мудрые вещи: от страха смерти избавляться категорически не нужно.

Ну, а дальше он, как и положено в его статусе, склоняет всё к Страху Господню;
а мы с вами - к дальнейшему исследованию этого вопроса, пока не выясним, что на самом деле умирает, а что нет, может у нашего страха нет истинного повода.

Да не потом! Все три примера - это просто уточнение одного и того же, потому что сначала я надеялась, что вы практиковали осознание своей смерти, и дошли в своей практике до понимания, что вашим отношением к своей смерти является страх вашего исчезновения.
Это вы должны были ответить сразу, если бы вы практиковали.
Но когда стало очевидно, что вы ничего такого не практиковали, мне пришлось давать вам дополнительные намёки и подсказки, иначе бы мы встали.