Техника «атма-вичары»

Техника «атма-вичары» Раманы Махарши


«Я есть конкретный кто-то» - это мысль, как отражение в уме «чистого я есть».
А поскольку ум и тело едины, то эта «я»-мысль, автоматически идентифицируется с телом.

Чистое «Я есть» не нуждается в декларации себя мыслью: «Я есть». Оно просто есть. Это не мысль. В этом их разница.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.

Поэтому, для перкращения отождествления с телом, нужно распознавать эту «я- мысль» как ложную, как корень или первопричину идеи индивидуального существования.

Раз нет никакого конкретного «я», а есть только безобъектная «я-есть-ность», то при возникновении «я-мысли» нужно выявлять: к кому конкретно она пришла.


Поскольку эта «я естьность» тотальная, не пренадлежащая никому конкретно, то «я-мысль» всегда будет ложной, т.к. она подразумевает конкретного человека.


Сначала такое осознание бытия требует усилия, но по мере пребывания в этом чувстве «я есть» с помощью фиксации внимания на «я есть» (чувстве бытия), оно становится безусильным и естественным.

«Я-мысль» возникает только тогда, когда это чувство «я есть» ассоциируется с конкретным телом (с конкретным «мной»), становясь таким образом эгом (идеей индивидуального существования).

Все мысли в своей основе содержат «я-мысль», спросите себя, к кому пришла эта мысль, если ответом будет «ко мне», то спросите «кто этот я?».

Поскольку никакое субстанциональное я вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть»

Все мысли следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, в «я-мысли», используя это исследование.

Тайна этого «Я есть» в том, что оно тотально, безобъектное, не связано с конкретным телом, не пренадлежит никому конкретно, но будучи ассоциированно с телом становится эго.

Это «Я», которое у всех на устах, на самом деле – непроявленно ничем и никем конкретно, но всем сразу – поэтому оно – Бог.
И это же «Я», наложенное на тело, становится источником коренной мысли «я есть кто-то конкретный», индивидуальное существо, персона, эго.

Вся, так называемая связанность, несвобода, все страхи и борьба зиждятся на ошибочном отождествлении «Я» со смертным стареющим телом и личной историей, выстраиваемой умом на основе этой ложной идеи.
А первоисточник этого отождествления – мысль «я есть кто-то».
Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Нужно постоянно сосредотачивать своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только заметите это.
Для содействия такому процессу нужно вопрошать себя: «К кому пришла эта мысль? Ко мне? Кто этот я?», поскольку никакое субстанциональное «я» вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть». Удерживайте постоянно внимание на этом чувстве, без мысли «я», но со следующим появлением мысли сразу распознавайте её.


Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.
Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое? Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти, того чистого бытия «я есть» без «я есть кто-то конкретный».

Это вся техника. Она очень простая, но требует постоянного выполнения, до тех самых пор, пока не произойдет полного растождествления.

Это растождествление с телом осуществляется практикой распознавания «я-мысли».
Как только возникает любая мысль, вы спрашиваете мысленно: «К кому она пришла?».
Ответом будет - «ко мне». Тогда вы ищите этого «меня». Но поскольку никакого субстанционального «меня» вы не находите, то просто пребывайте в чувстве «я есть», в присутствии осознанности, в ощущении бытия, постоянно фиксируя внимание на этом чувстве.

«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.

Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.


Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.


Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.
Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.

После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут.

Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,
и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,
оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.


Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).

Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.


Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.


Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.
.

Атма-вичара Рамана Махарши (выборочно)


Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.

По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты.

Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего).

По Махарши, Брахман — единственная Реальность. Майя (иллюзия), скрывающая от человека его истинную Природу (Атман), продуцируется умом.

Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком.

Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций.

Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши.

Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие.

Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен.

Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения.

Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.

Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению.

Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации.

Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению.

Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает.

(Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма).

Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы



«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует»
(Критика Лакшми)

Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши),

которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман.

Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.

Практика самоисследования сводится к следующему.

Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше.

Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?».

Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики.

Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?»

Ответ будет: «Для меня».

Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается.

«При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике».

«Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума».


Отвечая на вопрос о различии между медитацией (дхьяной) и исследованием (вичарой), Шри Рамана говорит: «Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию.

В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы.

В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман».

Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.

Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной».

А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.

Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте,

служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией».

Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте.

Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источнику «Я».

«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение.

Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)»

По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.

«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием.

Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх».


Мантру и джапу Рамана Махарши считал важными помощниками на пути духовного развития.

Мантра — это священное слово или выражение, которое Гуру дает ученику для повторения и которое содержит духовную силу, приобретенную Гуру. Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации».

Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию.

Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку.

Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты.


Ум должен сам обратиться к своему источнику.

Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра».


Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит , что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата.



(Антропология - Г.Г. Федоренко - Атма-вичара Раманы Махарши)



источник
.

Сын Артура Осборна - Адам Осборн с Рамана Махарши


Артур Осборн (выборочно)


Некоторые имеют ошибочное представление, что само-исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так.
Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском.

«Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием.

Оно не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечисленного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь».

Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра.

Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия.

Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их.

Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается.

Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.


Это означает, что хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чём медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.


Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть.

Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.


Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.

Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?»

И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.


Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей.

Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.

Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.

Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?


Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено.

Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать.

Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.

Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Само-исследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие.

Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются, словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.


Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО».

После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнённым Счастьем.

Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробуждённое, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно.

Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональными и семейными обязанностями, наилучшим будет утреннее время сразу после пробуждения и вечернее – перед отходом ко сну.

Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель».

Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло.

Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании.

Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин.

Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин. Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремлённые на этом пути используют её наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.
.

Метод вопрошания


Метод вопрошания предложенный отшельником Махарши Рамана, медитация атма-вичара, это, по-существу, вторжение во внутренний диалог нашего "эго" силы, пробуждающей "невовлеченного свидетеля" - истинного Я.


Если древние методы вивека-джняна сводились к отслеживанию всех психических феноменов как не-я, то в этом случае медитирующий спрашивает с почти провокационной прямотой: "Что же такое я? Кто я, думающий об этом?"


При возникновении любой мысли спрашивайте: "для кого возникла эта мысль? кто ее воспринимает?" После внутреннего ответа эго: "Для меня" , - спросить кто я и где его источник? - что СРАЗУ приводит к исчезновению мысли и приглушению эго.

Эго (ахамкара) - это ложное "я", по-существу - "летун". И обращение к нему не случайно напоминает магическую формулу обращения к демонам в иных традициях ( "кто ты и откуда").

Вопрос и ответная мысль - это тоже внутренний диалог, во всяком случае - в начале. Но благодаря упорству в этом процессе все активнее становится промежуток между двумя мыслями - очищеное эго, фон замирания внутреннего диалога, (сравни с рекомендациями Кришнамурти отслеживать промежутки между мыслями), опыт пребывания в истинном Я.


Постепенно вопрос "кто я" из думания превращается в лишенное мыслей состояние вопрошания. Когда мы слышим шорох за спиной, мы не думаем, мы просто находимся в состоянии вопрошания "что это шуршит"? Вот эта аллертность молчащего сознания и есть подлинная вичара.


Затем мысль "кто я" из состояния бодрствования (джаграт) переносится в сновидения (свапна), где то же самое эго продолжает внутренний диалог по совершенно иным законам - законам второго внимания. Само состояние вопрошания, перенесенное в сновидение, создает полную люцидность.

Полностью эго (ахамкара) исчезает во сне без сновидений (сушупти).

Для обычных людей сушупти - темнота, отсутствие всяких переживаний. Для практикующего вичару в сушупти исчезает лишь ложное "я", истинное - активно. Состояние активного сознания в промежутке между мыслями переходит в сон без сновидений как чистая осознанность, превращая сушупти в "турия" - высшую форму осознанности.


Вичара практикуется и как упражнение (например, в традиционной сидячей медитативной позе), и как постоянный внутренний процесс во время любых действий.


Сидячая вичара, помимо вопрошания "кто я" при появлении мыслей, также связана с концентрацией внимания на правой стороне груди (сравни с другими упоминаниями места пребывания "истинного Я", "Божьей искры" в правой части сердца у розенкрейцеров, хасидов и православных исихастов).


Все прочие медитативные техники, по утверждению Махарши Рамана, ведут к вичаре, подготавливают к ней, но не заменяют ее (хотя вполне могут сочетаться, - это прежде всего медитации с дыханием и медитации с индивидуальной мантрой, типа распространенной на Западе практики ТМ Махариши Махеш Йоги).

После обретения первичных навыков вичары в сидячей медитации она переносится и на иные жизненные ситуации. Ученик Махарши Рамана, Аруначала, говорил: "выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их."


Махарши Рамана не открыл ничего нового, но он придал новый импульс классической медитативной традиции.

После него о "внутреннем свидетеле" говорил Раджниш, все прочие практики которого без вичары - ничто.

Значение этой медитации показывает такой эпизод: Однажды к Раджнишу пришел человек и сказал, что ему нужно научиться медитировать. "Зачем?" - спросил Раджниш. "Я страдаю бессонницей, а медитация поможет мне". "Вы не можете заснуть? Идите к Махариши Махеш, обучающему ТМ. А когда захотите проснуться - возвращайтесь ко мне."

Еще одно достоинство атма-вичары в том, что она не требует знания каких-либо абстрактных теорий, например, она совершенно не зависит от того, разделяет-ли медитирующий индуистские концепции "Я" как абсолютной реальности, или склонен к буддийскому отрицанию постоянства "Я" (впрочем, в этом случае ее правильнее назвать анатма-вичара, то есть обнаружение отсутствия ложного "я" без какого-либо постоянного "Я" вне системы всеобщей соотнесенности, в которой все вещи, лишенные самобытия, реальны лишь в отношении к другим, например "Я" как абсолютный субъект - только в отношении к объекту, - сам в-себе он шунья, пустота) или вообще является, например, христианским гностиком.

Если классическая вивека-джняна (медитация, направленная на отслеживание всего, что не является истинным "Я", - лишенным качеств, вечным и единым Атманом) подразумевала некоторое знакомство с текстами веданты, медитация Махарши Рамана может начинаться с мировоззренческого нуля (он и сам не читал никаких индуистских текстов и не имел учителей).

Вичара - медитация обнаружения отстраненного наблюдателя внутренних диалогов и видений ложного "я", - это прямой путь к осознанности.

Все прочие пути - окольны. А для тех, кто не имеет опыта Dreams Lucidy - это вообще едва-ли не единственный путь узнать, что такое осознанность.

Но если у Вас не получается после нескольких первых опытов - не напрягайтесь, Вы просто не готовы. Займитесь пока медитациями, требующими меньшей аллертности внимания, медитациями внимания пассивно-упорного, - такими, как отстраненное отслеживание феноменов "не-я", будь то телесные ощущения, состояния, внешние явления или психические реакции на них.
.

Техника само-вопрошания.


Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела.

С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго.

Что такое эго? Исследуйте.


Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я».

Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение.


Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться.
Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было.


Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

(только это не интеллектуальное знание об отсутствии эго, а прямое переживание/знание, переворачивающее всю картину восприятия, это очень интенсивное переживание, его нельзя ни с чем спутать) - Lakshmi


Упорствуйте в исследовании (распознавайте «я-мысль») когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.



Из книги "Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши"
.

Начинающим практику само-исследования:

"Сосредоточить свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше.
Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
Не кто - я , в смысле человека, личности, а кто он - этот "я", где он, осознающий себя, как "я" внутри меня.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает.

То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Это довольно трудный и очень тонкий процесс, едва уловимый и, поначалу, мгновенно ускользающий.

Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана(Абсолютного Сознания) разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь.

Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации. И это есть ключ к ней.


Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.

Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.

Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. Ценность этого метода выше всех алмазов мира.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.

С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.

В конечном счете, Атман (Абсолютное Сознание) открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Нет противоречия между работой и само-исследованием, и при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях."



Рамана Махарши "Будь тем кто ты есть".
.

Шри Рамана Махарши.
Собрание произведений


1 Кто я?

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие “письменные” ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера.

Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями “Кто я?” и “Само-исследование”.

Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной, форме.
В основе связной редакции “Кто я?” лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши.

Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году.

В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать “Кто я?” в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки большинство предложений даже не изменилось совсем.

Бхагаван просто изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их.

Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа.

Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя.

Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством.


“Кто Я?” (Здесь Я — цель Поиска, “Я есмь”, подлинная природа, а не иллюзорное эмпирическое “я”, которое фигурирует в само-исследовании “Кто я?”. Я остается как остаток после удаления всех проявлении “я”, или не-Я.)


- это физическое тело не есть Я,

- и пять органов чувственного восприятия не есть Я (глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания).

- пять органов внешней активности не есть Я (голосовые связки, артикулирующие речь и производящие звук, руки и ноги, управляющие движениями физическою тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, приносящие наслаждение).

- и пять жизненных сил не есть Я (они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением).

- и даже мыслящий ум не есть Я.

То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.


Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: “Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].



Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается.


Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая (эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины).


Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.


Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли приходят к человеку.

Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли.

В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир.

Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”.

При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается; и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объективной реальностью.


Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [атма-сварупа].

Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе.

Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум. Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям (слово хридаям состоит из двух слогов, "хрит" и "аям" ("центр" и "это"), которые означают “Сердце есть Я”).


Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “Я — Я”, с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведёт к тому же Источнику.


продолжение....

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли.

Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.


Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”.


Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.


Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?”

Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”.

Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.


В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир.

Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают.


Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая.

Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти].


Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью.


Только “Я есмь” [атма-сварупа] существует и является Реальностью.

Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане.


Эта триада появляется и исчезает одновременно.

“Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.


Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара].


Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго.

Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой.

В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит.

Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми.

Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается.

По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум.

Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным.

Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной.

Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения, и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума.

Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум.

Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”.

Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.


продолжение....

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний).

Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание).

Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же.

Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман.

Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспоминание” истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно.

Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки.

Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться.

Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане, не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет самоотдачу высочайшему Господу.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует всё происходящее.

Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе?

Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счастье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же.

Это “Я есмь”-Счастье только и является реальным.

Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них.

Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание.

Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее “Я есмь”.

Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем “Я есмь”.

Такое беспорядочное блуждание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени.

Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень.

Мудрый неизменно остаётся в тени. Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют.

Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль.

Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”.

Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают.

Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою.

Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия.

Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их.

Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я семь”, просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости.

Разве Рама потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их.

Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение.

Сохранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства).

Действительно, придёт время, когда придётся забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы[23], окутывающие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет.

Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна.

Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один.

Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные.

Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти.

Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни.

Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других.

Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас.

Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?