Дживанмукти-вивека. Освобождение при жизни.

Гаудападачарья хорошо объяснил с примером правильно направленные средства, ведущие к йоге:

«Как осушение океана по капле кончиком травинки куши может быть достигнуто (человеком) с постоянным и терпеливым усилием, так же может быть установлен контроль над умом» (3.41).


«Хотя кто-то может быть сильнее (других), ему не следует противостоять множеству таких одновременно. Он неизбежно потерпит поражение, как океан перед рыбой тими».


В связи с этим знатоки народных преданий рассказывают следующую притчу: океан унёс отступающим приливом яйца птицы, отложенные на его берегу.

(Разгневанная этим) птица решила осушить океан и начала вычерпывать воду по капле своим клювом.

Хотя другие птицы её вида пытались отговорить её, она, ничуть не смутившись, попросила их о помощи.

Мудрец Нарада, видя беспокойство и заботу множества птиц, постоянно летающих к океану и обратно, сжалился над ними и послал Гаруду, владыку птиц, помочь своим сородичам.

Тогда океан, начавший высыхать от взмахов крыльев Гаруды, пришёл в смятение и вернул яйца маленькой птице.


Подобным же образом Господь благословит йогина, который с неутомимым усилием посвящает себя высшей дхарме — контролю ума.

Это неутомимое усердие возникает благодаря использованию благоприятных средств в подходящее время.

Это похоже на то, как человек ест варёный рис, чередуя его с супом, приправами и другими блюдами, которые радуют вкус и язык.


Васиштха говорит, имея это в виду:

«Правильный путь для новичка таков:
две части ума должны быть наполнены объектами наслаждения, одна — философией, а оставшаяся — преданностью учителю.

Продвинувшись немного, он должен наполнить одну часть ума объектами наслаждения, две части — преданностью учителю, а оставшуюся — постижением смысла философии.

Когда он достигнет мастерства, он должен ежедневно наполнять две части ума философией и высшим отречением, а оставшиеся две — медитацией и служением Гуру» (Лагху, 21.36-38).


Под «объектами наслаждения» здесь подразумеваются такие действия, как сбор подаяния для поддержания тела и души, а также обязанности, соответствующие классу и стадии жизни (варна и ашрама), к которым человек принадлежит.

После практики йоги в течение, скажем, одной гхатики (24 минуты) или мухурты (48 минут) — в зависимости от способностей — следует посвятить следующую мухурту слушанию учителя, когда он излагает философию, или служению ему, затем около одной мухурты уделить заботе о телесных потребностях, после чего примерно столько же времени посвятить изучению философии йоги, а затем снова вернуться к практике йоги.

Таким образом, выделяя йогу как главное в каждом действии в течение дня, следует сочетать её с другими делами и выполнять их сразу.

Перед сном нужно подсчитать общее время, посвящённое йоге за день.

Учитывая это, следует стремиться увеличить время практики на следующий день, следующую неделю или месяц.

Если, например, время йоги будет увеличиваться на минуту с каждой мухуртой, то к концу года окажется, что общее время практики значительно возросло.

Не стоит сомневаться, что исключительная преданность йоге оставит мало места для других дел.

Ведь только полностью освободившись от всех прочих занятий, человек становится готов к йоге.

Именно поэтому отречение знающего предпочтительнее.

Таким образом, тот, кто полностью посвятил себя йоге, достигает её высот шаг за шагом, подобно ученику или подмастерью, осваивающему своё ремесло.

Как ученик учит сначала часть четверостишия, затем четверостишие целиком, потом два, затем целый раздел и так далее, становясь учителем за десять или двенадцать лет;

или как купец, занимающийся торговлей, зарабатывает сначала одну монету, потом две и так далее, пока не станет миллионером, —

так и йогин, начав практику одновременно с учеником и купцом (или даже подражая их методам), почему бы не достичь высшей ступени йоги за тот же срок?

Поэтому, оставив, подобно Уддалаке, все аналитические и синтетические процессы мысли, возникающие в уме, и приложив личное усилие, следует свести ум к «различающему „я“», то есть к состоянию, обусловленному индивидуальным эгоизмом.

Овладев этим вторым этапом (характеризующимся полным прекращением активности ума), когда безмыслие, подобное тому, что наблюдается у детей и немых, становится привычным,

йогин должен свести это «различающее „я“», то есть явное чувство индивидуального эгоизма, к неявному космическому эгоизму — принципу, называемому махат.

Как у человека, подверженного малейшей лени, индивидуальный эгоизм засыпает сам по себе, так и у того, кто эффективно пытается забыть его, он исчезает без влияния лени.

Это состояние, напоминающее то, что в мире называют «леностью», и соответствующее «неразличающему восприятию» (нирвикальпака-джняна) логиков (таркков), является третьим этапом, на котором остаётся только принцип махат.

Овладев этим этапом благодаря искусному применению, йогин должен свести это «великое „я“» в форме космического эгоизма к «Я», которое, будучи безусловным, есть «полный покой и умиротворение» и чья природа — чистое сознание.


Было сказано:

«Усмирив принцип махат, следует позволить восторжествовать чистому сознанию».


Упомянутое усилие забыть здесь ещё полезнее, чем на предыдущем этапе.

Ученик, начинающий изучать шастры, нуждается в помощи в виде толкования и объяснения каждой строки, пока не достигнет мастерства, но как только он его обретёт, остальная часть книги становится ясной без такой помощи.

Точно так же йогин, полностью овладевший каждым предыдущим этапом, сам находит средства для достижения последующих.


Автор Йогабхашьи говорит в том же духе:

«Йогу следует постигать йогой, йога развивается из йоги; тот йогин, который всегда бдителен благодаря практике йоги, обретает высшее Блаженство».

ОБОБЩИМ РАНЕЕ СКАЗАННОЕ:

Существует два вида речи: мирская (лаукика) – обычные разговоры, отвлекающие от духовного пути (от неё нужно отказаться) и духовная (вайдика) – мантры и священные тексты (её тоже следует оставить на высших ступенях йоги)


Безмолвие помогает уменьшить рассеянность ума. Если не освоить этот этап, дальнейшая практика будет неустойчивой (как дворец без фундамента).


После обуздания речи нужно работать с умом, сводя его к "различающему "Я" (осознанию себя как отдельной личности).

Затем – к "великому "Я"" (космическому сознанию, махат).

И наконец – к ""Я" в полном покое", Абсолюту, Чистому Сознанию.


Эволюция эгоизма (ахамкары):

Индивидуальное "Я" ("я – сын такого-то") → Космическое "Я" (махат, простое "Я есть") → Абсолютное "Я" (безусловное, без форм).



Для тренировки ума нужны:

- Постепенность: как осушение океана по капле.
- Дисциплина: сочетание йоги, философии, служения учителю.
- Упорство: постоянная практика и бесстрастие (как в Бхагавад-гите 6.35-36).


В конечном итоге происходит полное растворение ума в чистом сознании ("Я в покое").


Суть заключается в постепенном свертывании внешней активности (речи) и внутренней (мысли) к изначальному источнику – абсолютному "Я".


-----


На этом этапе может возникнуть сомнение.

В шрути (цитированной выше) между «великим „Я“» и «„я“, пребывающим в полном покое и умиротворении», упоминается принцип авьякта (непроявленное) как материальная причина махат. Почему нет указания на сведение махат к авьякта?

Ответ таков: это не так, потому что тогда махат подвергся бы лайе (растворению).

Подобно тому как глиняный кувшин, погружённый в воду (которая не является его материальной причиной), не растворится и не потеряет форму, но превратится обратно в глину и утратит её, если зарыть его в землю, так и махат не потеряет форму, будучи сведён к «Я», но уничтожится, если его свести к авьякта.

Это уничтожение (махат) — определённо не цель жизни, так как в этом случае реализация «Я» (средство достижения освобождения) лишится смысла;

а также потому, что «пресечение» упоминается как средство обретения тонкости интеллекта, о которой говорится в стихе, предписывающем путь реализации «Я»:

«Это постигается только острым и тонким интеллектом тех, кто обладает проницательным наблюдением».



ЕЩЁ РАЗ, ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО:

Вопрос:

Почему космический интеллект (Махат) не растворяется (не подвергается лайе) в высшем "Я" (Атмане/Брахмане), хотя и возникает из Непроявленного (Авьякты), и почему это различие критически важно для достижения освобождения (Мокши)?



Ответ:

"Великое 'Я'" (Параматман/Брахман) -
это Высшая, абсолютная, недвойственная Реальность, чистое Сознание, основа всего. Источник всего, но не материальная причина в обычном смысле (как глина для горшка).


Авьякта (Непроявленное) - это Непроявленная, тонкая, изначальная материальная субстанция (Пракрити в Санкхье, Майя в Адвайте). Источник всей проявленной вселенной.


Махат (Великий/Космический Интеллект/Буддхи) - это первый "продукт" эволюции из Авьякты.

Космический принцип разума, интеллекта, сознания-в-действии, различающей способности. Основа индивидуальных умов (буддхи).




Почему же при достижении состояния покоя ("Я" в умиротворении) Махат не растворяется обратно в свою материальную причину - Авьякту?


Потому что если бы Махат растворялся в Авьякте, это означало бы его лайю (растворение, уничтожение).

Это неприемлемо по двум причинам:

1. Это уничтожило бы саму возможность реализации "Я", которая является средством освобождения.

2. Это противоречит цели духовного пути, которая заключается в реализации "Я", а не в уничтожении сознания (Махата).

Например, если глиняный кувшин погрузить в воду (которая не является его материальной причиной), он не растворится и не потеряет свою форму. Он останется кувшином.

Если кувшин закрыть обратно в землю (свою материальную причину), он растворится, потеряет свою форму и станет просто глиной.


Когда Махат (индивидуальный/космический интеллект) познает свое истинное основание - высшее "Я" (Брахман), которое не является его материальной причиной (как вода для кувшина), он не уничтожается.

Он просто осознает свою иллюзорную отделенность и "покоится" в своем источнике, сохраняя свою функцию различения, но очищенную от неведения.

Он становится инструментом реализации, а не препятствием. (Как кувшин в воде остается кувшином).

Если бы Махат растворялся в Авьякте (своей материальной причине, как глина для кувшина), он бы уничтожался как принцип сознания. Он перестал бы существовать. (Как кувшин, зарытый в землю, перестает быть кувшином).


Уничтожение Махата (сознания, интеллекта) через растворение в Авьякте сделало бы невозможной саму реализацию "Я", так как для познания необходим интеллект (Махат/буддхи).

Без тонкого, очищенного интеллекта невозможно постичь Атман/Брахман.

Поэтому: "Это постигается только острым и тонким интеллектом..."


Ещё раз:

Целью является не уничтожение сознания, а его очищение и преодоление отождествления с ним.


"Пресечение" (Ниродха) - это средство сделать интеллект тонким и восприимчивым к реализации "Я", а не цель растворить его в небытии Авьякты.

Освобождение (Мокша) - это познание своего истинного "Я", а не уничтожение индивидуального сознания.

Индивидуальное сознание (проявление Махата) прекращает свое ложное функционирование (отождествление с телом/умом), но его сущностная способность к сознанию не уничтожается; она осознается как тождественная высшему "Я".


Итак:

Махат (космический/индивидуальный интеллект) не растворяется в высшем "Я" при реализации, хотя и возникает из Авьякты.

Растворение в Авьякте означало бы уничтожение сознания, что сделало бы невозможным само познание "Я" и противоречило бы цели освобождения.

Вместо этого, реализованный интеллект "покоится" в "Я", сохраняясь как очищенный инструмент познания Абсолюта, но более не отождествляясь с ограниченным эго.

Аналогия с кувшином наглядно показывает разницу между "пребыванием в источнике-не-причине" (без разрушения) и "растворением в материальной причине" (с разрушением формы).

Чего то я не пойму,, а кого жто волнует, растворяется, или не растворяется " я".)))))

Довод с кувшином .., нужен для чего?
Что бы эго сказало типо:
— Ой лй, слава Богу, что сознание( коим я и являюсь в сущности) буде сохранено и лежать типо отдельно не уничтожаясь?))))

Чего то как то мутновато))))


Понятно что тольк остр интеллект( я об этом тверду всегда),,
но эта острота интеллекта делает всёравновой " кувшинность в воде , или земле"( типо))).

Или это написано ещё для Васьков тольк начинающих???
Вроде такое " дживанмуктное" уже произведение...
или повторение мать учения??
ну тогда сойдёт..)

Это ответ на предполагаемый вопрос, дабы ещё раз уточнить, что целью освобождения является не уничтожение интеллекта как такового, а избавление его от иллюзии "я" - реальное существо.

Интеллект должен осознать свою Безличностную Основу.

А вот кого возмущает довод с кувшином, тот ещё вопрос

Повторение и укрепление в понятом. Лишним никогда не будет))

Думаю, Васькам ещё рановато такое, хотя подобные доводы "всем возрастам покорны". Бери и впитывай)

Некоторые до сих пор думают, что "я есть" - это Атман, хотя считают себя уже постигшими))

Да эго везде найдёт, что придумать в угоду себе, из любой конфетки кучу дерьма наложит ))).

Этот текст для тех, кто понял уловки эго, но пока ему не достает некоторых паззлов для целостной картины)

Текст шлифует остатки эго, остатки непонимания.