Уголок адвайты

Как только в дело начнет вмешиваться твое эго, свободный поток божественной энергии тут же остановится. Сделай свои индрии совершенным инструментом в его лиле...

Пусть флейта твоего тела будет пуста, освободи ее от своего эго. Тогда флейтист из Вриндавана [Кришна] сможет легко на ней играть, он будет действовать через твои органы, тогда ты почувствуешь легкость в работе, ты ощутишь, что Бог действует через тебя, и освободишься от всякой ответственности. Ты станешь свободен, как птица, и почувствуешь себя совсем другим.

Свами Шивананда

До тех пор, пока кто-то считает себя телом и т.п. из-за аджнаны (неведения), до тех пор он должен совершать хорошие деяния; но когда поучения Вед о бренности этой вселенной утвердятся в его уме, тогда он приходит к постижению высшей Сущности. После этого он должен полностью отречься от желания к деятельности.

Рама Гита

По поводу осуждения других и "работы над их недостатками":

"Когда мы не придаем значения своей индивидуальности (эго, ахамкаре), то тем более не будем придавать значение индивидуальностям других."

Свами Омкарананда,

"Священные писания следует читать снова и снова... Если какие-то строки привлекли ваше внимание, взволновали вашу Душу, читайте их чаще. Учите их наизусть и применяйте в своей жизни. Вам не нужно даже все предложение и даже его половина. Достаточно четверти строки, чтобы вознести вас, подобно ракете, не только к Луне или Марсу, но и к самому небесному Солнцу."

Шри Свами Сатчидананда,
"Живая Гита"

Когда светозарная божественная Мудрость – устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной Сущностью (Атманом) – озаряет сознание, делая его просветлённым, тогда майя с её составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда.

Рама Гита

Все вещи порочны, когда порочен ум;
все вещи чисты, когда ум чист.

Вималакирти

В состоянии невежества я не знаю о своей истинной природе, в то время как в состоянии гняны (знания) я знаю это. Когда невежество разрушается, тогда разрушается и то, что скрывало Атму (сознание), и моя истинная природа открывается мне. Моя подлинная природа есть во все времена сат-чит-ананда (вечное бытие-сознание-блаженство), которая свободна от сансары.

Хамса Гита

Ограниченное существо с помощью ограниченных действий достигает ограниченного результата. Последовательность ограниченных результатов не складывается в безграничность.

Свами Даянанда

Я есмь высшая Сущность, которая Самосияющая, нерождённая, недвойственная, постижимая только джнана-йогами, чистая, всеведущая, лишённая страданий, всё во всём, блаженная и неизменная.

... тот, кто исследует высшую Сущность и медитирует на Неё как на неразделённую, всегда достигает совершенства, и это осознание раз и навсегда уничтожает неведение и его следствия, подобно тому, как лекарство устраняет болезнь.

Рама Гита

МОКША И ДЖНЯНА-ЙОГА

Следуя традиции упанишад, Шанкара утверждает, что мокша (moksa), состояние свободы от неведения, представляет собой тождество атмана и Брахмана. Такова, и только такова, цель всех человеческих усилий.

Вначале концепция мокши излагалась негативно: как свобода от действий, привязывающих человека к миру явлений, — свобода от страдания и т.п.

Однако Шанкара, видимо, понял, что негативное определение "свободы от" не может быть высшей целью человека.

С позитивной стороны мокша — это состояние блаженства; это осуществление всех наших возможностей. Это открытие того, что мы такое и кто мы такие. Это постижение нашей подлинной природы. Верное знание помогает человеку избавиться от ошибочного отождествления атмана с тем, что им не является.

Такое знание, по мнению Шанкары, достигается с помощью джняна-йоги (jnana-yoga), то есть йоги знания.

Индийские философы обычно считают, что помимо йоги знания две другие йоги, а именно бхакти-йога (bhakti-yoga), то есть йога поклонения божеству, и карма-йога (karma-yoga), то есть йога действия, если верно им следовать, способны привести к одной и той же цели, а именно к мокше.

Однако Шанкара утверждает, что существует иерархия этих разновидностей йоги, и, поскольку высшая цель заключается в постижении Брахмана, то джняна-йогу он считает самой высшей.

По его мнению, поклонение Богу, следование нравственным нормам и подчинение всех своих действий Богу, несомненно, полезны, но они ещё не ведут к постижению Брахмана, то есть к высшей цели человека.

Изучение текстов веданты устраняет неведение. Однако, прежде чем приступать к их изучению, необходимо соответствующим образом подготовить ум.

Шанкара определяет четыре требования, необходимые ученику в этом процессе:

1) нужно научиться различать между видимостью и реальностью, между миром и Брахманом;

2) надлежит отказаться от стремления к наслаждениям и удовольствиям, то есть оставить все мирские желания;

3) следует развивать такие качества, как отрешённость, терпение и способность к сосредоточению;

4) необходимо иметь сильное желание достичь мокши.

Когда ум подготовлен, ученик приступает к изучению текстов под руководством гуру, который постиг Брахмана.


Такое изучение включает три строки:

1) выслушивание наставлений учителя,

2) понимание этих наставлений через рассуждения, пока все сомнения не исчезнут и не придёт интеллектуальная убеждённость в истинности того, чему учит гуру, и

3) практика постоянной медитации. Не следует здесь недооценивать важности медитационной практики.

Интеллектуальные убеждения могут измениться: они не постоянны. Их следует преобразовать так, чтобы он стали частью непосредственного восприятия.

Постоянная медитация на такие великие речения упанишад, как "ты еси Брахман", приводит к осознанию того, что "я есмь Брахман".

Таким образом ученик приходит к непосредственному восприятию Брахмана.

Шанкара убеждён, что постижение Брахмана возможно в этой жизни и в этом теле. Это состояние называется дживан-мукти (jivan-mukti), то есть "достижение освобождения при жизни".

В этом состоянии человека уже не обманывает его тело, хотя оно и продолжает существовать.

Таким образом, мокша — это не то, на что можно рассчитывать только после смерти. Это состояние совершенства, достигнутое здесь, свобода при жизни.

После смерти такой человек становится видеха-мукти (videha-mukti), то есть "достигшим бестелесного освобождения"; это состояние абсолютной свободы от цикла смертей и рождений, состояние покоя, безмятежности и блаженства.

Достижение мокши — это вовсе не создание чего-то нового: это лишь постижение того, что всегда наличествовало.

Мокша — это осознание того, что было забыто в телесном существовании. Это реализация всех человеческих возможностей.

Мокша — это высшая цель; освобождённый человек — идеал общества, и его жизнь достойна подражания. Достигнув мокши, человек помогает другим достичь той же цели и ведёт их в верном направлении.

Труд вполне совместим с мокшей;
жизнь освободившегося человека вовсе не пассивна, как можно было бы предположить.

Служение людям вполне согласуется с высшей целью, с мокшей.

Беда духовной жизни по всему миру заключалась в том, чтобы считать и превозносить как духовный опыт все виды необычных проявлений счастья, экстаза или восприятия, внешнего или внутреннего.

На самом деле они являются результатом умственных упражнений, невежественно называемых «духовными».

У каждого преданного, мистика или йогина, естественно, найдется множество таких переживаний, о которых можно рассказать. Ни в одном из этих так называемых переживаний нет ничего по-настоящему духовного.

Они чисто ментальны и могут служить для очищения ума в значительной степени. Даже нирвикальпа-самадхи йогина не является исключением из этого правила.

По-настоящему духовный опыт только один. Его критерии — неизменность и самосветимость.

Единственный опыт, который выдерживает эти два испытания, — это истинный принцип «Я» или чистое осознавание. Все остальное исчезает со временем и поэтому нереально.

Духовному искателю, ведомому Карана-гуру, говорят недвусмысленно всегда проверять свои переживания в свете вопроса: «Получили ли вы все, чего действительно хотите?»

Если ваш опыт — будь то нирвикальпа-самадхи — не может ответить на этот вопрос решительным утверждением, отвергните его и попробуйте снова.

В конце концов вы приходите к тому переживанию, которое никогда не покидает вас и которое не оставляет ни одной части вашего желания неисполненной. Это и есть истинный принцип «Я» — чистое Осознавание.


Кришнаменон

ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

Обычное понимание считается функцией личности или эго. Но даже наука в последнее время пришла к признанию того, что деперсонализация необходима для правильного понимания.

Другими словами, наука признает, что понимание — это способность или природа трансцендентального Осознавания.

Кришнаменон

Не надо ничего додумывать, нужно просто понять присутствие неизменного. Его необъяснимость, неописуемость, вездесущность и могущество. Бесконечность невозможно увидеть, но можно понять!

Научись отмечать присутствие того, что недоступно глазу, но доступно пониманию.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Ты всегда делаешь неверный выбор, пока не выберешь вообще не выбирать.

Ригцал Ченпо

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Постскриптум

Самадхи — искусственное состояние, являющееся продуктом предвзятых представлений и интенсивных усилий. Часть мира в форме самскар этих двух факторов сопровождает вас в самадхи.

Но в глубоком сне вы оставляете всё, включая их самскары, и не уносите с собой ничего из мира, кроме сат-чит-ананды.

Поэтому глубокий сон, который является васту-тантрой (зависимым от реальности), превосходит самадхи, которое является картри-тантрой (зависимым от деятеля).


Кришнаменон

Если, встретив учителя, твои мечты о Просветлении стали слаще, – беги! Настоящий гуру – это землетрясение, после которого остаётся лишь самоосознающая Пустота.

Джецун Миларепа

Главная ошибка Арджуны в том, что, оставаясь отдельным от Истины, он просто хочет взглянуть на нее со стороны.

Подобное заблуждение должен будет преодолеть любой искатель, чтобы перестать искать, и найти наконец-то то, что никогда не терялось.

Адвайта Веданта - это всегда лекарство исключительно для внутреннего применения, и ее не надо использовать для того, чтобы тыкать пальцем в кого-то другого, потому что Адвайта говорит, что никакого другого попросту не существует.

Всё, что есть, - это Истина, в которой не существует отдельного меня. Проблема в том, что меня нет, но очень убедительно кажется, что есть!

Поэтому наша главная задача заключается в том, чтобы понять то, что кажется, как кажущееся, а то, что есть на самом деле, понять как реально существующее.

Свамини Видьянанда Сарасвати
(комментарий к 11 главе)

Расставание со своей отдельностью -
это процесс долгий, последовательный и постепенный.

И запрос на явление Вселенской Формы - это не более, чем своего рода попытка по быстрому взглянуть на конечный результат, пропустив процесс созревания.

Такой подход свойственен любому искателю, который слушает лекции и читает подобные книги.

Понять хочется, но по ошибке Истину хочется понять как какой-то внешний объект, находящийся прямо перед собой.

Так, как я понимал все то что встречал до этого ранее.

Но дело в том, что Истина таким способом не понимается, и познать ее можно только полностью отказавшись от своей отдельности.

А для этого нужно не только хотеть это сделать, но так же нужно уметь и знать, как это происходит. А также, полностью отдавать себе отчет, зачем ты это делаешь.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Окончательный результат - это ясное понимание, что отдельного меня не существует, а все что существует, есть только Ишвара.

Такое видение доступно только подготовленному и полностью очищенному от раджаса и тамаса уму, когда по милости Ишвары, безграничное сознание в том месте, где был ум, узнает свою изначальную природу.

Окончательное знание всегда будет сильно отличаться от любого знания промежуточного, потому что любое виденье будет временным и ограниченным, тогда как знание предполагает бытие недвойственной бесконечностью.

Окончательное знание, в отличии от знания промежуточного, невообразимо и неописуемо.

Оно всегда одинаково для всех знающих, потому отдельных знающих в нем нет.

Свамини Видьянанда Сарасвати

Невозможно превратить кажущееся множество в единое. Нужно лишь понять, что множественность — это иллюзия, и только её фон реален.

Кришнаменон