Атман – удивительное чудо, которое не является объектом познания, но который можно познать и увидеть не с помощью глаз или ума, а узнать как самого себя. Атман не похож ни на что, потому что любое «что-то» будет объектом. Кто-то видит его как чудо, то есть как чудесное, как невиданное ранее, как внезапно осознанное удивительное нечто, - такое видение подобно чуду. Кто-то другой говорит о нем или слышит о нем, как о чуде. И даже увидев, услышав, сказав, обсудив это все, кто-то его совсем не узнает. Атмана трудно осознать, настолько он удивителен. Арджуна не одинок, и мы не одиноки со всеми проблемами, которые возникают с неузнаванием своей собственной природы. Мы не единственные, кто не понимает своей собственной природы, такие проблемы есть у огромного количества людей, несмотря на множество учителей и распространенность самых разных учений. Для незнающего, знающий говорит о чем-то неизвестном, чудесном, очень притягательном, познав что, все становится понятным. Ничто из известного не подходит под такое определение, и это делает его удивительным. Постоянно удивляется и знающий, для него удивительно само существование невежества, которого просто не может быть в Атмане, чистом Сознании, и тем не менее оно вот оно – оно видится. Чистое Сознание остается неизменным, и видится как нечто совершенно иное. С помощью майи, силы иллюзии, становится возможным невозможное, подобно существованию тьмы в свете. Несмотря на все предупреждения, искатель все равно фантазирует о том, как бы это могло быть. А реальное осознание всегда удивительно, всегда неожиданно и совершенно не так, как воображалось. Знание, что я есть безграничное целое, основа всего, и есть чудо. И это чудо неприходящее – оно никогда не становится обыденным. Свамини
Ощущая все ощущаемое - все цвета, все звуки, все формы, все запахи, все вкусы, - знающий свою природу знает, что все это - Я сам. Я - источник этих вкусов, цветов и запахов, я и еда, и тот, кто ее ест. Я изучаю Бхагавад Гиту, и я же ее и пишу, я учитель, и я ученик. Я - основа всего, которая проявляется по-разному. Я - что видится, кто видит и сам процесс видения. Когда я знаю себя как основу всего, я являюсь и создающим, и поддерживающим, и разрушающим всю вселенную. Я заблуждаюсь, не заблуждаясь, и освобождаюсь, не освобождаясь, я никогда не повторяюсь, никогда при этом не изменяясь. Свамини
Жизнь - это длинный и увлекательный фильм ужасов и драм, детективов и любовных приключений, с кучей радости и убийств, с морем крови и открытий, с множеством действующих лиц, а под конец идут титры. И в титрах написано, что ни одно живое существо при съемках этого фильма не пострадало. Более того, все это театр одного актера, который и смотрит этот фильм. Никогда не было и невозможно было быть кому-то еще. Все эти драмы и убийства, вся эта кровь и кишки наружу, вся эта радость, это все оказывается очень милой, очень доброй и мягкой шуткой. Она видится только потому, что кто-то дал свое согласие посмотреть это. Кто-то захотел это увидеть. И как только стоит перестать хотеть играть в эту игру, сразу же обнаруживается выход. Выход есть. Можно не участвовать в этой круговерти. И никто ни в чем не виноват, все происходит только по моему согласию. Винить некого, и винить не в чем. Все это продолжается только пока я хочу самообманываться, пока я согласен на подобный самообман, пока я согласен на существование противоречивых и несовместимых между собой понятий в моей голове. Пока я хочу обманываться, хочу заблуждаться и страдать, все это будет как бы всерьез продолжаться. Стоит только перестать этого хотеть, задуматься о том, что происходит в реальности, и обман становится совершенно очевидным, и от него легко избавиться. Стоит отказаться от заблуждений, и очевидной становится самоочевидная истина. Для того чтобы знать все остальное, требуются усилия, а для знания этой самой простой истины никаких усилий не требуется. Истина, узнанная однажды, более не зависит от ума. Свамини
Нет такой вещи как “я”. Наблюдайте красоту этого! Там, где нет такой вещи, как “я”, ктó является делателем и чтó должно быть сделано, будь то преданность или Самоисследование, или самадхи? Махарши "Письма из Раманашрама"
“Сказано, что блаженство, встречающееся в глубоком сне, переживается и в состоянии самадхи. Но как это согласовать с формулировкой, что глубокий сон является состоянием неведения?” Бхагаван: “Вот почему глубокий сон также должен быть отвергнут. Это верно, что в глубоком сне присутствует блаженство, но человек его не сознаёт. Он узнаёт о нём лишь впоследствии, когда пробуждается, и говорит, что хорошо выспался. Самадхи означает переживание этого блаженства при бодрствовании”. "Письма из Раманашрама"
Всё, что вы можете делать -это просто наблюдать то, что происходит, но даже и это не в вашей власти. Балсекар
Все, что мы есть, – это ноуменальность, которая вообще позволяет нам как воспринимающим существам понять, что мы и есть это понимание и что ни понимающие, ни понимаемое не могут существовать сами по себе. Вэй У Вэй
Бог не приходит и не уходит. Это только ваши мысли о Нем приходят и уходят. Бог на самом деле постоянно повторяет ваше собственное имя, ваше настоящее имя, но вы не слушаете. Вы не слышите этого. Бога невозможно обрести никакой садханой, потому что Он за пределами времени. Ты Божественный Сын. Когда есть Отец, Сын всегда пребывает в Нем. Он субъект, божественный субъект, а не объект. Ты и есть этот божественный субъект. Пападжи
Пападжи: Точно так же, как вы отличаете себя от собаки, отделите себя от своего тела. Вы не являетесь пятью элементами, которые составляют ваше тело, так почему же вы продолжаете считать себя телом? Откажитесь от идентификации себя с любым объектом, который вы можете видеть или воспринимать, и о котором вы можете думать. Когда вы отбросите все мысли, все восприятия как «не-я», останется безмолвие. Вы не можете отбросить это безмолвие, потому что это безмолвие и есть вы.
Письма из Раманашрама: "Я с недавнего времени читаю “Васудэва манана”. Вчера я читала, что если Осознание достигнуто, тогда Освобождение (мокша) может быть завоёвано даже без непривязанности (вайрагья) и отсутствия желаний (упарати). Я спросила Бхагавана, как такое может быть, ибо — согласно Древним — знаком осознавшего Себя духа (джняни) является непривязанность. Бхагаван ответил: «Это верно, что непривязанность является знаком осознанного Духа. Но в той же книге утверждается, что любая видимая привязанность человека может говорить о принадлежности только к телу, а не к Истинному Я. Эта привязанность удерживает от полного счастья дживанмукты, т. е. человека, освободившегося от всех мирских оков в течение своей жизни; тогда как для видехамукты, того, кто освободился от мирских оков только со смертью, Осознание (Реализация) единственно важно. Когда говорится, что Освобождение может быть завоёвано получением осознания даже без непривязанности и отсутствия желаний, это означает, что Освобождение обретено только в момент смерти."
Истинный смысл пробуждения в том, что нет никого, кто бы мог пробудиться. На самом деле ничего не происходит. Просто появляется сдвиг восприятия, но никто его не осуществляет! И когда этот сдвиг происходит, ничто видит, что истинный смысл воплощения – в том, чтобы увидеть весь мир как свое собственное тело. Все – все, что появляется – находится внутри Осознавания, происходит от Осознавания и является Осознаванием. Забудьте все слова, все сравнения, все метафоры. Забудьте все, чему вас когда-либо учили, и смотрите! Увидьте, что вы – Ничто и Все. Джей Амбершел
Вопрос: Как определить, подлинный духовный опыт или нет? Пападжи: Подлинный опыт – это тот, в котором нет того, кто его испытывает. Все остальные духовные переживания интеллектуальны. Это переживания ума. Вопрос: Но как определить разницу? Пападжи: Если вам нужно держаться за этот опыт, чтобы сохранить его, это опыт ума. Но если он захватывает вас и не отпускает, что бы вы ни делали, это настоящий опыт. Вопрос: Значит, настоящий опыт – это когда есть знание, что его невозможно потерять. Если у меня есть ощущение «я пережил духовный опыт», этот опыт не был подлинным, потому что он появился и исчез во времени. Правильно? Пападжи: В настоящем опыте ум и интеллект покидают вас. Они полностью уходят. Не остается даже свидетеля, потому что нечего свидетельствовать. Здесь вы даже не можете назвать это опытом. Есть только осознание, в котором знание субъектов и объектов уничтожено. Его невозможно достичь усилиями. Это приходит только милостью.
Вопрос: Как выбрать наиболее благоприятные условия для внутренней работы? Пападжи: Не выбирайте. Для того, кто глубоко погружается в себя, нет никаких условий. Если вы погрузитесь глубоко и дойдете до источника, ваше тело перестанет принадлежать вам. Оно будет принадлежать судьбе. Оно будет реагировать на внешние условия, делая то, что ему суждено делать. Условия, о которых вы говорите, это всего лишь ваш сон. Во сне вы можете жить в пещере или во дворце. Если вы живете во дворце, вы можете мечтать о том, чтобы отказаться от мира и уйти жить в пещеру. А когда вы в пещере, вы можете мечтать о том, чтобы жить во дворце. Но когда вы просыпаетесь, вы осознаёте, что эти иллюзорные дворцы и пещеры никогда на самом деле не существовали. Не беспокойтесь о том, в какой части вашего мира снов вы должны жить. Погрузитесь глубоко в себя и пробудитесь к реальности. Пройдите через все слои, которые закрывают ее: поверхностные слои сознания тела, более глубокие слои, где прошлое и будущее видны одновременно, и сквозь них – к бессловесному и бестелесному месту, где вы больше не знаете, где вы. Отделите себя от всех ложных идентификаций, которые вы делаете на поверхностных уровнях.
Понимание того, что остается, когда не остается ничего индивидуального, приносит освобождение. Свамини Видьянанда Сарасвати
Очень немногие могут освободиться от чувства “я” через самадхи. Это чувство слишком тесно прилепляется к нам. Мы можем правильно понимать его иллюзорность тысячу раз, но чувство “я” снова и снова будет возвращаться к нам. Вы можете сегодня обрезать ветви фигового дерева, но завтра вы увидите новые побеги. Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло, тогда ваш ум никогда не смешается с водой мирского, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного, ум будет стоять отдельно от мира. Одновременно с этим упражняйтесь в различении истинного от ложного. Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную, оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли будут обращены к истине. Однако ум один и тот же. Ум связывает человека, ум же его освобождает. Ум — это всё. Рамакришна
Саи Баба сказал в одной из лекций, что когда вы идёте от солнца, тень падает перед вами. Вы не можете переступить через неё. Когда вы идёте к солнцу, тень падает сзади, и она не видна. Солнце - это Бог. Когда вы идёте от него, ваше эго как тень бежит перед вами, и вы его не победите. Повернитесь к Богу, и эго исчезнет. Ратан Лал
Вопрос: Как нужно сосредоточиваться? Я не знаю, как это делать. Пападжи: Ты уже сосредоточен. Ты все время концентрируешься на идее «я – это то-то и то-то». Я советую тебе перестать концентрироваться на чем-либо. Будь только субъектом. Состояние «не знаю» свидетельствует об истинном опыте. Ваша память наполнена объективными знаниями, которые вы приобрели из внешнего мира. Любой ответ, который вы можете найти в своей памяти, не может быть истинным ответом. Если вы хотите узнать «Кто я?», вы не найдете истинный ответ нигде в своем уме. Вы найдете его в том месте, где вам не с чем будет его сравнивать. Это внезапное, мгновенное переживание, которое не имеет ничего общего с разумом. Если вам не нравится вопрос «Кто я?», спрашивайте «Кому я принадлежу?».
Сколь бы впечатляющей ни была картина, по существу это только краска. Так и мир, подобно пустому бахвальству, сколь ни впечатляет, однако не имеет никакой достоверности. Джнянешвар