П: Разве „Я есмь“ - это не мысль? Махарши: Не имеющее эго „Я есмь“ мыслью не является. Это - Осознание. --- Концепция «я есть» - это идея, которая утверждает, что есть некий я. Когда интеллект распознаёт, что за ней нет никого, тогда идея, что некий я есть, отпадает, нет никакого я, который есть. И тогда знание «я есть» превращается в присутсвие осознанности. Не в чьё-то осознанное присутсвие, а в присутсвие осознанности как таковой. Лакшми
Знала бы,что сосу,сама захотела бы. Всё-учи кукареку. Пойду быть в покое,собирая чернику. Очень её люблю,до утреннего кофе,когда читаю ваши баталии с кукарекусом.
Спасибо Эриль. В свете твоего осознания о том, что " "я есть", чувство себя - просто пустышка, и она ни о чем" перечитала еще раз Махараджа "медитация на "я есть". Оказывается, он там всю дорогу об этом только и пишет ))...
Мертвый ум - это прямое переживание того, что его нет прямо сейчас. Одного интеллектуального понимания маловато, чтобы объявить ум мертвым. Он же и объявляет это)) Неведение не умирает со смертью тела в том случае, если ум не умер на деле. Когда происходит Пробуждение Сознания, то это Пробуждение и есть освобождение от власти невежественного ума. Там где повсюду Свет, откуда взяться тьме неведения? Смерти боится ум, и ум же пытается освободиться от смерти, и он же стремиться к Пробуждению. Хотя всё, что ему необходимо - заткнуться настолько, чтобы стать тождественному своему отсутствию и уже в таком виде быть единым с Источником. Когда ум един с Бессмертным Источником, то и речи о смерти, о пробуждении и тому подобных "фишках" больше не стоит. (Ум - это не зверь какой-то страшный, это просто "зараженное идеей обособленности" само сознание). Быть осознанным - значит быть Светом Самому Себе, это значит везде видеть Себя, это значит Быть Собой и только Собой, и это значит смерть обособленности, эго. Когда мысли видятся как мысли, как отголоски памяти, когда им веры нет, то они уже и препятствием как таковым не могут быть. Но дело в том, что всегда найдется какая-то мысль, которой веришь бессознательно. И это то, что называют васанами. Поэтому Махарадж и говорил, что значение имеет не то, от чего вы освободились, а то, сколько ещё осталось. Поэтому очень важно наблюдать за мыслями. То, что распознано, теряет власть, но и тут же на их место вылазит новая порция. Это может продолжаться очень долго, поэтому Махарши и предписывал вичару - бить в корень любой мысли и искать их Источник. Это самый кратчайший путь, но он требует постоянства и решимости. Корень любой мысли - идея обособленности, эго. Если не давать мыслям подниматься, то и корень засохнет. Махарадж сравнивал эго с нитью, на которой нанизаны мысли-бусины, если нить оборвать (что и делает вичара или пребывание в "я есть"), то и все бусины рассыпятся. А до тех пор каждая "бусина" буквально пропитана "я", идеей обособленности, отсюда и "я что-то делаю": я читаю, я пишу, я знаю..., вместо "я и есть чтение", "я и есть написание', "я и есть знание"... (нет двух). А когда всё есть Я, то и в подобной идее нет надобности. Махарадж: что назвать я в том, где нет иного?
"Ум - это не зверь какой-то страшный, это просто "зараженное идеей обособленности" само сознание" - Так ум и воспринимаю, как врага какого то, как самую большую проблему, от которой нужно избавиться. Нет, ум - не враг, враг - идея своей обособленности. Это она - враг, эта идея. Всё есть Сознание, включая ум, то есть мысли. Но не понимая Природу Себя, Сознание, чувствуя, что "Я есть" и не зная к чему это знание приложить, накладывает его на первое попавшееся, что возникает в поле зрения после пробуждения ото сна - на тело. Считая себя телом, сознание успокаивается, так как находит хоть какое-то объяснение тому, что "Я есть". Враг - это незнание своей Природы, это идея обособленности себя (в рамках временного тела) от всего остального мира. Отсюда страх смерти и страх за это тело, чтобы никто, не Дай Бог, не причинил ему вреда. Страх смерти - это страх утратить опору для чувства себя. Если тело умрет, что же я буду считать собой? Отсюда все эти реакции агрессии, злобы, ненависти и прочего. Поэтому так важно исследовать себя на истинность: разве Я - это тело? В процессе самоисследования хватка за идею "я есть тело" постепенно сходит на "нет" и Сознание начинать Знать Себя как Естьность, Таковость, как Осознание Самого Себя. Ну и кто умирает? Есть безначальный процесс возникновения и исчезновения феноменов, которые просто осознаются. Как распознать, как отличить Я есть, от я мысли. "Я естьность" безличностна, в ней нет идеи обособленности, то есть эго. Просто на миг замри и убери мысль, что ты есть кто-то. Что остаётся? Просто поле восприятия/осознавания без идеи о ком-то. Но при этом невербальное знание "я есть" присутствует как Данность, не зависящая ни от чего. Разве "я есть" можно отнести только к телу? Или это знание относится ко всему восприятию в целом? Вот к этому нужно возвращаться снова и снова, чтобы привязка к телу постепенно ослабла. Махарадж говорил, уйдите с картинки бытия и посмотрите, что останется. --- Вот есть только эта картинка, при внимательном подходе увидится, что картинка как бы осознает саму себя, что воспринимающий картинку и есть сама картинка, между ними нет никакого зазора, нет двух! Но вот тебя кто-то позвал, ты (Таис) вдруг снова собралась и снова почувствовала свою обособленность от того, кто позвал, а та целостная картинка вдруг распалась на отдельные предметы.. Собрался центр "я есть тело", а остальное - не я. И то, что было осознаванием целостной картинки обрело свой центр в Таис. Вот этот центр в Таис "сгустился" в я-мысль. А далее эта "я-мысль" начинает только подтверждать себя: "меня кто-то позвал" - вот и появилась я и кто-то, уже разделение. И далее: мне нужно бежать, мне нужно что-то сделать, я должна, я обязана, я виновата, я, я, я... И всё начинает вращаться вокруг я-мысли, образуя целое торнадо из различных мыслей, которые жужжат с утра до ночи, выматывая и изнуряя. Чтобы спасти Себя от себя и предписывается исследование "кто я?" Этот вопрос не для ответов, а, скорее, для неответа, чтобы застопорить внимание на образовавшемся плотном центре своей обособленности. Тогда вихрь не сможет образовываться в таком масштабе, если постоянно прерывать я-мысли поиском их источника - чувства обособленного себя. Когда коренная мысль я, чувство себя остаётся без этих опор - вторичных мыслей, тогда "вихрь" спадает и исчезает, сметая и коренную мысль "я". И тогда исчезает центр обособленности, и тогда снова сияет я -естьность как она есть. Где кончается Я и начинаются мысли? Ты никогда не кончаешься, как и не начинаешься. Начинаются и кончаются мысли, феномены. Но, считая себя телом, ты тем самым "склеиваешься" с временным феноменом и возникает чувство себя как кого-то, вместо того, чтобы Быть тем, кто Ты Есть без всяких идей и мыслей о себе. Исчезнуть могут только иллюзии, но не Ты) Того, кто думает, что он вовлекается в мысли и что-то должен сделать, чтобы стать свободным, не существует! Он - это точно такая же мысль, как и те, в которые он вовлекается. Нет никаких различий! Сахаджа Авастха Да, поэтому все просветлённые прекрасно пользуются я-мыслью, но знают, что за ней нет никого и она никого не обозначает. Поэтому нет разделенности и обособления. Мысль есть и она ничем не отличается от всех прочих, но раньше она была отождествлена с идеей я есть тело. В процессе самоисследования отождествление разоблачается и напрямую знается как обычная мысль, которая возникает при необходимости (в общении) и исчезает, когда не нужна. Но без распознавания эта мысль постоянно подтверждает себя вторичными мыслями, которые, в буквальном смысле пропитаны этой идеей. Вопрос "кто я?" - только инструмент, чтобы прекратить разгул я,я,я,я,я....
"Всё есть Сознание, включая ум, то есть мысли." - Это совершенно новое понимание, на каждом шагу какое то ложное понимание Адвайта, недвойственность, нет двух. Разве есть что-то отличное от Тебя-Сознания? "Всё есть Ум (Сознание), зрящее собственное явление" Падмасамбхава Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Рамана Махарши --- Ум (поток мыслей) и есть Сознание в движении. Но в этом движении закрался "баг", вирус в виде идеи о своей обособленности. Просветление - это не что-то такое "сверх и ах", это просто разоблачение этого вируса разделенности. Всё остаётся как и прежде, только без ложной идеи. Меняется вИдение с ложного (двойственности) на недвойственное (истинное). В связи с этим прекращаются страдания. Откуда им быть, если всё есть Я - Сознание? Всё сделано из золота, Бога, Тебя. Почему говорят, что нужно прекратить мышление? Потому что всё мышление выходит из ложного знания себя (эго) и пропитаны насквозь этой ложью. Это те "бусины", которые крепятся на общей нити коренной мысли "я". Тогда возникает вопрос: а как же работа, учеба и тд? Ответ: наша цель - не мысли как таковые, рабочие, которые необходимы, а те мысли, которые вечно вертятся во внутреннем диалоге: это воспоминания о прошлом, мечтания, грёзы, желания, обиды, обвинения и тд. Разве эти мысли способствуют рабочим мыслям? Наоборот, они отвлекают и мешают! Без этих мыслей работа намного продуктивней и энергичней. Поэтому так важна вивека, различение и понимание что есть что, где мусор, а где инструмент самопознания.
Молодец Тебе бы книги писать. Может уже пора проводить сатсанги он-лайн? Первым запишусь,если что. Буду твои стопы обнимать.
Потому что в миру и не от мира сего. Пиши главное,я тебя люблю читать по утрам. Мы тебя здесь и реализуем, Лакшми ещё будет завидовать и вернётся.
Наслаждение невозможностью понимания Того, что я есть, возможно только в следствии отчаяния от невозможности понимания Того, что я есть. Это предельное отчаяние, когда оно внезапно становится не-отчаянием. Всё - Одно)) И в этом - наслаждение Бытием Собой, без всяких противоположностей (бинеров) в любом случае нет никакого способа это понимать. И никакой потребности в этом. (Ренц) Потому что Ты и Есть Понимание/Знание/Осознание/ВИдение. Какой способ ещё нужен, чтобы просто Быть Этим, если Оно и Так Есть)) И в чём тогда потребность? И главное, кто тот, кто в чем-то нуждается? Но как будто бы возникает эта тоска от невозможности хоть как либо познать себя, кроме знания Я ЕСМЬ. "Как будто " - ключевые слова) Здесь всё понарошку, но чтобы это осознать нужно пройти через боль отчаяния и невозможность познать себя, потому что Я есть То, что познаёт. Нет никакого Я как объекта для понимания или непонимания. Так принято, или заложено, или так просто происходит, что страдание - это благословение. Да, это боль, но задним числом мы убеждаемся в этом... Так что пусть боль изживает саму себя... -------- Ум потечет в другом направлении и покажет всё как есть. Заражённый ум идеей обособленности должен исчезнуть, умереть, и возродиться недвойственным Источнику) Это и есть первая и последняя смерть эго (неведения, ложного знания себя), иначе это неведение будет снова и снова "собирать" себе тела, чтобы паразитировать на них) А нам страдать потом) ------- То есть, я есть все, что я вижу? Воспринимаю вокруг? тело такой же объект как и шкаф, как и стул и всё? есть восприятие, которое все это воспринимает, и я могу назвать себя и обувью с таким же успехом, как и тело? Да! Ты - Воспринимающий/Осознающий/Видящий, а не воспринимаемое/осознаваемое/видимое. Все воспринимаемые феномены не могут быть тобой, потому что ТЫ - ВОСПРИНИМАЮЩИЙ)) Чат просто происходит, сообщения пишутся, но нет того кто пишет? Нет того кто что-то создает? Нет творца? Есть чистое восприятие того что происходит. Воспринимающий и воспринимаемое недвойственны. Как знание чего-то может быть отдельно от знания как такового, от самой возможности знать) "Как разделишь, если вкус один" ------ Двойственны, мир этот дуальный,а какой то тройственный или в десятой степени, то что проецирует эти миры, а целое или не целое это смыслы только этого мира У смысла есть только смысл. И больше ничего. Убери все смыслы и посмотри, что останется? Только действительно "убери все смыслы". Ничего не останется кроме смысла что где то что то остается. И? Мир этих смыслов как не крути двойственный. Нет, это умственное представление, а нам нужен непосредственный опыт. Я говорю об ОПЫТЕ) Но уму с его смыслами это не понять, увы, ему везде будут мерещиться только смыслы, пока не прекратит их создавать. О каком опыте речь? Мысли ваши или ума? Непосредственном переживании Своей Природы, тем, кем Ты являешься не в смыслах ума)) Аааа вот так вот да Тогда давайте рассмотрим чьи это мысли о опыте. Это не мысли об опыте, а опыт) Как он создался? Сам по себе или ум науськал? Ты есть? Или ты - науськаный умом смысл?) Прозрение, "прорыв в Себя" необходим, иначе кругом будут сплошные смыслы в смыслах)) Человек сомневается,рассуждает. Ему говорят что нет ничего и нет никакого плана. Нет двойственности. Как он должен в это поверить? Прозреть... А ему уверенно говорят,что он ошибается и просто не понимает . Где тут правда? Почему истина за одними? А не за другими? И,кстати,истины тоже нет? Нет, не то слышит человек) Ему говорят: ИССЛЕДУЙ СЕБЯ
Когда ум умирает окончательно, ты понимаешь, что нет ни «распределения», ни «повсюду». "Падамалай" и даже это ты не понимаешь, поскольку когда ум умирает окончательно, уже нет никакого тебя, который мог бы это понять (как нет субъектно - объектных отношений), и нет понимания ( как побочного продукта ума ). Конечно, это просто оборот речи, за которым уже никто не стоит) Остаётся только БЫТИЕ. Когда ум умирает окончательно, ты уже ничего не понимаешь. Само Понимание/бытиё/осознание без ты). Бытие = Понимание? Понимание, это всегда движение ума. Речь о ноуменальном Понимании по Балсекару) А, ну так бы сразу и сказала))) Я только в таком смысле о Понимании говорю)
Понимаю,что не первый спрашиваю,но для себя не могу удержаться. Смысл этого знания здесь в этой жизни? Знания,что не будет ничего и даже осознания этого не будет. Снять стресс от неприятия смерти? Или это прозрение в совокупности с другими практиками позволяет путешествовать по телам в моменте? Или испытывать какой то кайф? Или просто такой Я знаю истину и всё. Буддизм учит об избавлении от страданий. Четыре благородные истины — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Кратко их можно изложить так: Существует страдание. Существует причина страдания — жажда, страстное желание. Существует прекращение страдания — ниродха, нирвана. Существует путь, ведущий к прекращению страдания Т.е. все страдают,кто не причастен? Страдают все... Кроме джняни) И вот ещё,осознание того,что тебя нет и не было и не будет приводит к избавлению от страданий? Или осознание работает как лоботомия? Перспектива навсегда исчезнуть расслабляет? Осознание своей неустранимой Природы) Не просто ли это типа прививка убеждений в форме определенных установок,которые формируют особый взгляд на свое существование,но никак не отражающий настоящее положение дел во вселенной и за её пределами? Вначале, это конечно, убеждения. Нисаргадатта говорил, доверьтесь мне ненадолго, только для того, чтобы самим через самоисследование убедиться в верности моих слов на собственном опыте. И добавлял: "Вы не пожалеете!" Самое главное препятствие на начальном этапе - это довериться, ведь сейчас в этом колоссальном инфополе столько всего, что не знаешь, чему верить, голова кругом идёт. Доверившись Мастеру (тому же Махараджу, Махарши - ну как им можно не доверять???), мы изучаем их указатели и примеряем на себя. Они говорят не о каком-то Брахмане, Атмане, Кришне, Боге, они говорят о Тебе. Только так нужно изучать, без отрыва от себя! И уже на этом этапе мы убеждаемся на собственном опыте в правдивости слов Гуру. А иначе и не может быть, если, конечно, сомнения ума не станут стеной. В случае, если всё идёт как надо, сами убеждения постепенно претворяются в опыт, ВИдение... Ты начинаешь ВИдеть, а потому- Знать, как всё есть на самом деле. Сомнения уходят .. Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием. Аннамалай Свами Но не знаю,возможно все на начальном этапе так же как я себя ведут или я такой дотошный или душный. Не душный и не дотошный, всё нормально. Сомнения ума - это сильная привычка мыслить по-старому, к чему привык. Но если разобраться, что тебе приносит привычное мышление? А я скажу: сомнения, страхи, неуверенность, вину, обиду, неприятие себя, отторжение других и тд и тп. Одним словом - страдания. Но вот ты слышишь: этому всему можно положить конец , нужно быть только внимательным и исследовать себя: кто я? Но привычное мышление очень сильно, оно прёт по накатанной как бронепоезд. Что здесь можно сделать? Либо решиться на самоисследование, либо продолжать мусолить бяку в уме и страдать. Да,конечно. Мной даже больше движет желание познать устройство мира,как он есть в истинном свете. А все переживания и с ними же радости я не считаю за страдания. Я их живу. Вот что меня и цепляет,зачем делать из себя стороннего наблюдателя,даже если все так и есть,как утверждается? Это попытка закрыться от мира,как по мне. Сколько нужно жизней, чтобы познать устройство мира? И какого мира? Учёные до сих пор бьются над этим) познали?)) Познай познающего и всё будет познано. Но если интерес направлен наружу, то здесь никто ничем помочь не сможет... Так если ничего нет,просто абсолют булькает,зачем познавать ничто и растворяться ни в чем? В уме у тебя булькает! ))) О даааа)
Мы ищем именно знание, а не Господа Да, но и в то же время, мы сами и есть Знание как таковое, ведь всё проявляется в Знании и это "всё" знаемо само по себе. И в этом та безусильность, безмятежность и покой, к которым стремятся ищущие) Что нужно делать, чтобы Знать? Да ничего, достаточно Быть. А мы и так Есть, мы и есть Бытие, которое Есть. Знать Себя значит Быть Собой. Поэтому "ищущий и есть искомое") Нет двух! Речь шла о трансформации личности, дживы Все трансформации происходят с сознанием и в сознании. Как говорил Махарадж, "сознание само для себя является ловушкой". Обособленная джива и есть эта самая ловушка. Это не джива достигает Атмана (хотя так тоже можно говорить, но мне не нравится, потому что здесь явное разделение), это Атман избавляется от обособленности дживы (мне так тоже не нравится говорить, потому что Атман самодостаточный и ему не от чего избавляться). Но таков язык, он изначально ограничивает, поэтому смотреть нужно не на слова, а на то, на что они указывают) А указывают на то, что всё, что происходит - это распознавание невежества как никогда не существовавшего. И это не результат усилий личности, ЭТО ПРОСТО ПРОИСХОДИТ. Махарадж: вы не можете убежать от собственного наваждения, вы можете только его прекратить воссоздавать". Ти слова направлены не к личности, которой нет, эти слова идут от сознания к сознанию, и на этом Махарадж постоянно акцентирует внимание. Мой главный посыл вот в чём: Вот ты выше писал, что "цель - внедрить Атма-Джнянам в подсознание". Это несомненно так! Сейчас в умах ищущих сидит идея своей обособленности от Атмана (эго) Что нужно сделать? Искоренить эту главную васану. Так? А как ты её искоренишь, если будешь исходить из ложной предпосылки, что здесь всё Учение заточено под дживу? Как по мне, нужно поменять ракурс и исходить не из позиции дживы, а из позиции "Всё есть сознание". Если ты сто тысяч раз повторишь это, то возможно что-то изменится и случится "сдвиг по фазе")) А если постоянно стоять на позиции дживы, то разве может что-то измениться? Сознание во что верит, то и видит... Так джива в авидье... Джива и есть авидья!!!! Изначально нужно смотреть с позиции "всё есть Атман", а не уделять столько внимания обособленной дживе. Ну это же в процессе происходит.. Сам процесс и есть авидья дживы) Всё постепенно, без перепрыгивания через ступени У кого как) Нет единого рецепта для всех) С относительной точки зрения всё есть: и ступени и не ступени, но все они находятся в Майе. И исходят из ложной предпосылки, что есть тот, который связан и требует освобождения. А его нет, и никогда не было! И с этой уже позиции нет никаких ступеней, ничто никогда не происходило!) Об этом говорю) Процесс избавления от авидьи - это не авидья Процесс избавления исходит из идеи освобождения какого-то себя, что уже авидья)) Тогда можно и не лечиться, а помирать. Кому? Процесс освобождения от невежества, а не от себя От идеи обособленного себя, что и есть невежество) Это больше,чем идея, это целая тенденция ума Конечно, поэтому и говорят о подсознании, эту идею просто так не разоблачить. Поэтому и нужно исходить из позиции "я есть то" и развивать её, пока она не аннигилирует всё остальное. Поэтому Махарши и предписывал держаться Атмана, в Свете которого всё исчезает и остаётся Атман. Допустим, только без этого ощущения, что я стал Атман Конечно, это же очередная мысль, только содержание поменялось) Рамана: Поиск Атмана, о котором я говорю, есть прямой метод, действительно превосходящий медитацию. В тот момент, когда вы начинаете искать Себя и идёте всё глубже и глубже, Атман ожидает там, чтобы увести вовнутрь. Тогда уже всё, что делается, совершается чем–то другим, а вы не участвуете в этом. --- Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пределами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся. Махарши Как-то к Махарши пришел один необразованный посетитель и спросил: что мне делать, я не умею читать, у меня нет гуру, неужели я обречён на неведение? На что Махарши ответил: кто обречён на неведение? Выясни это! Этого достаточно, чтобы постичь Себя. И не нужны ни гуру, ни книги. Махарши: "На самом же деле никакая теория не нужна человеку, серьезно желающему приблизиться к Богу или осознать свое собственное истинное Бытие." --- Но я не призываю не изучать и не читать книги, просто говорю, что чтобы познать себя, необходимо наличие этого себя и всё).
Вопрос «Кто я?» это напоминание, а не вопрос. Это напоминание, что позади вопроса «Кто я?» никого нет, есть отсутствие. Сергей Тюняев. Да нет же, вопрос "кто я?" имеет целью иное. Читайте относительно вичары у самого Махарши: "Настоящая цель само–исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само–исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само–сознавании." Неправильное понимание метода не приведет к тому, о чем говорил Махарши. "Кто я?" - совершенный вопрос "Я есть!" - совершенный ответ. Махарадж А Тюняев о чём? Нужно разгадать загадку самосознания "я есть" и пережить на опыте, что это такое... Тюняев о я персонажа. Нет никакого я персонажа. Понимаешь, если ты ищешь отсутствие я персонажа, то тем самым ты подтверждаешь я персонажа! О как интересно, т.е персонажа надо оставить в покое да? Да, именно, оставь персонажа в покое и займись 'я есть". Кто знает, что я есть? Как я знаю, что я есть? Только через понимание что никакой Наташи нет и не было никогда. Зачем тогда мусолить это? Ну не было Наташи и нет, зачем говорить о том, чего нет, займись тем, что есть. Ты же есть? Или будешь отрицать себя, то чувство себя, которое с яслей до старости одно и то же. Какое !? Никакого прнимания не произойдет если не вдаваться в детали кто такой персонаж. Какое понимание тебе принесет сведение о том, какого размера нос Буратино? Например понимание что носа никакого нет.Или ты так и останешься Буратино. Ну давай разбирай тогда каждый сантиметр Буратино, может тогда дойдет, что хней страдаешь и оставишь Буратино в покое)) Сфокусировать цельный ум на своем источнике.. Хм... Цельный ум - по сути, это недвойственный уже ум. И как может правильно ум это практиковать, если он понятие не имеет, что такое недвойственность. То-то и оно ... Цельный ум - это однонаправленное "разыскивание" умом своего источника. Это не так, что я персонажа ищет свой источник, это недвойственное сознание ищет свой Источник! Потому что и двойственное, и недвойственное - это состояния сознания, а нужно То, что является Источником их обоих. Мало заткнуть ум (хотя это великое дело уже!), нужно этим же умом раствориться, исчезнуть, слиться с Тем, из чего он возникает Что пришло первое в голову, когда услышал этот метод.. В том то и дело, что так большинство и делает: услышали, и начинают проповедовать то, что пришло первое в голову. На самом деле, не так просто разобраться с вичарой. Это уже финишная прямая... "Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто–то из них может вернуться и спросить: «Кто этот «я», медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вичарой." Махарши Метод прост, но не легок для ума. Простота привлекает, но потом.... Практика само–исследования Начинающим практику само–исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я» — мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума. На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль«я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само–исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Данное состояние не является Само–реализацией, поскольку «я» — мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этогосостояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я» — мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я» — мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само–реализации. Конечно же! Только чувства себя держаться, а не то, о чем говорит Тюняев...
