Уголок адвайты

Верить, что в сансаре есть нечто достойное, чтобы за него бороться — значит лишить себя подлинного желания практиковать Дхарму.
Только тогдa, когдa человек сможет по-нaстоящему оценить, нaсколько нa сaмом деле безысходнa и бессмысленнa сaнсaрa, в его сердце-уме возникнет подлинное стремление следовaть духовному пути.
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

«Я» желает познать Высшее «Я», свой источник – и это подобно игре в прятки.

Балсекар

" Я" желает Знать , как всё обстоит на самом деле в этом выдУМЕ, назваемом миром, без фильтраций социУМНЫХ фильтраций .
оСНОвной вопрос- КТО Я?
Ну а дальше, кто поинтеллектуалистее, Сам Знает что ничего не Знает, так как Знать нЕчего и нЕкем , так как НЕТДВУХ.

Сурешвара говорит: “Когда бесконечный свет интуитивно постигнут, все существующее, от Брахмы до самого примитивного растения, сливается в иллюзию, подобно тому как это происходит в сновидении”

(Manasollasa, I).

Учение же, передаваемое недостойному искателю, несвободному от привязанностей, становится нечистым, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры.

ЙВ

Упорно добивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в результате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, подобно соли — в воде.

Он будет напоминать золото, очищенное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинного состояния после переплавки.

Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства Тождественности.

Через это самадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кармы уничтожаются, так что Свет Атмана переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда.

Махарши

Чтобы быть -вам нет необходимости даже быть или не быть!

ૐ Alex Sanskrit.

Ищущий находится в ловушке... пока не начинает думать: «Кто такой ищущий?»

Балсекар

Окончательное, абсолютное отдавание себя происходит тогда, когда оно включает в себя приятие того, что просветление может и не произойти в этом организме тела ума.

Приятие того, что оно может не произойти в этом организме тела-ума, является окончательным отдаванием себя.

Балсекар

Это такая ошибка - думать, что практика Дхармы поможет тебе успокоиться и жить безбедно! Ничто не может быть дальше от истины. Дхарма - не терапия.

На самом деле всё наоборот: Дхарма специально заточена под то, чтобы перевернуть всю твою жизнь вверх тормашками - именно на это ты и подписываешься. Поэтому, когда твоя жизнь превращается в боксерскую грушу, на что тебе жаловаться? Если ты практикуешь, и твоя жизнь ещё не перевернулась, это показывает, что твоя практика не работает.

Именно это отличает Дхарму от нью-эйджевских приёмов, со всяческими аурами, отношениями, коммуникативными тренингами, благополучием, "внутренним ребёнком", единением со вселенной и бесплатными обнимашками. С точки зрения Дхармы, подобные интересы - всего-навсего сансарные игрушки обывателей, которые быстро лишают наше существование смысла.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Рам Цзы знает...

Ты ищешь святого вознесения
Там, где возможна
Лишь тpансценденция.

Hо y тебя есть надежда:

Ты можешь так yвлечься,
Разглядывая небеса,
Что свалишься в пpопасть.

Например, если человек осознает, что внезапно сильно разозлился, то познающий аспект ума, который порождает это осознание, является самим ригпа. Если это ригпа поддерживается, человек не будет следовать за недугом гнева или связанными с ним мыслями.
Таким образом, топливо омрачений сгорает в огне ригпа, и человек становится свободным от омрачений, просто пребывая в ригпа. Поэтому, мастерство - это способность познающего распознавать разнообразные проявления ума без колебаний.
Поскольку благодаря распознаванию мысли освобождаются при возникновении, нет необходимости бояться омрачений или думать, что они плохи. Такие страхи и сомнения возникают только из-за отсутствия мастерства.
Ригдзин Гарчен Ринпоче

Люди используют выражение «судьба толкает меня поступать таким образом» для самоуспокоения. В реальности нет никакой судьбы.

Судьба – выдумка невежд, и те, кто ей следует, погибают. Но разумные собственными усилиями достигают высочайших вершин.

Йога Васиштхи

Однажды, ощутив небывалое спокойствие и вдохновение, китайский поэт Су Дунпо написал стихотворение: "Я склоняю свою голову перед Небесами Длинноволосые лучи освещают Вселенную Восемь ветров (страстей) не могут сдвинуть меня , Когда я недвижно сижу на пурпурно-золотом лотосе."

Будучи чрезвычайно довольным собой, Су Дунпо отправил слугу вручить это сочинение своему другу, мастеру дзэн Фоину, будучи уверен, что стихотворение произведет на того должное впечатление, ведь оно сообщало о высокой степени его духовного продвижения.
Слуга вернулся к ночи и принес рукопись обратно. На ней рукой Фоина было подписано одно слово - "пердёж". Поэт был крайне возмущен, и тотчас же, несмотря на поздний час, сел в лодку и переплыл на другой берег, чтобы потребовать извинений.
Однако, добежав до храма, он нашел дверь закрытой, а на двери бумажный лист со словами: "Восемь ветров не могут сдвинуть меня , А простой пердёж перенес через реку."
Только тут Су Дунпо осознал всю свою самонадеянность, и поблагодарив друга за бесценный урок, пристыженный вернулся домой.

Лучше жить лягушкой в грязи, червем в навозе или змеей в грязной норе,
чем человеком, не способным размышлять.

Разумный должен постоянно размышлять о своей природе.

Йога Васиштхи

Истинное понимание никак не может быть достигнуто без размышлений.

Самоисследование приводит к истине, истина – к успокоению в собственной
природе, а затем спокойствие ума уничтожает все страдания.

ЙВ

Если бы видимый мир был
реальным, он никогда бы не прекратился, ибо нереальное не может существовать, а реальное не может не существовать.

ЙВ

«Видение этого мира мной отброшено, и я пребываю в самадхи», – когда
в самадхи остается такое семя воспоминаний о творении, как может быть непрерывным состояние самадхи?

Как в нем может возникнуть
окончательное, четвертое, состояние, или турия? Когда ты пробуждаешься
из такого самадхи, как ото сна, мир с его бесконечными страданиями снова
возникает, как и раньше.

Достижение этого так называемого самадхи, о Рама, бесполезно, ибо какое счастье в том, что длится лишь мгновение, вслед за которым ты опять погружаешься в страдания?

Если же видимое превзойдено непосредственным пониманием, если ты погружаешься в нирвикальпа самадхи, тогда самадхи становится подобным непрерывному глубокому сну. И это считается высочайшим и чистейшим состоянием.

Пока видится реальность любых имен и форм, это состояние невозможно достигнуть.

ЙВ

Как в пригрезившемся городе любовные утехи с прекрасной женщиной хотя
и не реальны, но ощущаются удивительно реальными, так и Создатель всех
существ, пребывающий сам в себе, нематериальный и бестелесный,
имеющий форму пространства, кажется обладающим формой и телом.

ЙВ

Когда должно произойти просветление в этой эволюции, создается организм тела-ума, который готов к тому, чтобы принять это просветление. Он обладает теми физическими и умственными характеристиками, тем темпераментом, которые делают данный организм способным к приятию просветления. И этот организм тела-ума сам являет собой процесс эволюции.

Началом этого понимания – во времени – является приятие того факта, что просветление может и не произойти через этот организм тела-ума. Это очень трудно принять ищущему, индивидуальному ищущему, но это очень важная веха в этом процессе в дуальности.

Затем происходит «отпускание», и наступает чувство огромной свободы. «Если я не могу достичь просветления, и если объект не может стать просветленным, что же я ищу?»

Таким образом, происходит это «отпускание» и это отождествление с организмом тела-ума, это «я» ослабевает. Но в этом процессе случаются определенные квантовые прыжки. И конечным квантовым прыжком, непосредственно перед просветлением, является то, что нет больше никакого поиска, нет больше переживания по поводу того, произойдет просветление или нет. Когда это приятие возникает, «я» практически исчезает. Ибо именно «я» является ищущим, а не организмом тела-ума. Сам по себе организм тела-ума является лишь инертным объектом, который необходим для того, чтобы произошло просветление.

Балсекар