Уголок адвайты

То, что ты преследуешь, не существует; это миф.

У. Г. Кришнамурти

Просветление невозможно вызвать. Это за пределами ваших сил. Если бы оно было вам подвластно, вы бы оказались выше него. Если бы оно было вам подвластно, тогда оно оказалось бы ничем иным, как новым упражнением для вашего эго.

Просветление невозможно вызвать. Просветление невозможно заставить случится. Чтобы оно случилось, вы должны исчезнуть.

На просветление невозможно претендовать. Чтобы случилось просветление, вы должны полностью исчезнуть. Чтобы случился бог, должен прекратиться ум. Вы можете называть просветление богом – это одно и то же.

Просветления невозможно достичь через поиск. Оно приходит к вам, когда все поиски оказываются бесполезными.

Помните: я не предлагаю вам не искать, потому что, если вы не будете искать, вы никогда не поймёте, что поиск бесполезен.

Я не предлагаю вам не медитировать. Если вы не будете медитировать, вы никогда не поймёте, что существует медитация, которую невозможно делать, которая просто с вами случается.

Ваши медитации просто откроют вам глаза, дадут вам больше понимания. Ваше сердце станет более бдительным, более осознанным, более любящим, более чувствительным. Ваше существо начнёт видеть то, чего вы раньше не видели. Вы начнёте исследовать новые пространства своей сущности.

Что-то новое будет происходить каждый день, каждое мгновение. Ваши медитации подобны омовению: они подарят вам некую свежесть, но эта свежесть ещё не есть просветление. Она просто готовит вам путь.

Просветления невозможно достичь. Наоборот. Просветление достигает вас.

ОШО

Простота его заставила меня воскликнуть:
«Значит, Багаван, Самореализация очень лёгкая, как Вы говорите в поэме Atma Vidya!»

Багаван улыбнулся и сказал: «Да, да, сначала так и кажется, но есть одна трудность. Вы должны преодолеть Ваши ошибочные ценности и ложное отождествление. Исследование требует сосредоточенных усилий и постоянного пребывания в Источнике, когда он найден».
Однако, предупреждая меня, он также добавил и слова утешения: «Но не позволяйте этому остановить Вас. Возникновение стремления искать «Я» - само по себе акт Божественной Милости, о котором должен молиться каждый».

Согласно вам, сударь, лишь знание ведет к свободе. Действия индивидуальной души в этом мире порабощают и ведут к перерождению; поэтому, чтобы достичь освобождения, мы, стало быть, должны прекратить всякую деятельность. Если вашу истину принимать всерьез, как нам выжить в этом мире?


Шанкарачарья ответил:

— Да, верно, абсолютное знание является единственной силой, ведущей к освобождению. Но мы не можем игнорировать наши обязанности и заниматься лишь накоплением знания.

Я не вижу никаких противоречий между знанием и действием. Весь вопрос в следовании одному или другому пути на той или иной стадии жизни.

Пока мы не понимаем природы нашего внутреннего мира, природы нашего тела, дыхания, ума и души, как и наших отношений с внешним миром, мы придерживаемся пути действия.

Но, даже следуя по пути действия, мы должны обращать внимание на его слабые и сильные стороны. Мы также должны обращать внимание и на важность знания.

Путь знания непосредственно ведет к самореализации. Но путь действия никоим образом не хуже пути знания, потому что направляет нас к нему.

Ясно, что никто не может жить, не совершая действий. Но если мы совершаем их, не осознавая процесс, то такое отсутствие духовного знания заставляет нас рождаться и умирать снова и снова и ведет к новым страданиям.

Поэтому действовать необходимо, но с верным пониманием. Мы должны научиться выполнять наши действия осознанно, с любовью к Богу, отдавая плоды этих действий Высшей Истине.

Поступая так, мы ослабляем предыдущие кармы. Другими словами, с помощью одних действий мы освобождаемся от последствий наших прошлых поступков. Это подобно тому, как засевший в теле шип вытаскивают с помощью другого шипа. Рано или поздно мы достигнем царства, где нет никаких шипов. Это и есть царство Знания.


Так Шанкарачарья прояснил сущность знания и помог своим слушателям глубже понять философию действия.

Воистину васаны (склонности ума) – это привязанность. Таким образом, ты должен знать, что их угасание – это полный отказ от всех привязанностей.

Если крепко держаться Истинного Я, то посредством того состояния покоя все остальные привязанности отпадут, и только твоя естественная природа, освобождение, останется.

Если крепко держаться за не имеющее привязанностей, то привязанность к не Истинному Я уйдет. Когда она уйдет, крепкое держание за не имеющее привязанностей также прекратится, и всем привязанностям придет конец.

- Шри Муруганар «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»

Когда ум стремится достичь вневременного духовного состояния, которое вступит в действие для того, чтобы разрушить «само», – не есть ли это иная форма опыта, усиливающая «я»?


Джидду Кришнамурти

Отбросьте все мысли о вине, вам не нужно чувствовать себя виноватыми. Человек по сути своей совершенен. Таким его создало существование, и вся ответственность лежит на нем.

Радуйтесь тому, какие вы есть, – что вы еще можете сделать? В тот момент, когда вы это поймете и примете себя, – произойдет великое чудо, вы сразу начнете расти, поскольку исчезнет чувство вины, а радость войдет в ваше существо.

ОШО

Тот, кто окончательно познал себя, не будет пытаться вмешиваться в игру сознания.

Нет создателя, наделённого безграничным разумом, вся эта игра происходит сама по себе.

В ней нет никакого замысла, поэтому не вкладывайте свой, пытаясь что-то изменить; оставьте всё как есть.

Ваш разум лишь результат этого процесса, так как он может быть ответственным за всё творение или хотя бы постичь его?

Исследуйте себя — вот цель вашего существования.

Духовность — не более чем понимание игры сознания; попытайтесь обнаружить, в чём подвох, разыскивая его источник.

Нисаргадатта Махарадж

Когда сознание свободно от озабоченности персоной, тогда понимание становится как бы всеохватывающим.

Лакшми

Следует научиться различать Самость (Атман) и не-Самость (иллюзию). Как только убедишься, что твоей природой является блаженство и все объекты тоже только блаженство, естественным образом утратишь интерес к погоне за объектами.Тогда у тебя есть ум, говорящий: «Я не хочу ничего».

Тебе стыдно будет захотеть что-то от этого мира, как женщина не пожелает усов.

Я всегда бесформен и вне пределов трех качеств (гун). Что мне делать с объектами этого мира? Если останешься на такой позиции, влияние объектов уйдет.

Как жрец не любит проститутку, так и тебе следует относиться к миру – в полном осознании своей Истинной Природы (сварупы).

Сиддхарамешвар Махарадж

Осознавание – это не усилие.
Разве усилие не означает борьбу, чтобы превращать то, что есть, в то, чем оно не является, или в то, чем ему следует быть, или в то, чем оно должно становиться?

Мы постоянно бежим от того, что есть, чтобы преобразовывать или изменять его…

Дж. Кришнамурти

Вопрос: Как практиковать медитацию – с открытыми или с закрытыми глазами?

Махарши: Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум вовнутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чистоту. Основное требование при медитации – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.

Yacchakṣuṣā na paśyati
yēna chakṣūmṣi paśyati
tadēva brahma tvam viddhi
nēdam yadidam upāsatē
— «Кенопанишад», 1—6

«Только То, которое не прозревается глазами, но силой которого глаза способны видеть, и есть Брахман; знай, что то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но Брахман есть то, благодаря чему ты медитируешь». Вот что śruti открывают медитирующему, чей ум стал однонаправленным через интенсивную преданность, упасану (upāsanā) — «nēdam yadidam upāsatē». «Видимый объект с именем и формой, которому ты поклоняешься, это не Брахман. То, что видимо глазом, не Брахман. Брахман есть та Реальность, которая за глазами, за умом, за интеллектом — присутствие, которое наполняет всё это жизнью. Это глаз глаза, «Я».

- Ночур Венкатараман "Блаженство Естества: Swātmasukhi"

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Бра́хман (санскр. ब्रह्मन्, МФА: [ˈbrəmən]; от बृह्, brh, «расти, нарастать, расширяться» и मन्, man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально (в Ригведе) — «молитва») — в индийской идеалистической философии, как в ведийской вообще, так и в шести школах (даршанах) индийской философии, включая йогу, понятие, обозначающее надличностный, индифферентный Абсолют, «Душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.

Брахману не может быть дано никакое утвердительное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: он бесконечный, неизменный, неподвижный. Он описывается как бескачественный (ниргуна). Брахман – это принцип и источник Вселенной, который может быть определён, говоря только о том, кем он не является (в богословии это называется "апофатический принцип определения Абсолюта").

В веданте концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». При этом в Упанишадах многократно поддерживается идея трансцендентальной тождественности Атмана и Брахмана — например, в махавакье («великом изречении») «Этот Атман — Брахман» («Аям атма брахма»).

Источник

«Почему вы несчастливы? Потому что 99,9 процента всего, о чем вы думаете, и всего, что вы делаете, имеет отношение к "я" — которого нет!»

Вэй У Вэй

«…Поистине, когда мы ничего не хотим для самих себя, в нас вспыхивает Божий лик».

Эндрю Коэн

Если мы хотим уничтожить неведение, все остальное в нас, кроме этой страсти, должно умереть, - в этом весь путь.

Эндрю Коэн