Задать вопрос практикующим

Тишина, о которой говорит Махарадж, запредельна всему. Это не тишина - отсутствие звуков, это тишина запредельного покоя.

Махарадж: То, в чём действует сознание, вселенское сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты в сознании формируют вселенную. То, что за пределами того и другого и поддерживает обоих, есть высшее состояние, состояние предельного покоя и тишины. Кто бы ни отправился туда, исчезает. Оно недостижимо для слов и ума. Можете называть это Богом, или Парабрахманом , или Высшей Реальностью, но эти имена даются умом. Это состояние без имени, без содержания, без усилий, спонтанное, за пределами бытия и небытия.

Представьте себе вселенную, похожую на содержимое кастрюли (для примера, как аллегория).
То есть словом "вселенная" обозначается всё содержимое. В этом содержимом происходят какие-то процессы, что-то соединятся, что разъединяется, видоизменяется...
Нужен ли кто-то, чтобы в этой кастрюле что-то произошло? Оно само там "варится"!

Чтобы слова возникали, или мысли, никто не нужен! Они сами возникают, и своим контекстом, смыслом создают образ берущего мысли. Это только конструкция такая! А если поискать этого обладателя-мыслителя - его и нету.

Вселенная-кастрюля - это и есть Ум, или Сознание, или Бог, или Природа, или Брахма, или квантовая суперпозиция, или ещё множество других "или". "Материальчик", воспринимаемое.

Эта иллюзия "я" очень сильна, привычна. Но нужно только исследовать её на истинность, из чего она состоит, ведь уничтожить её невозможно, потому что "я" на самом деле - это Самость Бога, Его Отражение в проявлении, Душа, Люцифер.... - тот же Ум.
Короче, без чувства себя, "я", воспринимающего вообще не бывает.

И в том, и в другом случае мы говорим - Ум, потому что Ум (Бог) триедин. Любая из трёх ипостасей - тоже Ум. На уровне проявления это - и тот, кто знает, и то, что знается, и чувство, что это я знаю.

И прекрасно! На фига вам практиковать неизвестно что и зачем?
Сначала определитесь с целями, чего вы хотите, какой должен быть результат.
А уж после этого и методы подтянутся.
Тогда вы не будете тратить время впустую. А время, между прочим, - ценная валюта! Время бежит быстро, когда оно упущено и назад дороги уже нет. Не тратьте время впустую, чтобы потом не сетовать.

Вы хотите этим сказать, что ни у мыслей, ни у слов, ни у чего либо иного вообще нет никакого источника, так что ли?

Разве то что источник мыслей и всего остального осознаваемого невозможно обнаружить как объект потому что он не является объектом говорит нам о том что его вообще нет?

Если вселенная как проявление ума не отличная от него самого, то зачем говорить что Ум это объективное ничто на которое не возможно прямо указать?

Воспринимающий и воспринимаемое, а также "я" и "другие" возникают в расщеплённом, двойственном уме, в целостном уме нет ни субъекта ни объектов, нет "я" и "не я" разве не так?

Откуда возникает квант (элементарная частица-волна)?
Вот оттуда всё и возникает. Ка бы потом это ни называли.

Что это? То, что никогда не отсутствует, и проявляется частицей-волной, да хоть струнами, как ни назови.
Разве это не Источник, разве это не Бог, не Сознание?.... Без разницы как назвать.

Не цепляйтесь так к своему чувству себя, смотрите шире.

Субъект восприятия никогда не отсутствует, потому что он итак тождественнен своему отсутствию. И объекты, хотя и не являются самосущими, но возникают в опыте двойственного и недвойственного восприятия. В целостном уме, я недвойственно возникающим объектам, потому что само ни чем объективным не является. Сахаджа - это когда есть различия, но нет разделения, потому что все сделано из я, как украшения в ювелирном магазине хотя все разные, но сделаны из одного и того же золота.

Квант, элементарная частица-волна и всё остальное что бы то ни было объективно воспринимаемое на самом деле присутствует только как видимость, как феномен, как мираж который может возникнуть только при условии что присутствует наблюдатель или свидетель который это осознает и тем самым наделит бытием, без осознания или осознающего вообще ничего не может быть, поэтому осознание это то что не отсутствует никогда, это основа или фундамент для всего, разве не так?

Если субъект никогда не отсутствует как вы пишите тогда скажите пожалуйста в качестве чего он присутствует?

С позиции целостного Ума Вы это я, а я это вы здесь нет ни разделения ни различий, также как слиток золота не отличается от золотых украшений так и между нами нет различий мы суть одно, различны только точки зрения, разве не так?

Субъект - это нети-нети, тогда какие у него могут быть качества? Но он всегда есть, как неизменная и неустранимая реальность. Любые изменения происходящие в индивидуальном сознании, должны иметь некий неизменный фон. Мастера называют его экраном восприятия, который никак не затрагивается, как экран кинотеатра не затрагивается и не меняется, когда на нем разворачивается действие фильма. Кино начинается и заканчивается, потом включается новое кино, но сам экран не меняется, чтобы на него не проецировалось.

Хотя все украшения сделаны из золота, они различны как и составы "наших с вами" индивидуальных сознаний. Жених в загсе, не одевает на палец своей невесте браслет или сережки, так как эти украшения различны по своей форме и функциональному назначению, хотя все сделаны из одного и того-же золота.

Вы- это Я, только потому что активное осознающее начало, одно и тоже во всех индивидуальных сознаниях, не смотря на их различный состав. Это начало настолько бескачественно, что никак не различно в сознаниях человека и муравья. И даже если этого йода, условно вынуть из сознания Сахаджи и засунуть в индивидуальное сознание Никто, то он никак не изменится, потому что нети-нети. Но согласитесь что составы этих индивидуальных сознаний различны. Поэтому Сахаджа - это различия без разделения, т.к несмотря на различия воспринимаемостей, все они сделаны из одного и того-же материала, из я.

В конечном итоге Первооснова, Абсолютная Реальность есть Покой, не осознаю́щий Сам Себя?

Осознание то возникает, то исчезает — в Нём?

Осознание и есть Абсолют. Оно никогда не исчезает и не появляется, потому что и так тождественно своему отсутствию. Ноль. Как может Ничто появиться или исчезнуть?

Лонгчен Рабджан: Основа всего возникающего из сферы спонтанного присутствия пустотна в своей сущности и непрерывна по природе,
она не является чем-либо вообще, выражаясь в чем угодно.

Осознание есть всегда.

Различают три состояния сознания (турии) бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, которые возникают и исчезают на неком неизменном фоне. И эти состояния знаются, но не кем-то, потому что на То (на Вас) нельзя указать как на что-то.

Помимо трёх Турий (состояний) есть четвертое, которое не состояние вовсе, а до-состояние, и называется Турьятитта (вне Турий), то есть Безначальное.

Турьятитта - это "состояние незнания того, что ты есть". Как можно его знать, если это до-состояние тождественно своему отсутствию.

Истинный знающий (Субъект знания) не исчезает никогда, но в отсутствии воспринимаемого (состояний сознания) он не знает, что он есть!

Но Он есть! И поэтому:

Как говорит Махарадж, зерно сознания присутствует всегда.

В мертвом теле, могу предположить, что его нет.

Открывается ли с просветлением точное знание, куда уходит зерно сознания со смертью? Или то, что будет после, — так и остаётся загадкой?

...Пришла мысль, что умирает не тело. Тело остаётся в этом мире. Вот оно, здесь. (При похоронах видно). Только былые процессы в нём изменились.
Что тогда умирает?

«Реальному ничто не угрожает. Нереального не существует. И в этом — залог покоя Божьего.»

Эриль, Спасибо.
Прочитал.
Но по факту выходит, что объяснение основано на экстраполяции*.

Также оттуда:
"Закройте глаза и войдите в состояние глубокого безмолвия, и вы поймёте, кто вы есть. И однажды узнав, что вы есть неимеющее формы сознание, вы так же поймёте, что в действительности ничто не умирает".

На данный момент, благодаря практикам, достаточно легко, если просто сесть, расслабиться, устремиться вниманием внутрь, прийти к состоянию покоя, "поглощённости". Мыслей почти нет. Они не берутся в расчёт. Первичным осознаётся именно этот погружённый сам в себя покой, если можно так выразиться.
Насколько близко это состояние к естественному, не знаю. Вопрос в этом покое: "Кто осознаёт?" — да, не обнаруживает границ того, что осознаёт.
Но вот будет ли это иметь продолжение по смерти — нет ответа в опыте.
Впрочем, точного, убедительного ответа также не прочитал по Вашей ссылке.

Значит, если Учитель ответит искренне, то он не знает абсолютно точно: будет ли по смерти продолжение или нет?

--
* “Экстраполяция простыми словами — это способ сделать предположения о будущем или о некоторой гипотетической ситуации на основе данных, которые вам уже известны. Вы в основном делаете своё «лучшее предположение».” (с)

Почему вы интересуетесь, что будет после смерти и как это будет выглядеть, если вы всё равно это не познаете, пока не умрет тело.

Лучше выясните, а рождались ли вы? Ведь то, что не рождалось и умереть не может.

Это мысль о покое, а не Истинный покой. Истинный покой не знает никакого покоя.

В Писаниях говорится, что познавший "получает" жизнь вечную.
"Входит" в Вечное Бытие.

А по факту выходит, что Учителя не знают, чтО будет после смерти.

Если вспомнить события детства, то есть несколько, одно из которых можно посчитать первичным. До этих событий не помню, что я существовал.
И по этой же причине также нет чёткой ясности, что с окончанием жизни продолжится существование.

Ищешь истину, ищешь... А в итоге и себя не найти и ответа о том, а будет ли продолжение? — тоже.
Только экстраполяция.
Но разве это опыт?
Вот и выходит, что неведение, что в Учителе, что в ученике — насчёт Вечного Бытия — на одном уровне.
Только Первый спокоен по этому поводу, а второй — нет.
Но в итоге, возможно, что и тот и другой растворятся в Брахмане. И не будет никаких перерождений. А Брахман просто продолжит создавать тела и в своём Единственном числе пребывать в них, играя в Игру. В которой забавляется тем, что обманывает Сам Себя. Тем, что якобы имеет "отдельные линии перерождений" с отдельными зёрнами сознания (единичными Атманами, душами).

Кратко:
Выходит, что просветление не даёт никаких твёрдых ответов?
Ни о том, кто ты? Ни о том, а что будет после смерти?

Учителя знают, что нет никакой смерти, о какой смерти они должны знать? Ещё при жизни они "смертью смерть попрали" и поэтому "получили" Жизнь Вечную.

Что будет после смерти, если смерти нет?

Если говорить о "смерти" тела, то Сознание будет наблюдать опыт "потери" тела.


П: Как я увижу свою смерть?

Махарадж: Уход жизненного дыхания и ума будет наблюдаться вами. Вы увидите неподвижное тело на кровати, и сознание станет не-сознанием. Это все равно что наблюдать мочеиспускание или испражнение. Окружающие скажут, что вы мертвы, но вы этого не почувствуете.

Ну и вывод)).

Просветление - это когда подобные вопросы больше не возникают.

То есть в нём нет осознания?

Когда мозг умрёт, когда всё воспринимаемое, связанное с этим персонажем, исчезнет, чтО будет дальше? Что будет после того, как "сознание станет не-сознанием"? Станет ли оно опять сознанием? Все ответы на эти вопросы приходят с пробуждением?

Но это не изменит факта, что, будучи без вопросов, ты просто пребываешь этим "непознаваемым познающим", то есть не знаешь кто/что ты?

И не изменит факта, что только по смерти будет познано: чтО там будет или ничего не будет?

Истинный покой - это Интеграл, Ноль, Осознание как таковое. Кто там и что может знать?

Не нужно забывать о многомерности "человека". "Человек" - это не только физическое тело, но и эфирное, астральное, ментальное и и д. И на каждом плане бытия время течет по-разному. Например, если на физическом плане может пройти несколько минут, пока мозг окончательно не умрет, то за это время на астральном плане может пройти целая вечность и за эту "вечность" можно пройти все круги ада, и чистилище, и рай, и .....

Но познавший себя все эти видения не будет принимать за реальность, а вот не познавший будет переживать весь ужас и страх за себя.

Когда энергия астрального плана иссякнет, то приходит очередь ментального. Затем - казуальное (причинное) тело у нераспознавшего свою природу и ..забытье, как в глубоком сне. Затем новое тело, новые восприятия и новые опыты.

Если есть желание больше узнать о посмертных опытах, можно почитать "Тибетскую Книгу Мёртвых".

Себя знать невозможно, Собой можно только быть.

Если всё есть Ум, зрящий свои проявления, то какая разница, что Он зрит, когда и где. Ему ничего не угрожает, потому что есть только Он.