Линия Лакшми (только для чтения)

Вопрос:

Выход из иллюзии возможен только тогда, когда, не вовлекаясь в концепции, не препятствовать их возникновению, понимая, что это лишь Ум, зрящий свое собственное проявление.

Это неправильно.
Выход из иллюзии невозможен! Да и кто бы выходил!?

Как говорит Махарадж, осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте беспокоиться.

Вы не устраняете иллюзию, вы только распознаёте её как иллюзию, т.е. перестаёте считать реальностью.

Это ровно то, что вы сказали до этого: личность и мир есть в опыте, но их нет в наличии.

Т.е. это игра без последствий: никто не умирает, потому что никого и не было.
Вот эту последнюю фразу нужно постоянно помнить.

Никогда ничего и никого не было. Ум — единственная реальность.


В контексте практики все опыты бытия вы должны сводить к концепциям,
затем концепции — к природе ума, но дальше слова не имеют применения, т.к. природа ума предшествует словам.

"Природа ума" — это условное название, имеется в виду невыразимый источник всего, поэтому с таким же успехом вы можете назвать его "квантовой суперпозицией", которая одна и есть истинная реальность, а всё остальное — её производное.

Поэтому в практике вам нужно вернуться к состоянию чистой (в смысле пустой) природы ума, когда ещё нет ни понятия времени-пространства, ни понятия «я есть» т.е. до наблюдателя,
ведь даже пространство и время невозможны без свидетеля, поэтому ум одновременно создаёт свидетеля (наблюдателя) и свидетельствуемое (наблюдаемое). Ум как бы делит себя на наблюдателя и наблюдаемое.

Состояние до наблюдателя — это то, к чему вам нужно вернуться. Можете называть это "сингулярностью", или "квантовой суперпозицией", или "сварупой" (как Махарши), или турьятитой, — это всё означает одно и то же.

Для вас сейчас важно понять, что это состояние без наблюдателя, но это не бессознательность.

То есть это будет в конечном итоге бессознательностью, но в которую вы войдёте из отсутствующего «я». Понимаете?

Обычно получается так, что сначала вы погружаетесь в бессознательность (глубокого сна), а затем ваше «я» исчезает, теперь же вам нужно наоборот: сначала должно исчезнуть ваше «я», а затем наступит нирвикальпа или бессознательность без эго.

Поэтому когда вы сидите в ежедневной тёмной медитации, вы должны стремиться к состоянию отсутствия наблюдателя, иначе говоря, уходить от всего наблюдаемого в "областьничегонезнания".

Но чтобы не подменить ничегонезнание мыслями о ничегонезнании, вам нужно зафиксировать ум на одной мысли (ум одной мысли). И этой одной мыслью должна быть я-мысль!

Вот суть и смысл тёмной медитации.
.

Вопрос:

Правильно ли я пониманию, что фиксация ума на одной я-мысли на практике означает - поймать и удерживать ощущение своей чистой, не окрашенной ничем бытийности?

Нет, потому что остаётся тот, кто пытается удерживать, т.е. эго не затрагивается, а нам нужно его затронуть, поэтому фиксироваться нужно на нём до тех пор, пока не исчезнут все его качества.

Махарши говорит, что практику начинает эго, но в её процессе оно исчезает. Т.е. не только в самоисследовании мы его теряем интеллектуально, но и в практике фиксации ума на нём оно в конце концов по-настоящему исчезает.

Практика удаления ума от всего воспринимаемого напоминает ваше отношение к тиканию часов: если вы зафиксируете на нём внимание, то вы будете отчетливо его слышать, а если вы увлечётесь, скажем, красивой девушкой за окном, то вы напрочь перестанете слышать тикание часов.

В практике такая же ситуация: вы должны зафиксировать своё внимание на чувстве себя (как на девушке), чтобы всё остальное потерялось из поля восприятия, чтобы вы более ничего не осознавали, кроме чувства себя. Это и будет ум одной мысли.

И когда всё исчезнет из поля восприятия, тогда и ваше самосознание тоже исчезнет. Но перед этим будет панический страх, который, кстати, покажет вам, что вы идёте в верном направлении.

Это важно, потому что обычно все практикующие ищут состояние блаженства, и если находят его (а в медитативных состояниях есть всё, даже все виды наркотических трансов), то они всеми силами пытаются удержаться в нём, постоянно ища новые способы вернуть его. И какая же это свобода? Это ещё большая связанность, это как наркозависимость уже.

Свобода — это непривязанность ни к какому состоянию.

Когда вы проходите через "сингулярность", личность затем возвращается. Но что это за личность? — Это ваша роль. Вы же осознаёте себя (впрочем, как и прямо сейчас) самостоятельной разумной единицей, временно играющей роль определённой персоны, являясь в то же время нераздельной частью Мировой Души или Бога. (Я не люблю слово Бог, потому что под этим словом обычно подразумевают некую вселенскую личность, отдельную от мира, а под Мировой Душой я имею в виду переживаемое единство со всем. Вы являетесь как бы связующим звеном или посредником между личностью, которую вы играете как роль, и своей подлинной природой. Вы как бы одной ногой стоите в личности, а другой — в бесконечности.

Но, возвращаясь к вашему вопросу, стоит уточнить, что, когда я сказала о памятовании того, что вам нужно дойти до "места без наблюдателя", то вы должны понимать, что, прежде исчезновения наблюдателя, должно исчезнуть наблюдаемое, потому что это "связка из трёх" (мир, тело, «я есть»).

И как это сделать? Жёстко зафиксировать внимание на наблюдателе (на чувстве себя), тогда наблюдаемое постепенно исчезнет из поля восприятия (как тикание часов), а вместе с ним исчезнет и наблюдатель, потому что это первичная дилемма: «Я» и «не Я», интеграл которой тождественен положительному члену бинера, но без противоположности он неразличим.
Вот почему без «не Я» исчезает и «Я».

В самой практике фиксации на положительном члене бинера (на «Я») вам не нужно размышлять о состоянии без наблюдателя, но вы должны начинать практику с пониманием, для чего вы фиксируете ум на чувстве себя, иначе вы придёте к неправильному результату.

Потому что иной раз спросишь практикующего, для чего ты фиксируешь ум на чувстве себя, а он отвечает — чтобы оно разотождествилось с телом. А оно должно исчезнуть!
Мы разотождествляем чувство себя с образами себя, чтобы оно исчезло, а не для того, чтобы насладиться неотождествлённым собой!

Не существует неотождествлённого чувства себя, потому что это проявление ума, возникающее одновременно с миром и телом, т.е. всей феноменальной вселенной.
Это сразу вместе, как "связка из трёх", и если мир и тело исчезают из поля восприятия, то наблюдатель тоже исчезает, и наступает нир-викальпа, которую некому свидетельствовать!

Поэтому я и говорю: практикующие должны понимать, что фиксировать ум на чувстве себя в тёмной медитации нужно для того, чтобы прийти в состояние без наблюдателя, т.е., фактически, без чувства себя!

Знание, что вы есть, должно исчезнуть, уйти в интеграл, где оно (3 Аркан) однородно с неизменяемым «йодом»(1 Аркан) и потенциальной «хе»(2 Аркан).

Поэтому в следующий раз, когда я спрошу вас, для чего вы фиксируете ум на чувстве себя, вы должны мгновенно ответить: чтобы оно вернулось в свой интеграл, т.е. исчезло, стало тождественным своему отсутствию.

В интеграле Истинное Я неразличимо, потому что там у него нет противоположности, нет различения, и поэтому Оно не знает себя.
.

Вопрос:

Желание иметь детей - это ведь тоже надежда на персональное счастье?

Да, но детей даёт природа, а не желание, и часто против желания.

Во влюбленности, как и в желании иметь детей, поучаствовала вся вселенная,
поэтому очень важно понимать, что мы не исправляем ничьё поведение, мы лишь распознаём отсутствие действующих лиц.

И в этом адвайта коренным образом отличается от всех других учений и религий, которые предписывают исправление поведения.

Мы же должны понять, что действующих лиц нет, что вся вселенная участвует в наклоне каждой травинки, в нападении каждого комара, в чувстве каждого человека, в мысли каждого влюблённого, в желании каждой матери.

Вселенная сама и есть совокупность всех действий, всех чувств, всех желаний, всех мыслей.

Но тогда и мысли о действующих лицах тоже включены в эту совокупность? Совершенно верно, поэтому 10 сезон "поисков дзенского быка" возвращает действующих лиц!

Ведь наша с вами задача (как страдающих ипостасных логосов) распознать изначальное совершенство нашей природы.

В реальности никогда ничего не было; начиная с возникновения первичной я-мысли и заканчивая её исчезновением, всё есть божественная греза, и она без последствий!
Некому пожинать последствия!
Никто никогда не рождался, никто никогда не "затемнялся", поэтому никто никогда и не просветлялся. Никогда никого не было в реальности.

Всё есть в опыте, который осознаёт сам себя, но ничего нет в реальности.

Всё просто происходит, включая иллюзию действующих лиц.

Так что, конечно, влюблённость, как и желание иметь детей, просто происходят в опыте, который ничей, который сам себя осознаёт, потому что Бог не переживает опыты, а претворяется опытами.

Вы — не тот, с кем что-то происходит, но вы то, что происходит, поэтому последствий нет.

Просветление случается не с кем-то, а от кого-то.
.

Вопрос:

Да, "Маша" четко ассоциируется с телом, поэтому сразу и мысль, что тело ДОЛЖНО умереть, а вместе с ним и всё остальное.
Лакшми, подскажи, что дальше? Развивать эту мысль дальше или как?

Ты пойми, кто волнуется за себя, и разберись, есть ли у него на это основания.

Освобождение — это не вопрос делания, это вопрос понимания.

Разве тело волнуется за себя?

Разве "Маша" волнуется за себя? А кто? Кто ты?

Ты объединила две иллюзии, отождествилась с ними и начала бояться.

Но боящийся ноуменален, тождественен своему отсутствию. Он есть голая природа ума как таковая. Можешь сравнить с суперпозицией, правда, это сравнение тебе ничего не даст, потому что это даже не точка. Её называют "уникальным бинду", но это просто слово, за ним нет ничего.

Я говорю, но ты не можешь осознать этого из-за привычки считать себя кем-то.
Практика — это попытки избавиться от этой привычки. Сначала нужно дойти до пустоты, т.е. до исчезновения. Сначала ты должна исчезнуть. Иди в этом направлении.

Осознавание своей смерти нужно для обесценивания всего живого, потому что оно проходящее. Феномены природы, включая людей, — это как временные держатели жизни: поносил — передай другому. И эта толпа движется без начала и конца, и никто не остаётся .
.

Вопрос:

Но разве желание иметь детей - это не надежда на личное счастье? Ведь если нет веры, что дети принесут счастье, то и желания нет.

Я же объяснила, что если ваш вопрос основан на предположении, что у желания (в том числе иметь детей) есть хозяин, то это неправильное понимание адвайты. Это ничьё желание. Вся вселенная поучаствовала в нём.

Ни у чувств, ни у желаний, ни у мыслей нет хозяина, вся вселенная поучаствовала в каждой мысли, в каждом чувстве, в каждом желании.

И если понимать практику как прекращение персональных желаний, то значит не понимать адвайту.

Практика — это не прекращение чего-либо, а лишь понимание, что ни у чего во вселенной нет обладателя. Но это только понимание, а не исправление чего-то неправильного.

Исправлять ничего не надо. Всё такое, какое есть, и иным быть не может, включая персональные желания.
.

Вопрос:

...просто хотелось подобраться к Смерти любыми способами. Подобралась? Нет! И таким способом никогда не достигну цели, потому что подразумевается действующее лицо - "подбирающийся".
Но поняла единственное, что Смерть так просто не найти, нужно распрощаться со всеми атрибутами себя (самовопрошанием кто я?). Нужно пожертвовать собой и тогда Смерть сама найдет. Ей даже и находить никого не надо, потому что она внутри того, кто ищет, но только забинтована атрибутами.

Ты не должна "подбираться к смерти", наша практика — это только осознание, что всё живое умрёт; это нужно для того, чтобы ослабить цепляния за жизнь, потому что она по-любому будет утрачена. И чем больше цепляний, тем больнее утраты, которые неизбежны.
Вот для чего нам нужна практика осознания своей смерти.

Пока удели внимание своему знанию «я есть» в отрыве от личных историй "Маши".

В твоей жизни — всё иллюзия, включая тело, личные истории и даже само знание «я есть»,
но оно — единственная вещь, имеющаяся в твоём распоряжении, чтобы выйти за пределы иллюзии в ноуменальную природу ума.

Рассматривай «я есть» как волшебный кристалл, который покажет тебе тайну, но помни, что он должен быть чист от личных историй и вообще любых образов.

Знание «я есть» — загадка, но через внимание к нему оно откроет свою безмолвную, невыразимую тайну.

Не делание чего-то, не размышление над «я есть», а только внимание, постоянное внимание к нему.

Интенсивность твоего внимания к «я есть» должна быть такая же, как у матери, наблюдающей за своим годовалым ребёнком, играющим на детской площадке, т.е. практически постоянное: одним глазом ты смотришь вокруг, а другим — за ребёнком!

Только при такой интенсивности возможен результат.
.

Вопрос:

Не могу сказать, что всё получалось, но я пыталась "ощупать" "я есть" в отрыве от персоны, а сегодня, как гром прозвучал вопрос: "Если "Маша" ДОЛЖНА умереть, то Кто Я???". Вот от самого этого вопроса повеяло жутью, внутри всё похолодело. Мне кажется, что я поняла, что именно в таком контексте и должен звучать вопрос от Р. Махарши. Только так, в отрыве от всего, он затрагивает нашу сокровенную суть.

Не наводи мистики, фиксация на я-мысли или чувстве себя — это просто способ отвернуть ум от всего остального.
Рано или поздно это остальное растворится, а вместе с ним исчезнет и видящий, останется "голая" (ничтойная) природа ума, которую некому будет свидетельствовать, потому что в этом "до-состоянии" ум не знает себя. Речь идёт о пустом уме или о природе ума как таковой!
Поэтому прекрати ожидать мистического опыта!

Суть практики в постепенном подходе "к краю Бездны", т.е. в опустошении ума.
.

Вопрос:

Целью практики внимания к содержимому ума является избавление от периодов неосознаваемого мышления.

Выныривание из неосознаваемой болтовни ума.
Т.е. практикой является исключительно внимание к уму, а выныривание происходит само.
Попробуйте где-нибудь на остановке или в очереди обратить внимание на содержание ума, и вы увидите, что вы в тот же момент "вынырнули" из его неосознанной болтовни.

Вопрос:

Мы не стараемся как-то повлиять на мысли, а просто точечно фиксируем внимание на содержании ума, задавая себе вопрос «О чем я сейчас думаю?»

Правильно, мы не пытаемся влиять на мысли, мы лишь обращаем внимание на содержание ума, и вот это обращение внимания на ум у нас "точечное". Понимаете?
Не "фиксация внимания" точечная, а вы разворот внимания осуществляется "точечно", т.е. вы не постоянно смотрите в ум, не отрываясь, а с промежутками.

Как, например, мать приглядывает за играющим ребёнком, она ведь не вытаращившись на него смотрит, а именно периодически приглядывает за ним, посматривая в его сторону.
Вот что значит "точечно".

Да вы и не смогли бы практиковать иначе, т.е. не отводя внимания от ума, вам ведь работать нужно, дела какие-то делать..., но при этом вы периодически приглядываете за умом.

Со временем это приглядывание за умом станет автоматической привычкой, и тогда оно станет частым, т.е. точечным: приглягнули — промежуток, приглянули — промежуток и т. д., но это уже в режиме автоматизма, это уже без усилия.

Так что, ваша задача (в плане усилий) — только создать привычку заглядывать в ум.

Это не исправление чего-то, а лишь наблюдение, вы только наблюдаете (осознаёте), поэтому вы не становитесь деятелем, ведь «йод» сам и есть осознающее начало, таким образом, вы не выходите за свою истинную природу.

Вопрос:

Мы должны понимать, что мы не выбираем мысли, их формирование происходит независимо от нас, и единственное, что мы можем сделать - это направлять своё внимание на содержание ума. Как только наше внимание будет направлено на ум, период неосознанного (неконтролируемого) мышления останавливается. Мы, как бы, приходим в сознание, просыпаемся от грёз. Практикуя такие точечные обращения к уму и постепенно увеличивая их частоту, в итоге достигается состояние, когда мы постоянно знаем состояние своего ума и уже не впадаем больше в забытьё.

Да, но важно понимать и то, что эти подготовительные практики направлены на опустошение ума.

С одной стороны мы "распрямляем все наши цеплялки", осознавая свою смертность, ведь какой смысл цепляться за что-то, если мы в любой момент можем превратиться в прах.

Помню, недавно смотрела фильм про очень богатого наркобарона, который был полностью окружен роскошью и постоянно осуществлял свою деловую активность, но в какой-то момент фильма его на полуслове остановила пуля, разворотив ему полголовы. А столько было важности в этой персоне! И вдруг он стал просто куском дохлого мяса. Чего стоили все его цепляния?

Если практикующий освобождается от цепляний, то его ум на некоторый процент опустошается.

И так с каждой практикой. Вам нужно опустошить ум чуть больше, чем наполовину, но неосознанное мышление тоже учитывается.

Оно постепенно уйдёт, но не только через практику "точечного" внимания к уму, а как совокупный результат всех практик.

Ещё нельзя забывать ежедневную тёмную медитацию, в которой вы фиксируете ум на одной мысли «я есть», начиная с 5-10 минут и постепенно доводя до получаса.
Но ежедневно и без пропусков!

Практикующие никак не могут понять, что пропуск в практике автоматически отбрасывает их назад. Даже спортсмен не может пропустить тренировку, если он готовится к Олимпиаде, а уж тем более вы! Ведь здесь затрагивается такая тонкая материя как "ядро безмолвия", которое нужно тщательно наращивать и охранять от неважных мыслей.

С другой стороны, я не очень настаиваю на такой интенсивной практике, потому что понимаю, что для этого нужна определенная судьба (или карма), поэтому, если вы хотя бы начнёте создавать условия для правильной кармы, то наша «практикующая группа» уже приносит пользу, уже существует не зря.
Но помните, что ваши старания в этом вопросе оправдаются и перейдут в "следующую жизнь".
И если сейчас для вас многое трудно в практике, то в следующий раз на вас всё будет как с неба сыпаться, а ваши ученики будут вам удивляться. Но именно так всегда и получается.
Посмотрите на гениальных младенцев, умеющих исполнять сложные музыкальные композиции, или петь, рисовать... Это не наследуется, это заслуги предыдущей жизни.


И вот ещё уточнение, мы часто говорим о внимании к уму, это нужно понимать не как внимание персоны к уму, а как внимание ума к самому себе, т.е. ровно то, что говорит Махарши: «Если ум повернут на самого себя, то он сам и есть Атман, а если во вне себя, то результатируется эго и всем этим миром».

Т.е. здесь нет ничего, кроме ума. Поэтому за умом наблюдает сам ум!
.

Вопрос:

Всё есть Бог, и нет ничего, кроме Бога. Из любви к себе у него возникает импульс к самопознанию, познанию своего потенциала. Но самопознание себя невозможно, если нет не-Я, поэтому Бог разделяет себя на Я (Субъект) и не-Я (объекты), и отождествляется с одной из частей, т.е. теряет целостность. Но только так он может познать себя.

Вы говорите правильно в контексте адвайты, но ответ немного сложнее.
Вы можете говорить так, но если у вас начнут вылезать противоречия, а они обязательно начнут, то вам придётся вернуться к контексту оккультизма. Иначе у вас возникнут сомнения в учении, потому что противоречия внутри какой-то доктрины всегда порождают сомнения в её истинности. А вам нужна убежденность, поэтому противоречия нужно сразу разрешать, а это возможно только в контексте оккультизма.

О каких противоречиях речь? Например, из вашего объяснения не видно, что не существует общего сознания.
А если вы примете за истину общее сознание, то у вас автоматически возникает противоречие с тем фактом, что воспринимающих бесконечное множество (вы ведь не воспринимаете то же самое, что лягушка или рыба).

И вам нужно как-то разрешить это противоречие, но адвайта его не решает, а вот оккультизм вполне.
.

Вопрос:

...Ум будет нашептывать тебе, что ты в пустую тратишь время, и лучше бы сделать что-то более полезное. Но ты не должен поддаваться очередным уловкам ума. Для выполнения такой практики (подготовительный этап "тёмной" медитации) необходимо сформировать твёрдое намерение - сидеть до победного конца. Но в то же время, излишнее усердие может и навредить. Поэтому, когда состояние естественной расслабленности меняется на чувство напряженности, практику лучше завершить. В этой ситуации к практике лучше вернуться опять через некоторое время. Со временем, периоды нахождения в состоянии расслабленной пассивности естественным путем будут увеличиваться, так как ум постепенно будет адаптироваться к непривычному для него состоянию.

Да, это очень важная вещь, спасибо, что обратили внимание. Это даже ещё больше, чем просто важная вещь, это, можно сказать, ваш основной враг, и это очень мощный враг, он полностью контролирует ситуацию, и он никогда не дает вам сидеть в безмолвии ума.

Он говорит: «Пойди, делом займись или давай помечтай вот об этом..., а практика в следующий раз. Да и зачем тебе безмолвие, ты же исчезнешь? Сейчас ты остановишь размышление, и все начнёт исчезать, все потеряется; вокруг будет пустота, страшная, без ориентиров пустота, в которой ты потеряешь себя, ты исчезнешь...Так может, давай не сейчас? Тут столько всего интересного, столько желанного, и можно о стольком помечтать...
Всё равно жизнь короткая, ты успеешь исчезнуть, а сейчас давай ещё раз насладись мечтами....» И всё в этом духе.... Вы даже начать боитесь, а тут такие мысли лезут, и вы постоянно откладываете практику безмыслия.



У каждого свой внутренний соблазнитель...

И суть в том, что вы должны победить его и не просто победить, а побеждать каждый день, пока вас не начнёт тянуть в эту пустоту.

Проблема именно здесь: каждый день побеждать самого себя! И даже если вам удаётся победить самих себя, то это всё равно может продолжаться несколько лет.

Так что ваше основное внимание должно быть направлено не на общение с Лакшми, а на взаимоотношения с вашим внутренним дьяволом, который уговаривает вас не практиковать высиживание наедине с собой в пустоте ума. И вопрос в том, кто кого победит.
К сожалению, у вас очень мало шансов, потому что вы должны бороться с самим собой.




Источник
.

Вопрос:

Только обратить внимание - и внутренний диалог распадается сам собой

Да, вы как бы "выныриваете" из неосознанного мышления, и выныриваете либо в текущий момент и осознаёте происходящее текущего момента, либо вы возвращаетесь к мышлению, но уже осознанному.

Например, вы идёте по улице и решаете какую-то рабочую задачу, через какое-то время вы вдруг понимаете, что мысли унесли вас совсем в другую сторону и что вы даже толком не помните, как давно это случилось, а главное, вы не помните, о чём вы в это время думали, вы как будто вынырнули из под воды.

Такое "выныривание" можно назвать спонтанным, т.е. оно произошло само, без ваших усилий. Теперь же вам нужно наладить систематическое "выныривание" собственными усилиями!

Для этого вы можете придумать себе периодические "напоминалки": "будильник" телефона, колючий браслет, броское кольцо на палец или хотя бы записочки по дому.

Вам нужно приложить максимум усилий вначале, чтобы создать стойкую привычку, тогда эта практика будет самодействующей, т.е. спонтанной.

Насколько важна привычка? — Без неё толку не будет!
Нет привычки — значит вы "засыпаете в грёзах", погружаетесь в неосознанное мышление.
Поэтому к созданию привычки нужно отнестись серьёзно!

Как вы думаете, сколько усилий понадобится для создания стойкой привычки?
Вот с них и начинайте, иначе практика останется на уровне пустых разговоров.
.

Вопрос:

Махарши говорит, что нужно искать источник я-мысли (источник я-есть).

Но не для того, чтобы его найти, ведь источник никто не свидетельствует, он прежде всего!!!

Как ты представляешь себе нахождение источника?
Это то же самое, как если бы позиция пыталась найти суперпозицию, при том, что суперпозиция есть отрицание любой позиции!

Источник есть отрицание тебя, отрицание знания «я есть».
Никто не может найти источник.

Когда Рамана предписывает искать источник, то он просто даёт способ отвлечь ум от всего остального, зафиксировав его на одной единственной я-мысли.

У тебя нет задачи найти что-то, твоя задача только в том, чтобы исчезло твоё «я».

«Я» — это ум в движении, а Атман — это неподвижный ум, поэтому тебе нужен способ сделать его неподвижным.

Рамана говорит, что Атман — это ум, повёрнутый на самого себя (т.е. неподвижный),
а повёрнутый во вне (т.е. в движении) результатируется эго и миром.

Здесь нет ничего, кроме Ума!

Логос по своей сути напоминает дверь "вертушку": повернётся в одну сторону — он Атман, повернётся в другую — он эго.

Логос — это сила Атмана, сам по себе Логос — не сущность, сущность — только Атман, а Логос — его сила (отсюда Люцифер).

Да, в проявленном сознании в качестве «я есть» выступает Логос — сила Атмана; она мыслит, чувствует, понимает, переживает, но осознаёт всё это — Сущность, у которой нет образа, потому что она — ноумен.

К слову, вчера наткнулась в сети на ещё одно слово, обозначающее источник или бесконечность первого порядка ("суперпозицию", 2 Аркан). Это Плерома.

Символы Плеромы​

.

Вопрос:

У меня вопрос по поводу "чёрной дыры" внутри нас. Учёные говорят о ней в масштабах Вселенной, а где она "находится" в индивидуальном сознании?

Ты сначала спроси, где находится вселенная, разве не в индивидуальном сознании?

Вопрос:

Я предполагаю, что там, откуда происходит проекция, в области шишковидной железы.

А, то есть себя ты считаешь телом, раз речь зашла о шишковидной железе?

Вопрос тот же: где всё находится, включая шишковидную железу?

Нельзя ставить знак равенства между индивидуальным сознанием и мозгом!
Нельзя отождествлять себя с телом!

Вопрос:

В темной медитации информация схлопывается туда, откуда появилась, а при просветлении происходит как бы взрыв в районе головы.

Но информация не из головы появляется, а из монады!!!!
Как же она может схлопнуться в голову?
.

Вопрос:

Вселенная-то в сознании. И познаваемая учёными черная дыра там же. Мне пришла, наверное, абсурдная мысль, что, поскольку всё есть индивидуальное сознание и оно может при определенных условиях "схлопывается", то такая черная дыра есть и в нем (как внизу, так и вверху). Ну не может же быть так, что черная дыра "вселенной" является чёрной дырой индивидуального сознания. Или может?

Во-первых, неправильно сказать, что всё есть индивидуальное сознание, потому что их много, и в каждом сознании свой "набор всего".

Во-вторых, каждое индивидуальное сознание периодически "схлопывается", например, условное "твоё" схлопывается каждый раз, когда ты впадаешь в бессознательность.

В-третьих, вселенная и индивидуальное сознание не являются "верхом и низом", потому что вселенная и индивидуальное сознание — это одно и то же. Нет никакой вселенной вне индивидуального сознания.

Ты не видишь, что у тебя прореха вместо понимания?

Вопрос:

Речь зашла о шишковидной железе как о "приемнике" и "расшифровщике" поступающей информации. Что будет, когда информация перестанет поступать в темной

Можно спросить, откуда поступает информация в шишковидную железу, уж не из внешнего ли мира?

Ты видишь, что у тебя мир всё время отделён от сознания?

Твоя иллюзорная действительность состоит из мира и тебя как тела, а моя — только из индивидуального сознания, потому что "мир", "тело" и знание "я есть" — это "связка из трех", и называется она — индивидуальное сознание. Вне сознания нет ничего (суперпозиция, плерома, ЭйнСоф).

Вселенная, мир, твоё тело, знание «я есть» – т.е. буквально всё является содержанием индивидуального сознания. И это содержание не общее для всех индивидуальных сознаний, оно разнится от монады к монаде; так мир твоей кошки отличается от твоего, а мир гусеницы и подавно.

Вопрос:

Лакшми: Но информация не из головы появляется, а из монады!!!! Как же она может схлопнуться в голову?

Не в голову, а где-то в районе головы. Ведь и Сахасрара-чакра находится там. И нимб у святых вокруг головы.
"Мастера почитают Сахасрара-чакру, называя ее макрошишковидным сплетением и соотносят с шишковидной железой. По мнению Декарта, такая железа является вместилищем человеческого духа".

Ты понимаешь, что голова — это феномен сознания, иллюзия; то, чего нет в реальности?

Сахасрара чакра — тоже феномен сознания, т.е. тоже иллюзия!!!

Откуда в "квантовой суперпозиции" взяться сахасраре чакре?

Разве в суперпозиции есть хоть что-нибудь, кроме потенциала?

И разве ты не читала слова Раманы (которые я цитирую с частотой тысячу раз в год), что то, чего нет в глубоком сне, нереально?

А что есть в глубоком сне? — Ничего нет, даже свидетеля нет!

Реальность — это даже до «я есть», т.е. там нет свидетельствования,
поэтому Абсолют не знает себя в своём нерасчленённом единстве.
И только с началом Божественной Грёзы, т.е. иллюзии, Абсолют начинает знать себя: «Я есмь».

А у тебя сахасрара в квантовой реальности!

Когда тебе приходит мысль, что в реальности есть сахасрары, нимбы и прочие соблазнительные для ума вещи, сразу вспоминай эти слова Махарши: «То, чего нет в глубоком сне, нереально!»


Если ты аппелируешь к таким источникам, какой ты указала — здесь, то я отказываюсь помогать тебе впредь, потому что это в обратную сторону от адвайты. Это противоположные версии реальности, у тебя — дуализм, в адвайте — недвойственность. Их нельзя совместить! Попытка совместить эти противоположные версии равносильно тому, как если бы я рыла яму, а ты её забрасывала опять землёй; усилия большие, а результат нулевой.

Что касается Декарта, то, во-первых, его слова изрядно исказили, а во-вторых, даже в своём неискажённом варианте он ошибался, потому что его дуалистический взгляд на реальность (дух и материя) порождал противоречие в его же собственной теории (об этом подробнее по ссылке внизу).

Впоследствии его ошибки были устранены Спинозой и Лейбницем, которые придерживались теории единой и единственной Субстанции, что отвечает концепции адвайты!
К сожалению, не могу скопировать цитату, поэтому даю ссылку на 62-64 стр «Общей психологии 3-е изд., пер. и доп. Учебника для вузов».

Впрочем, вы и сами уже должны различать истинное понимание от ложного, невзирая на авторитеты! Потому что ведь, как можно ссылаться на авторитет Декарта, который провозглашает дуализм материи и духа, да к тому же отводя Духу подчинённое материи положение: он у Декарта не просто заполняет собой тело, а находится в части тела — в эпифизе как во вместилище!

Ну, и где тогда недвойственность воспринимающего и воспринимаемого начал?


Спасение утопающих — дело рук самих утопающих! Тебя никто не спасёт, кроме тебя самой.
Лучше тогда всё брось и читай по кругу практическую тему, читай и размышляй; и каждое понимание привноси в повседневную жизнь. Нельзя в группе говорить, что всё находится в сознании, а в повседневности продолжать считать, что дух находится в шишковидной железе.
Ведь это равносильно тому, что твоё сознание находится в железе как во вместилище,
но тогда у тебя материя первична, и тогда ты смертная, а практика бессмысленна!

Однако, это не вопрос выбора, что первично, а что вторично, это вопрос проверки на истинность.
Самоисследование — это как раз проверка всех, казалось бы, очевидных фактов на истинность.

Как говорит Рамана, самореализация — это просто избавление от ложного знания, т.е. нужно найти ложное, отбросить его И НИКОГДА БОЛЬШЕ НЕ ВОЗВРАЩАТЬСЯ К НЕМУ, относиться к ложному как к цианистому калию, как к полонию...

«Нельзя убежать от собственного наваждения, нужно просто прекратить воспроизводить его», — Махарадж.
.

Вопрос:

Целостное индивидуальное сознание - это недвойственность зрящего и видимого, все сделано из сознания и оно же видит свои проявления. В целостном сознании остается личность, но как один из феноменов ума, не принимаемый за себя.
Обычное индивидуальное сознание - это двойственность, присутствует отделенность, деление на "я" и "не я".

Правильно, к личности ты имеешь отношение, как актёр к своей роли. Когда актёр в спектакле играет свою роль, то он живёт жизнью героя, т.е. практически встаёт на место своего героя.

Так и ум, не являясь в реальности персоной (но Атманом), играет персону, т.е. встаёт на её место, буквально "влезая в её шкуру".

Но, в отличие от актёра, ум не имеет иной жизни за пределами сцены, ОН ВСЕГДА ЛИБО НА СЦЕНЕ В КАЧЕСТВЕ ГЕРОЯ РОЛИ, ЛИБО В ПРАЛАЙЕ, ГДЕ ОН НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ОН ЕСТЬ.

Т.е. вы не можете покинуть иллюзию, ведь за её пределами – пралайя.
Но вы можете распознать иллюзию как иллюзию и перестать бояться за себя. С вами ничего не может случиться, вы ноумен!

И вы не выбираете себе роли! Вы получаете её от монады.
Роль зависит о кармы, т.е. закона причин и следствий, и пока вы считаете себя героем роли, вы подвержены законам кармы (а фактически подвержены не вы а герой, роль которого вы исполняете), но как только вы распознали, что вы не герой, а актёр, исполняющий эту роль, вы выходите из под законов кармы.

Таким образом, актёру всё равно, что играть: висельника или короля, несчастного влюблённого или богача, иногда даже несчастный герой предпочтительнее для актёра, т.к. в этом случае у него больше возможностей проявить свой творческий потенциал. И, скажу больше, для хорошего актёра даже эпизодическая роль (скажем, короткая жизнь) является возможностью реализовать свой потенциал. Вспомните хотя бы Фаину Раневскую, чьи роль почти всегда были эпизодическими.

Т.е. поняв себя, как вы есть в реальности, вы перестаёте бояться за себя и страдать, вы выходите из под законов кармы, впрочем, вы там и не были никогда, но лишь ваши роли.

И обратите внимание, что вам ничего не нужно менять, все перемены касаются героя роли, но не вас, поэтому Падмасамбхава говоит: «хоть плохое творишь, хоть хорошее – лишь карму множишь», но не выходишь из под её законов! Вы можете создать хорошую или плохую карму для вашего героя, но чтобы выйти из под законов кармы, делать ничего не нужно, нужно только распознать, что вы и так никогда не были под её влиянием, что ваша природа не материальна, а ноуменальна.
.

Вопрос:

Потому, что такая временная остановка ума, иначе - сатори, не приводит к окончательному исчезновению эго, и когда это состояние проходит, длящееся как правило недолго, эго возвращается вновь.

Совершенно верно! Весь ваш ответ совершенно верный!

Но есть ещё одна важная вещь, на которую практикующие не обращают внимания, а именно на то, что такая же временная остановка ума возможна и в тёмной медитации, только здесь она называется (по Р.Махарши) – манолайя, а по-русски буквально и означает — временная остановка ума.

От сатори она отличается тем, что в ней нет восприятия, поэтому недвойственного восприятия вы не переживёте, но эго в манолайе тоже остаётся в неподвижном виде, как и в сатори, из-за чего манолайю ошибочно путают с нирвикальпой, хотя нирвикальпа не свидетельствуется, как и бессознательность.

Вот почему в тёмной медитации вы не достигните успеха, пока не устраните эго.
И значит в обязательной ежедневной тёмной медитации вы высиживаете наедине со своим эго без размышления, а точнее, стараетесь адаптировать ум к состоянию неразмышления.

По мере продвижения в практике, вы адаптируете ум к состоянию одной мысли,
и вот уже из этого состояния останется шаг до Бездны Даат.

Ну, и наверное стоит напомнить, что эго — это не зверь какой-то, не вражеская сущность, не сатана, а ЛОЖНОЕ ЗНАНИЕ СЕБЯ. Если вы считаете себя персоной, то вы и есть эго.

Как говорит Рамана Махарши, не существует двух я, я — одно, но каково оно, т.е. является ли оно истинным или ложным, зависит от того, кем вы себя считаете.

И помните, что это не вопрос вашего волевого решения, это вопрос понимания, возведенного в степень убеждения.

Если эти слова станут для вас руководством к действию, а не просто очередными словами про самореализацию, то вы очень скоро реализуете свою истинную природу. В противном случае всё останется только на уровне слов и спустя ещё одно десятилетие.
.

Вопрос:

Только обратить внимание - и внутренний диалог распадается сам собой

Да, вы как бы "выныриваете" из неосознанного мышления, и выныриваете либо в текущий момент и осознаёте происходящее текущего момента, либо вы возвращаетесь к мышлению, но уже осознанному.

Например, вы идёте по улице и решаете какую-то рабочую задачу, через какое-то время вы вдруг понимаете, что мысли унесли вас совсем в другую сторону, и что вы даже толком не помните, как давно это случилось, а главное, вы не помните, о чём вы в это время думали, вы как будто вынырнули из под воды.

Такое "выныривание" можно назвать спонтанным, т.е. оно произошло само, без ваших усилий. Теперь же вам нужно наладить систематическое "выныривание" собственными усилиями!

Для этого вы можете придумать себе периодические "напоминалки": "будильник" телефона, колючий браслет, броское кольцо на палец или хотя бы записочки по дому.

Вам нужно приложить максимум усилий вначале, чтобы создать стойкую привычку, тогда эта практика будет самодействующей, т.е. спонтанной.

Насколько важна привычка? — Без неё толку не будет!
Нет привычки — значит вы "засыпаете в грёзах", погружаетесь в неосознанное мышление.
Поэтому к созданию привычки нужно отнестись серьёзно!

Как вы думаете, сколько усилий понадобится для создания стойкой привычки?
Вот с них и начинайте, иначе практика останется на уровне пустых разговоров.
.

Вопрос:

Само внимание к практике является запросом к Духу

.

Вопрос:

Лакшми, помогите разобраться. Вербализация является поверхностным, самым внутренним слоем ментала. Можно ли сказать, что именно этот вербальный слой относится к тоналю сознания, вместе с астральным, а более глубокие, тонкие слои - к подсознанию. Получается так, что вербализация является зеркальным аналогом астрального плана ??

Нет, тональ — это сознание, это всё известное или познанное,

нагваль — это бессознательное, это неизвестное или непознанное.

А есть ещё одна "сторона" нагваля, называемая непознаваемой —
это как раз безначальная природа ума;
но это просто к слову, а твой вопрос — о тонале и вербализации.

Так вот, если тональ — это всё индивидуальное сознание, то вербализация — только часть его, потому что в сознании содержатся невербальные опыты, например, различные психические переживания, чувства, ощущения...

Наедине с собой тебе необязательно вербализировать свои чувства или ощущения, но если ты захочешь передать их мне, то тебе нужно их словесное описание, т.е. вербализировать свои чувства.

Поэтому вербализация — это только часть тоналя и весьма незначительная. Практически все "внутренние переживания" человека невербальны.

Даже понимание, которое, казалось бы, состоит из понятий, не обязательно будет вербально, поэтому так часто можно услышать, мол, я понимаю, но выразить не могу.

-

Вторая сигнальная система — специальный тип высшей нервной деятельности человека, система «сигналов», идущих от общей с животными первой сигнальной системы — ощущений, представлений, относящихся к окружающему миру.

Вербализация (речь, слово) относится ко второй сигнальной системе. Но и первая, и вторая системы относятся к тоналю, потому что обе входят в содержание индивидуального сознания.

________________

Теперь у меня вопрос ко всем вам:

каким образом индивидуальное сознание (оно же тональ) может называться бесконечностью второго порядка, если мы говорим о тонале как об островке в океане нагваля?
.

Это правильно.

Это тоже правильно.

Правильно!

Это верно!

Все вы правильно ответили и, пожалуй, даже лучше, чем я сама бы ответила на этот вопрос, что очень приятно!

Но так и должно быть!

.

.

____________


Основная суть вопроса в том, почему тональ – бесконечность, а не почему она второго порядка.
Вопрос в том, почему тональ бесконечность.

Почему нагваль – бесконечность, это понятно всем,
а почему тональ – тоже бесконечность, вот что вы должны объяснить в ответе!

Ответ такой: потому что тональ – это модус самосозерцания нагваля, т.е. грубо говоря, это "взгляд бесконечности на самою себя с определённого ракурса".
А на бесконечность с какого ракурса не смотри – увидишь бесконечность!
Бесконечность тоналя (индивидульного сознания) – в том, что он есть "взгляд бесконечности на самою себя" с определённого модуса самосозерцания.


И это, кстати, ответ, почему монада никогда не станет Брахманом.
Брахман — есть совокупность всех модусов самосозерцания, тогда как монада — лишь один из них.
И как бы она ни эволюционировала, она всегда остаётся модусом самосозерцания, а Брахман — их совокупностью.
Т.е. вы теперь понимаете, что такое Брахман, это не некая Верховная Личность, это совокупность всех индивидуальных сознаний, множественных в проявлении и однородных в пралайе.

Я это к тому, что кто-то тут из пользователей высказал, что Романа не реализовался до конца, потому что не стал Брахманом и не создал свою вселенную.

Это невежественный взгляд. Во-первых, вселенных и так столько, сколько монад (индивидуальных сознаний), а во-вторых, никто не становится Брахманом, потому что Брахман — не кто-то, а совокупность всех модусов самосозерцания.
Брахман никогда не был общим в проявлении, это было бы бессмысленное самоограничение,
но в своём абсолютном бытии Он безусловно однороден и нерасчленён, но это пралайя, где Брахман не знает себя.
.

Сознание в проявлении — это постоянно изменяющийся поток переживаний, каждое из которых окрашено знанием «я есть».
Как говорит Махарадж, здесь всё жужжит: я есть, я есть, я есть...., но за этим жужжанием нет никакого общего переживающего. Ум проявляет себя переживаниями и осознаёт их.
.

________________


Следующий вопрос к практикующей группе:



Обе картинки изображают Адама Кадмона (матрицу человека).

Но на первом изображении Адам Кадмон простирается до Кетер (1 Аркан),
а на втором только до Тиферет (6 Аркан).

Вопрос: какое из этих изображений верное и почему?
.

Правильно только первое изображение. Теперь вопрос, почему?

Почему Кетер – это Малкут?
.
Что делает Кетер и Малкут одним и тем же?
И почему Адам Кадмон простирается до Кетер?

Что значит Брахман с атрибутами и без атрибутов?

Почему Кетер и Малкут — две стороны одной медали?

Тут весь вопрос в «йоде», потому что это неизменяемое начало Сущности. Сама Реальность.
Ты и Бог — не два благодаря «йоду».

Кетер и Малкут — одно и то же благодаря «йоду» (реальности), а отличны они благодаря проявленной «хе» (т.е. иллюзии).

Так почему первая картинка правильная, а вторая нет? Почему без Кетер нет Кадмона?


Один из практикующих верно подметил, что Кадмон есть андрогин. Но андрогин чего? — Правильно, Логоса и Монады; а Логос — это «йод» на втором плане бытия, который, в отличие от «хе», всегда ноуменален, т.е. неизменен.

И, казалось бы, зачем нужна Кетер, если у Кадмона есть свой «йод»? Но, в том-то и дело, что «йод» у Кадмона – не свой, а Божий, потому что это «йод» Логоса, который, в свою очередь есть «вау» Триединого Духа, которое однородно с Его «йодом».

И вот этот «йод» мигрирует у нас по всем планам бытия, превращаясь то в Логоса, то в Кадмона, то в персону, как натуральный Джокер, но при этом всегда оставаясь ноуменом (ничем).

И именно «йод» наделяет существованием все планы бытия.

Вопрос: почему именно «йод» наделяет всё существованием?
.

Нельзя сказать, что это неправильное понимание, но то, как ты его выразила делает его почти ошибочным.

Смотри:

-

Учение Лейбница о полной независимости и расчлененности монад друг от друга представляется относительным, ибо оно верно лишь в феноменальном мире; в самом же существе, в области чистого духа, оно является противным истине.
Действительно, монада как таковая есть бесконечность, есть субстанция, что утверждает сам Лейбниц. Между тем Спиноза в "Этике" доказывает с исчерпывающей полнотой, что существование двух субстанций бесконечных, а Субстанция не может быть иной, как бесконечной, – невозможно. Множественность субстанций возможна лишь тогда, когда каждая из них выражает собой конкретный аспект Единой Субстанции.
В этом случае, эта частная субстанция или монада представляет собой относительную бесконечность, в то время как Божество является Бесконечностью Абсолютной.

Понятие о существовании ряда относительных бесконечностей заключает само по себе постулат о существовании различных точек зрения на ту же самую сущность; относительное, хотя и может быть мыслимо самостоятельно, но оно не имеет самодовлеющего существования и является по самой природе своей аспективным изображением Абсолютного.
Отсюда следует, что все относительные бесконечности наложены одна на другую и соединены неразрывным образом, причем эта доктрина является не следствием умозаключительных построений, а непосредственно вытекает из самого факта существования в нашем сознании дилеммы относительного и Абсолютного.
Таким образом, рождение монад есть не расчленение Божественного Единства, в принципе Нерасчленимого, но объективирование Его в совокупности отдельных аспектов, претворяющихся в независимые реальности в их собственных сознаниях, отдельных аспектах Единого Божественного Сознания, чрез утверждение принципа индивидуальности. С.§1

Грубо говоря, с какого бы ракурса (из какой бы монады) не Самосозерцала себя Сущность,
Она узрит свою бесконечность.
.

Ответ на вопрос:

Кетер и есть Малкут, потому что всё есть Бог.

Это неправильно.

И кстати, почему всё есть Бог?
Вы должны доказывать каждое своё утверждение, иначе вы сами не поверите!
Лучше совсем не делать утверждение, если оно сомнительно для вас.

Ответ на вопрос:

Активное осознающее начало - йод, неизменно и неустранимо

Почему оно неизменно и неустранимо?
Дайте логическое обоснование этому утверждению! Без него вы не сможете ответить на вопрос: почему именно «йод» наделяет всё существованием?
.

Ещё раз: почему именно «йод» наделяет всё существованием?

Почему Кетер и есть Малкут?

Дайте логическое обоснование утверждению, что активное осознающее начало «йод» – неизменно и неустранимо?


Когда у объекта появится существование?
.
Что необходимо, чтобы что-то получило существование? Без чего даже знание себя невозможно?
Чем является йод?
.

Вы должны понять свою сущность, потому что вы думаете, что вы что-то делаете в реальности, а вы только...., наделяя тем самым всё реальностью.

Почему «йод» неустраним? Почему его неустранимость долженствует быть?
Почему «йод» называется активным началом, хотя он никогда ничего не делал, а всё делала его Шакти?
.

Махарадж: «Это сам источник реальности, он делает реальным всё, чего касается».

Вопрос: почему?
.

Ответ на вопрос:

Потому что без наблюдающего (Знания, Осознания) невозможно наблюдаемое (знаемое, осознаваемое). Наблюдаемое без наблюдающего — нонсенс.

Ответ на вопрос:

Знание. Истинный свидетель. Чтобы что-то появилось, прежде должен быть свидетель.

Знание или осознание – верно, но знающий (свидетель, наблюдатель) – неправильно!

Вспомните, из чего состоит Триединый Дух: знание, знаемое, знающий.
Из них только знание (или осознание) является постоянным и неустранимым.

Знаемое и знающий непостоянны, они возникают и исчезают одновременно, что является возникновением и исчезновением сознания.

-

Махарадж: Осознание первично, это изначальное состояние — без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что-то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

В глубоком сне нет никакого наблюдателя, поэтому ни глубокий сон, ни нирвикальпа не свидетельствуются.

Свидетель и свидетельствуемое появляются одновременно (это ваш каждодневный опыт!), они не бывают по отдельности, без свидетельствуемого Абсолют не знает себя!

Поэтому «хе» и «вау» не подходят на роль истинной реальности, они меняются и непостоянны.

Но почему мы делаем заключение, что «йод» неизменен и никогда не отсутствует?
Какое у этого заключения логическое обоснование?

Ответ на вопрос:

В фазе глубокого сна нет ни Вау, ни Хе, но Что-то (Истинный Субъект, Осознание) знает отсутствие феноменов. Поэтому делаем вывод, что есть что-то непреходящее и неустранимое, что знает приход и уход сознания, (я есть).

Идея правильная, но выражена неточно.
Чтобы изменяемое было известно, должен быть какой-то неизменный фон.
Даже знание «Я есть» непостоянно, но что-то знает его возникновение и исчезновение.

Чтобы знание «Я есть» возникло, недостаточно феноменального проявления,
должно быть некое осознающее начало, которое наделит их обоих существованием.

Сам акт осознавания (или знания) наделяет всё реальностью.
Без осознавания ничто не существует!

Осознание потому реальность, что всё наделяет реальностью.

В общем речь идёт о неком невыразимом начале, которое всё знает (субъект знания).

Иметь существование, значит быть знаемым (известным).

Знание есть реальность, вот почему Бога называют Умом, Разумом, Осознанием.
Суть этой реальности — знать. Но знает она Себя, все свои возможные ракурсы самосозерцания.

И это самосозерцание разумом своего бездонного потенциала не имеет ни начала, ни конца (только перерыв "на обед").

Ответ на вопрос:

Интеграл не имеет своей противоположности, поэтому неизменен и постоянен.

Но интеграл подразумевает ЭйнСоф, из которого выходит бинер и андрогин, т.е. все три начала, а два из них изменяемы. Мы же говорим только о неизменяемом начале — о «йоде».

Изменяемое может знать только то, что само не меняется, вот почему осознающее начало никогда не отсутствует и не меняется.

-

Вопрос: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

Махарадж: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий‑переживание. Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

Что это за переживающие, и что это за сущность?

Переживающие и переживания возникают только в 6 Аркане, т.е. на втором плане бытия — в проявленном сознании, которое само по себе иллюзия, как и знание «Я есть».

Но в этом иллюзорном есть кое-что реальное, и это «йод» — положительный член бинера, порождающий со своей «хе» андрогин «вау».
Поэтому знание «Я есть» — иллюзия, но его внутренняя сущность реальна.

Во всей совокупности того, что вы считаете собой, не ваше знание «Я есть» — реальность, а его активное начало, которое незнаемо, но которое знает!

Ваша истинная реальность — не знание «Я есть», Она прямо за ним!

Но, поскольку в вашем распоряжении только знание «Я есть» (оно знается), то держитесь его, оно — дверь в реальность, и она открыта.

Вы должны очень хорошо понимать, кто вы не есть в реальности!
Вы не только не являетесь ничем из того, что можно объективно воспринять,
но вы даже — не ваше знание «Я есть»;
вы прежде самосознания; вы должны уже быть, чтобы знать возникновение и исчезновение «Я есть».

Эта ваша реальность знает, но сама Она не знается, поэтому вы не можете знать, чем вы являетесь,
зато вы можете знать, чем вы не являетесь и отбросить это.

_______________________

Мы тут с вами как будто играем в угадайку, но на самом деле мы всё время кружим около нашей истинной природы, чтобы её интуитивно понять. Вот и оккультизм мы используем не ради прикладного оккультизма, а как повод ещё и ещё раз поговорить о нашей природе, потому что нам нужно не просто понимание, а понимание, возведённое в убежденность! Как говорит Махарадж, используйте любую возможность, любую жизненную ситуацию, чтобы напомнить себе, кто вы есть на самом деле. А Сиддхарамешвар говорит: повторяйте об этом постоянно.
.

Вопрос:

Поэтому инд. сознание (со всеми его тоналями)...

Ты сама-то поняла, что сказала?
Как у индивидуального сознания может быть множество тоналей, если оно и есть тональ?

Каждый тональ или индивидуальное сознание (оно же — монада) потому бесконечен, что является модусом самосозерцания бесконечности первого порядка.
Понимаешь?

Есть только одна Бесконечность, и это Божественная Сущность! И только её можно созерцать!

А бесконечностями второго порядка (или индивидуальными сознаниями) называются различные модусы самосозерцания Божественной Сущности. Больше нет никого.

То, что ты считаешь своим индивидуальным сознанием — никакое не своё, это вид самосозерцания Божественной Сущности (космического разума).

Здесь нет иных самосозерцателей!

Так вот, индивидуальное сознание (или тональ) — это один из таких "ракурсов" самосозерцания Реальности.

А раз сама Реальность бесконечна, то и в любом модусе самосозерцания она так же бесконечна,
ведь она не просто часть созерцает, а часть голограммы, которая отражает целое.
Т.е., каким бы способом она себя не созерцала, она видит целую картину, т.е. бесконечность.

Поэтому тональ — это бесконечность второго порядка.

Кроме этого, в своих ответах практикующие затронули тему нагваля, это правильно, это было нужно для того, чтобы пояснить, что голограммы тоналей, так сказать, вечно обновляют свой состав за счёт нагваля (как источника феноменов восприятия), поистине демонстрируя свою бесконечность.

То есть тональ или индивидуальное сознание — это бесконечность!
.

Монады, как и абсолют, имеют две стороны медали:
тональ (индивидуальная проявленная монада)
и нагваль (индивидуальная ноуменальная монада) или Первообраз.

Когда индивидуальная монада проявлена, тогда она 5 Аркан (тональ),
когда она ноуменальна, тогда она 2 Аркан (нагваль).

Нагваль неизменен; тональ в постоянном движении, потому что это поток сознания.
.

Что представляет собой тональ абсолюта?
.
Тональ абсолюта – это то же самое, что общий мир. Его не существует!
Общее – только нагваль (суперпозиция, плерома).

Мы можем говорить о тонале абсолюта только как об условной общей совокупности всех индивидуальных тоналей-монад.
.

Ответ на вопрос:

Тональ - всё то, о чем я могу помыслить, известное, то есть содержание сознания, скопившееся от рождения тела до настоящего момента. А может быть и всё то, что скопилось от начала манвантары, то есть фактически "карма", то что обуславливает индивидуальное сознание, "горшок".

С большой натяжкой так можно сказать про тональ, но только с очень большой, потому что —
а чего скопилось-то "от рождения до настоящего момента", если тональ постоянно меняется, содержание сознания всё время меняется?

Если бы в твоём тонале накопилось всё произошедшее с рождения до сегодня, то в твоём тонале ничего нельзя было бы разобрать, он стал бы однородным, как нагваль.

В тонале ничего не накапливается, он сразу является "связкой из трех": мир, тело, знание «я есть», потому что тональ — это проявленное индивидуальное сознание.

Самопознание природы ума в аспекте каждой монады расширяется — это да, но не с момента рождения, а с момента появления монад — с начала Манватары. Но сейчас мы говорим о другом.

Ответ на вопрос:

Нагваль - монада или сознание как таковое, ум.
Это про микрокосм.

Зачем говорить "как таковое", если в данном случае важно подчеркнуть, что нагваль — это общая совокупность всех ноуменальных монад — Первообразов (2 Аркан), квантовая суперпозиция?

И это не про микрокосм! Потому что только проявленные монады являются микрокосмами,
а ноуменальные (потенциальные) монады "слиты" в квантовую суперпозицию (т.е. 2 Аркан).

Если тонали проявлены, то они микрокосмы, если они непроявлены (потенциальны), то они — квантовая суперпозиция или нагваль.

Не может быть множества нагвалей, потому что квантовая суперпозиция — это ничто.
Как может быть много ничто?

Итого: проявленных монад (тоналей) — бесконечное множество ("вселенные во вселенных"),
а непроявленные (потенциальные) монады "слиты" в квантовую суперпозицию или нагваль.

Не бывает множества нагвалей, потому что это потенциал (квантовая суперпозиция), т.е. ничто.
Не может быть множества ничто.


Тонали могут быть только индивидуальные, потому что этим словом шаманы называют то, что мы называем индивидуальным сознанием.

То, что шаманы Мексики называют нагвалем, индусы называют нети-нети.

Нагваль может быть только один для всех тоналей, но его нельзя назвать даже "одним", потому что это нети-нети.
.

Ответ на вопрос:

Тональ - это индивидуальная монада, а монада имеет своим источником нагваль. Монады множественны, а нагваль единичен, общий для множества монад, поскольку потенциален.

Совершенно верно, можно сказать ещё по-другому: монады — это ипостасные логосы, которые отделены друг от друга (у нас разные восприятия), а нагваль — это совокупность природных логосов (первообразов), которые потенциальны, поэтому неразличимы.
Они как нули, сколько бы их не было, они не станут единицей.
Зато в проявлении каждый становится самостоятельной разумной единицей, но уже в виде знания «я есть».

Когда вы осознаёте себя, вы осознаете своё самосознание (потому что самосознание и есть осознание себя), поэтому вы осознаете не тело, а знание «я есть», отражённое в нём.

И у этого знания «я есть» есть одно постоянное качество — оно одинаково у всех. В ком бы оно ни было отражено, оно одинаково для всех, поэтому это, конечно, не слово (не вербальная вещь), а концепция (понятие). Так животные (не общающиеся с человеком) не знают вторую сигнальную систему (слова), но они знают понятия еды, секса, опасности... и многие другие.

«Я есть» — не вербальное знание, поэтому человек обозначает его разными словами в разных языках. Но в отличие, скажем, от ощущения цвета (которое разное у всех), знание себя — одно и то же, хоть у человека, хоть у комара, хоть у слона....

И именно это знание «я есть» делает каждого обладателя самостоятельной разумной единицей (ипостасным логосом), т.е. монадой, т.е. индивидуальным сознанием.

В проявлении каждое индивидуальное сознание — самостоятельная разумная единица (тональ).

В непроявленном всё слито в одно нети-нети, поэтому даже не "одно"!
Всё отрицается, даже пустота. Поэтому и буддисты обозначают безначальный ум — не «шунья», а «шуньята», т.е. отрицается не только полнота, но даже пустота! Нети-нети! Это нагваль!


Тональ и нагваль — это не какая-то новая вещь, придуманная шаманами Мексики, иначе они не имели бы для нас смысл.
Тональ и нагваль — это другие слова для обозначения одного и того же, что в индуизме, что в буддизме, что в христианстве, что в мусульманстве, что в язычестве, что в оккультизме.
Речь идёт о проявленном и непроявленном сознании.

И если вы понимаете это, то вы легко в каждой религии, в каждом учении найдёте истинное зерно и не станете отрицать истинность этой религии, потому что в своём ядре они все истинны. Дьявол только в деталях.
.

Вопрос:

Я хотел бы выяснить правильно ли я понимаю значение слова "воззрение".

В контексте этого вопроса слово воззрение означает учение. Речь идёт об учении адвайты.


В своём вопросе я сделала два противоречащих друг другу утверждения: одно из них, о том, что вы должны стать самостоятельной разумной единицей, сознательно действовать, принимать самостоятельные решения.., а другое о том, что действующих лиц нет и что вы никогда ничего не делали.
Вы согласны с тем, что это два противоречащих друг другу утверждения?

Так вот, суть моего вопроса в том, как вы должны понять это противоречие.
1 вариант: как то, что "одно дело — учение, а другое дело — жизнь",
2 вариант: предложите сами....

Очевидно, что первый вариант не подходит, потому что учение не должно расходиться с жизнью, значит вы должны предложить другой вариант того, как можно примирить или разрешить эти два противоречащих друг другу утверждения.

Они оба правильные, но как примирить или разрешить их противоречие?
.

Как практикующим, я вам говорю, что вы должны отвечать за свои поступки, быть самостоятельной разумной единицей, осознающей себя и свои действия.

И в то же время я утверждаю, что вы никогда ничего не делали.

Как примирить эти два полюса бинера?

Сначала установите члены бинера. Это реальность — иллюзия или Атман — личность.

Теперь вам нужно найти их андрогин.
.

Вопрос:

"Правильное воззрение приводит к правильному поведению: не веря концепциям, перестаём считать иллюзию реальностью". - Вопрос в том, чьё это правильное воззрение, кого оно приводит к правильному поведению, кто не верит концепциям и начинает считать иллюзию реальностью??? Понимаю так, что нет правильного или не правильного воззрения, оно есть какое есть, всё просто происходит по закону причинно-следственных связей.

Правильное воззрение — это учение адвайты. Почему оно правильное? Потому что оно отрицает двойственность.
Двойственность — есть ошибка ума, поэтому причинно-следственные связи тут ни при чём.

Реальное положение вещей заключается в том, что сознание недвойственно.
И, значит, ни о каких действующих лицах не может идти речи.

И вот это истинное воззрение не должно расходиться с поведением.
А поведение у нас такое, что "после просветления рублю дрова...",
т.е. на первый взгляд, поведение у нас как раз расходится с воззрением.

И вы примиряете это кажущееся противоречие тем, что личность дана в опыте, но её нет в реальности.

А я вам парирую тем, что недвойственность зрящего и зримого тоже дана в опыте, потому что это проявленное сознание, так что ваш аргумент не катит...

Понимаете о чём я? Недвойственность зрящего и зримого тоже дана в опыте; в реальности нет и разговора о недвойственности, потому что в реальности НЕЧЕМУ быть недвойственным, в ней все три начала однородны!
И, значит, само понятие о недвойственности возможно только при наличии чего-то, с чем можно составлять недвойственность или, наоборот, — двойственность, т.е. в проявленном сознании, а это уже опыт!

Таким образом, наше правильное воззрение (адвайта) относится к проявленному сознанию, т.е. к опыту!

Однако в проявлении (или в опыте) сознание действительно недвойственно, поэтому воззрение адвайты истинно.

И вот отсюда, т.е. из опыта (!), мы начинаем примирять наши противоположные утверждения:
1. «я никогда ничего не делал»
2. «я ношу воду, рублю дрова».

Теперь решайте.
.

Представьте, что ваш ученик задает вам вопрос: скажите, гуру, как так получается, что с одной стороны вы говорите, что я ничего не делаю, а с другой стороны вы приводите буддийскую поговорку, что после просветления я рублю дрова, ношу воду?

Так ответьте, я деятель или я не деятель? Потому что это два противоположных понятия!
.

Ответ на вопрос:

Нет ни того, ни другого, нет ни "деятеля", ни "не-деятеля", нет ни говорящего, ни делающего. Все происходит в опыте, но ничего не происходит в реальности, все это лишь «грезы», иллюзия, реален только Атман. Атман непознаваем, реален, есть в наличии, но отсутствует в опыте.
Первичное понятие "Я есть", является причиной порождения всего остального мира, всех понятий. Всякое понятие имеет свою противоположность, но всё есть иллюзия, потому что само понятие "я есть" существует только в опыте, но отсутствует в реальности. Таким образом не должно быть цепляний ни за утверждение себя деятелем, ни за отрицание.

Это неправильный ответ! Кто вам сказал, что нет ни говорящего, ни делающего?
Речь идёт только о том, что действующий и действие недвойственны, иными словами действует не персона. А кто?

Опять же и Падмасамбхава говорит: практикующий и практика недвойственны.
Разве он сказал, что нет практикующего? Наоборот, он сказал, что практикующий есть, и этот практикующий недвойственен практике.

Вопрос: в каком случае возможно, чтобы практикующий был недвойственен практике (или действующий был недвойственен действию)?

Вы должны это понять, потому что речь идёт о вашем истинном лице!
Потому что это вы недвойственны практике или действиям.

Вы действующий, который недвойственен действию. Кто вы?

Вы должны сначала понять интеллектуально, чем вы являетесь, а чем нет, чтобы затем отбросить ложное.

Вы говорите, что есть иллюзия, а есть реальность, но дело в том, что для такого утверждения вы, должны быть, грубо говоря, одной ногой в реальности, а другой в иллюзии, т.е. вы являетесь как бы посредником между иллюзией и реальностью, вы, как бы одной стороной в реальности, а другой — в иллюзии.

Вот и скажите: кем вы должны быть, чтобы одной ногой быть в реальности (или реальностью), а другой – в иллюзии (или иллюзией)?

В каком случае такое возможно?

Вот смотрите: ночью вы засыпаете, и вам снится сновидческий сон (по выражению Раманы Махарши).
В этом сновидческом сне вы рубите дрова и носите воду; затем вы "просыпаетесь", а по факту переваливаетесь из сновидческого сна в бодствующий сон (по Рамане Махарши) и опять видите сон, в котором вы опять что-то делаете.

Вопрос:
1. чем вы являетесь (по факту),
2. чем являются ваши действия во сне (по факту),
3. что такое сон (по факту)?

Все эти три вещи являются одним и тем же, и это реальность, в этом нет никакой иллюзии.
Вопрос: что это такое? (одним словом!)

Вы должны это понять, потому что мы говорим буквально о вашем истинном лице.
.

Из всех ваших ответов это единственное верное утверждение:

Вопрос:

Падмасамбхава говорит "практикующий и практика недвойственны". - Имеется в виду, что практикующий - Сознание, и практика - тоже Сознание.

Иными словами и то, и другое сделано из сознания.

Но дальше вас повело... И вместо того, чтобы примирить противоречие, вы ещё больше напустили туману.

На самом деле я уже ответила на этот вопрос в другой теме, но вы не отслеживаете мои сообщения, поэтому не увидели его. Вам нужно подписаться на мои сообщения и обязательно читать каждое в закрытом разделе.
.

Вопрос:

Если любое событие обусловлено всеми предыдущими, на которые ты не можешь повлиять, т. к. деятеля нет. То, как быть с просветлением? Ведь ты не выбираешь такие качества, которые необходимы для него - усердность, контроль, мотивация честность по отношению к себе и другое. Но с другой стороны, если ты ничего не будешь делать, то и просветление не случится. И это больше похоже на попытки эго оправдать себя.

Этот вопрос задает каждый второй практикующий, но он не замечает, что в его вопросе остаётся некто, кто "ничего не может сделать". Иными словами действующее лицо они отрицают, а недействующее лицо утверждают. О каком ты идёт речь в вашем вопросе?

Безусловно, вся вселенная поучаствовала в каждом действии, но что есть вселенная, разве не сознание или ум? А если так, то всё есть проявления ума, включая стремления к просветлению и усилия.
Они свершаются не индивидуумом, а умом, который сам и есть вселенная и даже гораздо большее.

Позвольте цитату Махараджа в качестве ответа на ваш вопрос, потому что его об этом тоже постоянно спрашивали.

-

Вопрос: В реальной жизни мы всегда связываем действие с предполагаемым результатом.

Махараж: Да, такие вещи происходят часто, их причина — незнание. Если бы люди знали, что ничто не может произойти, если сама вселенная не сделает так, чтобы это случилось, то они бы достигли гораздо большего со значительно меньшими затратами энергии.

Вопрос: Если всё, что есть, — это просто суммарный результат всех причин, то как можно говорить о намеренном действии, направленном на достижение результата?
.
Махарадж: Само стремление к достижению также является проявлением целой вселенной. Оно просто показывает, что энергетический потенциал вырос в определённой точке.

Всем наставникам выучить ответ Махараджа наизусть.

Вы должны понять, что само стремление к просветлению, как и усилия в практике, являются проявлением всей вселенной, а никак не желанием индивидуума, просто потому, что никакого индивидуума нет в природе, а есть сама природа или, точнее, проявления ума.

Падмасамбхава: Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого из этих явлений на самом деле не существует. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума.
.

Вопрос:

Но ведь йод недвойственен своей пассивности (хе). Мне казалось, так можно сказать, что йод, ноуменальное активное начало сознания познаёт себя через феномены сознания. Йод не знает себя, но "создаёт" импульс к самопознанию, заглядывает в (или оплодотворяет) свою пассивность (хе) и познаёт себя в самосознании (вау).

Да, так сказать можно, если мы говорим о «йоде» и «хе» второго триединства, потому что в высшем триединстве все три начала ноуменальны и, значит, однородны. Изменения начинаются только с мысленным потоком (который ещё называется проявлением сознания).
Иными словами, со-знание — это поток понятий в уме.

Вопрос:

Но это всё не отдельно и даже не три в одном, а скорее одно в трёх. Или не так?

Мы говорим о триединой природе ума, поэтому правильно будет — три в одном,
т.е. три начала одной реальности.

Вы всё время должны помнить, о чём идёт речь.
Конечно, безначальную природу ума представить нельзя, т.к. у неё нет качеств;
но всё же вы должны понимать, что речь идёт о реальности(йод), которая сама себя проявляет(хе), и начинает себя знать в своём проявлении(вау).

Поэтому, конечно, правильно говорить — три в одном, что означает три начала одной реальности.

Вопрос:

Самодовлеющий принцип, вещь в себе, ноумен, просто как бы есть сам для себя. Начинает проявлять активность в самом себе, по отношению к себе. Значит сразу же, одновременно, в нём же или в ней же (в Вещи в себе), появляется пассивность, как противоположность.

Выражение Канта "вещь в себе" не означает "вещь саму по себе", она означает именно вещь в себе,
(а не в пространстве, например, или в трёхмерности, или во времени),
т.е. это "вещь", за пределами которой которой ничего нет, она нигде не находится, кроме как в самой себе, тогда как ваша "вещь сама по себе" может просто валяться на асфальте.

Три основополагающих начала реальности присутствуют в ней всегда, поэтому пассивное начало не появляется, а проявляется, когда активное начало "изъявляет" к этому волевой импульс, который исходит из веры.

Сейчас для вас это звучит как китайская грамота, но когда вы разберётесь в «Книге Тота», что такое вера, и что такое воля, вы поймёте, о чём я говорю. Пока же могу только немного прояснить на счёт них: воля и вера не являются возникающими понятиями, они являются основополагающими категориями реальности.
Они не только не понятия, не только не идеи, они предшествуют даже интуиции,
они так же безначальны, как сама реальность.

И они обеспечивают вечное дыхание вселенной: сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна, сагуна-ниргуна....

Итак, вера пробуждает волю, воля пробуждает пассивное начало реальности, которое порождает феномены (поток понятий) и одновременно самосознание.
А далее процесс творения "спускается" в среду астрала (чувственного восприятия), и всё повторяется...

Вопрос:

Значит сразу же, одновременно, в ней же (в Вещи в себе), появляется пассивность, как противоположность.

Пассивность не является противоположностью активности, потому что это не понятия, это интеграл.

И только когда пассивность начинает проявлять себя, она начинает с бинеров (противоположных понятий), т.е. пассивность не составляет противоположности активному началу, но она сама в себе порождает бинеры. Отсюда и вытекает "формула" творения: интеграл-бинер-андрогин.


________________


Пока вы должны быть крайне осторожны в формулировке своего понимания, иначе вы запомните неправильно, а исправлять неправильное понимание будет сложнее.

Если вы уже изучили две основные темы практики, то переходите к «вопросам для учеников»,
если же ещё нет, то возьмите себе месяц на их внимательное прочтение, иначе ваша практика не сдвинется с места.
Никому не будет проку, если вы формально ответите на «вопросы для учеников», вы должны действительно понимать прочитанный материал.

А также вы должны понять, каким должно быть ваше общение с наставником.

Наставник – это не учитель, это только формат вашей совместной практики «ученик-наставник», в котором вы оба практикуете формулировку своего понимания.

Цель практики в группе — это обретение понимания, возведённого в степень убеждённости.

Смысл вашего присутствия в группе состоит только в том, чтобы получить для себя максимальную пользу.

Вы не должны стараться выглядеть понимающим в глазах других, вам от этого не будет никакой пользы:
наград у нас за это не дают, премий тоже.

Поэтому старайтесь получить от практики с нами как можно больше понимания для себя.

У нас тут нет никаких дружб, никаких сообществ и прочих виртуальных тусовок;
общаться по вопросам практики можно либо с наставником, либо со мной,
между остальными практикующими обсуждение вопросов практики запрещено (во избежание споров);
каждый участник группы должен интересоваться только своей практикой,
чтобы извлечь из неё максимум пользы ДЛЯ СЕБЯ!

Только понимание спасёт вас, больше ничто! Понимание решает всё!
.

Практический вопрос: как это понимать в контексте адвайты?
.

Ответ на вопрос:

Как такое возможно и как это понять?
Знание я-есть является реальностью, Бог знает я-есть, но, являясь Абсолютом, не может знать - что же он есть? Ноумен или Абсолют до проявления не знает, что он есть и только с началом "сна проявления" или грёзы он начинает знать, что он есть. Возникает переживающий как персонаж грёзы, таких переживающих множество, множество сновидящих, но все они не реальны, реально в них только одно - разумное осознающее начало сознания или знание я-есть (одно на "всех") которое ноуменально и, следовательно, истинно.

Нет, это неправильно, сновидимый персонаж в каждой монаде один.
В данном вопросе рассматривается одно индивидуальное сознание; рассматривать их все бессмысленно, потому что в каждой монаде принцип проявления один и тот же.

Т.е. вы не поняли вопрос, Махардадж говорит , что у каждого переживания есть множество переживающих В ОДНОМ ИНДИВИДУАЛЬНОМ СОЗНАНИИ.

Обычно считается, что в индивидуальном сознании только один переживающий (персона),
Махарадж говорит, что в индивидуальном сознании переживающий — не персона, но что у каждого переживаемого в этом индивидуальном сознании есть свой переживающий.

Например, вы поели, затем, посмотрели бокс, затем легли отдохнуть — это (условно) три переживания или опыта; и из-за памяти возникает иллюзия, что у них один и тот же переживающий — Иванов Иван Иваныч.

А Махарадж говорит, что это ошибка, что на самом деле у каждого из этих трёх переживающих был свой отдельный переживающий, т.е. один имел опыт покушать, второй — посмотреть бокс, третий — полежать отдохнуть.
Для каждого переживания появляется новый переживающий, и только память этого индивидуального сознания создаёт иллюзию, что есть один переживающий.

Последние слова принадлежат Махараджу, и я вас спрашиваю, как такое понять,
как вы понимаете, что не индивидуум под именем Иван Иваныч имеет все эти опыты, а что у каждого опыта есть свой переживающий?
Не вообще у опытов бытия, а конкретно у тех, которые якобы переживает Иван Иваныч?

Махарадж говорит, что это опыты не Иванва, что у каждого опыта есть свой переживающий.

Вопрос: как это понять?
.

Этот вопрос для вас крайне важен, потому что вы считаете себя переживающим, а опыты своими.
Вы должны понимать, как это на самом деле. Кто здесь вы на самом деле,
потому что говорить, что вы есть нети-нети (йод) неправильно, ведь «йод» не знает себя, а вы знаете!

Вот и разъясните мне, кто вы есть в опытах бытия.

В непроявленном сознании — вы «йод» (нети-нети), а кто вы в проявленном сознании, кто вы в опытах бытия?
.

В вопросе речь идёт не о безначальном знании(как данности), которое «йод», а об опытах бытия, т.е. о переживаниях чего-то в проявленном сознании, например, переживание боли или, наоборот, радости.

Вопрос: кто вы во всем этом? И это не «йод», не «нети-нети», а кто? В чем суть недвойственности?

В проявлении вы не «йод», а андрогин, т.е. «вау», но что это значит, т.е. кто вы фактически получаетесь?

Что означает недвойственность в переживании опытов бытия? Не в теории, а в переживании.

Как вы могли бы описать положительное самадхи?

Что значит недвойственность переживающего и переживания, что значит андрогинность знания «я есть»? Не в буквах еврейского алфавита, а в переживании?

Кстати, и Махарадж, и Падмасамбхава прямо отвечают на этот вопрос.
.

Ответ на вопрос:

Это нужно понимать так, что переживающий и переживаемое не два, переживаемое и есть переживающий. Как говорит Падмасамбхава, всё есть Ум, зрящий самого Себя. Воспринимаемое есть проявление воспринимающего. Видящий и есть видимое, слышащий и есть слышимое. Но видящий не может услышать, а слышащий увидеть. Видящий луну не видит муравья и наоборот. В чистом переживании чего-то нет ничего другого, кроме этого переживания, в видении луны нет никакого муравья, видящий луну не видит муравья, то есть у каждого переживания - свой переживающий. Другое дело, что внимание ума рассредоточено и направлено во "вне" себя, поэтому в опыте присутствуют одномоментно множество различных переживаний, слышание и видение, например.
Переживание происходит от первого лица. Так в проявлении отражается Самость Ума. Эта непрерывная манифестация Самости Ума создаёт иллюзию одного переживающего "я" - хозяина всех переживаний.

Совершенно верно!

Как говорит Махарадж, я не тот, кто переживает, я то, что переживается,
я не переживаю боль, я и есть сама боль!

То есть «Я есть» — это сами переживания (сами опыты), потому что именно опытами проявляется ничтойная природа ума.

Обычно считается, что «я есть» является переживающим, но это неправильно, ведь это «вау», т.е. андрогин, в котором «йод» — это ничто, зато «хе» — очень даже что!
Вот и получается, что «я есть» («вау») – это переживания.

И да, вы все правильно говорите, что каждое феноменальное проявление триедино,
но что это значит? — Это значит, что феномены — это проявления ума, который сам их и воспринимает.

Вот кто вы на самом деле!
Вы есть самоосознаваемые проявления ума.

Нельзя сказать, что вы есть ум, потому что ум — это нети-нети, ноумен, тождественный своему отсутствию,
но зато можно сказать, что вы есть проявленные феномены сознания (опыты бытия) или, проще, — сами переживания.

Понятно? Можно это рассмотреть в контексте арифметики:

«йод» = 0; «хе» = 1, 2, 3, 4, 5....
«йод» + «хе» = 1, 2, 3, 4, 5...
«вау» = 1, 2, 3, 4, 5...


«Вау» — это «я есть», значит «я есть» = 1, 2, 3, 4, 5... переживаний.

Да, в каждом из них незримо присутствует ноль переживающих («йод» ноуменален),
поэтому переживающих ноль, а переживаний множество!

Итого «я есть» – это множество переживаний или поток переживаний.

Почему это так? Потому что это "ноль природы ума" проявляется множеством феноменов.

Что и говорит Падмасамбхава: всё проявленное бытиё есть ничто иное, как ум, зрящий собственные проявления.

Но ум мы не можем назвать «я», потому что он ноль всего, а «я» — это бирка для феномена,
поэтому «я» — это всегда иллюзорная персона! Это как инструмент общения, но не более того.

А на самом деле за «я есть» вообще нет никого, пустая природа ума, без никого.

Понимая это (размышляя над этим!), интерес к персоне ослабевает, личные истории теряют актуальность и значимость, переживающий растворяется как запах цветка...

Чей это был интерес? — Ничей, так проявляется природа ума в неведении, но перестаёт, когда оно распознано..

Поэтому Падмасамбхава говорит, что неведение создаёт иллюзию связанности, а ведение освобождает от неё.
И всё это происходит ни с кем, это чистые опыты бытия, которыми проявляется природа ума, осознающая себя в проявлении проявлениями, а не переживающим их.

Иллюзорная персона, которой тоже проявляется природа ума, нужна как инструмент этих самых опытов, она часть опытов, но она нереальная, поэтому никто не умирает.

Когда тело приходит в негодность и сознание схлопывается, то никто не умирает, просто опыты бытия временно прекращаются, а память о них обнуляется.
Затем сознание возвращается, как из обычного глубокого сна, с новым телом и новыми опытами, но опять же без персонального переживающего (без эго), присваивающего эти опыты себе.

И, да, правильно было тут кем-то сказано, что «я» говорит не иллюзорная персона, а каждое переживание, т.е. переживается боль — боль говорит «я», переживается радость — радость говорит «я», переживается злость — злость говорит «я» и т. д.
.

Ответ на вопрос:

Это означает отсутствие постоянного “я”, познающего поток феноменов. Напротив, ничтойный ноуменальный субъект проявляется переживаниями или опытами, в каждый из которых “вложена” ахам-вритти, мысль “я есть”.
“Я есть” - это андрогин Йода, ничтойного субъекта и Хе, феноменов восприятия. Йод - это сама природа ума без следа объективности, поэтому Вау или самосознание - это безличный феномен, сопровождающий каждое Хе и позволяющий воспринимать от первого лица. Поэтому правильно говорить не о "переживающем лице", а о самоосознаваемых (Вау) проявлениях (Хе) ума (Йод).
Эффект присутствия одного переживающего возникает по аналогии с сюжетом кинофильма, вызываемым частой сменой кадров. Сопровождение каждого Хе своим Вау вызывает эффект постоянного “я”, имеющего опыт разных переживаний. Однако в действительности у переживаний нет обладателя, они - проявления ноуменального Йода, который, ничем не являясь, тождественен всем своим проявлениям.
По этой причине феномен самосознания появляется с первым переживанием и исчезает с последним. Сам по себе он ничего не обозначает и ни на кого не указывает. Ум в движении проявляется переживаниями и переживающими, ум в покое - ноумен, тождественный своему отсутствию.

Совершенно верно! Все переживания (опыты бытия) как бы нанизаны на «я есть»,
оно для них как неизменный фон, или даже они находятся в нём.
Но за «я есть» нет никого, нет переживающего, поэтому «я есть» — это не тот, кто переживает, а то, что переживается.


Однако, у знания «я есть» есть ещё один "маленький секрет", но очень важный для нашего понимания: на астральном (чувственном) плане бытия – оно уже не «вау», а «йод»!

Помните по алгоритму творения: андрогин на нижестоящем плане бытия становится активным началом этого плана?
Так вот, андрогин «я есть» на астральном плане опять «йод»!

И тут происходит вот что: знание «я есть» становится активным началом Адама Кадмона, а его тело – пассивным.
Теперь недвойственность извращена: вместо недвойственности активного и пассивного начал сознания теперь активным является «я» человека, а пассивным – его тело,
и вот он уже обособленное существо.

-

Каждая монада есть Первообраз присущего ей потенциального относительного мира. Рождаясь в Аркане IV, Первообраз одновременно рождается в V и VI Арканах, но это первичное рождение приводит лишь к потенциальной возможности бытия, ибо эта монада еще остается неутвержденным Первообразом; иначе говоря, по отношению к себе самой, она еще является чисто абстрактным понятием. Утверждение Первообраза есть претворение его самого как такового в реальность, но в то же время есть и разрыв с присущим его чистой природе Миром, есть его падение. Таким образом, рождение Первообраза есть одновременно и его падение и разрыв с Целым.
Аркан VII есть учение об утверждении единичной монады, и, в силу этого, рождение этого Аркана есть падение монады, как Первообраза, падение всей космической совокупности монад, разрыв вселенского Адама Кадмона с Единым Божеством и падение Первозданного Логоса – Люцифера, как Верховного Принципа, утверждающая Бытие Вселенского Человечества - Тварного Космического Духа.

Чтобы потенциальной монаде утвердиться, ей нужна низлежащая среда — среда чувственного восприятия, она-то и накладывает оковы на Вселенского Адама Кадмона.

-

"Тайное учение всех аллегорических таинств древности научило людей, что человек через чувственность ниспал со степени созерцания, на которой он стоял, и что токмо чрез возвратное шествие может он паки приобресть свет своего совершенства".

Но так ли уж извращена недвойственность? К этому вопросу мы ещё вернёмся в конце.

Пока же мы рассматриваем ситуацию "до падения" Адама, когда чувственные восприятия ещё не "связали" его, и пока реализация его как самостоятельного существа ещё не завершена.

Теперь вопрос к практикующим: почему Творение завершилось Шестым Днём, а на седьмой Творец отдыхал? Кто, так сказать, доделывал человеков?
Ответ в 7 Аркане.

Но это не тот ответ, который крутится у вас в уме.
.

Вопрос:

Лакшми, я думал над всеми этими подобными вопросами и у меня исследование пошло совсем в другую сторону. Люблю/не люблю - может относиться только к феноменальности. Вот, к примеру, Лакшми говорит "я люблю курицу, но не люблю индейку", это можно расшифровать как "Лакшми нравятся ощущения от поедания куриц".

Нет, вы неправильно поняли. Оба утверждения (про курицу и индейку) говорят о том, что говорящий о любви (в данном примере — я) любит себя.

Проверьте сами этот неочевидный на первый взгляд факт: почему я люблю курицу? Очевидно, потому, что от неё я получаю удовольствие.
Ну, и кого я по-вашему люблю? Конечно, себя! Это ведь я получаю удовольствие!

И через это примитивное удовольствие от курицы, я реализую любовь к себе.

Конечно, это мизерная реализация любви, поэтому человек находится в постоянном поиске удовольствий, и они не обязательно должны быть связаны с едой или с иными телесными удовольствиями, они могут быть получены даже через, так называемые, альтруистические поступки, когда вы, казалось бы, делаете что-то ради другого.
Но при внимательном исследовании получается, что это всё-таки вы получаете удовольствие от своего "альтруистического" поступка.

Когда до матери Терезы это дошло, она назвала себя ведьмой и дьяволицей, что, впрочем, зря, потому что любовь к себе — это единственно истинная вещь, мало того, это качество самой реальности, т.е. это истина.
Другой вопрос, что мы путаем себя со своей персоной, а вот это уже эгоизм.

Поэтому, сначала вы должны установить истинный факт, что вы всегда любите только себя и никого другого (даже если этот другой — ваш ребёнок), и что это справедливо по отношению к каждому, включая комара, потому что, как я уже говорила, любовь к себе — это качество самой реальности, и уже затем вы ищите этого себя. Практика заключается в обеих частях!

Потому что, прежде чем начать поиск себя, вам нужно освободить ум от ложных представлений о том, что нужно стремиться к альтруистической любви.

Из этого ничего хорошего никогда не выходит, кроме раздутого духовного эго, готового всех поучать, как правильно жить, а как неправильно.

Именно их благими намерениями дорога в ад выстлана.
Так что, если встретите моралиста и нравственника, то бегите от него как можно дальше.

Да, ну и теперь вернёмся к индейке, которую Лакшми якобы не любит (хотя на самом деле наоборот )

Так вот, нелюбовь к индейке — это тоже любовь к себе! Почему? —- Потому что я хочу избавиться от неприятного вкусового ощущения, которое лишает меня возможности реализовать любовь к себе.


И вот тут у вас должен возникнуть вопрос: что же даёт самореализация, неужели просветлённый обусловлен вкусовыми ощущениями так же, как какой-нибудь обычный человек?

Это, к слову, хороший вопрос, и я попрошу ответить на него практикующих, потому что для вас это пока неразрешимый вопрос, а для них уже простой.

Но вы всё же попытайтесь на него ответить. А в конце мы всё подытожим.
______________________

Это сообщение взято отсюда, но этот вопрос для вас, практикующие!
.

Ответ на вопрос:

С просветлением ничего не меняется, как ты носил воду, так и будешь носить ее. Самореализация - это не об улучшении, а о распознавании того, что все есть ум, зрящий собственное проявление, которое, в зависимости от состава монады, имеет свои предпочтения, гастрономические в том числе.

Предпочтения и есть индивидуальность, предпочтения входят в состав индивидуальности!

Предпочтения не обусловлены индивидуальностью, а входят в её состав, являются её частью (одной из характеристик).

За знанием «Я есть» нет никого, кто был бы в каких-то обстоятельствах,
Я и есть сами обстоятельства, потому что Я претворяется в них. И нет никакого обладателя или переживающего эти обстоятельства, но в каждом обстоятельстве (переживании) присутствует осознающее ноуменальное начало. Так что всё есть ум, зрящий собственные проявления.

Неправильно было упоминать о дровах в контексте данного вопроса, потому что эта поговорка не проясняет вопрос, а просто тупо повторяет сама себя, но, раз уж ты затронул её, то тут нужно пояснить, что и за рубкой дров нет никакого реального действующего лица, что и оно (лицо) является опытом, которым проявляется ум, т.е. опытом без обладателя, или проще — недвойственным опытом.

Вы должны ясно видеть, почему при отсутствии действующего лица, есть опыт его присутствия, я задавала вам этот вопрос, и вы дали не очень-то ясное объяснение.
.

Ответ на вопрос:

Никто ничем не обусловлен, так как нет отделенного от обусловленностей обладателя. Осознающий недвойственен индивидуальности.

В начале практики лучше даже не употреблять слово осознающий, потому что это даёт уму повод оставаться в привычном представлении, что это кто-то.
И когда практикующему говоришь, что переживающий недвойственен переживанию, то он искренне соглашается, говоря, — конечно я недвойственен своим переживаниям, — тогда как в реальности Я и есть сами переживания.

«Я есть альфа и омега» означает, что «Я есть всё происходящее», а не кто-то, с кем что-то происходит.

Это нужно себе прямо вдолбить в голову, потому что тогда мысли о себе, как о личности, находящейся в переживаниях (страданиях) не смогут возникать, они будут спонтанно распознаваться и отбрасываться, эго начнёт постепенно ослабевать, потому что, как я вам уже говорила, эго, как чеширский кот, исчезает постепенно, а не так, что вы его поймали и убили, ведь это — не некий объект, а ложное представление о себе.

Уделите этому моменту максимум внимания, потому что, если это будет понято, то часть дела считай сделана!

Недвойственность переживающего и переживаемого буквально означает, что Я и есть сами переживания, а не кто-то, находящийся в переживаниях; Я и есть сами опыты бытия, а не кто-то, переживающий их.


.

Ответ на вопрос:

Просветлённый или непросветлённый персонаж - возникающий опыт, но не реальное действующее лицо. За любым возникающим опытом нету реально действующего существа. Поэтому персонаж сам является обусловленностью в потоке обусловленностей. Осознающее начало претворяется в опыты, становится ими, Я и есть опыты.
Любой опыт - обусловленность. Реальность вне обусловленностей, но претворяется в бесконечность опытов. Самореализация означает распознавание, что все опыты бытия - это ум, осознающий свои проявления, в том числе персонажем игры, а не персонаж, обладающий опытами.

Верно! Очень важно понимать, (видеть этот образ перед собой), что воспринимающий опыт — это воспринимающее начало внутри этого опыта (переживания), что именно оно, воспринимающее начало, знает «я есть», поэтому за «я есть» нет никакой личности, за ним ноуменальное начало феноменального опыта. Вот почему Махарадж говорит, что у каждого восприятия — свой воспринимающий, имея в виду именно ноуменальное воспринимающее начало феноменального переживания.
.

Ответ на вопрос:

Самореализация ничего никому не дает, потому что нет того, кто мог бы что-то получить. Нет отдельно существующего действующего лица, которое получает какой-то опыт (в том числе опыт просветления), воспринимающий неотделен от опытов, он и есть эти опыты. Самореализация лишь подразумевает видение иллюзии как иллюзии.
Просветленный обусловлен вкусовыми и любыми другими ощущениями так же, как обычный человек, потому что в обоих случаях действуют одни обусловленности. Разница лишь в том, что в случае с просветленным он не принимает иллюзию проявленного мира за реальность, а знает, что все есть лишь Ум.

Да, это правильно.

Только разреши (для самой себя в первую очередь), вот это маленькое противоречие:
с одной стороны у тебя действуют одни обусловленности, и нет того (отдельной личности), кто был бы получателем этих опытов,
а с другой – ты пишешь, что, в случае с просветленным он не принимает иллюзию проявленного мира за реальность, а знает, что все есть лишь Ум.

Это кто?

Махарадж говорит, что каждое переживание (знание) имеет своего переживающего (знающего), а у тебя как будто общий знающий нарисовался?

Так что там в случае с просветленным?

Это не придирка, просто подсознание не примет это противоречие, останется некий общий абстрактный знающий, а такого нет.
.

Ответ на вопрос:

Просветлённый — это сам Ум

А что такое Ум? Рамана говорит, что нет никакого Ума (буддисты тоже).
Ум — это поток понятий и всё, и нет никакого другого Ума!

Так ты возникающие и исчезающие понятия называешь просветлёнными? Если так, то это правильно, но где же тогда твой пресловутый "просветлённый Ум"?

Что это за зверь такой, и где он обитает?

Или ты понимаешь слова Падмасамбхавы об уме, зрящем собственные проявления, как некую разумную субстанцию, которая осознаёт свои проявления?

Если так, то караул, значит ты не понимаешь просветления.

Если нет, то вопрос остаётся в силе!

Ответ на вопрос:

Это сам ум, обусловленный пониманием или непониманием.

Что это за зверь такой — Ум? Нет такой вещи — Ум!
Ум — это только поток понятий и всё! Нет никакого дополнительного Ума!

Ответ на вопрос:

Просветленный - это осознающий "я есть" как одну связку... не так, что "я есть" - это отдельный переживающий в опыте, а так, что весь опыт (мир и тело) - это целостное проявление "я есть".

Да кто это такой, вы про кого говорите?

Махарадж вполне определённо говорит (делает утверждение), что нет никакого общего осознающего (переживающего), у каждого переживания (или осознания) — свой переживающий (осознающий).

Вы же говорите о ком-то, кто "воспринимает всю связку целиком";
скажите на милость, кто это?

Цель практики избавиться от него, потому что это эго, меняющее свои личины,
а вы держитесь за него зубами!

У потока понятий нет общего осознающего, это можно понять?
И поняв это, разрешите противоречие, возникшее у практикующего.
.
__________


Я так и думала, что вы себя освобождать хотите!
Просто раньше вы называли себя личностью, теперь Умом.

Вы можете понять, что просветление — это освобождение от вас?


Никого! Вообще никого нет! Это правильно, а теперь, исходя из этого понимания, разрешите противоречие, о котором мы тут говорим.

Ответ на вопрос:

Всё есть Ум. В покое - ноумен, в движении - зрящий себя же самого, поскольку недвойственен переживаниям.

Пойми, что нет такого общего для всех проявлений ума осознающего даже в одном индивидуальном сознании.

Умом называют исключительно поток понятий (переживаний).

Это как очередь в магазин (только очень быстрая), и в этой очереди каждый человек сам себя осознаёт, но нет над ними никакого общего осознающего.

Так и с потоком понятий (переживаний), каждое осознаёт само себя, поэтому Махарадж и говорит, что у каждого переживания — свой переживающий (воспринимающее начало), и нет над этими переживающими никакого "общего переживающего" или "осознающего ума".

Иначе это было бы то же самое эго, только вид сбоку.


И вот теперь, из этого понимания решайте противоречие.
.
_____________


Просветление — это всегда отбрасывание, а не приобретение.

Вы не приобретаете для себя освобождение, вы от себя освобождаете мир.


Махарадж говорит: «Уйдите с картинки сознания», — но вы согласны называться как угодно, хоть умом, хоть ноуменом, хоть чёртом в ступе, лишь бы оставаться на картинке!
.

Вы даже не замечаете, что у вас под словами «ноумен», «природа ума», «Ум» прячется эго! Это всё то же "я", претендующее на осознавание природы ума, просветления, освобождения.

Истинное Я — это сами события, но претендент на их осознавание — это эго!

Вспомните видео с Пракашем, он там тоже говорит, что Я и есть обстоятельства, но нет никакого дополнительного Я, которое бы их осознавало.

И уж тем более нет никакого Я, которое, будучи ничем, могло бы переживать природу ума.

Если хотите, то «я» столько, сколько переживаний, именно это имел в виду Махарадж, говоря, что у каждого переживания есть свой переживающий.

Вот и Рамана Махарши говорит, что «я» висит на хвосте каждого феномена, каждой мысли.

Так что своё «я» есть у каждой мысли, у каждого переживания, у каждого опыта, у каждой эмоции, но нет никакого общего «я», вот такое "общее я" есть эго!
.

Я добиваюсь от вас, чтобы вы поняли, кто тут ест, пьёт, понимает, переживает, осознаёт опыты бытия, включая личность, с кем всё это происходит.

Я жду от вас определённого ответа, потому что вы собрались освободить его от страданий и страхов.

Думайте и отвечайте, потому что, как выяснилось, за "никто" и "ничто" у вас очень даже кто! И этот кто намерен избавиться от страданий с помощью просветления или хотя бы с помощью лекторов, разруливающих жизненные ситуации.

Если вы поймёте, то все проблемы отпадут сами собой.
.

Ответ на вопрос:

У каждого феномена висит свое "я есть", самосознание. Но движение быстрое, поэтому кажется, что есть что-то постоянное.

Нет, не потому, что движется быстро, а потому что память.

Именно это и говорит Махарадж:

Но просто упомянуть про память недостаточно, это ничего не объясняет, потому что тут же встаёт вопрос: чья это память?

Поэтому нужно понять, как это работает.
Я говорю не о детальном описании психических процессов, называемых памятью, а об оккультном принципе, который вы уже знаете, потому что ведь феномены возникают не хаотично сами по себе, но подчиняясь законам логоса, и вы уже знаете этот закон!

Вот на основе знания законов логоса о возникновении феноменов и расскажите: у кого происходит отождествление с иллюзорной личностью и каким образом, если учесть, что нет никакого общего воспринимающего на все феномены индивидуального сознания.

Кто же тут отождествляется и растождествляется? И если никто, то что вообще происходит, если для одного индивидуального сознания есть страх и страдание, а для другого нет, т.е. одно просветлено, а другое нет. Только не создайте сущность из индивидуального сознания, потому что оно и есть поток понятий.

И не нужно пытаться увильнуть от задания — устранить противоречие в утверждениях одного практикующего, потому что оно сидит в голове у всех вас, а не только у одного.

Он (как и все вы), с одной стороны, говорит о том, что нет постоянного воспринимающего, и что ноуменальных воспринимающих столько же, сколько феноменов (что правильно), а с другой стороны, он говорит о просветлении (что тоже правильно),
неправильно говорить о просветлённом, потому что таких нет.

Ваша задача объяснить, что значит, что просветление есть, а просветляющегося нет. Как это технически выглядит, что это практически означает.

Не нужно указывать на ноумен, как на просвятляющегося, потому что их столько же, сколько феноменов! Какой конкретно ноумен у вас просветляется?

В общем оставьте ноуменов в покое, они не просветляются, они и так без качеств.
Так, что происходит при просветлении? Как устранить это противоречие?

Спустя столько лет выясняется, что вы вообще не понимаете, что такое просветление, вы тупо повторяете фразу, что просветление — это распознавание, что всё совершенно прямо сейчас, а кто это распознаёт, что это за совершенство, и каким образом просветление происходит, этого вы не понимаете.
Но без этого понимания вы не сдвинетесь с места.

Никакого общего просветляющегося в индивидуальном сознании нет, и Атман (ноумен) не имеет к просветлению вообще никакого отношения, и Ум — это не кто-то, а исключительно поток понятий.

Послушайте аудио-книгу Махараджа, там однозначно сказано, что, во-первых, нет того, кто мог бы просветлиться, а во-вторых, что без понимания просветление невозможно.

Давайте, работайте над своим пониманием, вспоминайте, как логос создаёт феномены, может тогда до вас дойдёт.

И вот когда вы поймёте, что такое просветление или распознавание истинного положения дел, тогда вы, с одной стороны, поймёте, что нет ничего плохого в том, чтобы слушать лекции всяких шарлатанов, но также нет и никакой пользы от этого, потому что нет того, кто пострадал бы от них или, наоборот, получил бы от них пользу.

Всё происходит без последствий, потому что нет получателя.

Но пока распознавания не произошло, пока рулит неведение, последствия будут, потому что такие лекторы упрочают заблуждение о том, что есть получатель (т.е. эго).

Это всех касается!
.

Ответ на вопрос:

И отождествляется и разотождествляется только ум. В случае отождествления - ложно принявший себя за иллюзорную персону, в случае разотождествления - познавший себя умом, играющим роль персоны.

Кто это такой — ум?

Если вы говорите о ноумене, то ноумен не может отождествиться, потому что некуда повесить бирку "я", ноумен тождественен отсутствию.

То, что мы называем умом — это лишь поток понятий, и нет никакого дополнительного ума (это вам любой буддист скажет, а также Рамана Махарши).

Так кто отождествляется и разотождествляется?

Ответ на вопрос:

Воспринимаемое - это сам воспринимающий, ставший воспринимаемым. А значит нет и не было ни отождествления, ни разотождествления.

Да, безусловно никакой реальной тождественности никогда не было, но была иллюзорная тождественность, поэтому Рамана Махарши говорит, что змеи никогда не было, всегда была верёвка, принимаемая за змею, т.е. это формальное отождествление, не фактическое.

Но дело в том, что именно оно приносит страдания и страхи за иллюзорного себя!

Поэтому вопрос прежний: с кем случается иллюзорное отождествление?

Ответ на вопрос:

Для каждого Ипостасного Логоса (Логос - это сила, а не сущность) - своя монада, свое индивидуальное сознание, поэтому Ипостасных Логосов столько же, сколько феноменов. А значит “для одного индивидуального сознания есть страх и страдание, а для другого нет, т.е. одно просветлено, а другое нет”.

Но это же противоречие:
сначала вы говорите, что для каждого ипостасного логоса — своя монада,
и тут же противоречите сами себе, говоря что ипостасных логосов столько же, сколько феноменов.

Так сколько ипостасных логосов? Монада проявляется бесконечным рядом феноменов.

Ответ на вопрос:

В итоге происходит только то, что изменяется понимание, что и персона, и весь мир - это разные проявления все того же ума.

А где хранится это понимание? Я не прошу вас описывать психические процессы, я спрашиваю о принципе. Из квантовой физики мы знаем, что никаких материальных носителей информации не существует, потому что не существует ни одной материальной частицы.

Вопрос: где хранится понимание, о котором вы говорите?
.

_______________________

Ответ на вопрос:

Просветление - безличный процесс, происходящий в Сознании. Поэтому это не приобретение для кого-то (все "кто-то" - иллюзия), а, наоборот, избавление от всех иллюзий, всех недопониманий. Смена ложного восприятия на истинное — это и есть просветление, в результате чего "устанавливается" чистое целостное самовосприятие Того, что Есть. Это изменение вида самосозерцания.

Смотри, ты пишешь, что просветление не является приобретением, потому что нет приобретателя (что правильно), но затем ты говоришь, что просветление — это избавление от всех иллюзий, всех недопониманий.

Вопрос: кто избавляется? С кем случается просветление? Сначала с кем-то случилось отождествление, затем просветление. И то, и другое, как правильно было замечено выше, — нереальное, и иллюзорное, тем не менее являющееся причиной страхов и страданий, хотя и необоснованных.

Вопрос: с кем это всё происходит?

Ответ на вопрос:

Просветлением можно назвать некий этап в эволюции монад.
Эволюция - это постепенное разворачивание потенциала Бога через определенный ракурс. Весь потенциал должен осознаться и уйти в коллективное подсознание (всё во вселенной взаимосвязано, это работа Целостного организма, где каждая клеточка выполняет свою функцию в пределах ее возможностей), где оно хранится в виде информационной базы данных.

Но тогда мы должны принять реальность клеточек, а из квантовой физики мы знаем, что не только материи не существует, но и пространственно-временного континуума.
Так что проблема с твоими клеточками.
И где же тогда хранится информация, о которой ты говоришь?

Смотри, твои псевдо-носители информации ("клеточки-шметочки") сами являются информацией, носители понятий сами являются понятием!

Ты говоришь о материи, которая на поверку является информацией или потоком понятий.
Тут нет больше ничего, кроме потока понятий. За что ни возьмись — всё является понятием! И вся твоя конструкция сейчас развалится как карточный домик, потому что больше ничего нет, кроме понятий.

Вам придётся отказаться от заманчивой идее о носителях информации, потому что они тоже являются понятием.

Ответ на вопрос:

2 Аркан является таким "вселенским кладезем свёрнутой информации" как потенциальной, так и осознанной. Монада - это проявленный аналог второго Аркана.
Если 2 Аркан (рог изобилия) потенциал всех феноменов сознания, то Монада - это проявленный потенциал, это проявление феноменов сознания. А фактически Монада - это совокупность психических феноменов: всё зримое, слышимое, обоняемое, осязаемое.., т.е. это весь спектр восприятий.

Я прошу вас подумать над тем, почему у Логоса такое имя — Люцифер, и почему буддисты говорят, что всё проявление нужно сводить к уму, а ум к свету. Что это значит? Что это за свет?
.

Ответ на вопрос:

Логос, как активное осознающее начало сознания, не только отражается в спектре восприятий, заявляя "я есть", но и "организует" поток феноменов согласно Закону о причинах и следствиях. Он актуализирует потенциал пассивности не абы как, а логично и последовательно.

Это правильно, логос нужно читать как логика, это не сущность!

Поток феноменов возникает как бесконечный ряд (точнее даже, сеть) бинеров, которые порождают андрогинов, которые в свою очередь выявляют в себе следующие бинеры и так до бесконечности; и из этого бесконечного процесса постоянно возрождаются несуществующие вселенные.

Логос сам по себе есть принцип формы, но логос — это логика, а не кто-то,
и теперь вам нужно понять, почему, говоря о логосе, речь идёт о свете?
Что это за свет такой?
Люцифер, что за свет он несёт? Понятно, что это божественный свет (другого не бывает!), но почему он называется светом? Что это за физическое явление в квантовой реальности? Это ведь не тот свет, что появляется с восходом солнца или от электролампочки.
А что это за свет?

Кто прочёл первую главу «Голографической вселенной», тот знает!
Буддисты и индусы знают это как АУМ, но что это такое?
Это принцип возникновения вселенной, но что это?

Вы говорите, что логос извлекает феномены из своей пассивности, но как он это делает?
Манада (пассивность логоса) — это просто изолированный взгляд (ракурс) на квантовую суперпозицию, иными словами, логос извлекает из квантовой суперпозиции феномены с определённого ракурса или взгляда на неё. Вопрос: как он это делает?

Вот смотрите, квантовая суперпозиция — это (по словам Махараджа, а так же буддистов и квантовых физиков) пустота, переполненная бездонными потенциальными возможностями, но она пуста от материи. И в чём же тогда выражается её потенциал? Что оттуда может извлечь логика? В указанной книге это объяснено, и кто прочёл первую главу по моей просьбе, тот знает.

Ответ на вопрос:

Поэтому его ещё называют интеллектуальным операционным центром, обладающим самосознанием. Он не творит феномены, он освещает своим лучом то, что было потенциалом (2 Аркан) и стало проявленным (5 Аркан) . Это недвойственно и это Сознание.

Чем является самое первое бинерное понятие? Не про что оно, а чем оно является с физической точки зрения?

На самом деле нет никакого интеллектуального центра, я ввела это понятие только для того, чтобы вы отсоединили «я» от тела, переведя его в ум (сведя к уму),
но ум — это поток понятий, а не интеллектуальный центр в буквальном смысле слова, поэтому дальше вы должны отказаться и от представления об интеллектуальном центре!

«Нет ничего» — это конечная остановка вашего поиска, находящаяся на 180* по дороге к себе, и на этой остановке действительно нет ничего.
Это 8 сезон дзенского быка просветления.
В реальности нет ничего, в том числе интеллектуальных центров.
Но, поскольку сразу невозможно прийти к абсолютному ничто, мы отрицаем все "что" постепенно. Постепенность — это первая формула практики!
.

Ответ на вопрос:

Его падение (глюк, сбой) было обусловлено отождествлением с одним из феноменом восприятия - телом. А из-за ложного отождествления самосознания исключительно с телом возникает иллюзия, фантом обособленной персоны.

Фантом индивидуального воспринимающего существует только благодаря убеждению в его существовании и тем я-мыслям, которые постоянно это подтверждают.

Создаётся впечатление, что ты случайно отвечаешь правильно, просто случайно попадаешь в цель, но ты не понимаешь того, что пишешь.

Смотри, в первом абзаце ты говоришь, что отождествляется самосознание, как будто есть какое-то самосознание как какой-то постоянный феномен сознания.
Но разве такой постоянный феномен существует?

А во втором абзаце ты пишешь уже совсем другое (хотя вряд ли осознаёшь это), что фантом индивидуального воспринимающего существует только благодаря убеждению в его существование и тем я-мыслям, которые постоянно это подтверждают!

То есть нет никакого "постоянного самосознания", а есть непрекращающийся поток я-мыслей!

И это правильно, именно это и говорит Рамана Махарши, что я-мысль висит на хвосте каждой мысли. Т.е. нет никакого самосущего самосознания, а есть поток я-мыслей, и каждая мысль как бы кричит «я».

И вот этот поток я-мыслей создаёт иллюзию некоего постоянного "меня", а за этими я-мыслями никого нет!

Но самое главное, что их не нужно прекращать или как-то останавливать, нужно просто понимать, что за ними нет никакого "меня".

Если вы в детстве рисовали движущегося человечка в блокноте, то вы поймёте, о чем я говорю. На каждой страничке вы рисуете человечка в разных позициях, изображающих поступательное движение, и если затем блокнотик начать быстро перелистывать, то возникнет иллюзия, что человечек движется, хотя это не один, а пару десятков неподвижных человечков (или предметов) в разных положениях.
Киноплёнки работают по этой же системе, но юмор в том, что они отображают близкую к истине картину: рождается, взрослеет и стареет вовсе не один и тот же человек, это просто длинный ряд "фотографий" (феноменов), каждый из которых наделён самосознанием.

Их беспрерывный поток создаёт иллюзию одного и того же человека (как объекта), а поток я-мыслей создаёт иллюзию одного и того же себя.
Но ни за этой серией "фотографий", ни за потоком я-мыслей нет никого!



Таких видео много на ЮТюбе, но я выбрала этот, потому что в нём есть некоторая идея, как могут возникать новые феномены на основе старых.
.