Шри Лакшмана Свами

Шри Лакшмана Свами — прямой ученик Бхагавана Шри Раманы, который
осознал Себя, своё истинное Я, в его присутствии 1-го октября 1949 года, в
возрасте 23-х лет.





Из книги "Ум исчез, я - сущее."

Поучения Шри Лакшманы Свами имеют только одну цель: направить преданных к осознанию Я, А т м а н а. Поэтому он ред-
ко касается философских или теоретических вопросов. Рассказывая об А т м а н е и объясняя, как можно осуществить Реализацию, Свами всегда подчеркивает, что Милость А т м а н а более важна, чем любое количество усилий, которые способен предпринять преданный. Он говорит, что ум, или индивидуальное “я”, не может уничтожить себя собственными усилиями; всё, что ум в состоянии сделать, так это только продвинуться на определённое
расстояние к А т м а н у.
Когда ум немного подготовил себя к
погружению в Сердце, А т м а н начинает притягивать его к себе. Если преданный достаточно продвинут, А т м а н втянет ум
в Сердце полностью и разрушит его. Это и есть момент Самореализации.


Свами: Для Реализации усилие необходимо, но Милость также требуется, и Милость более важна. Ум может двигаться к А т м а н у, но не способен достичь Его.
Рамана Махарши использовал аналогию свечи и солнца. Свеча — это ум, и её
свет невозможно сравнить со светом Солнца, которое есть А т м а н. Если свеча двигается к Солнцу, то жар солнца рас-плавит её прежде, чем она окажется около него. То же и с умом; ум не может достичь А т м а н, но если делает такую попытку, то А т м а н уничтожает его.

Cвами: А т м а н или Гуру — бесконечный океан Милости. Рамана Махарши сказал, что если вы подходите к этому океану
с чашкой, то сможете унести только полную чашку; если же подойдёте с ведром, то сможете унести полное ведро. Количество Милости, получаемой человеком, пропорционально степени его
самоотдачи. Если вы отдались полностью, то получите достаточно Милости, чтобы осознать Себя.

Когда Гуру смотрит в глаза преданного, он смотрит в его ум, чтобы увидеть, насколько этот ум обрёл смирение и отдал себя А т м а н у. Если Гуру видит, что ум преданного спокоен и покорен,
то Милость будет истекать сама собой.

Многие преданные спрашивают: “Почему вы не можете дать нам всю бесконечную Милость А т м а н а и не дадите нам всем
Само-реализацию?” Это невозможно, поскольку ум таких людей не является достаточно чистым и смиренным. Если Гуру даст большое количество Милости таким людям, то потрясение от этого
убьёт их.

Представьте себе автомобиль, несущийся на самой большой скорости. Если он внезапно столкнётся с препятствием и остановится, то пассажиры погибнут. Ум подобен автомобилю; внезапная его остановка опасна. Медитация тормозит ум. Пока преданный не очистил и не замедлил свой ум посредством медитации, он не может без угрозы опасных последствий получить полную
силу Милости Гуру.

Есть и другая трудность. Хотя Милость и сила А т м а н а бесконечны, Гуру должен использовать тело, чтобы передавать эту
силу. Его тело не способно выдержать напряжение передачи большого количества Милости многим людям за короткое время. Оно ослабеет и умрёт очень быстро. Вместо того, чтобы ослаблять своё тело, растрачивая силу на всех незрелых почитателей, которые
приходят видеть его, Гуру сберегает силу и здоровье, передавая большие количества Милости тем преданным, которые достойны этого. Если ум преданного готов, Милость потечёт сама собой.

Рамана Махарши обычно давал даршан ежедневно сотням людей, но большинство из них получали только быстрый взгляд или улыбку. Он не передавал силу большинству этих людей.

Когда Шри Раману однажды спросили, не совершит ли он путешествие по Индии, чтобы дать даршан всем тем тысячам преданных, которые не могут прибыть в Тируваннамалай, он ответил: “Я не могу
давать даршан каждому”.

Я не знаю, что он этим хотел сказать.
Может быть, он говорил о том, что для него физически невозможно встречаться с тысячами людей, которые хотят видеть его, но он мог также подразумевать, что это было бы слишком большим напряжением для его тела — отдавать так много силы и Милости за столь короткое время.

Вопрос: Возможно ли узнать свои прошлые жизни?

Свами: Такая способность — это сиддхи [сила], которую вы можете приобрести интенсивной медитацией и концентрацией. Но это не есть нечто такое, к чему следует стремиться, поскольку не поможет вам осознать Себя.

Способность видеть предшествующие жизни часто приходит к джняни сама собой, вместе со многими другими силами. Например, джняни может иметь способность посмотреть на преданного
и тотчас же сказать ему, способен ли он осознать Себя в своей нынешней жизни или нет. Но джняни редко говорит об этом, чтобы не вызывать ссоры и ревность среди преданных.


Вопрос: Как джняни оценивает духовный потенциал человека?

Свами: Это тело и этот ум формируются мыслями предыдущей жизни. Джняни видит вашу прошлую жизнь, видит, как она повлияла на вашу текущую жизнь, и отмечает, каким смиренным и чистым является ваш ум. Обладая этой информацией, он может легко понять, способны вы осознать Себя или нет.

Когда я впервые увидел Сараду, я сразу понял, что она была весьма чистым пре-
данным, который может легко осознать Себя; поэтому я и удочерил её. За четыре года она реализовала А т м а н.


Вопрос: Если джняни обладает столь мощной силой, то почему он не принимает новое тело, когда умирает, чтобы помочь последующим поколениям преданных? По какой причине то рождение, в котором он осознаёт Себя, является его последним рождением?

Свами: Это ум рождается в новом теле. Джняни — не ум, а потому для него вопрос о перерождении не стоит.


Вопрос: Некоторые Гуру говорят, что после своей смерти они примут тонкое тело в одном из астральных миров.

Свами: Чтобы принять тело, пусть даже и тонкое, необходимо иметь “я”. Если “я” ещё присутствует, перерождение неизбежно. Когда “я” умерло, новое рождение невозможно.


Вопрос: Но почему джняни не может выбрать себе перерождение? При жизни он делает выборы; поэтому в нём должна быть некоторая умственная способность, которую он может использовать, чтобы родиться снова.

Свами: Джняни вообще не имеет ума. Все его действия совершаются силой А т м а н а. Остальные люди видят его действующим и, по-видимому, принимающим решения, и они считают, что он должен иметь ум, поскольку не могут себе представить, как можно действовать при отсутствии ума.


Вопрос: Но просто факт, что он живёт, означает, что джняни решил жить после Само-реализации. Разве джняни не может использовать эту способность оставаться живым, чтобы продолжать
жить и после смерти?

Свами: Джняни не имеет ни ума, ни тела. Он есть бесформенное Я. Он только кажется живым на взгляд тех, кто отождествляет его с телом. Для джняни нет вопроса о рождении или смерти, так как он превзошёл и рождение, и смерть.

Вопрос: Когда джняни умирает, остаётся ли какая-либо сила в его теле? Многие люди почитают гробницы самадхи различных джнянинов.

Свами: Что такое тело? Оно было сформировано из пяти элементов и, в конце концов, распадётся на те же пять элементов снова. Когда тело распалось, где будет пребывать эта сила?


Вопрос: Итак, ни одна из сил джняни в теле не остаётся?

Свами: При жизни джняни не является телом, и он не тело, когда умирает. И до, и после смерти физического тела он существует лишь как бесформенное Я. Это Я является всесильным.

Когда какой-либо продвинутый преданный умирает, его “я”-мысль может родиться в тонком теле, которое связывает себя с гробницей его самадхи. Такое тонкое тело может иметь некоторую силу и использовать её, чтобы помочь преданным, поклоняющимся этой усыпальнице, осуществить их желания. Джняни не может подобным образом принять тонкое тело после своей смерти, поскольку его “я”-мысль больше не существует.

Джняни после смерти остаётся как бесформенное Я, и поэтому вы не можете сказать,что в его усыпальнице имеется больше его силы, чем [она при-
сутствует] в других местах.



Вопрос: Поэтому гробницы джнянинов совершенно бесполезны?

Свами: Они являются полезными местами для концентрации, но не содержат силы живого Гуру. При жизни джняни может передавать Милость А т м а н а преданным. Тело необходимо, чтобы
передать и направить эту силу, и, когда тело джняни умирает, эта сила передачи также исчезает. При жизни джняни может использовать свою силу, чтобы успокаивать умы преданных и даже при-
водить их к переживанию А т м а н а. Сила усыпальницы джняни [его “самадхи” (О.М.)] гораздо меньше; она не может обеспечить Милость, требуемую для реализации А т м а н а. Только живой
Гуру может сделать это.



Вопрос: Вы говорите, что когда джняни умирает, он более не существует в какой-либо воспринимаемой форме. Некоторые люди, однако, имеют видения Шри Раманы Махарши. Разве это не
доказывает, что его Присутствие всё ещё продолжается, пусть даже его более нет в теле?

Свами: Эти видения происходят только в уме. Шри Рамана Махарши — не ум, поэтому как могут эти видения действительно быть им? Ум создаёт эти видения, и отдельно от ума они не существуют.


Вопрос: Некоторые люди имеют сны и видения с Раманой Махарши, хотя раньше ничего не слышали о нём. Если Рамана Махарши сейчас не существует, как такое может происходить?

Свами: Всё это лишь продукт воображения. Что бы вы ни воспринимали, это не может быть Раманой Махарши, так как Рамана Махарши сейчас является бесформенным Я, а А т м а н не может быть воспринят.

Васаны человека [привычки ума, склон-
ности или тенденции] могут вызвать появление образа Раманы Махарши, даже если человек раньше о Махарши никогда не слышал. Но Рамана Махарши не является ни этим образом, ни причиной его появления.

Свами:
Почему Рамакришна любил Вивекананду больше, чем любого из остальных своих учеников? Если джняни видит только А т м а н, куда бы он ни посмотрел, то как может случиться, что
один преданный отличается от другого? То же самое случалось и в Шри Раманашраме при жизни Раманы Махарши. В конце 40-х годов многие замечали, что Шри Рамана давал Г.В. Суббарамайе больше любви и Милости, чем кому-либо ещё. Как такое могло случиться?

Это верно, что джняни видит А т м а н во всех преданных, но, когда он смотрит в глаза какого-то почитателя, он также видит и ум этого почитателя. Если джняни видит там большую преданность или чистый ум, свободный от мыслей, тогда любовь и Милость будут струиться к этому особенному почитателю.

Преданные находятся на разных стадиях развития, поэтому любовь и Милость распределяются не одинаково. Из-за этого джняни, соответственно, может игнорировать некоторых людей, изливая свою Милость на других. Одна и та же Милость доступна для всех, но она не может быть дана до тех пор, пока конкретный преданный не начнёт подчинять свой ум А т м а н у.

Очень продвинутые преданные, достигшие состояния свободы
от мыслей, не требующего усилий, даже не нуждаются в том, чтобы идти к джняни. Джняни сам придёт, сядет у их стоп и даст им достаточно Милости для осознания Себя. Такова сила самоотдачи.

Свами: Вы видели многих Гуру?

Вопрос: Я видел некоторых, но ничего не изменилось. Они не могут помочь мне в самопознании.

Свами: Вы видите только тела. Гуру же всё время внутри вас. Учитель в телесной форме необходим, если вы хотите осознать Себя.


Вопрос: А вы — Учитель?

Свами: Не принимайте меня за это тело. Вы не должны считать Гуру телом. Он ни тело, ни ум, он — ваше собственное Я. Он всегда присутствует. Осознание не есть нечто новое; вы реализованы уже сейчас.
Лишь ум заставляет вас думать иначе. На самом деле ум не существует; он — джада [инертный]. Он создаёт вам все беспокойства только потому, что вы не обратились вовнутрь, дабы найти, откуда он приходит. Ум не имеет начала, но он может быть уничтожен Самореализацией.

Ум — несуществующая вещь, которая вызывает все ваши проблемы. Он напоминает вора, который входит в Сердце и наслаждается частичкой блаженства А т м а н а посредством пяти чувств.

Если вы убьёте его, останется только А т м а н, а вы будете в вечном покое и блаженстве.

Вопрос: Я христианин, но меня привлекает медитация на имени и форме. Могу ли я концентрироваться на имени и форме Христа и действительно ли я нуждаюсь в живом Гуру для помощи мне в этом виде медитации?

Свами: При жизни Христос руководил своими учениками, но сейчас его нет на земле, он не имеет ни имени, ни формы. Он —вселенское Я. Как можете вы концентрироваться на чём-то, не
имеющем ни имени, ни формы? Повторение имени Христа или
визуализация его образа может помочь вам в концентрации, но вы не осознаете Себя, делая это. Для Осознания вам нужен живой Гуру. Когда Гуру умирает, у него больше нет имени или формы;
поэтому вы не можете использовать имя и форму, чтобы получить его Милость, ибо Милость больше не принадлежит ему.
Он — просто А т м а н внутри, вечный покой и блаженство, без имени и без формы. Если вы ревностно призываете Христа, то видение его формы может явиться вам. Но это не Христос, это просто образ, созданный вашим умом.


Вопрос: Вы говорите, что мне нужен живой Гуру, чтобы осознать Себя?

Свами: Да.


Вопрос: В Библии Иисус говорит, что после того, как он уйдёт на небо, он пошлёт Дух Святой руководить своими последователями до конца времён.

Свами: Этот Дух — А т м а н, он и направил вас сюда. Христос — это А т м а н. Сейчас у него нет тела, он находится внутри вас как ваше собственное Я. “Царствие Божие внутрь вас есть”, — говорит он. Иисус познал это непо-
средственным переживанием. Когда он сказал: “Я и Отец — одно”, он имел в виду, что нет различия между ним и Богом. Бог сейчас находится внутри вас как ваше
собственное Я, но вы не осознаете это без живого Гуру, направляющего вас.

У вас много сомнений. Вы должны иметь веру. Найдите живого Гуру и верьте ему. Он даст вам руководство и удалит все
сомнения.


Вопрос: Вы раньше говорили, что Иисус не отличается от какого-либо иного джняни и что после смерти его тела Милость не может быть получена через него. Почему же тогда он дал своим ученикам особую форму ритуального почитания — причащение — и предписал им совершать это в память о нём?

Свами: Слово джняни означает просветлённого человека, чей
ум мёртв. Он — высочайшее Я, одно-без-второго. Все джнянины являются одним и тем же А т м а н о м; вы не можете делать
различие между ними, ссылаясь на их тела. Вы, по невежеству,тдумаете, что джнянины имеют тела, и делаете различие между ними. Ошибка кроется в вашем уме. Бог пришёл в форме Иисуса, чтобы пролить Милость на учеников. После телесной смерти Иисуса, как Милость будет истекать из мёртвого тела? После его телесной смерти Милость истекает из А т м а н а. Ибо А т м а н — это и есть Милость. Поскольку А т м а н присутствует везде, его (Иисуса Христа) Милость также имеется повсюду. Если вы совершаете определённую пуджу [ри-
туальное почитание] и вспоминаете его, ваш ум успокаивается. Он может затем погрузиться вовнутрь и осознать А т м а н, который не имеет ни имени, ни формы, который есть вечный покой и блаженство. Подлинный Иисус всегда присутствует. Он внутри вас.
Он никогда не оставит вас. Он — А т м а н.

Вопрос: Христиане верят, что смерть Иисуса на кресте делает его единственным в своём роде,уникальным. Как Иисус говорит в Библии, его кровь излилась к “прощению грехов во всех народах” [Евангелие от Луки, 24:47]. Имеет ли это какое-либо значение? Другими словами, делает ли Иисуса уникальным вера христиан в то, что он принял смерть на кресте во искупление грехов?

Свами: Распятие имеет символическое значение. Крест означает тело, а Иисус означает ум. При распятии Иисус, т. е. ум, умер, и после этого он являет себя только как сияющее Я, которое есть Бог. Лишь Само-исследование очистит вас, а не кровь джняни. Никто не получил прощения грехов, когда Рамана Махарши истекал кровью после своих многочисленных операций. Ученики
Махатмы Ганди не спаслись ни от чего, когда в него стреляли и убили. То же самое и с Иисусом; его смерть и его кровь не спасают никого.


Вопрос: После достижения Само-реализации Вы больше не имеете ни ума, ни тела. Нет сомнения, что Иисус был в том же состоянии, но некоторые христиане чувствуют, что он был единственным в своём роде, так как его физическое тело после смерти воскресло. После своей смерти он ел и пил со своими учениками, они касались его физической формы, а позднее видели его телесно поднимающимся в небеса. Поэтому некоторые христиане верят, что окончательное состояние Самореализации состоит не в оставлении тела и ума, но в обретении чистого тела и ума, которым даны вечная жизнь в Истинной Природе. Может ли это быть истиной? Иисус сам в Библии говорит о вселенском воскрешении.

Свами: Джняни не является телом, и он — не ум, а потому не имеет значения, что происходит с его телом после смерти. Он может оставить тело, или оно может исчезнуть в небесах. Такова была судьба Иисуса, что его тело исчезло в небе. То же случилось и с Тукарамом, чьё тело скрылось в небесах. Люди хотят суеверий, они никогда не хотят обнажённой истины.

Ранее в этой книге уже говорилось, что и Рамана Махарши и Лакшмана Свами рассматривают Аруначалу как Самого Бога в форме горы. Рамана Махарши утверждал, что эта гора была его Гуру
и что посредством Её силы он осознал Себя. Лакшмана Свами признаёт, что Гора излучает силу А т м а н а, но чувствует, что преданные, которые не так продвинуты, как был продвинут Шри Рамана в шестнадцать лет, не могут осознать Себя посредством Её силы. Он говорит, что медитация на Аруначале очень полезна, но советует преданным, стремящимся к Само-реализации, не зависеть от Горы в их Реализации. Следующие два разговора суммируют его точку зрения по этому вопросу.


Вопрос: А т м а н пребывает везде, но и Вы и Рамана Махарши утверждаете, что Аруначала есть А т м а н. Из чего это следует?

Свами: Здесь великая тайна, но никто не может отрицать этого. Можно сказать, что Аруначалешвара [Божество, пребывающее в Аруначале], который есть не что иное, как А т м а н, принял форму Аруначалы из сострадания к преданным. Как сила А т м а н а может передаваться через тело Гуру, так и та же самая сила А т м а н а посылается из формы Аруначалы.
В своём вопросе вы говорите, что А т м ан находится везде, но это не истинная правда. А т м а н не может быть объяснён в терминах времени и пространства; Он — за пределами их обоих.


Вопрос: Вы полагаете, что Аруначалешвара принял форму Аруначалы. Означает ли это, что было какое-то осознавшее Себя существо или сущность, именовавшееся Аруначалешвара, которое приняло форму Аруначалы?

Свами: Нет. Существует только А т м а н. Аруначалешвара — это лишь другое имя для А т м а н а. В грубой форме Арунача-
лешвара выступает как Гора. В своей тонкой форме Аруначалешвара может проявляться как Свет или видения. Сарада видела тонкую форму Аруначалы, когда имела видение Шивы, танцующего на вершине Горы. Подлинная форма не может быть воспринята; она — А т м а н. Рамана Махарши иногда подробно
рассказывал о снах и видениях, в которых он видел города и людей внутри Аруначалы. Когда его однажды спросили, были ли они реальными, он обвёл рукой вокруг себя и сказал: “Они такие же реальные, как и всё это”. Таков ответ джняни. Для джняни единственное различие между состоянием бодрствования, состоянием сновидений и видениями заключается в их длительности. Во всех остальных отношениях они равно реальны и равно нереальны.


Вопрос: Вы говорите, что Аруначала — А т м а н. Рамана Махарши говорит об Аруначале как о своём Гуру. Аруначала — это не живой Гуру, но посредством Милости Аруначалы Шри Рамана осознал Себя.

Свами: Рамана Махарши был одним из тех редких исключений, осознавших Себя лишь посредством внутреннего Гуру. Преданные, которые не так продвинуты, как он, не могут надеяться на Успех
без помощи живого Гуру.


Вопрос: Разве Сила, приходящая от Аруначалы, не является той же самой, что исходит от живого Гуру?

Свами: Да, Сила — та же самая, но только Гуру в человеческой форме способен использовать её для окончательного разрушения эго.


Вопрос: Если Аруначала одна не может делать это, то какой смысл пребывать здесь [у Аруначалы]?

Свами: Пребывание тут очень полезно. Сила, истекающая из Аруначалы, успокаивает и очищает ум. Преданные, которые живут и медитируют здесь, хорошо продвинутся. Милость Аруначалы
может довести до заключительного состояния садханы, которым является состояние свободы от мыслей, не требующее усилий. Но для окончательного разрушения эго требуется Гуру в человеческой форме.

Широко принято, особенно в Индии, что для того, чтобы быть Гуру, человек должен обладать сиддхами [психическими силами, такими, как телепатия, ясновидение и т. п.] и время от времени использовать их. Свами придерживается противоположной точки
зрения; он говорит, что любой, кто провозгласил себя имеющим сиддхи, или демонстрирует их и принимает ответственность за них, не может быть джняни. В завершающей части этой главы Свами объясняет логику, стоящую за этой, противоположной общепринятой, точкой зрения.

Свами: Вы никогда не найдёте джняни, выставляющего сиддхи напоказ. Кому джняни должен показывать свои сиддхи? Где имеется “я”, что собирается совершать сиддхи? Джняни знает, что су-
ществует только А т м а н. Чудеса могут иногда случаться в окружении джняни, но он никогда не возьмёт на себя ответственность за них. Если кто-то приходит к джняни с какой-то проблемой, то эта проблема сохраняется в Сердце и ответ приходит самопроизвольно. Самопроизвольная активность Сердца внимательна ко всем таким проблемам. Нельзя сказать о том, что джняни что-либо делает; всё происходит само по себе.

Свами: Многие люди во время медитации видят свет и видения, а некоторые развивают сиддхи. Все эти феномены принадлежат уму и не имеют ничего общего с А т м а н о м и с осознанием.
Нитьянанда, Гуру Муктананды, имел множество сиддх, и он часто публично их демонстрировал. Я не могу себе представить, почему джняни хотел бы вести себя подобным образом. Многие
чудеса происходили в присутствии Раманы Махарши, но он никогда не брал на себя ответственность за них и, определённо, никогда публично их не демонстрировал. Чудеса могут случаться
спонтанно в присутствии джняни или даже на расстоянии, если вера преданного в своего Гуру сильна, но джняни сам ничего не делает. Он знает, что всё, что должно быть сделано, выполняется непроизвольно А т м а н о м. Следовательно, у него нет нужды или желания увлекаться сиддхами.
Много чудес происходило вокруг Христа, но он никогда не демонстрировал свои силы для развлечения и никогда не провозглашал: “Я совершил это чудо”. Чудеса происходили спонтанно,
посредством силы А т м а н а. Кто демонстрирует сиддхи, если ум отсутствует?


Вопрос: Некоторые книги говорят, что сиддхи автоматически приходят к тому, кто осознал Себя. Они просто проявляют себя как часть его прарабдхи (судьбы).

Свами: Джняни не имеет прарабдхи. Если нет ума, то откуда возьмётся прарабдха? Сиддхи происходят в его присутствии самопроизвольно. Он не озабочен выполнением сиддх; они случаются
в его присутствии, и это — всё. Если вы спросите его, то он ответит, что не имеет сиддх. Кто демонстрирует сиддхи и кому, ведь существует только Единое-без-другого. Я не интересуюсь сиддхами, какими бы удивительными они ни могли оказаться. Я никогда не видел Раману Махарши демонстрирующим сиддхи. Они происходили в его присутствии, и это всё. Он был равнодушен к ним и не беспокоился ими. Чудеса меня не поражают. Чудеса возникают, только если есть ум. Если ума нет, то и чудес нет.

САДХАНА

Гуру не передаёт Милость, если преданный не пытается несколько успокоить или подчинить свой ум. Настоящая глава посвящена описаниям различных техник, посредством которых преданный может достичь этой цели.

Глава состоит из семи разделов;
первые шесть касаются конкретных форм садханы, или духовной практики, тогда как заключительный содержит общие советы духовно устремлённым.



Само-исследование

Лакшмана Свами осознал Себя посредством спонтанного акта
само-исследования. Сейчас он учит, что этот метод (т. е. исследование природы “я”-мысли, или поиск её источника) есть наиболее прямой путь к осознанию Себя. Это тот же самый метод, которому Шри Рамана учил около пятидесяти лет. Шри Рамана рекомендовал его почти каждому, кто приходил к нему за советом, но Шри
Лакшмана чувствует, что этот метод может успешно практиковаться только теми преданными, которые уже достигли некоторой степени успокоения ума. Шри Рамана сам иногда признавал, что
само-исследование может практиковаться только “зрелыми душами”, но это не удерживало его от поощрения большинства своих
посетителей применять эту технику.

Согласно точке зрения и Шри Раманы и Шри Лакшманы “я”-мысль возникает
из Сердца, отождествляет себя с телом и творит иллюзию индивидуальной сущности (“я”), отождествляя себя со всеми телесными мыслями и восприятиями.

Если человек может сфокусировать
всё внимание на этой “я”-мысли, т. е. на внутреннем чувстве “я”, или “я есмь”, игнорируя все остальные ментальные активности, то тогда “я”-мысль перестанет отождествляться с мыслями и восприятиями и начнёт погружаться в свой источник, Сердце. Когда “я”-мысль полностью опустится в Сердце, иллюзия индивидуальности исчезнет.


В качестве помощи для поддержания внимания к “я”-мысли и Рамана Махарши и Лакшмана Свами рекомендуют самозапрос: “Кто я?” или «Откуда возникло это “я”?».

В нижеследующих цитатах Шри Рамана объясняет, как этот процесс работает, и описывает, как такой метод может использоваться для обнаружения
нереальности, или иллюзорности, ума.


Ум успокоится только исследованием “Кто я?”. Мысль “Кто я?”, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится и сама, подобно палке, используемой для перемешивания
погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: “Для кого они возникают?”

Какое имеет значение, сколько мыслей поднимется? При возникновении каждой мысли следует прилежно спрашивать:
“Для кого возникла эта мысль?” и тогда всплывёт ответ:“Для меня”.

Если же после этого спросить: “Кто я?”, то ум возвращается к своему источнику (А т м а н у) и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум при обретает большую силу и способность оставаться в своём источнике.

Если ум обращается вовнутрь путём поиска источника ахам-вритти (“я”-мысли), то васаны [привычки, или склонности, ума] угасают. Свет А т м а н а падает на васаны и производит в форме отражения феномен, называемый умом. Таким образом, когда васаны угасают, ум также исчезает, поглощённый Светом этой Единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему — вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей мысль: “я” —коренная.

Поэтому ум есть только “я”-мысль. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется: «Откуда поднимается “я”?», это “я” исчезает.

Таково Само-исследование.

Вопрос: Я практиковал самоисследование. Я спрашиваю себя: “Кто я?” и достигаю стадии, где осознаю, что я не ум. Это сопровождается чувством пустоты. Как выйти за пределы этого чувства?

Свами: Кто говорит, что он — не ум и кто переживает эту пустоту?


Вопрос: Я не понимаю.

Свами: Это говорит ваш ум. Все ваши переживания и вопросы всё ещё носят умственный характер. Решение, что вы — не ум, есть деятельность ума. Переживание чувства пустоты это тоже опыт ума. Если вы хотите превзойти ум посредством само-исследования,
то вам не следует прекращать использование ума для вынесения
суждений и познания. Вы должны поддерживать поиск “Кто я?”.

Спросите себя: “Кто переживает пустоту?”, “Кто думает, что он —не ум?”. Серьёзно продолжайте поиск, запрашивая мысли сразу, как только они возникают. В конечном счете “я” возвратится к
своему источнику и переживёт блаженство А т м а н а. Не удовлетворяйтесь ответами на вопрос “Кто я?” или переживаниями —
все они присутствуют только в уме.

***

Свами: Первая появляющаяся мысль это “я”-мысль. Она поднимается в Сердце и, в долю секунды, перемещается в мозг, отождествляется с телом и чувствами и затем видит вокруг себя этот мир как некую реальность.

Занимайтесь поиском “Кто я?” Возвращайте это “я” обратно к его источнику. Когда “я” возвращается в свой источник и отождествляется с А т м а н о м вместо того, чтобы отождествляться с чувствами, то присутствует покой и блаженство.

Для этого вам необходимо избавиться от всех мыслей. Самой первой из всех
мыслей является “я”-мысль. Оставьте все остальные мысли и держитесь за “я”-мысль. Тогда А т м а н обнимет это “я” и поглотит его.

Свами: И усилие, и Милость необходимы, чтобы успешно следовать поиску, но без вичары (само-исследования) нет Милости, а без Милости нет вичары.
Вы можете держаться “я”-мысли своими собственными усилиями; большего вам не сделать.

Что произойдёт, если свечу поднести близко к солнцу? Она расплавится. То же самое случится и с умом, если вы держитесь за “я”-мысль. Когда ум движется обратно к своему источнику в Сердце, А т м а н поглощает его до тех пор, пока не останется только ОН. В А т м а н е нет “я”-мысли, нет ума и нет мыслей.



Вопрос: Само-исследование необходимо практиковать в сидячей позе?

Свами: Если ум и его мысли сохраняются, то от сидячей медитации пользы нет. Ум должен быть спокоен. Когда ум спокоен,
переживается блаженство. Если вы способны неоднократно погружаться в Себя, А т м а н, и пребывать там, то это приведёт к постоянному пребыванию в А т м а н е.


Вопрос: Когда я исследую, кем являюсь, ум успокаивается. Но только на определённый момент. Спустя несколько мгновений тишины я снова оказываюсь среди мыслей. Тогда я опять вспоминаю само-исследование и успокаиваюсь на некоторое время. Затем я вновь забываю им заниматься. И так продолжается весь день.

Свами: Да, подобное происходит, но чем больше вы практикуете, тем ум становится более спокойным. Для меня окружающий мир является бодрствующим сном. Если вы находитесь в этом состоянии, то для вас нет ни рождения, ни смерти; нет и сна.

Прежде всего исследуйте себя. Просто сидите каждый день полчаса и исследуйте источник “я”. Спрашивайте
себя: «Что является источником этого “я”?». Когда нет мысли — блаженство. Мысль сама по себе — боль.



Вопрос: Иногда появляются вопросы. Они, конечно, присутствуют в уме. Должен ли я игнорировать их и продолжать практику или мне следует искать какой-то ответ?

Свами: Продолжайте практику и оставьте вопросы в покое.



Вопрос: Могу ли я также медитировать на изображении Раманы Махарши?

Свами: Если вы серьёзно занимаетесь практикой, то медитация на форме Раманы Махарши не обязательна. Что такое имя и форма? Они существуют только в неведении. Само-исследование — это кратчайший путь к Самореализации. Но необходимо быть
продвинутым преданным, чтобы заставить ум возвратиться обратно к своему источнику посредством вопрошания “Кто я?”.

Вопрос: В процессе само-исследования, после сосредоточения ума, я начинаю воспринимать свои мысли и исследую их источник; при этом я обнаруживаю, что этот источник — “Я есмь”, бытийность, которая присутствует до каждой проходящей мысли и после неё. Затем я пытаюсь держаться за это чувство “Я есмь”, а когда возникает какая-либо мысль, просто стараюсь вернуть ум обратно к нему. Правильна ли такая практика? Требуется ли ещё что-нибудь?

Свами: При само-исследовании вы должны держаться за “я”-мысль, отбрасывая все остальные мысли. Если вторгаются другие мысли, спросите себя: “Для кого пришли эти мысли?” и вы обнаружите, что ответом служит: “Появляются для меня”. Тогда спросите себя, кто есть этот “я”, имеющий эти мысли, или спросите себя: «Откуда пришло это “я”?».

Если вы духовно зрелы, то есть свободны от остальных мыслей, то “я” погрузится в себя и испытает блаженство А т м а н а. В конце концов “я”, которое суть ум, должно умереть.

Ум не убьёт сам себя, и поэтому Милость Гуру, являющегося А т м а н о м, наиболее важна. Смерть ума и есть Само-реализация. Так как после Самореализации ума нет, то лишь А т м а н остаётся, один-без-второго. Это есть вечный покой и блаженство — состояние, превосходящее время и смерть.

Трудно достичь той бытийности, которую вы описываете. Бытийность означает “Я есмь”, а “Я есмь” означает А т м а н. Когда ум спокоен, “я”-мысль может переживать немного блаженства, испускаемого А т м а н о м, но вы не испытаете чистую бытийность, пока “я”-мысль не опустится полностью в Сердце.

Ваше воображение заставляет вас думать, что опыт покоя и блаженства
“я”-мысли есть переживание “Я есмь”, или А т м а н а. Это убеждение возникает из-за невежества, ибо вы не испытали истинного “Я”, каким Оно в действительности является.

Сначала пытайтесь сохранять ум спокойным, то есть без мыслей.


***


Свами: Вопрошание “Кто я?” служит поиску источника ума, чтобы найти, откуда в теле возникает “я”-мысль. Когда бы продвинутый преданный ни сознавал “я”-мысль внутри себя, он обнаружит, что она опускается и окончательно исчезает в Сердечном центре с правой стороны груди. Когда “я”-мысль опускается в Сердце и окончательно умирает, это и есть Реализация.

Очень трудно заставить “я”-мысль опуститься в Сердце. Такое могут сделать только продвинутые преданные, или те, кто длительное время практиковал медитацию. Для начинающих обычно лучше медитировать на имени и форме их Бога или Гуру.

Когда с помощью этого метода они преуспеют в успокоении ума, им будет гораздо легче практиковать само-исследование.

Свами: Что такое религия? У меня нет ответа на это. Я ничего не знаю обо всех этих религиях. Так много религий, и все они настаивают, что знают истину. Индусы говорят, что Бхагавад-Гита содержит истину, христиане — что истина может быть найдена только в Библии, тогда как мусульмане утверждают, что она вся находится в Коране.

Последователи различных религий постоянно ссорятся и спорят друг с другом в вопросе о том, чья религия правильна. Иногда они даже воюют между собой, так как не могут договориться об истине.

Никто не хочет отдать свою жизнь в поиске истины, а именно это и требуется для Само-реализации, но многие будут успешно убивать кого-то другого, просто для доказательства, что их верования единственно правильные.

Целью всех религиозных путей является поиск “Кто я?”. До тех пор, пока этот вопрос не получит удовлетворительного ответа, никто не может провозгласить себя знающим, что такое истина и что такое Бог. Поэтому окончательным наставлением во всех религиях должно быть: “Познай себя”.

Когда человек ищет источник “я”, задавая вопрос “Кто я?”, это “я”, или ум, погружается в Сердце и переживает блаженство А т м а н а. Когда, в конце поиска, индивидуальное “я” исчезает, остаётся только А т м а н, Я. Это Я не является ни индусом, ни христианином, ни буддистом, ибо Оно не имеет ни имени, ни формы, ни религии.

Этому пути само-исследования учил Бхагаван Шри Рамана. Он знал, из своего прямого переживания А т м а н а, что “я” должно вернуться обратно в Сердце и исчезнуть. Он также знал, что само-исследование — единственный прямой путь, благодаря которому это может произойти.

В действительности этот метод не новый. Мудрец Васиштха преподал его Раме в Йога- Васиштхе, но большинство людей об этом забыли.

Рамана Махарши только возродил технику, которой учили и которую практиковали в давние времена. Как может Я быть индусом или христианином? Является ли это тело индусом? Составленное из пяти элементов, это тело инертно; оно само по себе не имеет религиозных верований.

Является ли ум индусом? После Само-реализации нет ни ума, ни индивидуального “я”, поэтому как может нечто несуществующее быть индусом?

А т м а н не может быть индусом, поскольку Он безымянный и бесформенный.


Последователи различных религий спорят об истине, потому что они никогда не переживали её. Большинство из них даже не пытались пережить её; им доставляет гораздо большее удовольствие спорить, драться и убивать друг друга.

Истина в действительности очень проста: когда индивидуальноcть (“я“) умирает в Сердце, что происходит, если практик успешно следует поиску “Кто я?”, -
остаётся только А т м а н, единственный, без кого-то ещё. Этот А т м а н — Истина, этот А т м а н — Бог. Что может быть проще, чем это?

Но люди не хотят простоты, они хотят чего-то запутанного, чтобы можно было спорить и драться по этому поводу.

Любовь, преданность и отдача себя

Шри Лакшмана поддерживает точку зрения Раманы Махарши, что существуют только два эффективных способа осознать Себя, Я: человек должен или практиковать само-исследование, или полностью отдать себя Богу или Гуру.

Чтобы успешно следовать пути само-отдачи, необходимо чувствовать интенсивную любовь и преданность Богу или Гуру. Матру Шри Сарада испытывала такую любовь, постоянно сознавая имя и образ Шри Лакшманы. Шри Лакшмана сейчас рекомендует эту технику большинству преданных, спрашивающих у него духовного совета. Он определяет истинную преданность в следующих выражениях:

Свами: Что такое медитация? Что такое преданность? Истинная преданность — это любовь к Богу или Гуру. Если человек может думать о Боге или о Гуру и любить его непрерывно так, чтобы не возникали другие мысли, тогда это и есть отдача себя. В конечном счете “я” должно раствориться в любви к Гуру.

Как и само-исследование, само-отдача может довести практика только до стадии, которую Шри Лакшмана называет “состояние свободы от мыслей, не требующее усилий”. Когда это состояниед остигнуто, индивидуальное усилие более невозможно. После этого именно Милость Гуру толкает “я”-мысль обратно в А т м а н и разрушает её.


Свами: Бог не отделён от вас; Он внутри вас как ваше собственное Я. Это Я лежит за пределами времени, рождения и смерти. ОНО есть вечный покой и блаженство. Если вы хотите достичь этого покоя и блаженства, то должны либо предпринять исследование “Кто я?”, либо полностью предаться Богуьили Гуру.

Вичара [само-исследование] и само-отдача в действительности не отделены друг от друга. Вичара стимулирует преданность, а преданность стимулирует дух самоисследования. Обе практики завершаются в спокойном, свободном от мыслей уме, обе вызывают истечение Милости А т м а н а — внутреннего Гуру.

Вопрос: Такое впечатление, что Вы передали силу А т м а н а Сараде и благодаря этому она осознала Себя. Почему Вы не можете одарить той же самой силой каждого из нас и дать нам Самореализацию?

Свами: Эта сила есть А т м а н, а А т м а н нельзя ни дать кому-либо, ни забрать. Сарада подчинилась полностью. Она достигла состояния свободы от мыслей, в котором нет никаких усилий, а её смирение и само-отдача были настолько полны, что А т м а н, действуя через Гуру, был принужден схватить и уничтожить её эго. Пребывайте в покое, в тишине, будьте смиренны, будьте без мыслей, и Гуру сделает то же самое для вас.

Если вы отдаёте всю свою любовь Гуру, то Милость придёт легко. Вы должны предаться Гуру и любить его всем сердцем. Следует отдаться ему без остатка, и тогда он будет заботиться о вас. Он попросит вас погрузиться вовнутрь. Он, будучи в Сердце, подтяги-
вает ум к себе и устраивает его там. В этом состоит Милость Гуру.



Вопрос: Является ли концентрация на имени и облике Гуру хорошей практикой, если человек следует пути любви и само-отдачи? Достаточна ли такая практика или я должен делать что-то ещё, чтобы увеличить свою преданность?

Свами: Концентрация на имени и форме — это не просто практика для начинающих. Если она выполняется с любовью и преданностью, если эта форма может удерживаться непрерывно, без возникновения других мыслей, то такая практика способна привести к Само-реализации.

Ещё до того, как Сарада осознала Себя, я пытался убедить её встать на путь само-исследования, но её это не заинтересовало. Она хотела только держаться моих имени и формы, и, в конце концов, этого оказалось достаточно. Следуя такому методу, она
осознала Себя за три года.

Вопрос: Полезно ли желать ответной любви Гуру, если следуешь пути любви и преданности?

Свами: Следует любить только ради любви, а не по какой-либо иной причине.


Вопрос: Поэтому не следует ожидать или желать любви Гуру или его Милости?

Свами: Если преданный действительно любит Гуру, то любовь Гуру будет струиться в него. Если вы любите Гуру, то вам не нужно беспокоиться о его ответном чувстве; его любовь будет непроизвольно вливаться в вас.

Когда преданный впервые приходит к Гуру, может показаться, что Гуру к нему безразличен. Он может даже пытаться убедить преданного, что не будет заботиться о нём. Это просто испытание
любви преданного. Последний должен показать, что способен любить Гуру, даже когда Гуру игнорирует его или плохо обращается с ним. Если почитатель в состоянии продемонстрировать такую
любовь, то Гуру будет более открыт для любви к этому почитателю.

Если Гуру сразу проявит свою любовь, то это может пробудить в преданном самодовольство и удержать от дальнейших попыток увеличить свою любовь. Гуру должен часто использовать хитрости и проверки, чтобы оценить любовь преданного и увеличить её.

Когда любовь преданного возрастает до такой степени, что он постоянно думает о своём Гуру, тогда Гуру уже не в силах скрывать любовь к этому преданному. Он может ещё желать различными способами испытывать преданного, но будет не способен замаскировать свою любовь к нему.

Испытания со стороны Гуру могут принимать различные формы. Он в состоянии показаться любящим одного почитателя больше, чем другого, чтобы посмотреть, вызовет ли это ревность или
гнев; он может рассердиться на почитателя; он может даже попытаться прогнать его. Почитатель должен сохранять самообладание и любовь в течение всех таких проверок. Он не должен реагировать ни гневом, ни уходом от Гуру; в противном случае он не выдерживает испытания.