"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

1. Гордость достигнутым

Однажды вечером к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек: Я очень упорно работал и считаю себя достигшим больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и... да, определенную гордость за свои достижения. Это плохо?

Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что «хорошо», а что «плохо», пожалуйста, скажите мне, кто задает этот вопрос.

Посетитель (слегка испуганно): Ну, конечно, «я».

М: А кто это?

П: Это «я», который сидит перед вами.

М: И вы думаете, что это вы?

П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения?

М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить.

Посетитель (через минуту или две): Самые ранние воспоминания – это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать.

М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов – тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой?

П: Несомненно, это тот же человек.

М: Хорошо. Теперь, если взять еще более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, который родился у вашей матери и который был когда-то слишком беспомощным даже для того, чтобы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и который мог только плакать, ощущая голод или боль?

П: Да, этим ребенком был я.

М: А до того как ребенок обрел свое тело и был рожден, кем вы были?

П: Я не понимаю.

М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течении девяти месяцев в ребенка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, и которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время этого периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил о рождении именно вас? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей?

П: Боюсь я не думал над этими вопросами.

М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас будет какое-то представление о себе. Затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего вы «достигли»?

П: Кажется, я начинаю понимать к чему вы ведете.

М: Если вы еще больше углубитесь в этот вопрос, вы поймете, что основа тела – мужской сперматозоид и женская яйцеклетка – сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи; что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается; а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа.

П: Да, конечно, я, как таковой, должен быть чем-то иным, чем это тело, состоящее из пищи.

М: Действительно. Подумайте, что дает чувствительность живому существу, то, без чего вы даже не знали бы, что вы существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира.

2. Сознание – единственный «капитал»

Самосознание — это единственный «капитал», с которым рождается живое существо. Однако реальная ситуация такова, что то, что рождается, — это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и этим организмом является физическое тело.

Что же наделяет чувствительностью — способностью ощущать, реагировать на стимулы — живое существо? Что делает живого человека отличным от мертвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела.

Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного «я».
В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде самосознавания, и, таким образом, чистое Осознавание становится самоосознаванием, или сознанием.

Объективная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (Праной), возникает сознание (Четана), и это происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи.

Необходимо ясно понять, что сознание — это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение дуальности.
В отличии от него, чистое Осознавание, Абсолютное состояние, не имеет ни начала, ни конца, оно не нуждается в никакой другой опоре кроме самого себя.
Осознавание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознаванием и осознаванием, отраженным в виде сознания существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть.

Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, это единственный «капитал», с которым рождается живое существо.
И поскольку проявленное сознание представляет собой единственный фактор его связи с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от «индивидуума», которым он себя считает.

Что на самом деле является субстанцией этого наделяющего жизнью сознания?
Очевидно, это должен быть физический материал, поскольку в отсутствии физической формы оно существовать не может.
Проявленное сознание может существовать лишь до тех пор, пока его обитель — тело — сохраняется в здоровом и пригодном для обитания состоянии.

Хотя сознание и представляет собой отражение Абсолюта, оно подвластно времени и может поддерживаться только материальной пищей, состоящей из пяти элементов, чем и является физическое тело. Сознание пребывает в здоровом теле и покидает его тогда, когда оно начинает разлагаться и умирает.

Мы можем наблюдать природу и функцию сознания в своей повседневной жизни — когда мы спим, видим сны и бодрствуем. В глубоком сне сознание возвращается, так сказать, в состояние покоя. Когда сознание отсутствует, нет никакого ощущения своего собственного существования или присутствия, не говоря уже о существовании мира и его обитателей, нет никаких мыслей о связанности и освобождении. Причина в том, что отсутствует сама концепция «я». В состоянии сновидения начинается движение крошечной частички сознания — человек еще не просыпается полностью — и затем, в долю секунды, в этой частичке сознания создается целый мир, состоящий из гор и долин, рек и озер, городов и сел с домами и людьми разных возрастов, включая самого сновидящего. И что более важно — сновидящий не имеет никакого контроля над тем, что делают снящиеся персонажи! Другими словами, в долю секунды памятью и воображением создается новый живой мир — посредством единственного движения в этой частичке сознания.
«И вот представьте себе, — говорит Махарадж, — невиданную мощь этого сознания, одна крошечная частичка которого может содержать в себе и проецировать всю вселенную». Когда человек просыпается, снящийся мир и снящиеся персонажи исчезают.

Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия «меня», а присутствия как такового. Однако вскоре ум берет бразды правления в свои руки и создает концепцию «я» и осознавание тела.

Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел.

3. Перед лицом смерти

Посетитель: Мой сын погиб несколько дней назад в автомобильной катастрофе, и для меня почти невозможно принять его смерть философски. Я знаю, что я не первый человек, который понес такую утрату. И я также знаю, что рано или поздно каждый из нас умрет. Я искал в своем уме утешение отличное от тех слов,
которые обычно используют для того, чтобы успокоить себя или других в таких
тяжелых ситуациях. И все же я каждый раз возвращаюсь к трагическому факту, что злая судьба лишила моего сына всего в самом расцвете лет. Почему? Почему? Я
беспрестанно задаю себе этот вопрос. Сэр, я не могу перебороть свое горе.


Махарадж (после минутной паузы с закрытыми глазами): Бесполезно и
тщетно говорить, что я опечален, поскольку в отсутствии самости («я» как
обособленной индивидуальности) нет «других», и я вижу себя отраженным, как в зеркале, во всех вас.

Вы, конечно, пришли не просто за сочувствием, которое вы, несомненно, получили в избытке от ваших родственников и друзей.

Запомните, человек проживает свою жизнь, год за годом, наслаждаясь обычными радостями и испытывая обычные страдания, но при этом ни разу не видит жизнь в ее истинной перспективе.

А какова же истинная перспектива? Она такова: нет никакого «я», никаких «вы»; никогда и не могло быть таких сущностей.

Каждый человек должен понять это и должен иметь смелость жить с этим пониманием.

Имеете ли вы эту смелость, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что вы называете своим горем?


П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я
чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что я конкретно должен делать?

М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете
осознания своей истинной природы.

Вы упомянули о своем горе. Вы когда-нибудь смотрели «горю» в лицо и пытались ли вы понять, что это такое на самом деле?

Потеря кого-либо или чего-либо, что вы очень любили, должна вызывать печаль.
И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично.

Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете ее.

О чем конкретно вы горюете?
Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын – конкретное тело – и что у него будет конкретная судьба?

Разве это не факт, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери – тоже случайность, так же, как и то, что ребенок был мальчиком.

Другими словами, то, что вы называли своим «сыном», было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас
это событие подошло к своему концу.

О чем вы конкретно горюете? Вы горюете о тех нескольких приятных переживаниях и о тех многих страданиях, которые должен был бы иметь ваш сын в
будущем?

Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и радостях, которые вы больше не сможете от него получать?

Имейте в виду, все это рассматривается с точки зрения неистинного, ложного!
Тем не менее вы следите за тем, что я говорю?


П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно,
слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что все это было на уровне ложного?

М: Ага! Сейчас мы перейдем к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы
не являетесь индивидуумом, «человеком». Человек, каким он себя представляет – это лишь плод воображения, а самость – жертва этой иллюзии.

Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознает, что им является.

Измените свою точку зрения. Не
рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте
человека, которым вы себя представляете, как часть мира –поистине мира сновидений, – который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и смотрите на все это шоу со стороны.

Запомните, вы не есть ум, который
представляет собой не что иное как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали.

Вне пределов ума есть только бытие, не существование в виде отца или сына, того или этого .

Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас.

Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте.

Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым.

4. Проявленное и непроявленное как одно целое

Проявленным или непрявленным является «Я» – вечная сущность, присутствующая на различных уровнях?

Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми
неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна.

Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания.


Согласно Махараджу, на уровне ума «я» может рассматриваться в трех аспектах:

1. Безличностном – Авьякта (непроявленное), Абсолютное «Я», находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя.


2.Сверхличностном – Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме «Я есть».


3. Личностном – Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание.


Однако Махарадж считал обязательным часто повторять, что такое различие
является чисто концептуальным и в действительности его не существует.

На самом деле нет никакой разницы между светом и дневным светом.

Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отраженным от поверхности в виде дневного света;

и этот дневной свет символизирует отдельного человека,обособленную индивидуальность (вьякти).

Индивидуум в форме человеческого тела
всегда является объектом; сознание же (как процесс наблюдения) – это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может возникнуть без механизма тела, а тело не может иметь чувствительность без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту.

Они оба являются одним и тем же
сознанием: одно – в покое, другое – в движении, и при этом они осознают друг друга.

Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании.

В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим
образом:

в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо особой причины или
цели, просто потому, что такова его природа – подобно волнам на поверхности моря.


В сознании и происходит возникновение и исчезновение мира; и каждый из нас имеет право сказать: все, что есть, – это я, все что есть, – мое; прежде всех начал и после всех завершений я пребываю здесь и наблюдаю все происходящее.

«Я», «ты», «он»– лишь видимые проявления в сознании, в основе своей все это – Единое «Я».

Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир
представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного.

Можно сказать, что мир видится, но не существует.

Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени.

Кроме того, что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии
бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа – несколько часов для насекомого и эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары!

Однако в конечном счете все, что является видимым проявлением в сознании, должно закончиться, и оно не может иметь какой-либо реальности.

То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной.

Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (Авьякта), пронизывает собой внутреннюю самость (вьякта).

Внешняя самость (вьякти) – это та часть бытия живого существа, которую оно не осознает, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может быть неосознающим.

Другими словами, внешняя самость (вьякти) определяется физическим телом; внутренняя самость (вьякта) – сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (Авьякта).


Никакого «переживания» Абсолюта быть не может по той простой причине, что
в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного.

Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания.

Абсолют обеспечивает потенциальность
переживания, самость обеспечивает осуществление.

Контакт отдельного человека с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, соблюдает «пост», ибо в этом случае процесс концептуализации прекращается.

Когда ум безмолвен, он отражает Реальность; когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается только Реальность.

Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием.

Когда ум пирует – Реальность исчезает; когда ум постится – Реальность проявляется.

Осознавание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом,
физической формой, становится наблюдением.

Когда же одновременно происходит и
отождествление с объектом, такое состояние становится «человеком».

В реальности есть только одно состояние;
искаженное и запятнанное отождествлением, оно может
называться человеком (Вьякти);

окрашенное ощущением бытия, сознание становится «наблюдением»;
когда же оно неокрашенное – это уже высшее или Абсолют.

Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости четко видеть различие (хотя и носящее концептуальный характер) между осознаванием Абсолюта и сознанием, в котором происходит видимое проявление вселенной.

Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы – это не солнце.

При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть.

И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии,

несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации.

5. Осознавание и сознание

Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть.

Еще больше удивляешься, когда вспоминаешь, что он говорил таким образом, без какой-либо предварительной подготовки, по два раза в день, кроме воскресений, в течение многих последних лет своей жизни. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: «О чем это я говорю? Тема всегда одна и та же – вы и я, внешний мир и Бог».

Обычно Махарадж не утруждает себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме.

Иногда его маленькая комната на чердаке в течении пятнадцати минут заполняется до отказа. А иногда, когда он начинает говорить, – или, можно сказать, размышлять вслух – присутствуют всего три или четыре человека. Но для него это не имеет никакой разницы.

Он может говорить и с одним единственным ищущим, если у него есть такое желание, и он с жаром излагает ему основы своего учения, проводя между ними связь и помогая увидеть их в истинной перспективе.

Его ум – это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление – это мышление, отличающееся тотальностью.

Однажды утром, выразив Махараджу свое почтение и заняв свое место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся два человека.

Внезапно Махарадж произнес:

«Какая разница между „осознаванием“ и „сознанием“, если таковая есть?»

В такие моменты не знаешь – то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей.

Но затем он может сказать:

«Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?» Однако в то утро он продолжал говорить, не ожидая ответа.

Он отметил, что осознавание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трех гун (Гунатита); в то время как сознание – это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом.

Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает – состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них.

Осознавание – это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции «пространство-время» и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре.

Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение «я есть», приводящее к возникновению состояния дуальности.

Сознание обладает формой, и является отражением осознавания от поверхности материи.

Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца.

Но осознавание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознавание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознает, что спал, – но лишь проснувшись.

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью.

Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту.

Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни.

Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.


Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию.

Подобно тому как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив.

«В зеркале вашего ума, – говорит Махарадж, – будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нем, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас.

Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать.

Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

6. Связанность пространством и временем

Посетитель: Я помню, что где-то читал, что причиной несвободы человека
является пространство и время. С тех пор я все думаю, как могут пространство и
время привести к связанности, рабству.

Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Что вы понимаете под «рабством», и для кого это рабство? Если вы удовлетворены этим миром, который
вы считаете реальным, а также тем, как обращаются с вами, где же здесь рабство для вас?


П: Позвольте мне признать, что мир действительно кажется мне достаточно
реальным, но я не могу сказать, что я удовлетворен своею ролью в нем. Я глубоко убежден, что жизнь представляет собой нечто большее, чем простое существование, как у большинства из нас, – без определенной цели, просто как придется. И с этой точки зрения я рассматриваю саму жизнь как рабство.

М: Когда вы используете слово «я», какое конкретное представление вы имеете
о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным как ребенком и были в
достаточной степени счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали
молодым человеком, обладающим достаточной силой, для того чтобы справиться с парой слонов, и вы думали, что никто и ничто не может быть для вас преградой в этом мире.

Сейчас вы достигли среднего возраста, стали более зрелым, но по-прежнему
наслаждаетесь жизнью и ее прелестями, и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью.

В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать.
Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих.

Какое из этих представлений является
вашим реальным «я»? Вы когда-нибудь думали об этом?

Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная?


П: Теперь, когда вы об этом сказали, я признаю, что, используя слово «я», я не
имею какого-то конкретного представления о себе, и я согласен, что то
представление, которое я имел о себе, с годами менялось.

М: Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как
все остальное менялось. И это – постоянное ощущение присутствия , ощущение, что вы существуете.

Это ощущение или чувство «я есть», никогда не менялось. Это то, что в вас постоянно.

Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это.

Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствии чего вы не могли бы ощущать свое существование?


П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что я существую.

М: Вот именно. Пойдемте дальше.
Утром, в самый первый момент
пробуждения, когда ваше сознание вновь начинает действовать, разве вы не
чувствуете свое осознанное присутствие, свое существование тогда, когда я вижу
свое тело и окружающие объекты.


П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое
существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты.

М: Вы говорите, что видите объект; на самом деле происходит то, что ваши
чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к аппарату вашего тела.

И то, что ваши чувства восприняли, а ум
истолковал, является ничем иным как видимым проявлением в вашем сознании.

Это видимое проявление интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и времени. Весь проявленный мир зависит от сочетания этих двух тесно связанных
между собой факторов, именуемых пространство и время.

Другими словами, при отсутствии сочетания «пространство-время» невозможно возникновение никакогоп роявления в сознании.

Вы понимаете, о чем я говорю?


П: Да, я понял. Но где я, как индивидуум, вписываюсь в этот процесс?

М: Вот в этом-то все и дело. Все «существование» представляет собой
непрерывный процесс объективизации.

Мы существуем лишь как объекты друг друга и как таковые существуем лишь в воспринимающем нас сознании.

Когда объективизация прекращается, как, например в глубоком сне, объективная вселенная исчезает.

Пока человек представляет себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть картину безличностной реальности в ее целостности. А идея
обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени,
которые сами не имеют независимого существования, ибо являются лишь
инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир
воспринимаемым.

В любой момент времени лишь одна мысль или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся и движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности.

И личность возникает просто благодаря
памяти – происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее.

Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без
прошлого и будущего – где же здесь индивидуальная личность?

Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что под наблюдением находится определенное ментальное состояние, в то время как в настоящем имеется главным образом ощущение бодрствования и присутствия – здесь и сейчас.


П: Кажется, я понимаю. Мне нужно молча посидеть и постараться впитать этот
совершенно новый способ мышления.

М: Теперь вы видите, какова «преступная» роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым?

Все, что вы можете сказать истинного, это: «я есть» (то есть то, что есть, – есть ). В тот момент, когда возникает мысль о «себе» как об обособленной личности, наступает то, что именуется «рабством», «несвободой».

Осознавание этого является окончанием
всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается, и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного.​

7. Как джняни видит мир

Одна посетительница, воспользовавшись тем, что это был последний день ее пребывания в Бомбее, попросила разрешения Махараджа задать то, что она назвала «глупым» вопросом.


Махарадж: Все мысли, все желания – святые или грешные – исходят от самости. Они все основаны на желании быть счастливым и таким образом – на ощущении «я есть».

Их качество будет зависеть от психики (антахкарана) человека и степени преобладания трех гун.

Тамас дает извращенность и замкнутость, Раджас – энергичность и страстность, Саттва – гармонию и стремление делать других людей счастливыми. Так каков ваш вопрос?


Посетительница: Все эти дни – которые, к сожалению, так быстро пролетели, – пока вы говорили, и ваши слова возникали как бы сами по себе, без предварительной подготовки, мне хотелось узнать, как вы смотрите на объекты, которые видят ваши глаза, включая сидящих перед вами людей. Поскольку сегодня последний день моего пребывания здесь, я решилась задать этот довольно глупый вопрос.

М: Почему вы вообще думаете, что я вижу вас как объект? Вы подразумеваете, что я вижу вещи с каким-то особым подтекстом, который скрыт от вас.

Но в действительности ваш вопрос сводится к следующему:
как вещи воспринимаются джняни, который видит таким образом, каким должно совершаться видение?

Пожалуйста, запомните: объекты – это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов – это то, чем они являются. Попытайтесь понять.

Когда объект видится как объект, должен быть некий субъект, отличный от объекта.

Когда воспринимает джняни, нет ни субъекта который видит, ни объекта, который видим, есть только «видение».

Другими словами, восприятие джняни предшествует любому процессу интерпретации посредством органов чувств. Даже если произошел обычный процесс объективизации, джняни из своего положения замечает этот факт и видит ложное как ложное.

Благодаря своему видению, свободному от дуальности, джняни постиг, что физически и видящий, и видимое являются объектами, и что именно функционирование самого сознания приводит к образованию проявлений в сознании.

И создание, и восприятие совершаются сознанием, в сознании же. Попытайтесь понять это.

Говоря кратко, видение джняни является цельным, или видением изнутри, или интуитивным, видением без какого-либо объективного качества – и это и есть свобода от рабства. Именно это я имею в виду, когда говорю: «я вижу, но я не вижу».

Таков глупый ответ на ваш глупый вопрос.

8. Доказательство Истины

Может ли существовать доказательство Истины? Махарадж иногда задает этот вопрос – как будто самому себе. Можно ли постичь Истину интеллектуально?

«Кроме развитого интеллекта, – говорит Махарадж, – ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога.

Вера – это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно».

Есть люди с простым складом ума, которые хотя и не обладают высоким интеллектом, имеют непоколебимую волю. Махарадж дает им мантру и просит повторять ее и выполнять медитацию, пока психика не будет в достаточной степени очищена для того чтобы получить знание.

С интеллектуалами Махараджу приходится обращаться по-другому.

Интеллектуал понимает то, что проповедуют различные религии, понимает предписываемые ими этические и моральные кодексы, а также метафизические концепции, которые они излагают, но он остается непросветленным.

На самом деле он ищет Истину, тот постоянный фактор, который не подвержен никаким изменениям.

И более того, ему нужно доказательство, но он не может сказать, какое именно доказательство удовлетворило бы его. Доказательство как таковое было бы чем-то, что подвержено влиянию пространства и времени.

Махарадж говорит, что любой интеллектуально развитый человек должен признать, что «я есть», ощущение сознательного присутствия, «бытия» является единственной Истиной, о которой знает каждое живое существо, и это единственной доказательство, которое мы можем иметь.

И все же просто существование нельзя приравнять к Истине по той причине, что само существование не находится вне времени и пространства, подобно Реальности.

В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой человек может сказать: докажите мне, что цвета существуют, только тогда я поверю вашим прекрасным описаниям радуги.

Когда Махараджу задают подобные вопросы, он парирует следующими словами: «Докажите мне, что существуют такие вещи, как Бомбей или Лондон, или Нью-Йорк!»

«Везде, – говорит он, – одна и та же земля, воздух, вода, огонь и небо».

Другими словами, нельзя стремиться к постижению Истины как объекта, и Истину нельзя описать. На нее можно лишь намекнуть или указать, но ее нельзя выразить словами, ибо Истину нельзя понять умом.

Все, что постигнуто разумом, является объектом, а Истина – это не объект.

Как говорит Махарадж, вы не можете «отправиться в магазин» за Истиной как за чем-то, что имеет соответствующий сертификат и на чем поставлен штамп «Истина».

Любая попытка найти доказательство Истины обязательно приведет к разделению ума на субъект и объект, и полученный таким образом ответ не может быть Истиной, ибо в Истине, представляющей собой чистую субъективность, не может быть ничего объективного.

Весь этот процесс, как говорит Махарадж, напоминает то, как собака гоняется за своим собственным хвостом.

Пытаясь разрешить эту загадку, нужно проанализировать саму проблему. Кто хочет получить доказательство Истины, или Реальности?

Имеем ли мы ясное понимание того, кем мы являемся? Все существование объективно.

Мы все «существуем» лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает.

Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что «мы» (ищущие доказательства Истины) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме?

Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, когда тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета!

Поэтому Махарадж побуждает нас видеть ложное как ложное, и тогда больше не будет поисков Истины.

«Вы поняли, что я имею в виду? – спрашивает он. – Вы интуитивно чувствуете положение дел? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя?»

«Пожалуйста, поймите, – говорит Махарадж, – находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств – это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами – это то чем мы кажемся как обособленные объекты.

Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда?

Вопрос о доказательстве возникает только в относительном существовании, а любое доказательство, предоставляемое в параметрах относительного существования, может быть только не-Истиной!»

9. Ты – Рама, я – Рама

К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе – о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том как долго он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита.

Намерение Махараджа, по всей видимости, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.

Большинство посетителей кратко рассказывают о себе, а многие из них говорят, что прочли книгу «Я есть То» и с тех пор исполнены желания пребывать у его стоп и слушать его. В таких случаях Махарадж обычно улыбался и кивал головой. Если кто-то хотел задать конкретные вопросы, Махарадж просил этого человека подсесть поближе к нему, чтобы можно было легче вести беседу. Те, у кого вопросов не было, сидели дальше.

Однажды, когда беседа должна была вот-вот начаться, в комнату вошли два джентльмена средних лет, выразили свое почтение Махараджу и заняли места. Один из них сказал, что является высоким правительственным чиновником и не очень-то интересуется духовными вопросами. Он пришел только затем, чтобы представить своего брата, проявляющего глубокий интерес к духовности. Представив своего спутника как брата, джентльмен ушел.

Затем слово взял оставшийся и сказал Махараджу, что в течении многих лет у него был гуру, но теперь он умер. От этого гуру он получил Нама Мантру. Ему было сказано, что ее повторение максимально частое, является лучшей садханой, и этим указаниям он следовал.

Джентльмен сказал, что он сейчас достиг такой стадии, на которой он начал верить в то, что все есть Рама и Рама находится во всем, и что с помощью своей садханы он обрел покой и радость, которые невозможно описать словами.

Все это было произнесено с таким видом, будто это было великим откровением во благо сидящих перед ним слушателей, включая самого Махараджа. Закончив свою речь, джентльмен осмотрелся вокруг, чтобы посмотреть, какое она произвела впечатление на присутствующих. Затем с видом полного удовлетворения собой он сел, закрыв глаза и улыбаясь самому себе.

Махарадж внешне казался спокойным и невозмутимым. Но в его глазах появился особый блеск, который так хорошо знали постоянные посетители. Махарадж вежливо поинтересовался у этого джентльмена, может ли он оказаться ему каким-либо образом полезным.

Снисходительно махнув правой рукой в ответ, джентльмен сказал, что ему ни от кого ничего не надо и он пришел к Махараджу только потому, что несколько людей настаивали на том, чтобы он посетил хотя бы одну из его бесед, – и вот он здесь.

Затем Махарадж спросил посетителя, была ли у него какая-нибудь особая цель в выполнении садханы и чего он надеялся достичь благодаря ей, если у него вообще было такое намерение.



Посетитель: Когда я сижу в медитации, у меня часто бывают видения моего возлюбленного Господа Рамы и тогда я преисполняюсь блаженства.

Махарадж: А когда вы не медитируете?



П: Тогда я думаю о Господе и вижу Его во всех и во всем.

(Махарадж слушал это с выражением изумления на лице и знакомым блеском в глазах. Мы, постоянные посетители, знали что сейчас произойдет, ибо этот блеск часто предвосхищал словесную атаку, которую он иногда предпринимал, для того чтобы развеять чью-то пустую самонадеянность и разрушить иллюзии. Его губы были готовы произнести вопрос).

М: Что вы имеете в виду под «Рамой»?


П: Я не понимаю вопрос. Рама – это Рама.

М: Если вы видите Раму во мне, Раму в собаке и Раму в цветке, что вы конкретно подразумеваете под Рамой? И как именно вы видите Раму? В его традиционной позе с луком через плечо и стрелами в колчане?


П (довольно смущенно): Да, думаю, что так.

М: А тот покой и радость, которые вы ощущаете, сидя в медитации и имея видение Рамы, похоже ли это на покой и радость, которые человек ощущает, когда после длительного и утомительного путешествия под палящими лучами солнца он может отдохнуть в тени раскидистого дерева, насладиться свежим ветерком и выпить холодной воды?


П: Нельзя сравнивать эти два состояния, поскольку одно из них физиологическое, а другое, я бы сказал, ментальное или психическое.

М: В любом случае, могла бы ваша садхана дать вам возможность достичь ясного понимания своей истинной природы?


П: Какой смысл в такой дискуссии? Рама – это Бог, а я лишь бедный человек, отдавший себя во власть Рамы.

М: Отдавание себя божественному – очень хорошая и эффективная садхана сама по себе. Но мы должны очень ясно понять, что на самом деле означает «отдавание себя», хотя это отдельная тема.

Знаете ли вы, что Рама, хотя и был рожден принцем, был только обычным человеческим существом, подобно вам, и он стал богом, только когда получил необходимое посвящение и обучение у мудреца Васиштхи? И какое учение передал Васиштха молодому Раме?

Разве это была не Атма-Джняна, знание о своем «я», знание о своей истинной природе?

Я бы предложил вам отбросить все иллюзорные концепции, которые вы накопили за все эти годы, и начать с самого себя.

Размышляйте в таких направлениях: Какова моя истинная природа? С каким «капиталом» я был рожден, что он остается – верно и неизменно – со мной с того самого момента, когда я обрел знание о том, что я существую?

Как я приобрел этот телесный механизм вместе с праной (жизненной силой) и сознанием, дающим мне ощущение присутствия? Как долго это продлится? Чем «я» был до того, как появилось это тело, и чем «я» буду после того, как это тело распадется?

Кто на самом деле «был рожден» и кто «умрет»? Что такое это «я»? Именно такое знание превратило Раму из человеческого существа в бога.


К этому времени посетитель понял, что чего-то очень не хватает в его садхане, так как он ее практиковал, даже не задумываясь о конечной цели своего духовного поиска.

Он отбросил свою претенциозную позу просветленного человека и с глубоким смирением попросил Махараджа о разрешении приходить к нему в течении оставшихся нескольких дней его пребывания в Бомбее. Махарадж с любовью ответил ему, что искренность и глубина его желания являются единственным необходимым разрешением.

10. Образы воображения

Какова бы ни была тема беседы Махараджа, он, похоже, всегда следит за тем, чтобы процесс «вопрос-ответ» следовал правильной линии ведения дискуссии. И каждый раз, когда кто-нибудь задает неуместный вопрос, Махарадж настойчиво, но мягко отклоняет его и возвращает дискуссию в первоначальное русло.

Иногда, однако, Махараджу приходится по какому-нибудь делу на короткое время покидать комнату, и вот однажды во время такой паузы один из посетителей начал говорить о неком политике, который в то утро фигурировал в прессе.

Он сказал, что знал его лично и что тот был высокомерным и хвастливым типом. Тут же другой посетитель возразил первому, заявив, что обсуждаемый человек – настоящий джентльмен, и что говорить о нем таким образом – значит заниматься клеветой. Когда спор между этими двумя посетителями уже готов был разгореться в полную силу, в комнату вернулся Махарадж, и они оба замолчали.

Однако Махарадж почувствовал эту внезапно наступившую тишину и спросил, что происходит. Когда ему рассказали о противоречивых мнениях этих двух посетителей, он был крайне изумлен. Он помолчал некоторое время, а затем начал говорить.

«Откуда такое различие во мнениях? – спросил он. – Дело в том, что мнение образуется посредством индивидуальной точки зрения, а не через интегральное восприятие.

Оба образа одного и того же человека возникли в воображении смотрящих; оба полностью представляли собой ментальные образования и в своей основе не были связаны с объектом, то есть с тем человеком, образами кого они якобы были.

Создание таких образов происходит благодаря функционированию дуалистического различения – „я“ и „другие“. Это и есть то, что можно назвать изначальным грехом; эта дуальность – «я» и «другие» и есть связанность, рабство.

И если есть нечто такое, как освобождение (по сути нет никакого индивидуума, который был бы связан), то это на самом деле освобождение от концепции «я» и «другие».

Необходимо перестать выносить скоропалительные концептуальные суждения о вещах, как об объектах и вернуть свое внимание обратно к субъективному источнику.»

Он попросил нас «повернуть вспять» наше внимание, вернуться к младенческому состоянию, даже подумать о том, чем мы были до рождения комплекса тела-ума, с тем чтобы мы прекратили постоянно создавать концепции о других и вовлекаться в чисто ментальные образы.


В этот момент один из посетителей сказал: «Да, Махарадж, я могу ясно видеть, что вы имеете в виду. Но как можно избавиться от этой постоянной концептуализации, которая, кажется, является самой основой сознательной жизни человека?»

Махарадж пристально посмотрел на него и прежде, чем был закончен перевод вопроса на маратхи, ответил:

«Чепуха! Вы вовсе не поняли, о чем я говорю; если бы вы поняли, ваш вопрос не мог бы возникнуть.»

Затем он продолжил объяснение процесса объективизации:

«Все, что ваши чувства воспринимают, а ваш ум интерпретирует, является видимым проявлением в сознании, растянутым в пространстве времени и получившим объективизацию в мире, который познающий объект (то есть вы) считает отдельным от себя.

И в этом заключается вся ошибка: восприятие в этом процессе не является тотальным.

Необходимо цельное видение, видение не посредством индивидуального ума, который является разделенным умом, но видение изнутри, из источника – видение не из проявленного мира в качестве феномена, а видение из источника всех видений. Тогда и только тогда будет тотальное восприятие, правильное видение и понимание.»

Махарадж закончил свою речь, отметив, что все им сказанное имеет жизненно важное значение и над всем этим необходимо размышлять и медитировать, а не просто обсуждать на словах.

11. Спектакль продолжается

Как это не покажется странным, Махарадж является превосходным актером. У него очень подвижные черты лица и большие, выразительные глаза. Когда он рассказывает о каком-либо эпизоде из жизни, его черты спонтанно следуют за словами и действиями. Его речь очень выразительна, и когда он говорит, то часто использует различные жесты. Поэтому одно дело слушать магнитофонную запись его бесед и совсем другое – слушать его резонирующий голос, сопровождаемый соответствующей жестикуляцией. Он просто непревзойденный рассказчик.

Однажды среди слушателей оказался хорошо известный европейский актер. Махарадж говорил о том, что то представление, которое имеет человек о самом себе, не является истинным: оно постоянно меняется в соответствии с обстоятельствами.

Он рассмотрел весь диапазон таких представлений на протяжении человеческой жизни, описал тот образ, который человек имеет о себе в младенчестве, когда он сосет материнскую грудь и ничего другого не желает; затем – образ подростка, пышущего здоровьем, силой и исполненного амбициями о завоевании всего мира; затем – тоскующего о любви человека, со временем превращающегося в кормильца семьи, обремененного домашними обязанностями, и наконец – старого больного человека, с трудом открывающего рот и неспособного даже контролировать свои телесные функции. «Кто из них истинный вы? Какой из всех этих различных образов?» – спросил он.

Описание, которое давал Махарадж, отличалось живостью и сопровождалось действиями и звуковыми эффектами, соответствующими различным стадиям жизни, о которых он говорил. Это было настоящее драматическое представление!

Мы слушали его, онемев от восхищения, а профессиональный актер был просто поражен. «Я никогда раньше не видел такой блестящей игры», – сказал он, хотя и не понял ни единого слова из того языка, на котором Махарадж так выразительно изъяснялся.

Актер был просто очарован. Пока он предавался своему изумлению, Махарадж, с озорным блеском в глазах, сказал ему:

«Я хороший актер. Разве не так?» Затем добавил: «Однако понимаете ли вы на самом деле к чему я веду? Я знаю, что вы оценили этот мой маленький спектакль. Но то, что вы видели сейчас, – даже не микроскопическая часть того, на что я способен. Моя щека – это вся вселенная.

Я не только играю, я возвожу сцену и сооружаю все декорации, я пишу сценарий и осуществляю режиссуру.

Да, я один актер, играющий роли миллионов людей – и более того, это шоу никогда не прекращается!

Сценарий пишется постоянно, создаются новые роли, устанавливаются новые декорации для множества самых различных ситуаций. Разве я не превосходный актер-режиссер-продюсер?»

«Однако истина состоит в том, – добавил он, – что каждый из вас может сказать то же самое о себе. Но по иронии судьбы, как только вы действительно оказываетесь способны с глубоким убеждением ощутить это, шоу для вас прекращается!

Можете ли вы почувствовать, что вы один играете роли всех персонажей в мире? Или вы ограничитесь какой-то одной ролью, которую вы себе дали, и вы будете жить и умрете, играя эту мелкую роль?»

12. Проявленный мир – это сновидение

Многочисленные случайные посетители приходят к Махараджу на даршан по той причине, что кто-то высоко отзывался о нем, и, не зная чем лучшим заняться, они просто решают тоже зайти и посмотреть, о чем идет речь.

Но есть много и тех, кто действительно глубоко интересуется той темой, которую затрагивает Махарадж. Некоторые из них, посетившие ряд бесед, искренне верят, что прочно усвоили то, о чем так серьезно говорит Махарадж. В ответ на вопрос Махараджа поняли ли они то, что он пытается до них донести, один из них обычно говорит: «О да, Махарадж, я очень хорошо все понял. Но у меня есть один последний вопрос...»

Часто этот последний вопрос относится к проявлению ноумена в виде феномена.

Посетитель мог спросить:

«Махарадж, вы сказали, что Абсолют-Ноумен не осознает своего осознавания, пока в сознании не начнется движение и не возникнет первая мысли „я есть“, затем эта целостность разбивается на дуальность и происходит проявление вселенной. Мой вопрос таков: почему возникла эта первая мысль и почему вообще произошло это проявление?»

Махарадж смотрел на задающего вопрос с выражением, отражающим несколько реакций: смесь сострадания, понимание искренности посетителя, некоторой степени изумления по поводу уверенности, что он понял то, что говорилось, но – самое важное – разочарования, что задавший вопрос на самом-то деле не понял. Еще одна неудача!

И затем Махарадж очень мягко говорил:

«Боюсь, вы в действительности не поняли то, что услышали. Вы слышали, но не слушали. Вы слышали то, что я говорил как набор маленьких кусочков и фрагментов, но вы не слушали целое; это было слышание слов разделенным умом индивидуума, а не слушание значения произносимого с цельным умом; слышание со стороны отдельного слышащего, а не слушание, происходящее после слияния с гуру.

И я имею в виду не физического гуру, не индивидуума, о котором вы могли подумать, а я говорю о Садгуру, пребывающем внутри вас. Иначе этот вопрос не возник бы. Но мне нравится такая постановка вопроса, поскольку она отражает обычный способ мышления или, вернее, это мышление само проявляет себя.

Подумайте, кому пришел в голову этот вопрос? Где он возник? Разве вопрос пришел в голову не «вам», считающему себя существом с независимым существованием? И разве он возник не в сознании?

Если бы не было сознания, не было бы и никакой сущности – этой предполагаемой псевдосущности, а «сознание» – это лишь концепция без какого-либо объективного качества вообще, и как таковая – не имеет какого-либо феноменального существования.

Таким образом, мы пришли вот к чему:

при отсутствии субстрата сознания нет никакого проявления и, следовательно, нет отдельных псевдосущностей, которые задавали бы какие-либо вопросы!

И сознание – это всего лишь концепция. Поэтому я называю весь проявленный мир «ребенком бесплодной женщины».

При таких обстоятельствах может ли это-то-что-есть, это-то-чем-мы-являемся вообще быть когда-либо постигнуто несовершенным умом концептуальной псевдосущности?

Только когда эта сущность исчезает, тайна рассеивается по той простой причине, что ищущий – это то, что он ищет!

Кроме того, ваш вопрос подразумевает, что в своей основе проявленное и непроявленное – это две разные вещи, но это не так. По своей сути они представляют собой одно и то же состояние, подобно волнам на поверхности воды.

Окрашенное ощущение бытия – это сознание, в котором возникает проявленный мир со всей своей ограниченностью;

ничем не окрашенное и неограниченное – это Абсолют, не осознающий свое осознавание.

Феноменальные явления – это лишь отражение ноумена, они не являются чем-то отличным от него.

Ноумен подобен (здесь опять используется концепция, для того чтобы сделать общение возможным) единому источнику электричества, проходящему через все приборы, такие как лампы, вентиляторы, моторы и т.д., или единому источнику света, отражающемуся в мириадах зеркал – это сознание, проявляющее себя через миллионы живых форм.

Видите ли вы сейчас свой вопрос в правильной перспективе? Тень желает знать «почему»?

Один из персонажей, играемый одним-единственным человеком, взявшим на себя различные роли в спектакле одного актера, желает знать «почему»? Ответ вполне может быть таким: А почему нет?

В действительности не может быть никакого вопроса – ни «почему», ни «почему нет» – поскольку на самом деле нет вообще никого, задающего вопрос, это лишь концепция. Проявление подобно сновидению. Почему происходит сновидение?»

13. Любовь и Бог

Однажды вечером диалог с Махараджем начал молодой канадец, одетый в лунги [Лунги – кусок материи, который индийцы повязывают вокруг талии и носят наподобие юбки. – прим. рус. ред.] тонкую курту [Курта – мужская традиционная индийская рубашка. – Прим. рус. ред.].

Он сказал, что ему двадцать три года, но выглядел он моложе двадцати. На шее у него висел маленький элегантный серебряный крестик на изящной цепочке.

Юноша сказал, что пару дней назад в одном из книжных магазинов Бомбея ему попалась книга «Я есть То». Беглое прочтение нескольких страниц наполнило его желанием познакомиться с Махараджем лично. Он уже прочел книгу, не отрываясь от нее ни днем, ни вечером, ни ночью, и закончил оба тома всего несколько часов назад.



Махарадж: Вы так молоды. Интересно, с какого возраста вас интересует духовный поиск?

Посетитель: С тех пор как я себя помню, меня всегда глубоко интересовали Любовь и Бог. И я глубоко чувствую то, что они не отличны друг от друга. Когда я сижу в медитации, я часто...

М: Секундочку, что вы конкретно подразумеваете под медитацией?

П: Я точно не знаю. Я просто сижу со скрещенными ногами и закрытыми глазами, пребывая в абсолютном покое. Мое тело расслабляется, почти растворяется, а мой ум, или бытие, или как это еще назвать, растворяется в пространстве; мысленный процесс постепенно прекращается.

М: Хорошо. Пожалуйста, продолжайте.

П: Очень часто во время медитации в моем сердце возникает всепоглощающее чувство экстатической любви, я наполняюсь блаженством, я не знаю, что это такое. Именно во время одной такой медитации я ощутил сильное желание посетить Индию – и вот я здесь.

М: Как долго вы пробудете в Бомбее?

П: Я точно не знаю. Я редко что-нибудь планирую. У меня достаточно денег, чтобы скромно прожить в течение примерно пятнадцати дней, и у меня уже есть обратный билет.

М: Скажите мне теперь, что вы конкретно хотите узнать. У вас есть какие-нибудь вопросы?

П: Когда я приземлился в Бомбее, я был в сильном замешательстве. Я чувствовал, что почти схожу с ума. Я не знаю, что привело меня в тот книжный магазин, поскольку я мало читаю. Как только я взял в руки первый том книги «Я есть То», я ощутил то же всепоглощающее чувство, которое у меня бывает во время моей медитации. По мере того как я продолжал читать книгу, мне казалось, что внутри меня образуется какая-то легкость, и, сидя здесь перед вами, я ощущаю, будто говорю сам с собой. И то, что я говорю себе, похоже на богохульство. Я был убежден в том, что любовь – это Бог. Но сейчас я думаю, что любовь – это просто концепция, и если любовь – это концепция, то и Бог должен быть концепцией.


М: И что же в этом плохого?

Посетитель (смеясь): Ну, если вы так выразились, то я не ощущаю вины за то, что превратил Бога в концепцию.


М: Все же вы сказали, что любовь – это Бог. Что вы подразумеваете под словом «любовь»?

Под «любовью» вы имеете в виду нечто противоположное «ненависти»? Или вы имеете в виду что-то еще, хотя, конечно, никакое слово не может в полной мере описать «Бога».

П: Нет-нет. Под словом «любовь» я, конечно же, не имею в виду нечто противоположное «ненависти». Я имею в виду то, что любовь – это неразделение на «я» и «другие».

М: Другими словами, единство бытия?

П: Да, действительно. Что же тогда представляет собой «Бог», которому я должен молиться?

М: Давайте поговорим о молитве позже. Что же такое этот «Бог», о котором вы говорите? Разве это не само сознание – ощущение «бытия», которым обладает каждый человек, – благодаря которому вы способны задавать вопросы?

Само «я есть» и является Богом. Что вы любите больше всего? Разве не это «я есть», сознательное присутствие, которое вы хотите сохранить любой ценой? Сам духовный поиск – это Бог.

В процессе духовного поиска вы обнаруживаете, что «вы» отдельны от этого комплекса тела-ума.

Если бы вы не обладали сознанием, разве мир существовал бы для вас?

Было бы у вас какое-нибудь представление о Боге? И сознание в вас, и сознание во мне – отличны ли они друг от друга? Не отдельны ли они лишь как концепции, стремящиеся к единству, и разве это не любовь?


П: Теперь я понимаю, что то, что подразумевается под «Богом», ближе ко мне, чем я сам к себе.


М: Запомните также, что не может быть никакого другого доказательства Реальности, кроме как быть ею. И вы действительно являетесь ею, и всегда ею являлись.

Сознание исчезает с кончиной тела (и поэтому оно связано со временем), и вместе с ним исчезает дуальность, являющаяся основой сознания, и все проявления.


П: Что же тогда представляет собой молитва, и какова ее цель?

М: Молитва, как ее обычно понимают, это не что иное как просьба о чем-нибудь. В действительности же молитва означает общность-единство-йогу.


П: Теперь мне все предельно ясно; будто из меня внезапно выбросили огромное количество мусора, устранили из существования.

М: Вы имеете в виду, что сейчас вам кажется, что вы видите все очень ясно?


П: Нет-нет! Не «кажется». Все действительно ясно, настолько ясно, что я поражен, что раньше не понимал этого. Различные высказывания из Библии, которые раньше казались мне важными, но непонятными, теперь предельно ясны – такие утверждения как: Прежде Авраама я был; Я и мой Отец – одно; Я есть то, что я есть.

М: Хорошо. Теперь, когда вы разобрались во всем этом, скажите, какую садхану вы будете выполнять, чтобы достичь освобождения от своего «рабства»?

П: Махарадж, вы просто шутите надо мной сейчас. Или вы проверяете меня? Теперь я знаю, и я осознал это, что я есть то – я есть то, чем всегда был и буду. Что еще нужно делать? Или переделывать? И кто должен делать это? И с какой целью?

М: Прекрасно. Просто будьте.

П: Да, я действительно буду.


Затем молодой канадец простерся перед Махараджем, глаза его были полны слез благодарности и счастья.

Махарадж спросил придет ли он еще, на что юноша ответил: «Честное слово, я не знаю». Когда он ушел, Махарадж некоторое время сидел молча, закрыв глаза, на его губах играла нежнейшая улыбка.

Затем он очень мягко сказал: «Редкий человек»; я еле расслышал его слова.

Я никогда больше не видел того молодого канадца, и я часто думаю – что с ним сейчас?

14. Как подходить к чтению Гиты

Во время одной из бесед дама представительной внешности собралась задать вопрос о Бхагавадгите. Пока она должным образом формулировала его, Махарадж неожиданно спросил ее: «Как вы подходите к чтению Гиты?»

Посетительница: С той позиции, что Гита, наверное, является самым важным руководством для ищущего.

Махарадж: Зачем вы даете такой глупый ответ? Конечно, это очень важное руководство для ищущего, это не художественная книга. Мой вопрос таков: с какой позиции, с какой точки зрения вы читаете эту книгу?

Другой посетитель: Сэр, я чивтаю ее как один из Арджун, живущих в этом мире, во благо кого Господь милостиво изложил Гиту.



Когда Махарадж огляделся вокруг себя в надежде услышать другие ответы, послышался лишь общий ропот в поддержку последнего высказывания.

М: А почему бы не читать Гиту с точки зрения Господа Кришны?



За этим предложением последовали сразу две неожиданные реакции со стороны двух посетителей.

Одна из реакций представляла собой выражение потрясения, подразумевавшего, что данное предложение было равносильно святотатству.

Другая реакция была выражена одним хлопком ладоней, что, по всей видимости, означало нечто подобное архимедовой эврике.

Оба посетителя были очень смущены своим невольным поведением и тем, что обе реакции были абсолютной противоположностью друг друга.

Махарадж одобрительно взглянул в сторону второго посетителя и продолжал:

«Считается, что большинство религиозных книг должно содержать высказывания какого-нибудь просветленного человека. Каким бы просветленным ни был человек, он должен говорить, основываясь на определенных концепциях, которые он считает приемлемыми.

Но отличительной чертой Гиты является то, что Господь Кришна говорил с той позиции, что он представлял собой источник всего проявленного, то есть не с точки зрения феноменального, а с точки зрения ноумена, с позиции „Вся тотальность проявленного – это я“. И в этом уникальность Гиты.

А теперь подумайте, что должно было происходить до того, как были записаны религиозные тексты.

В любом случае у просветленного человека должны были быть мысли, которые он должен был выразить словами, а используемые слова не могли с полной адекватностью передать его мысли.

Слова Мастера были услышаны человеком, который их записал; и, конечно, запись эта соответствовала его собственному пониманию и толкованию.

Затем с этой рукописи несколько других человек делали копии, которые содержали многочисленные ошибки. Другими словами, то, что читатель прочитывает и что он пытается уяснить, может довольно сильно отличаться от того, что в действительности пытался изначально передать Мастер.

Добавьте к этому вольные и невольные вставки, вносимые в текст на протяжении веков различными учеными, и вы поймете какую проблему я хочу перед вами расскрыть.

Я знаю, что сам Будда говорил только на языке магхади, запись же его учения сделана на пали и санскрите, что могло произойти много лет спустя; и то, что мы сейчас имеем от его учения, прошло через многочисленные руки.

Представьте себе количество изменений и добавлений, которые могли прокрасться в его учение за весь этот длительный период времени.

Стоит ли удивляться, что сейчас существует такое расхождение мнений и ведется множество споров относительно того, что Будда говорил на самом деле или намеревался сказать?

Принимая это все во внимание, имейте в виду, что, когда я прошу вас читать Гиту с точки зрения Господа Кришны, я прошу вас отказаться при чтении от отождествления с комплексом тела-ума.

Чтобы перед вами могло открыться истинное знание Гиты, я прошу вас читать ее с той точки зрения, что вы являетесь оживляющим сознанием – Кришна-сознанием, – а не феноменальным объектом, которому оно дает чувствительность.

Тогда вы поймете, что в Вишва-рупе-даршане, который Господь Кришна представил Арджуне, была не только его собственная Сварупа, но и Сварупа – истинная природа – самого Арджуны и, следовательно, всех читателей Гиты.

Если говорить кратко, я призываю вас читать Гиту с точки зрения Господа Кришны, как Кришна-сознание; и тогда вы осознаете, что никакой феномен не может быть «освобожден», поскольку он не имеет независимого существования, он является лишь иллюзией, тенью.

Если Гита прочитывается в таком духе, сознание, которое по ошибке отождествилось с конструкцией тела-ума, осознает свою истинную природу и сольется со своим источником».

15. Слепой юноша с истинным видением

Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, «я есть», представляет собой изначальную концепцию, на основе которой все возникает, и что сама эта концепция – лишь иллюзия), он спросил: «Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?»

Вопрос был адресован всем слушателям в целом. Все молчали, но затем один посетитель сказал: «Да, Махарадж, интеллектуально я понял ваши слова, но...» Услышав такой ответ, Махарадж устало улыбнулся, наверное потому, что увидел, что слушатель, хотя и сказал, что понял его, на самом деле не понял ничего. И тогда он продолжил четко и категорически разъяснять обсуждаемую тему.


1. Знание того, что «я есть», или сознание – это единственный «капитал», которым обладает живое существо. Без сознания он бы не мог ничего чувствовать.


2. Когда это ощущение «я есть» отсутствует, как, например в глубоком сне, нет ни тела, ни внешнего мира, ни «Бога». Очевидно, что крошечная часть этого сознания содержит в себе всю вселенную.


3. Тем не менее сознание не может существовать без физического тела, и поскольку существование тела временно, сознание также должно быть чем-то временным.

4. И наконец, если сознание подвержено влиянию времени и не является вечным, любое знание, приобретенное посредством сознания, не может быть истиной и, следовательно, должно быть в конечном счете отвергнуто или, как я говорю, предложено Брахману в качестве жертвоприношения (Брахман – это сознание, бытие, ощущение «я есть», или Ишвара, или Бог, или как бы вы еще его ни назвали).

Другими словами, взаимосвязанные противоположности, как знание, так и неведение, относятся к области известного и, следовательно, не к области Истины – Истина же находится только в неизвестном.

Как только достигнуто ясное понимание этого, делать больше нечего. На самом деле нет никакой «сущности», которая что-либо делала бы.


Произнеся эти слова, Махарадж замолчал и закрыл глаза. Его маленькая комната на чердаке, казалось, погрузилась в лучезарный покой. Никто не произносил ни слова.

«Почему, – удивлялся я, – большинство из нас не способно видеть и чувствовать динамическое проявление Истины, которую снова и снова раскрывает перед нами Махарадж? И почему некоторые из нас – хотя очень и очень немногие – видят ее мгновенно».


Через некоторое время, когда Махарадж опять открыл глаза и мы вернулись в обычное состояние, кто-то из присутствующих привлек его внимание к бедному, слепому юноше, который присутствовал на его беседах лишь дважды – утром и вечером того же дня – и ушел «освобожденным».

По окончании беседы, когда этот молодой человек прощался с Махараджем, ему был задан вопрос, понял ли он, о чем здесь шла речь, на что он с уверенностью ответил: «Да».

Когда Махарадж лично спросил его, что же он понял, юноша немного помолчал, а затем заговорил:

«Махарадж, я не нахожу слов, чтобы выразить вам свою благодарность за то, что вы так ясно, так просто и так быстро представили мне всю картину. Я могу кратко изложить суть вашего учения:

1. Вы попросили меня вспомнить, чем я был до того, как обрел это знание «я есть» вместе с этим телом, то есть до того, как я был «рожден».

2. Вы сказали мне, что я получил этот механизм тела-сознания, не зная о том и не давая на то согласия, следовательно, «я» никогда не был «рожден».

3. Это тело-ум, которое рождается, подвержено влиянию времени, и оно исчезнет по истечении отведенному ему срока жизни, я же вернусь в свое изначальное состояние, которое всегда есть но не в проявленном мире.

4. Таким образом, я не есть сознание и, конечно же, я не есть физическая конструкция, которая содержит это сознание в себе.

5. И наконец, я понял, что есть только «Я» – ни «я», ни «мое», ни «ты» – есть только то, что есть. Нет никакой другой несвободы, кроме концепции обособленного «я» в этой тотальности проявления и функционирования».


Услышав эти слова, произнесенные с абсолютной уверенностью, Махарадж с пониманием и любовью взглянул на юношу и спросил его: «И что вы теперь собираетесь делать?»

Ответ был таков: «Сэр, я действительно понял вас. Я не буду ничего делать. „Жизнь“ будет продолжаться». Затем он с глубоким восхищением выразил свое почтение Махараджу и ушел.

«Этот слепой юноша, – сказал Махарадж, – на самом деле не слеп. Он обладет истинным видением. Таких, как он, очень мало».

16. Он пришел, чтобы посмеяться...

Присутствуя в течение довольно длительного времени на диалогах между Махараджем и его посетителями, поражаешься, насколько широкий диапазон вопросов в них обсуждается (многие их них потрясающе наивны) и той спонтанности и легкости, с какой ответы исходят от Махараджа.

Как вопросы, так и ответы переводятся с максимальной точностью. Ответы Махараджа на маратхи, единственном языке, на котором он говорит бегло, естественным образом должны были бы основываться на тех словах на маратхи, которые использовались при переводе вопроса. Однако в своих ответах Махарадж очень искусно использует игру слов, слегка изменяя сами слова, что иногда почти полностью меняет их обычное значение.

Точное значение таких слов никогда не могло быть использовано в переводах. Махарадж искренне признает, что он обычно довольно легковесно использует язык маратхи для того, чтобы обнажить ментальный уровень задающего вопрос, а также намерение и обусловленность, стоящие за его вопросом.

Если слушатель относится к беседе как к развлечению, хотя и самого высшего уровня, Махарадж с радостью включается в игру за неимением лучших тем для обсуждения и лучшей компании!

Среди посетителей иногда попадается необычный тип людей, обладающих очень сильным интеллектом, но вооруженных просто убийственным скептицизмом. Такой человек абсолютно уверен в том, что он отличается открытостью ума и глубочайшей интеллектуальной любознательностью. Ему нужно, чтобы его твердо убедили, а не просто уговорили с помощью неясных и затуманенных фраз, которые религиозные учителя обычно раздают в качестве подачек во время свих бесед.

Махарадж, конечно, сразу распознает такого посетителя, и тогда разговор сразу же приобретает необычайную пикантность. Интуитивное восприятие, лежащее в основе высказываний Махараджа, просто сметает метафизические софизмы, выдвигаемые таким интеллектуалом. Просто поражаешься, как человек, который даже не получил должного образования, оказывается на много голов выше педантичных ученых мужей и скептически настроенных агностиков, считающих себя неуязвимыми.

Слова Махараджа всегда отличаются необычайной силою и яркостью. Он никогда не цитирует авторитетные писания на санскрите или других языках. Если кто-нибудь из посетителей цитирует даже довольно известную выдержку из Гиты, Махарадж просит дать ему перевод.

Его интуитивное восприятие не нуждается в словесной опоре на какие-либо другие авторитеты. Его собственные внутренние ресурсы поистине безграничны. «Все, что я говорю, – заявляет Махарадж, – стоит на собственных ногах и опоры не требует».

Как-то один из его постоянных посетителей привел с собой друга и представил его Махараджу как человека с очень сильным интеллектом, который ничего не принимает как само собой разумеющееся и который, прежде чем принять нечто, обязательно подвергает это сомнению. Махарадж сказал, что он счастлив познакомиться с таким человеком. Новый посетитель был профессором математики.

Махарадж предложил, чтобы диалог между ними с самого начала велся открыто, без каких бы то ни было недомолвок, если гость, конечно, не возражает. Посетитель был очень приятно удивлен этому предложению и сказал, что он в восторге от него.



Махарадж: Хорошо, вот вы сидите передо мной здесь и сейчас. Скажите мне, как вы думаете, чем «вы» являетесь?

Посетитель: Я человек мужского пола, сорока девяти лет, с определенными физическими параметрами и с определенными надеждами и устремлениями.


М: Каково было ваше представление о себе десять лет назад? Такое же, как и сейчас? А когда вам было десять лет? А когда вы были младенцем? А еще раньше? Разве ваше представление о себе не менялось постоянно?

П: Да, то, что я считал своей индивидуальностью, все время менялось.


М: И все же, нет ли чего-то такого, что не менялось в вас совсем где-то глубоко внутри?

П: Да, есть нечто такое, хотя я не могу конкретно сказать, что это.


М: Разве это не простое ощущение бытия, ощущение существования, ощущение присутствия? Если бы вы не обладали сознанием, существовало бы ваше тело для вас? Существовал бы для вас какой-нибудь мир? Были бы тогда какие-нибудь вопросы о Боге или Творце?

П: Здесь, конечно, есть над чем подумать. Но, пожалуйста, скажите мне – как вы видите себя?


М: Я есть это-я-есть или, если хотите, я есть то-я-есть...

П: Простите, я не понимаю.


М: Когда вы говорите: «Я думаю, что понимаю», это не верно. Когда вы говорите: «Я не понимаю», это абсолютно верно. Позвольте мне выразить это проще:

«Я есть сознательное присутствие – не эта индивидуальность или та, но я – это Сознательное Присутствие как таковое».

П: Я сейчас опять чуть было не сказал: «Я думаю, что понимаю!» Но вы сказали, что это неверно. Вы же не вводите меня намеренно в замешательство?


М: Напротив, я говорю вам, как все обстоит в точности. Объективно я есть все, что возникает в зеркале сознания. В абсолютном смысле я есть то. Я есть сознание, в котором возникает мир.

П: Боюсь, что я этого не вижу. Все, что я вижу, – это то, что возникает передо мной.


М: А смогли бы вы видеть то, что возникает перед вами, если бы вы не обладали сознанием? Нет.

Не является ли, таким образом, все существование чем-то чисто объективным, поскольку вы существуете только в моем сознании, а я – в вашем?

Разве это не ясно, что наше переживание друг друга ограничено актом познания в сознании?

Другими словами, то, что мы называем нашим существованием, есть лишь в уме кого-то другого и, следовательно, является лишь концепцией. Подумайте и над этим.


П: Не хотите ли вы сказать мне, что все мы – это лишь феноменальные объекты в сознании, фантомы в этом мире? А как насчет самого мира? И всех происходящих событий?

М: Поразмыслите о том, что я сказал. Вы можете найти во всем этом какие-нибудь огрехи?

Физическое тело, с которым человек обычно отождествляет себя, представляет собой лишь физическую конструкцию для праны (жизненной силы) и сознания.

Что такое физическое тело без праны-сознания! Всего лишь труп!

Только в силу того, что сознание ошибочно отождествилось со своей физической оболочкой – психосоматическим аппаратом – появляется индивидуум.


П: Значит, вы и я представляем собой отдельных индивидуумов, которым приходится жить и работать в этом мире вместе с миллионами других существ. Так вы рассматриваете меня?

М: Вас в этом мире я рассматриваю точно также, как вы рассматриваете самого себя в своем же сновидении. Это вас удовлетворит?

В своем сновидении, пока ваше тело отдыхает на кровати, вы создали целый мир – параллельный тому, который вы называете «реальным» миром, – в котором существуют люди, включая вас самого.

Как вы видите самого себя в своем сновидении? Когда вы просыпаетесь, появляется мир, и вы попадаете в то, что я бы назвал состоянием бодрствующего сновидения.

Пока вы видите сон, ваш мир сновидений кажется вам абсолютно реальным, верно? Откуда вы знаете, что этот мир, который вы называете «реальным», также не является сновидением?

Это как раз и есть сновидение, от которого вы должны пробудиться, увидев ложное как ложное, нереальное как нереальное, преходящее как преходящее; он может «существовать» только в концептуальном пространстве-времени.

И затем, после такого «пробуждения» вы оказываетесь в Реальности. Тогда вы видите мир как «бытие», как феноменальное сновидение в рамках чувственного восприятия в пространстве-времени с мнимой свободой воли.

Теперь о том кого вы называете индивидуумом. Почему бы вам не рассмотреть этот феномен аналитически и, конечно, с открытым умом, отбросив всю ментальную обусловленность и предвзятость?

Если вы сделаете так, что вы обнаружите? Тело – это лишь физическая конструкция для жизненной силы (праны) и сознания, которые составляют некий психосоматический аппарат, и все, что этот индивидуум делает, – это реагирует на внешние стимулы и создает иллюзорные образы и интерпретации.

И далее: это индивидуальное живое существо может «существовать» только как объект в познающем его сознании! Это всего лишь галлюцинация.


П: Вы действительно хотите сказать, что не видите никакой разницы между сновидением, которое я вижу ночью, и мной, живущим в этом мире?

М: Вам уже было над чем поразмышлять и помедитировать. Вы действительно хотите, что бы я продолжал?


П: Я привык к большим объемам серьезных исследований и не сомневаюсь, что вы тоже. Я был бы бесконечно благодарен, если бы мы могли пойти дальше и довести это все до логического завершения.

М: Прекрасно. Когда вы находились в глубоком сне, существовал ли для вас феноменальный мир? Можете ли вы интуитивно и легко представить себе свое изначальное состояние – свое первоначальное бытие, – до того как этот комплекс тела-сознания захватил вас без вашей на то просьбы? Осознавали ли вы в том состоянии свое «существование»? Конечно, нет.

Проявление вселенной существует только в сознании, но у «пробужденного» человека центр видения находится в Абсолюте.

В изначальном состоянии чистого «бытия», не осознающего это бытие, сознание возникает подобно волне на поверхности воды, и в сознании появляется и исчезает мир.
Волны вздымаются и опадают, но водный простор остается.

Прежде всех начал, после всех окончаний Я есть. Что бы ни происходило, «я» должно быть там и наблюдать происходящее.

Не то, чтобы мир не «существовал». Он существует, но лишь как видимое проявление в сознании – тотальность проявленного, известного в бесконечности неизвестного, непроявленного.

Все, что начинается, должно закончиться. Все, что появляется, должно исчезнуть. Длительность видимого проявления относительна, но принцип заключается в том, что все, что подвержено времени и продолжительности существования, должно закончиться и, следовательно, не является реальным.

Так вот, можете ли вы понять, что в этой жизни-сновидении вы все еще спите и все, что является познаваемым, содержится в этой фантазии жизни;

и что человек, познавая этот объективизированный мир и считая себя «существом» отдельным от познаваемой тотальности, на самом деле является составной частью этого самого гипотетического мира?

Подумайте также вот над чем: мы убеждены в том, что проживаем свою жизнь согласно своему собственному плану и намерению, посредством собственных усилий. Но так ли это на самом деле?

Или же мы снимся, и нас проживают без нашей на то свободной воли, и мы полностью подобны марионеткам, точно так же, как это бывает в сновидении?

Подумайте! Не забывайте, что так же, как существует мир, хотя и в форме видимого проявления, так и снящиеся персонажи в обоих типах сновидения должны иметь содержание – они являются сутью сновидения.

Поэтому я говорю: «В относительном смысле „я“ не существую, но проявленная вселенная – это я сам».


П: Кажется, я начинаю понимать.

М: Разве само мышление – это не некая концепция в уме? При интуитивном видении вещей мысль отсутствует.

Когда вы думаете, что понимаете, вы не понимаете. При непосредственном восприятии мышления нет. Вы знаете, что вы живы; вы не «думаете», что вы живы.


П: Боже мой! Все, что вы говорите, кажется совсем новым измерением.

М: Я не знаю насчет нового измерения, но вы хорошо выразились. Можно действительно сказать, что это свежее направление измерения – новый центр видения, – поскольку, если вы избегаете мыслей и воспринимаете вещи непосредственно, вы избегаете и концептуализации.

Другими словами, при видении посредством цельного ума, интуитивно, видящий исчезает, и видение становится видимым.


После этого посетитель встал со своего места, выразил свое уважение Махараджу с гораздо более глубоким смирением и почтением, чем во время своего прихода.

Он взглянул Махараджу в глаза и улыбнулся. Когда Махарадж спросил его о причине улыбки, он ответил, что вспомнил одно английское высказывание: «Они пришли, чтобы посмеяться, и остались молиться!»

17. Ноумен и феноменальные объекты

Был один из тех дней, вероятнее всего понедельник, когда нас было всего несколько человек, постоянных «пристрастившихся» посетителей. Махарадж сидел с закрытыми глазами, неподвижный, как статуя. Спустя некоторое время он внезапно заговорил. И начал он настолько мягко, что мы неосознанно придвинулись поближе к нему.Он продолжал сидеть с закрытыми глазами и говорил, или, вернее сказать, думал вслух.


«Люди считают меня джняни. Они приезжают ко мне со всего света – из Канады, Австралии, Новой Зеландии, Англии и Японии. Большинство из них прочли книгу «Я есть То» и проделали весь этот длинный путь только для того, чтобы встретиться со мной.

С большим трудом они находят мой маленкий старый домик на узкой, грязной улочке. Они взбираются вверх по лестнице и обнаруживают небольшого смуглого человека в самой простой одежде, сидящего в углу комнаты.

И они думают: «Этот человек не похож на джняни; он слишком просто одевается, не так, как должен это делать человек известный как Нисаргадатта Махарадж. Неужели это в самом деле он?»

Что я могу сказать этим людям? Я говорю им вполне откровенно, что мое образование вряд ли позволяет мне быть зачисленным в категорию грамотных; я не прочел ни одного из великих традиционных священных писаний и единственный язык, который я знаю, – мой родной маратхи.

Единственное исследование, которое я проводил, но проводил неустанно – подобно тому, как охотник преследует свою жертву, – состоит в следующем:

«Я знаю, что я есть и что у меня есть тело. Как это могло случится без моего осознавания и согласия? И что представляет собой это знание «я есть»?

Я занимался этим исследованием всю свою жизнь и полностью удовлетворен теми ответами, которые нашел. Это моя единственная джняна, и все же люди считают меня джняни.

Мой гуру говорил мне: «Ты есть Брахман, ты есть все и вся. Кроме тебя нет больше ничего». Я принял слова своего гуру за истину, и уже в течение сорока с лишним лет я сижу вот в этой самой комнате и ничего не делаю, только говорю об этом. Почему люди приезжают ко мне из далеких стран? Какое чудо!

Доведя свое исследование до его логического завершения, к чему я пришел?

Все очень просто на самом деле, если только ясно видишь всю картину. Что из себя представляет это «я», о котором я так пекусь?

Сразу же, конечно, напрашивается ответ: «я есть это тело». Но тело – лишь психосоматический механизм. Что является в этом механизме самым важным элементом, дающим ему право называться живым существом?

Несомненно, это сознание, без которого этот механизм, хотя и мог бы, вероятно, быть живым в техническом смысле, был бы абсолютно бесполезным с точки зрения функционирования.

Это сознание, очевидно, нуждается в физической конструкции, в которой оно могло бы проявить себя.

Таким образом, сознание зависит от тела. Но из чего состоит тело? Как оно появилось?

Тело – это лишь нечто, в течение девяти месяцев развивающееся в чреве женщины и являющееся продуктом слияния половых секреций мужчины и женщины. Эти секреции представляют собой эссенцию потребляемой родителями пищи. Следовательно, и сознание, и тело в своей основе состоят из пищи и ею же поддерживаются.

Тело само по себе является пищей – одно тело становится пищей какого-нибудь другого тела.

Когда пищевая эссенция (половые секреции) вырастает с момента зачатия в крошечное тельце и выходит из утробы матери, это называется «рождением».

А когда эта пищевая эссенция в силу старости или болезни разлагается, и психосоматический аппарат разрушается, это называется «смертью».

И это происходит постоянно – объективная вселенная проецирует и растворяет бесчисленные формы, и картина непрерывно меняется.

Но какое «мне» дело до этого?

Я лишь свидетель всего происходящего. Что бы ни происходило, в каждом случае это оказывает воздействие лишь на психосоматический аппарат, а не на то «Я», которым я являюсь.


Вот таков масштаб моих «знаний».

Как только становится ясным, что что бы ни происходило в проявленном мире, является чем-то отдельным от меня, как от этого «Я», все другие вопросы разрешаются сами собой.

На каком конкретно этапе я обрел знание о своем «существовании»? Чем я был до обретения этого знания «я есть»? Это знание «я есть» было со мной с тех пор, как я себя помню, наверное, с тех пор, как после рождения этого тела прошло несколько месяцев.

Таким образом, вместе с этим знанием «я есть», с этим сознанием появилась и память.

Каково же было мое положение до того?

Ответ таков: я не знаю. Следовательно, все, что я знаю обо всем, берет начало в сознании, включая боль и удовольствие, день и ночь, пробуждение и сон – вся гамма дуальностей и противоположностей, в которых одно не может существовать без другого.

Опять же, каково было положение дел до возникновения сознания?

Эти взаимосвязанные противоположности неизбежно должны были существовать, но лишь в отрицании, в единстве, в целостности.

Такой должен быть ответ.

Это единство и есть то, что «я есть». Но это единство, эта целостность не может знать себя, поскольку в ней не существует субъекта, который был бы отделен от объекта, то есть нет того положения, которое необходимо для процесса видения или познания.


Другими словами, в изначальном состоянии единства, или цельности, нет никакого инструмента, посредством которого могло бы произойти «знание».

Ум не может быть использован для выхода за пределы ума. Глаз не может видеть самого себя; вкус не может ощутить самого себя, звук не может слышать самого себя.

«Феноменальные объекты» не могут быть феноменальными объектами без «ноумена».

Пределом возможной концептуализации – абстракции ума – является ноумен, бесконечность неизвестного.

Ноумен, единственный субъект, объективизирует себя и воспринимает вселенную, феноменально проявляясь внутри самого себя, но это проявление, чтобы быть воспринимаемым объектом, видится как внешнее.

Для того чтобы ноумен мог объективно проявиться в виде феноменальной вселенной, вводится концепция пространства-времени, поскольку объекты чтобы быть познанными, должны быть растянуты в пространстве через наделение их объемностью и протяженны во времени или длительности, иначе они не смогли бы быть восприняты.

И вот вся картина в целом: живое существо – это лишь маленькая частица в пределах процесса видимого отражения ноумена и превращения его в феноменальную вселенную.

Это лишь один объект в тотальной объективизации и, как таковые, «мы» не можем иметь собственной природы.

И все же – и это важно – феноменальные объекты – это не нечто отдельно созданное или даже спроецированное,

это в действительности ноумен в процессе концептуализации, или объективизации.


Другими словами, различие между ними чисто концептуальное. Вне этой концепции они неразделимы, и между ноуменом и феноменальными объектами на самом деле нет никакой дуальности.

Эта тождественность, эта неотделимость, является ключом к пониманию или, скорее, к постижению нашей истинной природы, поскольку, если упустить из виду это основополагающее единство ноумена и феномена, можно завязнуть в трясине объективизации и концепций.


Как только достигнуто понимание того, что ноумен – это все, чем мы являемся, и что феноменальные объекты – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты, будет также понятно и то, что ни одна сущность не может быть тем, чем мы являемся, и, следовательно, станет ясно, что концепция сущности, нуждающейся в «освобождении» является чепухой и что «освобождение», если вообще можно о таковом говорить, – это освобождение от самой концепции связанности и освобождения.

Когда я думаю о том, чем я был прежде, чем я был «рожден», я знаю, что этой концепции «я есть» не было.

В отсутствии сознания нет и концептуализации, и какое бы видение ни имело место, это не то, что сущность видит как субъект/объект, а это видение изнутри, из источника всего видения.

И затем через это «пробуждение» я достигаю осознания того, что всеобъемлющая целостность Абсолюта не может иметь ни малейшего следа относительного несовершенства и я, таким образом, должен (в относительном смысле) проиграть это отведенное мне время, пока в самом конце это относительное «знание» не сольется с состоянием не-знания Абсолюта.

Тогда это временное состояние «я знаю» и «я знаю, что я знаю» сливается с этим вечным состоянием «я не знаю» и «я не знаю, что я не знаю».

18. Давайте поймем основополагающие факты

Почти все иностранные посетители приезжают к Махараджу после прочтения книги «Я есть То». Они говорят, что, когда они ее читали, они ощутили в себе сильное желание встретиться с Махараджем лично. Многие из них также говорят, что интересуются духовным поиском уже в течение многих лет.

Давайте рассмотрим средний случай с посетителем-иностранцем. Его первое посещение почти неизменно порождает определенное сомнение в его уме: правильно ли он сделал, потратив столько денег и с трудом заработанный ежегодный отпуск на приезд сюда?

Неопрятное окружение жилища Махараджа, простота его крошечной комнаты на чердаке, его непритязательный внешний вид и одежда – все это способствует возникновению сомнения на начальном этапе. Конечно, после посещения нескольких бесед, а тем более к концу своего посещения, иностранный визитер уже с нетерпением ждет своего следующего приезда!

Есть и другой фактор, который не дает покоя уму посетителя, прибывшего из другой страны. Поведение Махараджа ничем не отличается от поведения любого другого человека с улицы. И оно противоречит его представлению о том, как должен вести себя мудрец, джняни, хотя само это представление может быть весьма и весьма смутным.

Он видит стены маленькой комнаты Махараджа, залепленные картинками с изображениями многочисленных богов и святых. Он видит, как четыре раза в день Махарадж вместе с другими распевает бхаджаны, как постоянно курит дешевые деревенские сигареты и иногда с беззаботным видом беседует на самые тривиальные темы. Все это приводит в замешательство.

Он представлял себе Махараджа как гуру, с внушительной внешностью, в шафрановом одеянии, проповедующего серьезные вещи со своего установленного на возвышении трона на некотором расстоянии от посетителей, время от времени одаривая их чудесами. Вместо этого они обнаруживают самого обыкновенного человека!

Поэтому неудивительно, что к концу первой беседы наш посетитель не может избежать соблазна задать вопрос: почему Махарадж, являясь джняни, распевает бхаджаны четыре раза в день. Или же вопрос может быть таким: почему Махарадж курит?

В таких случаях Махарадж отвечает просто:

«А почему нет? Я связан с этим телом в течении восьмидесяти с лишним лет, почему бы ему не получать те крохи, к которым оно привыкло?

Что касается распевания бхаджанов четыре раза в день, то эта практика осталась еще со времени моего гуру.

Если с тех пор я имею то, что обычно называется „пробуждением“, должен ли я отказаться от этой старой и безвредной традиции?
Человек должен прожить отведенное ему время. Имеет ли значение, что он делает, если он не наносит никому намеренного вреда? Все так просто.»



Махарадж развивает эту тему примерно так:

«если человек видит – постигает – вещи такими, как они есть, если он воспринимает тотальность проявленного целостным умом, а не двойственным умом индивидуума, то этот человек недалек от великого пробуждения, и что бы он ни делал, не имеет никакого значения.

Думать, что индивидуальное существо может действовать независимо, – само по себе является ошибкой.

Мы – это сознательное присутствие, а не внешняя оболочка сознания; не тело, которое является лишь психосоматическим механизмом, используемым для познания проявленного мира.

Этот механизм – лишь пространственно-временная концепция и как таковая не имеет независимого существования и, следовательно, не может действовать независимо, несмотря на то, что все кажется обратным. Давайте поймем этот основополагающий факт.

Что же тогда представляет собой жизнь?

Жизнь в этой вселенной – не что иное как «функционирование проявленного», что бы каждый индивидуум не думал на этот счет.

Рассматриваемые в этой перспективе различные разрушительные проявления, такие как наводнения и землетрясения, теряют свою остроту.

Каждое тело – это не что иное как пища для кого-то еще: мышь – для кота, человек или животное – для льва, ягненок или курица – для человека и так далее.

Таким образом, то, что для одного является благом, для другого – зло;
какие бы события ни происходили, они составляют лишь функционирование проявленного.

Каждому человеку это все кажется его собственными действиями и переживаниями, но основополагающий факт заключается в том, что никакой феноменальный объект (и это то, чем живое существо является в относительном смысле) не может иметь никакого независимого существования.

Как только достигнуто ясное понимание этого, автоматически следует осознавание того, что всякая ответственность и вина также являются воображаемыми концепциями, основанными на ошибочном представлении, что чувствующее существо имеет независимое существование, автономию и выбор действия.

Как же тогда относительно всех выдающихся представителей различных сфер человеческой деятельности – искусства, науки, спорта – великих мыслителей?

Мы должны восхищаться работой, выполненной сознанием «через» эти разнообразные физические формы (а не индивидуальные личности), представляющие собой ничего больше, чем концептуальные феноменальные объекты.

Давайте ясно поймем и разберемся в том, что действительно происходит.

За этим последует вопрос: если все, что достигается, достигают не отдельные индивидуумы, то кто же? Ответ таков: индивидуально – никто.

«Функционирование» проявленного происходит в сознании через праджню – этого блестящего актера/продюсера всего этого шоу-сновидения, принявшего на себя все роли в великой драме-сновидении, коей и является этот проявленный мир.

И источником этого сознательного присутствия является ноумен.

Все выглядит так, будто чувствующие существа действуют и реагируют, но в действительности функционирование происходит в сознании.


«Давайте, – говорит Махарадж, – восхищаться лазурью неба, прекрасной луной и мерцанием звезд, давайте слагать стихи о красоте природы, давайте любить многочисленных Аватаров, сошедших на землю в течение веков, давайте распевать бхаджаны четыре раза в день, но давайте по крайней мере поймем истинное положение дел!

Я, ноумен, представляю собой все это «функционирование» в сознании!»


И наконец, мы должны спросить себя: «Что же мы тогда делаем целыми днями? Разве мы не проживаем свои жизни, мы – миллионы людей обитающие в этом мире? Если бы мы могли глубоко задуматься над тем, что мы знаем о том, что называем жизнью, мы бы легко пришли к заключению, что все, что мы делаем с утра до вечера, изо дня в день – не что иное как объективизация.

Само проявление в действительности – не что иное как сознательная объективизация, поскольку, когда в глубоком сне сознание пребывает в покое, объективизация обязательно прекращается.

Так и с объективизированной вселенной. В глубоком сне нет ни „я“, ни мира, ни Бога.

То, что мы рассматриваем как «действие», не что иное как объективизация; функционирование проявленного продолжается до тех пор, пока есть сознание.

Ненужное отождествление и рассмотрение себя в качестве исполнителя влечет за собой чувство вины и ответственности.

Когда ум, представляющий собой содержимое сознания, пуст – когда он «постится» или отдыхает, – его деятельность прекращается, и он успокаивается.

Когда ум перестает «действовать», он просто есть. При отсутствии объективизации, наше абсолютное присутствие есть, проявленной вселенной нет– мы есть. Или, скорее, «я есть».

Давайте поймем хотя бы эти основополагающие факты.

19. Самопознание и жизненные проблемы

Одна из утренних бесед Махараджа была оживлена посещением хорошо известного общественного и политического деятеля, индийского дипломата в отставке, чье присутствие обычно способствует возникновению непринужденной и окрашенной юмором дискуссии.

Тема этого утра была такова: могут ли совмещаться знание о своем «я» и практическая жизнь? Дополняют они друг друга или, напротив, плохо совместимы друг с другом?

Этот посетитель не только был знаком с учением Махараджа, он очень искренне впитал его в себя, хотя время от времени казалось, что его природная склонность к общественному и политическому катарсису давала ему ощущение духовной нестабильности, тем самым подчеркивая необходимость «краткосрочных курсов усовершенствования».

Кроме того, этот человек очень любит Махараджа, и ему ничего не стоит проехать расстояние в 100 миль до Бомбея, чтобы увидеть его.

Его главный вопрос звучал так:

может ли человек с чистой совестью позволить себе все время быть поглощенным медитацией на своем «я», исключив из своей жизни многочисленные социальные и политические проблемы страны и мира?


Самая интересная часть бесед Махараджа – это его уникальный подход к проблемам. Он говорит, что мы должны забыть о концептуальных джунглях, быстро разрастающихся вокруг любой темы, а также о тех директивах, которые содержатся в традиционных писаниях, и должны добраться до основного.

Махарадж разбирал вопрос этого высокопоставленного посетителя со свойственным ему блеском и силой.

«Давайте, – сказал он, – рассмотрим этот вопрос прямо сейчас. В мире было множество великих личностей и Аватаров за период последних двух-трех тысячелетий. Каждый из них оставил свой собственный список того, что следует и что не следует делать, в зависимости от своей собственной концепции добра и зла, а также нужд своего времени, как он их видел. Хорошо.

Давайте сейчас также спросим себя: чего достигли все эти великие мужи и Аватары? Смогли ли они привнести хоть малейшее изменение в поведение человека или природы? Должна была быть какая-то причина – какая-то основополагающая причина, – по которой они не добились успеха. Может быть, все дело в том, что сама проблема было понята неверно?

Может быть, попытки непосредственно разрешить эту проблему были подобны сражению с головами гидры, которые, будучи отсеченными, тут же заменяются другими?

Может быть, единственным путем обезглавить гидру было обнаружение местонахождение ее сердца и нанесение удара именно туда?»


«Каковы основные составляющие, – продолжал Махарадж, – любой социальной, политической, экономической или любой другой проблемы?

Если мы сведем проблему к ее основным элементам, что мы обнаружим? Основные элементы – это: я, ты (которое представляет миллионы людей) и физический мир.

Проанализировав эти основные элементы, что мы обнаруживаем?

Все эти «я» и «ты», а также земля, небо, луна и звезды – не является ли все это концептуальными образами в сознании?


Все существование является объективным. Все «я» и «ты» существуют как концепции в познающем их сознании.

Что же касается «мира», или «вселенной», отлична ли она по своей сути от того мира, который вы создаете в своем сновидении (или точнее, от того мира, который создается в вашем сознании-сновидении) и который состоит из тех же составляющих и населен такими же людьми, включая вас самих, как и тот мир, который вы называете «реальным»?

Вы можете сказать, что ваш «реальный» мир существовал задолго до того, как вы были рождены.

Но в вашем мире-сновидении также есть моря и горы, здания и люди, которые по всей видимости существовали долгое, долгое время.

Собираетесь ли вы разрешать многочисленные социальные и политические проблемы людей в своем личном сне?


Поэтому, не является ли сердце гидры – корень проблемы – сознанием, в котором возникает проявленная вселенная?

Разве сознание – это не сама гидра?

И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения, и другие связанные с этим факторы?

Поскольку весь феноменальный мир возникает именно в сознании, из этого неизменно следует, что весь проявленный мир воспринимаем чувствами только в том случае, если он растянут в пространстве и времени.

Поэтому необходимо принять чисто концептуальное существование физического механизма пространства-времени как условие для восприятия проявленной вселенной.

Это приводит нас к следующим заключениям:

1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.

2. Если проявленная вселенная – это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.

3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.

4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого «где» или «когда», для того чтобы «что-то» было.


Теперь, когда мы видим, что «мир» (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем «я» и «ты», которые якобы должны решать проблемы мира.

Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?

Мы в относительном смысле являемся чувствующими существами, и мы желаем «делать» что-то для того, что бы разрешить существующие в мире проблемы.

Возможно ли, чтобы живое существо, которое само по себе концептуально, делало что-либо, что неконцептуально?

Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем?

И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, «делать» что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций?

Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), «мы» можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него.

Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения.

То, что во сне кажется нам нашим «я» с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют.

Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем «реальным»? Поразмышляйте над этим.

Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)?

А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?

Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать.

Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше».


Высокопоставленный посетитель слушал Махараджа молча, в полном замешательстве. У него не было слов, чтобы выразить то, что он думал и чувствовал.