Уголок адвайты

Вопрос № 85: Правильно ли сказать: «У меня есть Брахма-анубхава (опыт Брахмана)»?

Ответ:

Брахман не является чем-то, что можно испытать.

Если бы это было так, он перестал бы быть Брахманом.

Брахман должен быть понят с точки зрения знания о том, что человек сам является этим Брахманом.

Таким образом, джнянам (знание) утверждает, что «я есть Брахман».

Именно это и говорит Махавакья.

Свами Парамартхананда

Притча "Секрет успеха"
(Акбар и два раджпута)

Однажды два индийских раджпута пришли ко двору Акбара, великого могольского императора, и попросили о работе.

Акбар спросил об их квалификации.
Они сказали, что они герои.
Акбар попросил доказательств.

Оба вытащили свои кинжалы — во дворе сверкнули две молнии. Каждый направил остриё своего кинжала на грудь другого, и оба доказали свой героизм, пройдя через кинжалы со стоическим спокойствием.

Их тела упали на землю, истекая кровью, но их души соединились на Небесах.

Странное доказательство — но это иллюстрация того факта, что истинная работа совершается только тогда, когда принесён в жертву самоутверждающийся работник.

МОРАЛЬ: принесите в жертву своё маленькое «я», забудьте его в выполнении своей работы — и успех будет вашим. Это не может быть иначе. Желание успеха должно умереть в вашей работе, прежде чем вы достигнете успеха. В этом секрет успеха. Когда я буду свободен? Когда я перестану быть!

Свами Рама Тиртха

Мы привели пример с ряской, покрывающей воду: когда мы убираем ряску, мы видим воду.

Пять оболочек считаются покрывающими Атман; «коша» означает покрытие, оболочку, подобное одежде.

Какова наша цель?

Продолжать отрицать всё в надежде открыть этот Атман.

Человек закрывает все органы чувств, мир отрицается.

Затем приходят мысли — сотни их — когда мы садимся медитировать.

Он борется, пытается убрать каждую мысль, и обычно ему это не удаётся, хотя иногда он может преуспеть.

Как я говорил, один человек спросил меня: «Свамиджи, мне потребовалось 12 лет, чтобы достичь состояния без мыслей».

Затем он не понимает: «Свамиджи, я могу достичь состояния без мыслей, я сделал ум пустым, но я не нахожу никакого переживания Атмана».

Он ищет переживание Атмана, которое должно произойти после отрицания каждой мысли, потому что он предположил, что Атман — это нечто, что будет иметь дополнительный свет, когда все мысли уйдут.

Он сам не знает, чего ожидает.

Величайшая трагедия в том, что человек не знает, чего ищет.

Представьте, что я иду на железнодорожный вокзал в поисках кого-то, и кто-то спрашивает: «Кого вы ищете?»

Я отвечаю: «Не знаю».

Тогда почему ты ищешь и зачем?

То же самое в медитации: удаляю все мысли, но даже не знаю, что искать.

Может, это будет какой-то мистический опыт?

Представьте, что приходят мистические переживания — какое из них является переживанием Атмана?

Поэтому либо я заключаю, что какое-то переживание является переживанием Атмана, либо я вечно жду переживания Атмана.

Это универсальная ошибка почти каждого ученика Веданты.

Это нормальная ошибка.

Мы имеем привилегию её совершить, потому что она законна.

Шанкарачарья понимает эти ошибки и поэтому вкладывает этот вопрос в ум ученика.

И каков он?

«Я могу отрицать всё и прийти к пустоте; кроме пустоты, я ничего не переживаю. Означает ли это, что пустота и есть Атман?»

Это означает, что мы пришли к шунья-ваде буддизма, к нигилизму: ничего нет, небытие становится истиной.

Эта возможность шунья-вады является самой большой проблемой.

Поэтому ученик задаёт этот вопрос:

«О Гуру, я не могу понять.
Я остановил все мысли; но ничего не приходит; через некоторое время приходит только головная боль».

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Когда эти пять оболочек отрицаются» — все переживания отрицаются.

«Как нереальные» — здесь достаточно понять слово «митхья» как «не-Атман».

Но ученик настаивает:

«Я отрицал все пять оболочек как не-Атман. И что же я нахожу? Я не вижу ничего. Я не переживаю ничего».

Хотя он был так оптимистичен.

Я нашёл тот же вопрос в одном журнале на странице вопросов и ответов, и редактор ответил: «Продолжайте, однажды вы получите переживание».

Представьте: человек говорит: «Я могу дойти до пустоты, но не могу получить никакого переживания. Что мне делать?»

«Продолжайте» — и представьте, что каждый день он приходит, садится медитировать, достигает пустоты и ждёт, ждёт, ждёт! Когда же Он придёт? Ничего не приходит. И снова он уходит.

В конце концов, из-за сильного давления... А ум под давлением иногда даёт галлюцинаторные переживания.

В психологии есть целый раздел, который обсуждает это. Например, в заключении — те, кто находится в одиночном заключении пять, шесть лет в тёмной комнате, иногда получают определённые переживания.

И вот этот человек под давлением получает некое переживание и заключает: «Я видел Атман!»

И всё это из-за фундаментальной проблемы.

«Теперь скажи мне, что же здесь следует познать? Потому что это полная пустота. Что вообще следует познать? Является ли пустота чем-то, что стоит познавать, или есть что-то ещё? Что же здесь следует познать, о Гуру?»

Это крик ученика: что, чёрт возьми, следует познавать? Ничего нет!

Тем, кто обладает различающим интеллектом, — что вообще следует познавать?

Поэтому ученик спрашивает:

«Я не переживаю ничего после отрицания пяти оболочек. Скажи мне, что же такое этот благословенный Атман?»

Каков ответ?
Вы знаете ответ, я говорил много раз.

Что это?

Когда вы отрицаете всё, вы не отрицаете одну вещь.

Предположим, человек приходит в зал и говорит: «Свамиджи, когда я пришёл, никто не прибыл».

Это выглядит так просто, но это самая большая истина.

Когда вы говорите «никто», это означает, что никто, кроме меня.

Одна вещь принимается как должное: наблюдатель. Наблюдатель вечно принимается как должное.

Точно так же, когда вы говорите о пустоте, одна вещь принимается как должное: эта пустота также обсуждается только благодаря наблюдателю.

Поэтому то, что вы называете пустотой, есть не что иное, как наблюдатель без наблюдаемого. Надеюсь, вы понимаете.

Что такое пустота?

Наблюдатель без наблюдаемого!

Что означает «без наблюдаемого»?

Наблюдатель без чего-либо для наблюдения.

Когда вы говорите «никто не пришёл», что это означает?

Никто, кроме меня!

Точно так же пустота должна пониматься как осознавание.

То, что я считаю пустотой, есть бесформенное осознавание.

Состояние без мыслей есть бесформенное осознавание.

Это бесформенное осознавание вы не видите, потому что вы и есть это благословенное бесформенное осознавание.

Поэтому это вопрос признания:

«Я есть это бесформенное осознавание,
во мне возникают мысли, и во мне они растворяются. Мысли возникают и растворяются; бесформенное «Я» всегда есть».

Не понимая этого, мы страдаем.


Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 212

Когда вы говорите об отсутствии всего, помните, что есть кто-то — свидетель этого отсутствия.

Когда вы говорите об отсутствии всего, вам нужен свидетель, потому что вы не можете говорить о том, чего не пережили.

*

Мы никогда не можем говорить об абсолютном отсутствии, в котором свидетель также отсутствует.

Невозможно.

Это один из наших сильных аргументов против буддистов. Когда буддисты говорят, что ничего нет, мы спрашиваем: «Кто ты, кто говорит? Ты есть, чтобы говорить о пустоте».

*

Сознание всегда является переживающим, никогда не переживаемым.

Этот непереживаемый переживающий, этот необъективируемый субъект, этот неотрицаемый отрицатель есть Атман.

Ваша задача — не встретить этого свидетеля, а признать его, который всегда присутствует.

Ваша задача — не кратковременно пережить свидетеля.

Если ваша цель — кратковременно пережить свидетеля, он снова станет объектом переживания, приходящим и уходящим.

Поэтому ваша задача — признать свидетеля как себя.

*

Помните, вы должны использовать интеллект как инструмент, чтобы признать этот факт, но когда вы признаёте его с помощью интеллекта, вы не включаете интеллект в сознание.

Вы используете интеллект как инструмент, но не признаёте его.

*

В нирвикальпа-самадхи вы никогда не сможете признать, потому что вы останавливаете свой интеллект.

Интеллект отсутствует — тогда кто признает этот факт?

Поэтому вы должны признать этот факт с помощью исключительно тонкого интеллекта.

*

Вопрос в том, что после отрицания всех пяти оболочек мы вообще ничего не переживаем.

Но как можно говорить об Атмане после отрицания всех пяти оболочек?

Что же следует познать?

Ничего не следует познавать!

*

Когда мы говорим «ничего нет», это означает «нет ничего, кроме меня».

*

Всё переживается кем-то, а тот, кто сам не переживается - это субъект, свидетель, а свидетель никогда не переживается.

*

Переживание Атмана невозможно, и переживание не требуется, потому что даже до переживания Он очевиден как «Я», Сознание.

Поэтому Он не является объектом переживания, но в то же время Он всегда очевиден как Сознание.

Наша проблема не в том, чтобы пережить Атман, Он и так всегда переживается как сознание.

*

В нашем понимании требуется изменение!

Всё учение — это преобразование в понимании, а не преобразование в переживании.

*

Всё ведантическое исследование направлено на то, чтобы преобразовать наше понимание.

*

Священное писание не просит вас искать другие переживания. С теми переживаниями, которые у вас есть, вы должны развить новое понимание.

Свами Парамартхананда
Комментарий к Вивекачудамани, шлока 213-214

Придите к познанию этого «Знающего» всего, «принципа Знания», в присутствии которого становятся возможными все знания.

Свами Чинмаянанда

Мы знаем основы интеллектуально, но чтобы усвоить это знание, переварить это знание, переварить эту Реальность, вы должны быть мужественными и терпеливыми.

Медитируйте, размышляйте, относитесь к этому серьёзно.

Время от времени случается, что искатели приходят сюда и получают Мантру, но потом не занимаются никакой медитативной практикой.

Они не хотят прилагать никаких усилий. Вместо этого они ожидают, что перемены произойдут чудесным образом.

А затем жалуются: «О, Махарадж, я не нахожу того счастья, о котором вы говорили, или того блаженства. Слишком много мыслей крутится вокруг. Это безнадёжно. Я в депрессии».

Такой легкомысленный подход не работает.

Эти духовные странники просто бродят туда-сюда в поисках одного духовного массажа за другим.

Сколько раз мне нужно говорить вам, что без вашей вовлечённости, без вашей серьёзности, преданности, искренности и стремления узнать, кто вы есть, вы останетесь в иллюзорной канаве, оплакивая сон.

Рамакант Махарадж