Уголок адвайты

Падмасамбхава

Этот лучезарный, пустой ум изначально никем не создан. Он не рождается, а значит, никогда не умирает. Он подобен ясному небу: в нем нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни границ.

Не пытайтесь искусственно удерживать его или изменять. Просто узнайте это обнаженное осознавание, совершенно свободное от мыслей о прошлом, настоящем и будущем. В этом безыскусном состоянии прямого восприятия покоится сам изначальный Будда, которого не нужно искать где-то снаружи.

Вы - есть Непознаваемая Тайна,
и слава Богу!

Лакшми

Хотя видимый мир проявляется как многообразие, это многообразие недвойственно, и из всего множества отдельных вещей ни одну нельзя вместить в ограниченное понятие.

Если освободишься от ограниченности любых попыток судить: «это похоже на то или на се», становится ясно, что все проявленные образы — это грани того бесконечного, что не имеет образа, и неотделимые от него, они само-совершенны.

Если видишь, что все изначально самосовершенно, исцеляется болезнь — стремление чего-то достигать, и когда просто остаешься в естественном состоянии как оно есть, присутствие недвойственного созерцания непрерывно возникает само собой.

Гараб Дордже

Духовная истина не является чем-то усложнённым и эзотерическим: на самом деле это по сути своей глубокий здравый смысл.

Когда вы сознаёте природу ума, то слой за слоем, уходит замешательство.

Вы в действительности не «становитесь» буддой, а просто непосредственно освобождаетесь от иллюзорного обмана.

И быть буддой значит не быть каким-то всемогущим духовным суперменом, а стать наконец истинным человеком.

Одно из величайших буддийских учений называет природу ума «мудростью обычности».

Согьял Ринпоче

Мир — это действительно сама природа «Я».

Человек по-настоящему умиротворён, когда мысли «я» больше не существует.

Утверждение «я» — это ахан‌ка‌рам.

Оно прерывает наш опыт Бесконечности.

Из этого прерывания возникает нежеланный гость — эго.

Нужно учиться искусству жить, как неизвестный ароматный цветок.

Мы чувствуем его аромат, но не знаем, где цветок находится.

Так живёт святой.

Ночур Венкатараман

Тот, кто отказался от всего — всех внешних вещей, желаний и своего индивидуального чувства — постоянно переживает Бесконечное в своём сердце.

Тот, кто свободен от собственности, тот, кто всегда чувствует: «У меня нет ничего; я никто», — переживает Бесконечное.

Самый простой способ пережить Бесконечное в своём сердце — постоянно помнить, что существует только Бхагаван.

«Только Ишвара существует.
Я не существую».

Эта простая садхана может заставить человека почувствовать Бесконечность в своём сердце.

Ночур Венкатараман

«Некоторые могут сказать о преданных: „День и ночь эти люди говорят о Боге. Они сумасшедшие; они потеряли головы.

Но как умны мы!
Как мы наслаждаемся удовольствиями — деньгами, честью, чувствами!“

Ворона тоже думает, что она умная птица; но первое, что она делает, проснувшись рано утром, — наполняет свой желудок ничем иным, как чужими нечистотами.

Разве вы не замечали, как она расхаживает? Очень умна, право!»

Наступила мёртвая тишина.

Шри Рамакришна продолжил:

«Но как лебедь — те, кто думает о Боге, кто молится день и ночь, чтобы избавиться от привязанности к мирским вещам и любви к „женщине и золоту“, кто не наслаждается ничем, кроме нектара Лотосных Стоп Господа, и для кого мирские удовольствия горьки.

Если вы поставите перед лебедем смесь молока и воды, он оставит воду и выпьет только молоко.

И разве вы не замечали походку лебедя?

Он идёт прямо в одном направлении.

Так и с истинными преданными: они идут только к Богу.

Они не ищут ничего другого; они не наслаждаются ничем другим.

Если человек осознаёт Бога, он не наслаждается ничем другим. Тот, кто вкусил сироп из сахарного леденца, не может наслаждаться напитком из обычной патоки.

Рамакришна

Когда ум не ведает широты своей открытости,
вместо того чтобы переживать — без центра, без окраин, —
мы воспринимаем всё через единую точку отсчёта.
Эта точка, этот центр, что присваивает себе весь опыт,
есть наблюдатель, эго-субъект.
Так ум, не знающий своей открытости,
порождает призрачное переживание «меня» или «я».

Кьябдже Калу Ринпоче

Сᴀʍᴀя удиʙиᴛᴇᴧьнᴀя, ᴛᴀинᴄᴛʙᴇннᴀя, ᴏᴄᴛᴩᴏуʍнᴀя иᴦᴩᴀ иɜ ᴋᴏᴦдᴀ-ᴧибᴏ ᴄᴏɜдᴀнных…
В ϶ᴛᴏй Иᴦᴩᴇ нᴇᴛ ниᴋᴀᴋих ᴨᴩᴀʙиᴧ, ᴋᴩᴏʍᴇ ᴛᴇх ᴨᴩᴀʙиᴧ, ᴨᴏ ᴋᴏᴛᴏᴩыʍ ᴛы иᴦᴩᴀᴇɯь.
Здᴇᴄь нᴇᴛ ниᴋᴀᴋᴏй цᴇᴧи, ᴋᴩᴏʍᴇ ᴛᴏй цᴇᴧи, ᴋ ᴋᴏᴛᴏᴩᴏй ᴛы ᴄᴛᴩᴇʍиɯьᴄя.
Ниᴋᴛᴏ нᴇ ʙыиᴦᴩыʙᴀᴇᴛ Иᴦᴩу — нᴏ ниᴋᴛᴏ и нᴇ ᴨᴩᴏиᴦᴩыʙᴀᴇᴛ.
Нᴇᴛ ʙᴏɜʍᴏжнᴏᴄᴛи ᴨᴏᴋинуᴛь Иᴦᴩу — дᴀжᴇ ᴨᴏᴨыᴛᴋᴀ иɜбᴇжᴀᴛь Иᴦᴩы, яʙᴧяᴇᴛᴄя чᴀᴄᴛью Иᴦᴩы.
И ᴇᴄᴧи ᴋᴛᴏ-ᴧибᴏ дуʍᴀᴇᴛ, чᴛᴏ ᴏн ᴨᴏᴋинуᴧ Иᴦᴩу… ᴏᴛᴧичнᴏ, ϶ᴛᴏ ᴛᴏжᴇ чᴀᴄᴛь Иᴦᴩы.
Еᴄᴧи ᴋᴛᴏ-ᴧибᴏ дуʍᴀᴇᴛ, чᴛᴏ ᴏн ᴨᴏниʍᴀᴇᴛ Иᴦᴩу, чᴛᴏ ᴏн яʙᴧяᴇᴛᴄя «ʙᴧᴀᴄᴛᴇᴧинᴏʍ» Иᴦᴩы, иᴧи чᴛᴏ ᴏн ʍᴏжᴇᴛ «нᴀучиᴛь» ᴛᴇбя, ᴋᴀᴋ ʙыиᴦᴩᴀᴛь...., ϶ᴛᴏ ᴛᴀᴋжᴇ яʙᴧяᴇᴛᴄя чᴀᴄᴛью Иᴦᴩы.
Вᴄᴇ, чᴛᴏ ᴄᴧучᴀᴇᴛᴄя ʙ Иᴦᴩᴇ, ᴨᴏᴧнᴏᴄᴛью ᴄᴏᴏᴛʙᴇᴛᴄᴛʙуᴇᴛ иᴦᴩᴏᴋу.
Эᴛᴏ ʙыᴦᴧядиᴛ ᴛᴀᴋ, ᴋᴀᴋ ᴇᴄᴧи бы Иᴦᴩᴀ быᴧᴀ ᴩᴀɜᴩᴀбᴏᴛᴀнᴀ ᴄᴨᴇциᴀᴧьнᴏ дᴧя Вᴀᴄ. И ϶ᴛᴏ — чᴀᴄᴛь Иᴦᴩы.
Пᴏᴋᴀ ʙы иᴦᴩᴀᴇᴛᴇ ʙ ϶ᴛу Иᴦᴩу, ʙы нᴇ ʍᴏжᴇᴛᴇ ᴄдᴇᴧᴀᴛь нᴇᴨᴩᴀʙиᴧьный хᴏд.
Хᴏᴛиᴛᴇ ᴄыᴦᴩᴀᴛь?
Иɜʙиниᴛᴇ, у ʙᴀᴄ нᴇᴛ ʙыбᴏᴩᴀ.
Вы ужᴇ нᴀхᴏдиᴛᴇᴄь ᴨᴏᴄᴩᴇди ʙᴄᴇᴦᴏ ϶ᴛᴏᴦᴏ.
Иᴦᴩᴀ ужᴇ ᴨᴩᴏиᴄхᴏдиᴛ.
Эᴛᴀ Иᴦᴩᴀ — ᴄᴀʍᴀ Жиɜнь.
Тᴇᴨᴇᴩь Вы ᴄʙᴏбᴏдны иᴦᴩᴀᴛь…

Джᴇɸɸ Фᴏᴄᴛᴇᴩ

«Будь таким, как ты есть!» — это ценное учение.

В духовном плане «будь таким, как ты есть» означает «пребывай как Я».

«Будь таким, как ты есть» также является важным учением в мирской жизни, потому что оно говорит:

«Будь естественным; веди себя в соответствии с твоей природой; не пытайся быть искусственным».

Каждый действует в соответствии со своими васанами — запасом, движимым силой васан. Этот запас васан — это наш вклад; это центр топлива.

«Это не человек активен, а его свабхава», — сказал Кришна (БГ 5.14).

«Какой смысл в сознательном контроле?» (БГ 3.33).

Это замечательный вопрос, поставленный Кришной.

Какой же выход? Должны ли мы сдаться своей свабхаве и вести себя как животное? Разве не все делают именно это? Что такое освобождение, если не преодоление этой природы?

Да, это действительно так.

Но метод преодоления природы другой. Если мы используем любую из частей природы, чтобы преодолеть природу, мы только станем больше связанными.

Если мы используем чувства, ум и интеллект, если мы даже немного шевелим мыслью, эго воскреснет, и нас засосёт в одну из орбит природы.

Человек, который идёт к океану, чтобы исследовать его, или другой, который идёт на рыбалку, или ещё один, который идёт туда поклоняться, — все они будут одинаково смыты цунами.

Какой бы ни был способ, которым мы приближаемся к пракрити, пракрити просто поглотит нас.

«Делать» — это заблуждение;
«думать» — это заблуждение.

«Будь спокоен и освободись» —
вот секрет.

Ночур Венкатараман

Тело — это храм, а Сердце — это центр храма. Священная обитель также называется гарбха-гр̣ха — священная утроба.

Там вы должны найти божественный эмбрион своего чистого происхождения.

Когда вы входите в эту священную обитель, вы не находите там никаких «вас»; вы входите и исчезаете, и Господь, Ишвара, один только сияет как самосветящаяся Реальность.

Шанкарачарья говорит в «Маниша-Панчакам»:

«От одноклеточного организма до величайшего божественного существа, Брахмы, Он обитает в их сердцах как "Я-Я"».

Сердце одно; Сердце — это Высшая Реальность (Брахман); это сердце вселенной.

В нём мир возникает; в нём мир остаётся;
и туда мир возвращается.

Ум и тело разные для каждого человека, но в тот момент, когда человек поворачивается внутрь и касается Сердца, он касается того же центра во всех.

Ишвара, Бог, всегда переживается в сердце всеми как «Я ЕСТЬ».

Как-то это заблуждение, что мы обитаем в теле, захватило нас; мы чувствуем себя как бы заключёнными в этом теле-машине. Это гипноз Майи.

Никто не может дать рациональный ответ на вопрос, почему «Я» кажется связанным с телом, хотя оно никогда не связано с телом.

Ночур Венкатараман

Хотя Майя работает как обманная сила для невежд, когда её божественность признана, она больше не является обманной силой; она — самая заботливая Мать, а мы подобны податливой глине в её руках.

Ночур Венкатараман

Подобно тому, как пчела порхает и собирает нектар с различных цветов, внутренняя сила приносит различные озарения. Все озарения собираются в Сердце, и в этом улье они преобразуются в самый сладкий мёд духовного опыта, глубокого постижения.

Ночур Венкатараман

Упанишады очень часто указывают на Самость как на «Свет» (Чайтанйа).

Этот пример очень часто воспринимается учениками слишком буквально, и в своём чрезмерном рвении они начинают воображать в своей медитации, что увидели Истину как ослепительную «массу света».

Индийские учителя, обучая нас Упанишадам, прилагают особые усилия, чтобы напомнить нам, что термин «Свет», используемый здесь, — это не «свет», как мы переживаем его во внешнем мире.

То, что мы переживаем, может быть только «объектом», а не «субъектом».

Шри Рамакришна Парамахамса однажды определил Реальность как «Свет без его свойств».

В Веданте Самость считается Светом из-за её существенного выражения во всех живых существах как Сознание.

Когда эго закончилось, искатель вновь открывает себя как Свет Сознания, который освещает как субъект, так и его мир объектов — переживающее эго и всё поле его опытов.

Свами Чинмаянанда

Уникальность неведения в том, что оно не имеет естественной смерти.

Планеты разрушатся; Солнечная система разрушится, но если есть одна вещь, которая не имеет естественной смерти, — это неведение.

Нет вопроса о естественном и автоматическом обретении освобождения.

Это не как слияние рек с океаном. Определённо, ты должен обрести знание, чтобы избавиться от неведения и достичь освобождения.

Свами Парамартхананда

Мы не переживаем вещи такими, какие они есть. Что-то нас останавливает.

Что нас останавливает?

Это то, что называется неведением (авидья). Это не просто «мы не знаем».

Великая проблема не в том, что мы не знаем, а в том, что мы знаем неправильно.

Мы не только не знаем, что всё есть Бог. Мы знаем, что это не Бог.

Свами Сарваприянанда

Высшее состояние Единства, где видение не затуманено никаким беспокоящим фактором, провозглашается Шри Авадхутой Даттатреей в его «Авадхута Гите» (III-41):

«В Высшей Бесконечности Самости
Нет медитирующего –
Воистину, в твоём сердце нет Сама̄дхи.

Нет медитации —
В твоём сердце нет пространства вовне;

Нет точки медитации —
В твоём сердце нет времени или объекта.

То Я есмь —
Блаженная Бессмертная Самость,
Ровность чувства — всегда,
Подобная небу
Неприкосновенная, Несвязанная!!»

Такие мистические области опыта находятся за пределами понимания конечного интеллекта.

Поэтому лучший комментарий к ним должен быть обнаружен через собственную глубокую медитацию.

Свами Чинмаянанда