Свами Чинмаянанда

«Никакое оправдание в мире не может быть достаточно сильным, чтобы оправдать неспособность искателя продолжать осознавать свою Вечную Природу в себе.»

Свами Чинмаянанда






Свами Чинмаянанда был одним из самых известных и почитаемых в мире последователей Веданты, основы индуистской религии и культуры XX века.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Детство и юность

Балакришнан Менон родился 8 мая 1916 года в Керале, Индия. Получил дипломы по юриспруденции и английской литературе, прежде чем присоединиться к Движению за свободу Индии против британского правления.

Националистическая деятельность Балакришнана привела его к тюремному заключению, а после освобождения он работал в газете The National Herald.


Отречение и духовные поиски

Работая в «The National Herald», Балакришанан решил написать разоблачительную статью о том, что, по его мнению, было блефом свами в Гималаях. Чтобы исследовать и приоткрыть завесу мнимой святости, он отправился в Ананда Кутир, ашрам Свами Шивананды в Ришикеше.

Однако этому не суждено было сбыться, поскольку стремление Балакришнана раскрыть других привело к тому, что он сам стал свидетелем собственной духовной революции и эволюции.

Божественность, любовь и учение Веданты Свами Шивананды поразили молодого скептика. В Балакришнане произошла поразительная внутренняя трансформация, и он начал задавать вопросы и размышлять о цели жизни и секрете вечного счастья.

В обществе святых, проникнувшись ясностью их учений, этот высокоинтеллектуальный искатель вскоре сам решил стать отшельником.

В священный день Махашиваратри, 25 февраля 1949 года, Балакришнан был посвящён в санньясу Свами Шиванандой, который благословил его именем «Свами Чинмаянанда Сарасвати». Чинмаянанда означает «исполненный блаженства чистого Сознания».

Затем Свами Шивананда направил новоиспеченного аскета к самому известному учителю веданты того времени, Свами Тапованаму, жившему в Уттаркаши, в Гималаях.

Свами Тапованам, редко принимавший учеников, выдвинул своему новому ученику строгие условия, и все условия Самореализованного Гуру были с готовностью приняты. Будучи учеником Свами Тапованама, Свами Чинмаянанда вёл аскетический образ жизни и усердно изучал тексты Веданты.


Провидец и миссионер

Духовно пробуждённый благодаря наставничеству и милости Свами Тапованама, вдохновлённый непрекращающимся потоком чистоты и служения Матери Ганги человечеству, Свами Чинмаянанда искал и получил благословение своего гуру на распространение ведантического знания среди широких масс.

Видя повсеместную духовную и социальную деградацию в Индии, он почувствовал потребность поделиться с другими знаниями, которые принесли ему удовлетворение в жизни.

Свами Чинмаянанда провёл свою первую джняна-яджну (серию духовных бесед) в декабре 1951 года в небольшом храме в Пуне, штат Махараштра.

Джняна-яджна – термин, придуманный им на основе наставлений Господа Кришны в «Шримад Бхагавад-гите», – относится к ученику, который, изучая священные писания, совершает ритуал поклонения (яджну) алтарю мудрости (джняны).

Его учение основывалось на авторитете Вед и его непосредственном опыте.

Оно было высоко оценено, и число преданных, стремящихся познать динамичные, логичные и остроумные наставления Свами Чинмаянанды, быстро росло. Вдохновлённая группа преданных в 1953 году основала «Миссию Чинмая».

С кафедр и площадок по всей Индии и по всему миру Свами Чинмаянанда учил десятки тысяч людей, приходивших послушать и поучиться.

К моменту, когда 3 августа 1993 года он покинул свою физическую форму и достиг махасамадхи, Гурудев, как Свами Чинмаянанда стал известен среди своих последователей, провёл 576 джняна-яджн, а также бесчисленное множество семейных духовных лагерей, пройдя сотни тысяч миль, объездив весь мир и преобразив миллионы жизней напрямую и косвенно.



Опубликованные работы

Несмотря на серьёзные заболевания и постоянные путешествия по миру, Свами Чинмаянанда написал более 35 книг, включая комментарии к основным Упанишадам и «Шримад Бхагавад Гите».

Последняя работа признана одним из самых изысканных, проницательных и практичных комментариев к Гите, когда-либо написанных.

Сборник его видеолекций о Гите сегодня считается одним из самых выдающихся изданий Миссии Чинмая.

Свами Чинмаянанда считается одним из инициаторов всемирного возрождения веданты в конце XX века, познакомив широкие массы с трудами и учением Ади Шанкары.

Как в своих трудах, так и в речах, Свами Чинмаянанда славился глубиной, ясностью, красноречием, остроумием и чувством юмора.

Неустанно и неустанно служа человечеству до последнего дня своей жизни, он ежедневно, доступным языком, излагал философские истины адвайта-веданты, где бы они ни находились.


Наследие

За 42 года своего неустанного служения Свами Чинмаянанда оставил неизгладимый след в сердцах и умах людей, а также в разнообразных проектах служения, которые он вдохновил в Миссии.

Он создал огромное наследие – всемирную организацию, преданную Веданте, а также основал множество образовательных учреждений и социальных проектов.

Он продолжает жить в бесценных публикациях Миссии Чинмая и в сердцах миллионов как святой и выдающийся учитель.

Жизнь Свами Чинмаянанды была поистине сагой неизмеримой силы, безграничной любви и неустанного служения.

Свами Тапован позвал своего ученика и предложил ему отправиться на равнины и побродить там в качестве отшельника, живя как нищий среди тех, кому он когда-то подражал.

«Это сотрёт твоё эго! Одного переживания Божественного недостаточно. Ты должен быть в состоянии сохранять это видение во всех своих действиях.

Отправляйтесь на равнины и направляйте свой мананам (постоянное размышление) туда, где это труднее всего.

Когда вы столкнетесь с жизненными невзгодами там, вы не столкнетесь с опасностями самоуспокоенности и самоудовлетворенности в своей духовной дисциплине.»


Чинмайя писал об этом путешествии:
"Так случилось, что в мае 1951 года я спустился с высот Ганготри в Ришикеш, а оттуда отправился в Дели, чтобы совершить паломничество по всей Индии и посетить все важные духовные центры, чтобы увидеть, как другие служат братьям-индуистам.

Я шёл пешком около шести месяцев, питаясь бхикшей [подаянием], ночуя в ашрамах, храмах и под придорожными деревьями.

Свамиджи [Тапован] был прав: это был настоящий опыт избавления от эго. Образование, социальный статус, семейные связи, предрассудки, ложные ценности — всё это больше не имело значения.

Когда люди не знают, кто ты, они считают тебя неудобным попрошайкой, никчёмным монахом, непродуктивным членом общества. И они смотрят на тебя с отвращением, как на что-то, что притащила кошка. На мой взгляд, такая дисциплина — лучшее лекарство от болезни эго."



*

Часто в конце занятия Свами Тапован повторял, что то, что он обсуждал, было лишь обусловленным. «Избавьтесь от обусловленности и осознайте Себя», — говорил он в завершение занятия.

Обдумывая эти слова в течение нескольких дней, Чинмая почувствовал необходимость спросить Гуру во время следующего занятия:

«Свамиджи, почему бы не устранить обусловленность и не объяснить, что такое Чистый Брахман? Почему вы говорите, что это глаз глаза без обусловленности глаза?»

Гуру на мгновение замолчал, а затем продолжил занятие, не дав прямого ответа. По ходу занятия Чинмая настолько погрузился в логику концепций, что забыл о своём предыдущем вопросе.

Внезапно Свами Тапован сказал ему:

«Чинмайя, принеси мне воды попить». Ученик немного удивился, потому что в холодном климате Ганготри в такой ранний час испытывать жажду было необычно. Тем не менее он быстро принёс ведро свежей воды и поставил его перед Гуру.

«Что это?» — спросил Гуру с притворным гневом.
«Свамиджи, это та вода, которую вы хотели», — пробормотал благоговейно ученик.

«Но я просил ведро?, — взревел учитель, — или воду? Убери это ведро и принеси мне воду?»
«Но, Свамиджи, как… без ведра? Как… я могу нести… воду?» — запинаясь, спросил смущённый и растерянный Чинмая.

«Не волнуйся, — сказал учитель мягким, ободряющим тоном. — Никто не может перенести воду без сосуда; то же самое и с передачей знания об Истине. Абсолют невозможно объяснить словами; точно так же, как нельзя принести воду без сосуда. Мы не можем выразить Истину иначе, как через одно из её проявлений, в данном случае — через слова. Поэтому священные писания и гуру объясняют только обусловленную истину, а не Абсолютную Истину».


*

В Гималаях, завершив изучение Бхагавад-Гиты, Упанишад и Брахма-Сутр, Свами Чинмайянанда (1916-1993) сказал своему парам-гуру Таповану Джи:

«Я чувствую огромное стремление спуститься на равнины и разделить богатство священных писаний с моими соотечественниками».

Тапован Джи предложил ему пересмотреть это решение, сказав, что люди в нынешние времена не будут заинтересованы или восприимчивы к Высшему знанию, а те, у кого есть рвение к учению, сами достигнут его в Гималаях.

Тогда Чинмайянанда Джи обратил взор к божественным водам Ганги, целеустремлённо текущим на равнины с особой миссией.

Он сказал: «Я хочу спуститься вниз и служить людям, даже если они, возможно, менее достойны или не заинтересованы; они даже не осознают, что это Высшее знание существует».


Из книги "Путешествие Мастера"

Мой прадед был великим скрипачом. Его скрипка сохранялась и почиталась в моём доме до сих пор. Я тоже приобрёл предварительное знакомство с музыкой.

Внезапно мне пришла в голову идея: «Почему бы не взять инструмент моего прадеда и не сыграть на нём, и тем самым стать великим музыкантом в одночасье?»

Если я буду играть напрямую на этом древнем и верном инструменте, я буду вынужден разбить его на куски, ибо та скрипка, в том состоянии, не может дать мне совершенной музыки. Ей требуется генеральная чистка и удаление пыли; возможно, перетяжка струн и большая настройка.

Когда эти корректировки сделаны, только тогда она может верно издавать все ноты, неявно повинуясь движениям моего смычка и прикосновениям моих пальцев.

Таким же образом, сегодня наш ум и интеллект, инструменты для воспевания песни Совершенства, заброшенные с безначальных времён, требуют множества перенастроек, прежде чем они смогут изливать своё содержимое смеха и радости.

Любовь к себе естественна. От макушки до кончиков пальцев ног вы любите себя. Даже если руки — это не ноги, ноги — не пальцы, пальцы — не пальцы рук, палец не похож на нос, а нос не похож на ухо, вы любите их все — всё тело.

Каждая часть отличается по форме, названию и функции. И всё же, разве я не един? От кончиков пальцев ног до макушки — разве я не един? Как вы ощущаете это единство? Рука — это не нога, нога — не большой палец, большой палец — не нос. И всё же я говорю, что я един. Как?

Я пронизываю каждую клеточку в себе. Вы можете быть шестифутовым богатырём, но если я возьму маленькую булавку и скажу: «За то, что вы сделали, мы решили, что булавку нужно воткнуть в ваше тело. Поскольку у нас демократия, вы можете выбрать, куда её вонзить».

Попробуйте выбрать. Подумайте о каждом месте: «Нет, нет, нет…» пока наконец вы не скажете: «Если уж вы должны воткнуть булавку, почему бы не попробовать сделать это в моего соседа».

Вы любите каждую клеточку своего тела одинаково. Вы знаете, что всё это — вы сами. Предположим, ваш собственный палец случайно ткнул вам в глаз. Или ваши же зубы прикусили язык.

Даже если вы главный судья Верховного суда с обострённым чувством справедливости, разве вы скажете:

«Этот палец без причины причинил вред моим глазам, которые всегда служили ему, когда он что-то делал. Это ничем не спровоцированная агрессия. Отрубите палец в назидание всему body politic. В теле должна быть дисциплина».

Разве вы так скажете?
Когда ваш собственный палец причиняет боль вашему глазу, сразу же все пять пальцев вместе, как комитет, направляются к глазу и начинают его тереть, безмолвно говоря: «Мне очень жаль. Я не хотел этого».

Глаз, хотя и слезится, и покраснел, смотрит на палец и безмолвно говорит: «Я знаю», — и прощает палец. Не так ли?

Предположим, палец человека, сидящего рядом с вами, ткнул вам в глаз, ваше чувство справедливости становится безжалостным: «Отрубите ему палец!»

Это потому, что он — не я, отличен от меня.

Когда вы начинаете глубоко анализировать, вы понимаете, что весь мир — это ваше тело.

Подобно тому, как каждая клетка в вас священна, каждое живое существо во внешнем мире и каждая инертная частица в окружающем мире также является частью вас.

Это не что-то отдельное от вас. С этим пониманием приходит чувство доброй воли ко всем живым существам, и служение становится спонтанным.

Это не служение до себя или после себя — это становится служением моему собственному «я».

Если у меня чешется икроножная мышца, моя рука естественно, не задумываясь, тянется почесать и облегчить зуд.

Радость облегчения — это радость для всего тела.

Таким же образом, где бы я ни видел горе, я бегу, чтобы облегчить его. Я стараюсь стереть слёзы других, потому что они — моё собственное «Я». Это всеобщее видение Веданты.

Преданные видят своего возлюбленного Раму или Кришну повсюду и служат Ему в различных формах. Чувство множественности уходит. Все различия на национальном уровне, общинном уровне или даже на индивидуальном уровне стираются. Они сливаются в едином Божественном Присутствии.


Это раскрытие в вас самих гарантирует, что мир будет сохранён. Вы перестанете разрушать себя, свой собственный мир. На самом деле, мир никогда не может быть уничтожен; он реорганизуется, как только вы перестанете сеять хаос.

Учитесь служить другим без эгоизма.

---

Эго поднимается, когда ЧИСТОЕ Я не распознается; это глубоко укоренившееся невежество в человеке не только скрывает его Божественную Природу от него самого, но и проецирует на РЕАЛЬНОСТЬ положительное заблуждение.

Горе и уныние — это цена, которую заблуждение требует от своей жертвы.

Вновь открыть себя как нечто действительно более высокое, чем наше собственное эго, — значит положить конец всем печалям, которые пришли к нам через наши ложные отождествления.

ВЕЧНЫЙ ДУХ в человеке, утверждая свои ложные отношения со своим телом, начинает чувствовать себя связанным тысячами отношений с миром вещей и существ.

Тот же СОВЕРШЕННЫЙ-ПРИНЦИП-В-ЖИЗНИ, играя на поле ума, начинает переживать несовершенства эмоционального мира как свои собственные.

Опять же, БОЖЕСТВЕННАЯ-ИСКРА-ЖИЗНИ, принимая, как это часто бывает, ложную идентичность с интеллектом, начинает рыдать и страдать из-за своих надежд и желаний, своих амбиций и идеологий, которые являются характерными заботами интеллекта.

Я, таким образом отражаясь в интеллекте, теле и чувствах, является эго, становясь жертвой мира объектов, чувств и идей..

Цель жизни каждого — достижение совершенства, и для продвижения к нему нужно использовать каждую возможность в отпущенном сроке.

Терпеливо и с великодушной радостью переносить уколы жизни — жару и холод, успех и неудачу, боль и радость — это высшая школа, которую жизнь предоставляет всем нам.

Здесь речь не о пассивном смирении ленивого неудачника. Особо подчёркивается, что равновесие ума в удовольствии и страдании, поддерживаемое «мудрым человеком», делает его достойным высшего духовного развития.

То есть равновесие должно проистекать не из тёмных пещер глупости и инерции, а из открытых солнечных полей мудрости и понимания.

Когда человек осознаёт преходящую природу объектов мира, это знание даёт ему достаточно сил для спокойного перенесения, и он не возносится в радости и не падает духом в горе.

Человек, пробудившийся к Славе Самости, — это Бог; Бог, забывший Свою собственную славу, — это заблудший человек!

*

Истинное знание заставляет человека осознать, что он — «Душа с телом», но сейчас в своем невежестве он думает, что он — «тело с душой».

*

Грех в индуизме — это «ошибка ума, в которой он действует вопреки своей сущностной природе как Самость».

*

Высшее достижение — реализация «Я» — возможно, потому что человек действует с твёрдой решимостью, сосредоточенным умом.

Те же, кто действует, движимые множеством желаний, распыляют свою внутреннюю сущность.

Их ум, раздробленный на тысячи частей, не способен последовательно следовать ни одному пути, и потому их усилия неизбежно заканчиваются провалом.


*

Пребывать в чистоте — значит сохранять ясность ума, не поддаваясь иллюзиям.

«Йога» и «Кшема» охватывают все действия живых существ.

«Йога» — это стремление приобрести, «Кшема» — желание сохранить приобретённое.

Эти два побуждения лежат в основе эгоистичной деятельности. Отказаться от них — значит избавиться от главных источников беспокойства и страдания.

Ум должен оставаться открытым, действуя в своём поле жизни, чтобы исчерпать васаны (впечатления), которые в нём заложены.

Это очищение души — главная цель, ради которой каждое существо приходит в этот мир.

Спокойствие перед любыми обстоятельствами — это способ сохранить ум открытым для исхода васан.

Если ум омрачён эго и желаниями, выход васан блокируется, и начинают накапливаться новые впечатления.

Эго возникает, когда человек реагирует на двойственности (двандвы) — радость и горе и т. д.

Сохранять равновесие можно, только если действие свободно от эго. Так происходит очищение ума — и это есть йога.

***

Каждое действие, совершённое сознательно, оставляет впечатление (васану) в уме в соответствии с мотивом.

Чтобы отработать и устранить эти впечатления, каждый человек попадает в определённые жизненные обстоятельства.

Греховные впечатления могут быть стёрты только через страдания.

Но сами по себе васаны не приносят ни наказания, ни награды. Как граммофонная пластинка не играет сама по себе, а требует иглы и звукоснимателя, так и кармические отпечатки проявляются только через эгоистические действия.

Тот, кто живёт в равновесии, отрешённый от двойственностей интеллекта, ума и тела, освобождается от эго.

А если нет «страдальца», то и «плоды действий» некому пожинать.

Мы видим мир несовершенным, не потому, что мир таков, а из-за уродства инструментов, через которые мы его воспринимаем.


*

Санньяса означает жертвоприношение, и жить в духе жертвенности после полного отказа от своего эго и его желаний — это истинная Санньяса, в которой человек приходит к жизни в постоянном осознании своей более полной и обширной Божественности.

Всеобщее заблуждение, что убежать от жизни — это Санньяса, или окрасить ткань — значит стать истинным монахом, наложило непоправимый позор на философию Упанишад.

Индуизм считает Санньясином только того, «кто научился искусству жить своей жизнью в постоянном вдохновении, которое обретается через разумный отказ от своих эгоцентричных заблуждений».


*

Невежественный человек никогда не воспринимает мир таким, какой он есть; он всегда набрасывает свой собственный умственный цвет на объекты и понимает несовершенства в своем уме как неотъемлемую часть воспринимаемых объектов.

Мир, рассматриваемый через цветное стекло, должен казаться окрашенным. Когда этот окрашивающий инструмент удален, мир появляется ТАКИМ, КАК ОН ЕСТЬ.

Ум имеет тенденцию повторять свои мысли. Когда одна мысль повторяется снова и снова, она создаёт в уме углубляющееся впечатление, и впоследствии все мысли, возникающие в уме, неудержимо текут по этому подготовленному руслу.

Как только направление потока в уме закрепляется, все внешние действия этого индивидуума окрашиваются этой характерной тенденцией.

Ум, постоянно размышляющий о чувственных удовольствиях, создаёт в себе глубокую чувственную тенденцию, и вскоре мы обнаруживаем, что человек невольно побуждается действовать во внешнем мире так, как он трагически запланировал в своём уме.

*

Контролировать напор ума одной лишь волей — всё равно что пытаться запрудить реку во время наводнения. Это обречено на провал.

*

Каждый серьезный искатель должен переваривать полученные знания до тех пор, пока они не превратятся в убеждения, которые затем можно будет воплотить в действия.

Хорошо известно, что все мы действуем в своих собственных областях деятельности со всем энтузиазмом и глубоким интересом, весь день напролёт, каждый день года и на протяжении всех лет нашей жизни.

Средний член общества видится изнурённым постоянной деятельностью. Независимо от его здоровья, невзирая на суровость времён года, через радость и горе, человек постоянно стремится зарабатывать и копить, получать и наслаждаться.

Человек Самореализации также работает в мире с такими же усердием и искренностью, неутомимым энтузиазмом и заряжающей радостью, жгучими надеждами и обжигающими страхами, как и любой обычный человек, стремящийся в соревнованиях рыночной площади.

Единственная разница между ними в том, что, в то время как невежественный действует и мотивирован в своих действиях своими «привязанностями и тревогами за плоды», человек с Божественными намерениями или полным Совершенством будет работать в мире без привязанности только с целью искупления мира.

Эта тонкая разница между деятельностью «мудрых» и «невежественных» может не показаться современному читателю очень важной, если его внимание не направлено на её универсальное применение.

Именно тревожное «желание плодов» рассеивает более тонкие и благородные энергии в работнике и обрекает его деятельность на полный провал. Без сомнения, даже Человек Бога, когда он действует, должен привнести в свою область деятельности свой собственный ум и интеллект.

Ум может функционировать только тогда, когда он привязан к чему-то. Он не может оставаться живым и в то же время отстранённым от всего.

«Отстранённость ума», упомянутая здесь, — это только его «отстранённость от ЛОЖНОГО непреодолимого очарования объектами», и это достигается через процесс «привязывания себя к БОЛЕЕ БЛАГОРОДНОМУ».

Жизнь динамична. Никто не может сидеть без дела. Даже бездельник вносит вклад в общую деятельность.

В этом вечно бурлящем потоке жизни, если найдётся глупый проводник, который бросится в середину течения и встанет с поднятыми руками, вопя к поколению остановиться, он, несомненно, будет раздавлен вечно движущим потоком жизни и её бесконечной деятельности.

Многие поспешные Учителя совершали эту ошибку и должны были за неё расплачиваться.

Провозглашается универсальный закон для наставления святых и мудрецов Индии, что они не должны идти против духа времени и быть простым бунтом против мощи и силы самой жизни.

Общество, функционирующее в определённой линии деятельности в любой данный период истории, не должно быть внезапно остановлено в своём потоке, но лидер должен влиться в поколение и медленно, но верно направлять его к действию в правильном направлении, своим собственным примером.

Путешественник, едущий с идеей добраться до Хардвара, может сбиться с пути и понестись в сторону Сахаранпура, но способ вернуть его на главную дорогу — не останавливать его; потому что, остановившись, он никогда не достигнет своего пункта назначения или любой другой цели. Пока колёса не крутятся на дороге, расстояния не преодолеваются.

Держа колёса в движении, он должен изменить направление своего движения, пока не выйдет на правильный путь, ведущий к Хардвару.

Точно так же человек должен действовать, и даже если он действует в НЕПРАВИЛЬНОМ НАПРАВЛЕНИИ, только через действие он может прийти к ПРАВИЛЬНОМУ ПУТИ более божественной деятельности и достичь осуществления своего Совершенства.

Ни один «мудрый» человек не должен расшатывать твёрдую веру своего поколения в действие. Он должен сам усердно выполнять обычные действия более божественным и лучшим образом, и он должен сделать себя примером для мира, чтобы менее развитые люди автоматически подражали ему и учились следовать его безошибочным шагам.

Если Атман, как описано в Священных писаниях, вездесущий, всеобъемлющий, завершенный и так далее, то к Нему не нужно стремиться и получать его откуда-то, потому что Он уже находится внутри нас.

Следовательно, даже божественные действия, в смысле прямой причины и следствия, не ведут к познанию самого Себя.

Это только помогает в очищении внутреннего устройства до совершенства, являясь зеркалом, в котором мы можем увидеть истинную природу нашего собственного "Я".

Предположим, в комнате темно, подметайте ее часами или позвольте целой армии людей таскать темноту в корзинах и выливать ее наружу, но в комнате все равно будет темно!

Подметание - неправильный метод устранения темноты. Теперь давайте возьмем в руки какой-нибудь светильник и войдем в темную комнату.

Какой бы густой ни была тьма, через мгновение она прояснится.

Точно так же невежество (аджиана) в нас, которое окутывает чистый свет Самопознания, и как кажется, скрывая Его.

Лучезарное Сознание, ваше "Я", всегда ярко светит, и нужно только отбросить в сторону окутывающее вас невежество.

Устраните непонимание в отношении вашей истинной природы и Атман раскроется. Не нужно искать где-то, но стоит только снять завесу аджияны, и Он будет открыт заново.

Только в этом смысле утверждается, что действие не может уничтожить невежество. Только знание является противоядием от невежества.

Духовное НЕВЕЖЕСТВО выражается на интеллектуальном уровне как ЖЕЛАНИЯ, которые, в свою очередь, в ментальной зоне проявляются как МЫСЛИ, и сами мысли, окрашенные нашими ментальными тенденциями, проявляются в их осуществлении во внешнем мире объектов как наши ДЕЙСТВИЯ.

Таким образом, тенденции ума (васаны) выражаются во внешнем мире как действия.

*

Проекции ума во внешний мир на самом деле являются своего рода кристаллизацией ментальной Васаны среди объектов мира, и они составляют «действия».

Где есть ум, там должны совершаться и действия. Эти действия, следовательно, ПОРОЖДАЮТСЯ умом, УСИЛИВАЮТСЯ в уме и в конечном итоге ВЫПОЛНЯЮТСЯ умом.

Но индивидуум, из-за своего ошибочного отождествления со своим собственным умом, получает ложное представление, что он сам и есть «деятель» — «делатель».

Во сне мы создаём свой собственный мир и отождествляем себя с этим миром, и этот ОТОЖДЕСТВЛЯЮЩИЙ называется «сновидящим».

Мы все знаем, что страдания сна принадлежат «сновидящему» и никому другому.

«Сновидящий» освобождается от своих страданий, когда прекращает отождествление с царством сна.

Точно так же действия во внешнем мире, которые являются ничем иным, как васанами, существующими в собственном уме человека, сами по себе не могут дать никакой привязанности,

но привязанность ощущается тем, кто отождествляет себя со своими собственными ментальными состояниями.

В тот момент, когда человек понимает этот простой факт, все его привязанности заканчиваются, и поэтому он живёт в совершенном покое.

*

У мудрого нет места привязанности из-за его постоянного, различающего понимания, что во всех действиях именно его ум проецируется вовне, чтобы сформировать действие.

Когда «мудрый» человек осознал, что действия принадлежат миру ума, он больше не тревожится о плодах.

Успех и неудача после этого принадлежат уму, а не ему. Симпатии и антипатии после этого принадлежат уму, а не ему. Любовь и ненависть — не его, а ума.

Таким образом, в полной внутренней свободе человек Бога функционирует, как истинный спортсмен на своём игровом поле, где само наслаждение — в игре, а не в счёте.

*

Хотя многие знают, что все действия — это попытки ментальных впечатлений осуществиться во внешнем мире, только Совершенный осознаёт эту Истину и обычно становится спокойным и непривязанным во всех своих действиях.

*

Туподумный, бессознательно ставший жертвой своих собственных ментальных впечатлений, действует во внешнем мире, скованный тысячью жгучих привязанностей.

*

Действие имеет тенденцию создавать новые впечатления, которые вновь порождают импульсы к более энергичным действиям.

Чтобы избежать создания новых Васан даже при действии с целью истощения Васан, Кришна посоветовал метод действия без духа эго или эгоцентричных желаний.

Здесь отречение от действия означает только отказ от неправильных мотивов, стоящих за действиями.

*

Змея опасна только до тех пор, пока её клыки не удалены. В тот момент, когда они извлечены, даже самая ядовитая рептилия становится ручным существом, неспособным причинить вред кому-либо.

Точно так же действие порождает рабство только тогда, когда оно совершается с сердцем, обременённым эгоистичными желаниями.

Эго — это «тень прошлого», и оно имеет существующую реальность только по отношению к МЁРТВЫМ МОМЕНТАМ ПРОШЛОГО.

Если надежда — это дитя ещё не родившегося будущего, то эго — затянувшееся воспоминание о мёртвом прошлом.

Упиваться эго и надеждой — это попытка с нашей стороны жить либо с мёртвыми моментами прошлого, либо с ещё не родившимися моментами будущего.

Всё это время трагедия заключается в том, что мы упускаем «настоящее», активное динамичное «настоящее», которое является единственным благородным шансом, данным нам для творчества, продвижения, достижения и наслаждения.

Личность - это "Я", оскверненное невежеством. Духовное невежество приводит к возбуждению интеллекта и болтовне ума.

"Оснащение" ума и интеллекта отражает свет Сознания, и "Я", обусловленное таким образом умом и интеллектом, является индивидуальностью (дживой).

С изменениями личности можно покончить только тогда, когда "оборудование" разума и интеллекта станет устойчивым и чистым.

Абсолютно чистый и уравновешенный ум - это больше не ум, поскольку ум - это всего лишь поток мыслей.

Там, где заканчивается ум, это, которое так долго воспринималось как чувство индивидуальности, возвращается к своей изначальной природе, к Самости.

Благословение, благодаря которому человек считается превосходящим животных, — это его божественная способность различения.

Интеллект, укреплённый своей собственной внутренней способностью отличать Реальное от нереального, правильное от неправильного, — это могущественный инструмент саморазвития в человеке.

Когда этот инструмент разрушен, человек начинает вести себя не лучше, чем двуногое животное; задыхаясь на пути существования, запуганное своими собственными низшими инстинктами жалких страстей и низких аппетитов.

Естественно, он не может сделать никакого истинного приобретения из шансов своей жизни и в конечном итоге разрушает себя.

*

Васаны создают ум; где ум, там и эго.
В той мере, в какой Васаны были уменьшены, в той мере ум стал несуществующим. Где ум закончился, там и отражение Сознания, называемое «эго», также закончилось.

Как же мы приходим к ощущению множественности бесчисленных объектов внешнего мира, которые сейчас кажутся нам такими реальными?

Если Дух, который пульсирует во всех предметах внутри нас и вокруг нас, един без остатка, то почему этот конфликт возникает из-за восприятия множественности во внешнем мире?

Мы обнаруживаем необходимую смелость, чтобы задавать вопросы таким образом, потому что мы не готовы принимать все утверждения, относящиеся к Истине, только потому, что они были ранее провозглашены древними и учеными.

И наш разум, и сердце должны усвоить любую новую идею, прежде чем она действительно сможет воплотиться в жизнь как наша собственная.

Только тогда эти философские идеи смогут легко проникнуть в наше сердце и направлять нас в повседневной жизни.

Слово «Веда» происходит от корня «вед» — «знать»; поэтому Веда означает «Знание».

«Знание» о божественности, скрытой в человеке, и метод её полного раскрытия — вот тема ведических текстов, и истина этой темы вечна.

Подобно тому как электричество вечно (оно существовало до его открытия и не исчезнет из-за нашего невежества), так и божественная природа человека не уничтожается из-за её неосознания.

Знание о божественной сущности и её возможностях в человеке поистине вечно.

*

Ни одно воплощение не случайно. Каждый человек приходит в этот мир как результат эволюционного развития (даже согласно Дарвину).

Каждая жизнь — глава длинной автобиографии души, и лишь пройдя множество форм, она достигает нынешнего состояния.

В каждой жизни эго, проявляясь, забывает прошлое, сохраняя лишь его оттенок (васану).