Руперт Спайра

Прозрачность создания.
Рассмотрение природы опыта.

Сад Неведения

Абстрактные концепции ума не могут воспринять Реальность, хотя они есть её выражением.

Двойственность, раскол на субъект / объект присуща концепциям ума. Например, когда мы говорим о «теле» мы имеем в виду объект, который в свою очередь, предполагает субъект. Если мы исследуем этот объект мы обнаруживаем, что он не существует как таковой и является на самом деле лишь "ощущением".

Тем не менее, "ощущение" - все еще объект и дальнейшее изучение показывает, что оно на самом деле сделано из "понимания, чувствования", из " вещества ума", а не чего-либо физического.

Тем не менее, "понимание, чувствование", в свою очередь обнаруживается сделанным из "знания". И если мы исследуем "знание", мы находим, что оно сделано из сознания.

Если мы исследуем сознание мы находим, что оно не имеет никаких объективных качеств. И все же это то, что мы непосредственно знаем о своем бытии. Это то, что мы называем "Я".

И если мы исследуем "Я", мы находим его сделанным из ...

Абстрактные концепции ума здесь терпят крах. Они не могут идти дальше. Там нет подходящего названия того, в чем растворяется ум. Мы приблизились к предельной простоте непосредственного переживания.

Эта де-объективизация процесса кажущейся инволюции (свертывания), через которую то-что-не-может-быть-названо убирает свои проекции ума, тела и мира, и вновь открывает себя как единственное содержание неразрывной совокупности опыта.

То-что-не-может-быть-названо, абсолютная пустота, в которую сворачивается ум, потом проецирует себя внутри себя, обратно по той же траектории кажущейся объективации, чтобы воссоздать внешний вид ума, тела и мира.

То-что-не-может-быть-названо, и тем не менее, которое иногда называют "Я", Сознание, Бытие, Всезнание принимает форму мышления, ощущения или восприятия, чтобы казаться умом, телом или миром.

Это процесс кажущейся эволюции, через который то-что-не-может-быть-названо рождает ум, тело и мир, при этом никогда не становясь чем-нибудь кроме себя.

Этот процесс раскрытия и свертывания есть танцем Единства, то-что-не-может-быть-названо принимает очертания и растворяется, вибрируя в каждом нюансе опыта и растворяя себя в себя - прозрачное, открытое, пустое и светящееся.

Ум пытается описать модуляции этой пустоты проявляющей себя как полноту опыта, и эта полнота признает себя как пустота, зная все время, что делая это, она будто держит свечу на ветру.

Ум описывает имена и формы, через которые то-что-не-может-быть-названо преломляет себя, для того, чтобы сделать себя похожим на два, на много, для того, чтобы сознание / бытие появились как сознание и бытиё.

Используя одни и те же имена и формы, ум описывает видимый процесс, посредством которого то-что-не-может-быть-названо обнаруживает, что оно никогда не станет чем-нибудь другим, оно всегда только само и само и само.

Каждое утверждение, которое здесь сделано, временно верно по отношению к одному утверждению, но ложно по отношению к другому. Тем не менее, оно никогда не верно абсолютно.

Цель каждого утверждения состоит в указании ложности предыдущего, и ожидания своего неизбежного угасания.
Каждое является посредником Истины, но не ей самой.

Ум, в самом широком смысле этого слова, состоит из концепций и проявлений. Он никогда не создает и не обладает самой реальностью.

Однако, выступая таким путем, ум используется для создания пробуждения, а не описания опыта сознания, знающего себя.

Эти пробуждения (реакции) есть временными выражениями того-что-не-может-быть-названо, как цветы, цветущие мгновение, распространяют аромат их происхождения в саду Неведения.

Ясное видение

Все, что происходит в этих размышлениях является ясным видением сущностной природы опыта. Здесь нет попытки изменить или манипулировать, чтобы создать мирное или радостное состояние, чтобы избавиться от страданий или изменить мир. Есть просто ясное видение истинной природы этого имеющегося опыта.

Это ясное видение - не интеллектуальное понимание, хотя оно может быть временно сформулировано в интеллектуальном виде, когда этого требует сложившаяся ситуация. Скорее всего это прямое, глубокое и непосредственное знание себя, находящегося в бесформенном пространстве, и будучи бесформенным пространством Присутствия и одновременно танцующим в вибрациях и жизненности каждого жеста и нюанса тела, ума и мира.

Ясное видения того, что есть имеет огромное влияние на внешний вид ума, тела и мира, но это не объект нашего исследования. В данном исследовании нет объекта.

Даже цель “видеть ясно” оказывается в конце концов чрезмерной. Это шип, удаляющий шип, а когда и этот последний след превращения растворяется в понимании, оно тоже уходит, оставив только Бытие.

Тем не менее, в большинстве случаев это исследование является прелюдией к раскрытию Бытия. Мы начинаем с опыта и остаемся рядом с ним. Мы не начинаем с теории, модели, карты или учения, а затем пытаемся втиснуть наш опыт в эту модель. Абсолютно ничего не принимается само собой разумеющимся.

Мы начинаем с опыта и мы заканчиваем с опытом. Мы позволяем обнаженной ясности самого опыта снять с себя бремя двойственности.

Мы просто смотрим на факты опыта. "Это действительно мой опыт в данный момент"? Это единственная точка отсчета.

В этом бескорыстном расследовании разоблачаются несколько основных убеждений и предвзятых идей, которые мы храним о природе самих себя и мира. Мы ничего не делаем с этими убеждениями. Мы не пытаемся разрушить их, а скорее разоблачить их.

.......

.....

Вера и сомнение - это две стороны одной медали. Когда обнажается вера, она либо подтверждает свою правдивость (в этом случае вера становится фактом и все подразумеваемые в ней сомнения растворяются) или оказывается ложной (в этом случае как вера, так и сомнения естественно подойдут к концу).

Любые чувства или модели поведения, зависимые от убеждения, которое было разоблачено, в свое время естественно растворяются, просто потому, что они больше не питаются верой. Они умирают от невнимания.

Эти чувства и модели поведения являются соответствиями на уровне тела к убеждениям на уровне ума и их растворение осуществляется таким же путем. То, что является исследованием на уровне ума, есть изучением на уровне тела.

В этом исследовании разоблачаются эти чувства и модели поведения, и благодаря этому разоблачению их способность разделять оказывается не существующей. Разделение не просто стало понятным, как иллюзия. Оно чувствуется таковым.

Не подпитываясь больше верой, эти чувства обнажаются и становятся видны тем, чем они есть. Они умирают от яростной ясности отчетливого видения.

Это растворение убеждений и чувств оказывает глубокое влияние на нашу жизнь, наши представления, наши отношения, наши тела, нашу работу, мир, фактически на все.

Это направление исследования можно было бы сравнить с несколькими МРТ снимками яблока. С каждым сканированием яблоко нарезается по-разному, каждый раз показывая новое сечение или точку зрения.

Тем не менее, к яблоку в этом процессе никогда не касаются. Оно всегда остается таким, как есть - целым, нетронутым, без изменений, неделимым. Оно только кажется разделенным и это явление дает более полное представление о его истинной неразделенной природе.

То же самое с нашим опытом. Созерцания в этой книге - это как МРТ нашего опыта. Они смотрят на опыт с разных точек зрения, распространяя его и открывая его. Тем не менее, сам наш опыт всегда один.

Это всегда цельная, единая совокупность без каких-либо отдельных частей и ее природа - только чистое Сознание. Это факт опыта, который никогда не изменится, даже если мы думаем, что это будет иначе.

.......

........

Это направление исследования исходит от истины непосредственного опыта и, следовательно, ведет обратно к ней. Это приводит к реальности опыта, опыта Сознания, знающего себя осознанно. Это одновременно безжалостно и нежно, и совершенно просто.

Иногда думают, что эти своего рода исследования являются интеллектуальными и абстрактными и будто бы имеют мало отношения к нашему ежедневному опыту. Однако, это только потому, что наши обычные двойственные представления о природе реальности сами так плотно переплетаются с абстрактными и ошибочными идеями, что они требуют некоторой тщательной разборки.

В этом случае еще не стало видно, что то, что считается нормальным предположением на основе здравого смысла - на самом деле само интеллектуально и абстрактно - то есть, оно не имеет ничего общего с фактами опыта.

На самом деле наши обычные способы видения имеют мало отношения к нашему фактическому ежемоментному опыту.

И, наоборот, я надеюсь, что формулировки, высказанные здесь, будут пониматься как простые и очевидные утверждения о природе нашего опыта, хотя и в ограниченных пределах ума.

Например, обычно считается неоспоримым фактом здравого смысла, что тело и мир существуют как физические объекты во времени и пространстве, независимо и отдельно от Сознания. Любое рассуждение, позволяющее предположить, что это не так, что там может быть только опыт Сознания, осознающего себя в объектах, и как объекты, иногда считается интеллектуальным и абстрактным.

Тем не менее, именно идея, что тело и мир существуют как объекты в пространстве и времени, независимо и отдельно от Сознания и есть интеллектуальной и абстрактной. Она не основана на опыте. И по той же причине идея, что есть только опыт сознания, знающего себя в объектах, и как объекты, становится самоочевидным, явным и бесспорным фактом опыта.

Появление физических объектов, конечно же, продолжается, но внешний вид уже не принимается за реальность.

Тем не менее, было бы заблуждением думать, что чтобы выявить Реальность, проявления должны исчезнуть. Просто неверное толкование больше не накладывается на опыт.

Тело и мир продолжают появляться прежним же образом, но ясно видно, что опыт появления тела и мира происходит одновременно с опытом Сознания, знающего себя. Это тот же самый опыт, один опыт.


Опыт Сознания, осознающего себя сознательно в проявлениях, и как все проявления, судя по всему, становится столь же очевидным и бесспорным, как и предыдущий, вроде бы очевидный и бесспорный опыт объектов, существующих в пространстве и времени, независимо и отдельно от сознания.

Что есть на самом деле

Независимо от того, ЧТО видит и понимает эти слова, здесь мы называем ЭТО -«Сознание». Это то, чем мы знаем себя, что мы называем "Я".

Все, что известно, известно через Сознание. Поэтому то, что известно, мы знаем так же хорошо, как мы знаем Сознание.

Что мы знаем о Сознании?

Мы знаем, что Сознание ЕСТЬ, и все, что известно, известно ИМ и ЧЕРЕЗ него. Тем не менее, Сознание само по себе не может быть познано как объект.

Если бы Сознание имело какие-нибудь объективные качества, которые могли бы быть познаны, должен был бы Познающий этих качеств, который, следовательно, не зависим от них. Поэтому ничего объективного о Сознании мы знать не можем.

Если мы не знаем, что такое Сознание, что такое «Я», но мы знаем, что оно есть, и если все, что мы испытываем, познается через него или благодаря этому познающему Сознанию, как мы можем знать, что же есть на самом деле?

Все, что мы можем знать наверняка об объекте, это то, что он есть, и это качество "данности" называется здесь Бытие или Существование. Это та часть нашего опыта, которая реальная, которая длится, это не мимолетное появление. Она также поэтому называется его Реальностью.

Мы знаем, что Сознание присутствует теперь и мы знаем, что то, что переживается в этот момент, существует. Оно имеет существование.

Если мы думаем, что мы знаем что-то объективное о себе или мире, то что бы это ни было, что мы думаем, что мы знаем, будет определять наше последующее исследование природы опыта. Поэтому, прежде чем познавать что-то, мы должны сначала, если это возможно, прийти к пониманию, что мы на самом деле не знаем ничего.

........

.....Наше исследование природы самих себя и мира объектов изначально больше занимается разоблачением глубоко укоренившихся идей и представлений о том, того, что мы думаем о всех вещах, чем приобретением каких-либо новых знаний. Это обличение наших ложных определенностей.

После того, как вера в истинность старого мнения разоблачается, она естественно отпадает. Но тем не менее нужно разобраться, необходимо ли делать что-то еще, кроме разоблачения наших ложных представлений о природе вещей. Мы не можем этого знать, пока все ложные идеи не будут удалены.

Многие из наших идей и представлений о себе и мире укоренились так глубоко, что мы не осознаем, что это верования и принимаем их без сомнений за абсолютную истину.

Например, мы считаем, что мы - это тело, что мы - мужчина или женщина, и что мы родились и умрем. Мы считаем себя сущностью среди бесчисленного количества других сущностей, и что эта сущность находится где-то в организме, как правило, за глазами или в области грудной клетки.

Мы считаем, что мы - субъект нашего опыта, и что всё и все остальные- объекты. Мы считаем, что мы, как субъект, являемся исполнителем наших действий, мыслителем наших мыслей, чувствующим наши чувства, действующим наших действий. Мы верим, что эта сущность, которой мы себя считаем, имеет свободу выбора над некоторыми аспектами опыта, но не имеет над другими.

Мы считаем, что время и пространство существуют на самом деле, что они существовали прежде, чем мы родились и будут продолжать это делать после того, как мы умрем.

Мы считаем, что объекты существуют независимо от их восприятия, что сознание является личным и ограниченым, что оно - побочный продукт ума и что ум - побочный продукт тела.

Эти и многие другие подобные убеждения считаются настолько справедливо очевидными, что они находятся за пределами необходимости сомнения. Они сводятся к религии материализма, под которой подписалось подавляющее большинство человечества. Это особенно удивительно в сферах жизни, которые подразумеваются занимающимися исключительно вопросами о природе реальности, таких как религия, философия и искусство.

Единственным полем для исследования является опыт сам по себе. Это может показаться слишком очевидным для упоминания, но его последствия являются весьма существенными. Это означает, что за пределами опыта мы никогда ничего не испытываем. Если есть что-то за пределами опыта, мы не имеем абсолютно никакого знания о нем, и, следовательно, не можем законно утверждать, что оно существует.

Это, в свою очередь, означает, что если мы хотим честно исследовать природу реальности, мы должны отказаться от каких-либо предположений, которые не выводятся из непосредственного опыта. Любые такие предположения не относятся к самому опыту и, следовательно, не относятся к нашему Я или миру. Если же мы будем честно придерживаться нашего опыта, мы будем удивлены, обнаружив, сколько наших предположений и допущений оказываются несостоятельными верованиями.

Весь опыт происходит здесь и сейчас, поэтому природа реальности, чем бы она не была, должна присутствовать в близости и непосредственности нынешнего опыта.

.......

...... "Я", Сознание - присутствует, и что-то еще, эти слова, звук движения, чувство печали, все, что есть, тоже присутствует.

Мы не знаем, что это - Сознание. И мы не знаем, какова реальность этих слов или текущего опыта. Тем не менее, есть осознанность чего-то и есть существование этого чего-то. И оба присутствуют в этом текущем опыте.
Какова связь между ними?

Ум выстроил мощное здание представлений о реальности, которые имеет мало отношения к реальному опыту и, как следствие, Сознание скрыло себя от самого себя. Эти концепции построены умом и поэтому их разборка является одним из способов, посредством которого Сознание признает себя снова - то есть, познает само себя снова.

Сознание на самом деле всегда знает себя. Тем не менее, через эту разборку концепций, Сознание приходит к пониманию себя, не через отраженный покров считающимися очевидными объектов, но сознательно и непосредственно.

В этом процессе концепции не разрушаются. Они по-прежнему доступны для использования в случае необходимости.

В размышлениях,содержащихся в этой книге признается, что цель рассуждений не в сооружении или схватывании действительности. Тем не менее, также признается, что ум построил сложные и убедительные идеи, которые сформулировали представления о себе и мире, очень далекие от фактов нашего опыта.

Эти идеи убедили нас в том, что есть мир, который существует отдельно и независимо от Сознания. Они убедили нас, что «Я», Сознание, которое видит эти слова, это личность, которая находится внутри тела, что она родилась и умрет, и что она является субъектом опыта, в то время как все остальное в мире, 'другие', является объектом.

Хотя это никогда не подтверждалось нашим фактическим опытом, ум был настолько настойчив и убедителен, что мы обманули себя, полагая, что мы на самом деле наблюдаем эти два элемента, которые мы испытываем - мир отдельно от нашего Я, и что мы переживаем наше собственное Я как самостоятельное и независимое Сознание.

В этом беспристрастном созерцании нашего опыта мы сравниваем факты самого опыта с этими убеждениями.

В этом беспристрастном созерцании подвергается разоблачению фальшивость идей о природе реальности и о природе опыта, которые поддерживает ум.

Все духовные традиции признают, что Реальность не может быть воспринята умом. В результате этого понимания некоторые учения отрицают использование ума в качестве действенного механизма исследования или изучения.

Правда, что Сознание - за пределами ума и поэтому не может быть описано в пределах его абстрактных понятий. Однако это не отменяет использование ума для исследования природы сознания и реальности.


......

....... Невежество состоит из верований, которые являются деятельностью ума. Если мы отрицаем законность ума, зачем тогда его использовать в первую очередь для хранения заблуждений?

Читая эти слова, мы, сознательно или бессознательно соглашаемся признать законность и в то же время ограничения ума.

Мы доверяем уму, несмотря на его ограничения. Мы признаем его способность играть свою роль в привлечении внимания к тому, что находится за пределами себя или вне сферы его знаний.

Было бы нечестно использовать ум, чтобы отрицать его собственную пригодность. Само наше использование ума утверждает его действительность. Тем не менее, совсем другое дело использовать ум, чтобы понять его собственные пределы.

Вполне может быть, что в конце процесса изучения природы опыта, использовав полный потенциал своих возможностей понятийного мышления, ум придет к пониманию пределов своей способности воспринять правду о сущности и, как результат, спонтанно подойдет к концу. Он, можно сказать, рухнет изнутри.

Тем не менее, это очень отличается от ситуации, в которой ум лишен любого доверия на основании того, что все, что он говорит о Реальности, в конечном счете не есть правдой.

Как результат воздействия верований и чувств, которые вытекают из предвзятых, необоснованных представлений о реальности, открывается новое приглашение, выявляется другая возможность.

Эта возможность не может быть понята умом, потому что она за пределами ума. Тем не менее, в этом расследовании выявляются и растворяются препятствия на пути к этой новой возможности.

Они растворяются благодаря нашей открытости к возможности того, что в данный момент мы на самом деле испытываем только одну вещь, что опыт не делится на "Я" и другое, субъект и объект, я и мир, Сознание и существование.

Мы открыты к тому, что есть только одна, единственная цельная совокупность, что Сознание и существование едины, что есть только одна Реальность.

Здание двойственных идей, которые, как кажется, подтверждались опытом, хорошо построено с убеждениями на уровне ума и чувствами на уровне тела, которые тесно переплетены, взаимно обоснованы и подтверждают друг друга.

В беспристрастном созерцания этих идей и чувств разгадывается их ложность. Мы ясно видим, что наши идеи не соответствуют нашему опыту. Это прокладывает возможность для опыта проявиться для нас своей действительностью, которой он на самом деле всегда есть, свободным от невежества двойственного мышления.

Мы начинаем испытывать себя и мир такими, какие есть.

Наш опыт сам по себе не меняется, но мы чувствуем, что он изменился. Реальность остается такой же, как всегда, потому что она этим есть всегда, независимо от идей, которые мы об этом имели.

Тем не менее, наша интерпретация меняется и эта новая интерпретация становится краеугольным камнем новой возможности.

Эта новая возможность происходит из неизвестного направления. Она не приходит в качестве объекта, мысли или чувства. Она открывается в большинстве случаев в виде серии откровений, каждое из которых разбирает части предыдущего здания дуалистического мышления.

И разворачивание этого откровения, в свою очередь, оказывает глубокое влияние на внешний вид ума, тела и мира.

Сознание скрывает себя от самого себя, делая вид, что ограничило себя отдельным существом, а затем забывает, что оно притворяется.

Как следствие этого самоограничения, Сознание проецирует все, что не является этим "отдельным Я" вне себя. Эту проекцию мы называем «мир». И, таким образом, рождается разделение на «Я» и «мир».

На самом деле это разделение никогда не происходило. Если мы посмотрим на это, мы никогда не можем на самом деле его найти. Невежество - это иллюзия. Это иллюзия, разработанная концептуальной силой ума из-за ошибочных убеждений.

Эти убеждения создаются и поддерживаются в процессе запутавшегося мышления - то есть мышления, не имеющего никакого отношения к фактическому опыту. Растворение этих верований осуществляется путем их изучения и разоблачения, используя прямой опыт в качестве руководящего эталона.

В результате этого процесса исследования не создается ничего нового. Его целью является не просветление или реализация. Он для того, чтобы ясно видеть то, что есть.

Наши убеждения служат причиной душевных страданий и они демонтируются с помощью процесса созерцательного исследования.

То, что мы обычно считаем направлением исследования начинается с предположений, которые неявно считаются правдой. В этом созерцании мы начинаем с тех же предположений, но мы сравниваем их с истиной нашего опыта. Мы не строим их, мы разбираем их.

Эта линия рассуждений приводит к пониманию. Тем не менее, понимание не происходит в уме. Оно - за пределами ума. Это момент, когда Сознание испытывает себя непосредственно и сознательно.

Понимание не создается благодаря процессу в уме точно так же, как голубое небо не создается расчисткой облаков. Тем не менее,оно может быть выявлено с помощью него.

Пониманию часто предшествует последовательность исследования и впоследствии оно может быть сформулировано умом. Такая формулировка, которая поступает из понимания, а не из концепций, имеет право вести нас к опыту Реальности.

Через свои способности к рассуждению ум приходит к своим собственным границам и, как следствие, здание ума разрушается. Это и есть опыт понимания, вневременной момент, в котором Сознание проявляется само себе.

Сознание воспринимает себя. Оно знает себя, осознанно.

Все становится на свое место


Я - это Cознание, которое видит эти слова и переживает все то, что переживается в этот момент, не находится внутри ума. Ум не находится внутри тела и тело не находится внутри мира.

Тело - это просто ощущение тела,
и мир - просто восприятие мира.

Если убрать осознание и восприятие из опыта тела и мира, какие объективные качества останутся? Никакие!

Ощущения и восприятия сделаны из ума, - то есть, они сделаны из чувствования и восприятия.

Там нет другого содержания, кроме чувствования и восприятия.

Если бы было другое вещество, независимо от чувствования и восприятия, которое представляет собой тело и мир, это вещество бы осталось после того, как чувствование и восприятие были бы убраны.

Тем не менее, если изъять чувствование и восприятие, в опыте тела и мира не остается ничего объективного.

И если мы посмотрим на содержание ума, содержание чувствования и восприятия, мы видим, что это не что иное, как Сознание, в котором они появляются.

Если бы было другое содержание, помимо Сознания, которое представляет собой ум, то это вещество осталось бы, если Сознание было бы выведено из опыта ума. Тем не менее, когда Сознание выводится из ума, ум исчезает совсем, оставляя только Сознание.

Ум, тело и мир находятся в Сознании, и они сделаны только из Сознания. Это наш опыт.

Это не какой-то новый опыт, который достигнут путем изучения или медитации. Он всегда был нашим опытом. Мы просто могли не замечать его. В медитации мы просто замечаем, что это всегда уже так.

Если мы попытаемся воспринимать это воспринимающее Сознание как объект, мы увидим, что это невозможно.

Возьмите аналогию Сознания как пространства и представьте, что это пространство, как Сознание, воспринимает, осознает, что оно имеет способность видеть, понимать, переживать, что это "ощущающее пространство”.

А теперь представьте, что это пространство будет воспринимать, если бы оно искало себя, если бы оно хотело взглянуть на себя.

Оно не увидело бы чего-нибудь объективного, потому что пространство не может быть воспринято. Оно пустое, прозрачное, бесцветное и невидимое. Это воспринимающее пространство находится слишком близко к себе, чтобы иметь возможность видеть себя.
Пространство, которое ищут есть пространством, которое смотрит.

Только объект может быть воспринят объективно, так что это воспринимающее пространство видит только те объекты, которые в нем присутствуют, но не само пространство.

Тем не менее, мы сказали, что это пространство, как и Сознание, наделено способностью к опыту, что это "воспринимающее пространство”. Таким образом, ему нет смысла искать себя, так как оно, по определению, уже воспринимает себя. Оно уже испытывает себя, потому что оно уже есть этим. Его природа - "переживание, испытывание".

Его само бытиё собой является знанием или переживанием себя.

Тем не менее, есть опыт ”переживания” себя - бесцветный, прозрачный и невидимый. Он не имеет никаких объективных качеств. Там нет ничего, что в настоящее время можно объективно испытать.

И так как это сознательное пространство привыкло к переживанию "объектов", оно объясняет этот необъективный опыт самого себя, этот бесцветный, прозрачный, невидимый опыт, как не-переживание. Оно думает, что само по себе это сознательное пространство, не присутствует.

Здесь для этого пространства существует три варианта:

Одним из них является поиск себя в качестве объективного опыта, не понимая, что оно уже переживает себя и поэтому никогда не сможет когда-нибудь найтись в другом месте.

Во-вторых, идентифицировать себя с некоторыми из объектов, которые присутствуют и тем самым удовлетворить чувство идентичности, которое ему присуще. Таким образом, оно смешивает свою идентичность с объектом.

В-третьих, ясно увидеть, что оно уже испытывает только себя и так было всегда.

Все, что видится и воспринимается - это объект, объект ума, тела или всего мира.
То, что воспринимается - это не воспринимающее Сознание. Это объект, который появляется для него, внутри него.

.....

......

Если Сознание не может восприниматься как объект, откуда мы знаем, что оно имеет границы?

Испытываем ли мы предел этого воспринимающего Сознания?

Невозможно испытать предел Сознания, потому что такой предел будет, по определению, иметь некоторое объективное качество.

Такой очевидный предел должен быть объектом, и, как все объекты, сам по себе появиться внутри Сознания. Сознание будет знать об этом, но не будет определено им.

На самом деле объект, который появляется в Сознании ничего не говорит нам о Сознании кроме того, что оно присутствует и осознает, что оно есть, как стул говорит нам, что пространство, в котором он появляется, присутствует.

Поэтому у нас нет никакого реального опыта границ в Сознании.

А если нет экспериментального свидетельства того, что Сознание ограничено, на каком основании мы считаем, что оно личное? Почему мы думаем, что мы, Сознание, являемся индивидуальным лицом внутрь тела?

Мысли ограничены. Тела ограничены. Мир ограничен. Тем не менее, нет экспериментального свидетельства для проверки убеждения, что Сознание, в котором появляются ум, тело и мир, ограничено или личное.

Если мы утверждаем, что Сознание имеет предел, то, по определению, должен быть опыт этого предела, и, следовательно, то, что существует вне этого предела, что-то, что граничит с Сознанием.

Тем не менее, как бы мы могли иметь опыт такого объекта, если сам этот объект был бы вне предела Сознания? Как бы мы могли ощущать что-то за пределами Сознания?

Сознание требуется для каждого опыта и, следовательно, по определению, не возможно испытать что-то вне Сознания. И если мы не испытываем такой объект, как мы можем сказать, что что-либо существует вне Сознания?

Мы не имеем никакого опыта существования чего-либо вне Сознания и, следовательно, у нас нет никакого опыта ограниченного или личного Сознания.

Сознание прозрачное, бесцветное, самосветящееся, самоощущаемое, самоосознающее, самоочевидное. Это - наш опыт в данный момент.

Сознание известно как вездесущее, потому что нет места, где нет Сознания. Это не то, что Сознание есть везде. Это то, что каждое "везде" - есть в Сознании.

Сознание известно, как всезнающее, потому что всё что известно, известно через Сознание. Оно знает все, что известно.

Оно известно как всемогущее, потому что существование всего, что появляется, зависит исключительно от Сознания. Всё, что появляется возникает из него, поддерживается им и растворяется в нем, Сознание создает все из своего собственного Бытия.

Сознание не может быть известно уму. Ум - объект. Он ничего не знает. Он сам известен Сознанию.

Поэтому Сознание не может быть описано умом. Образы и метафоры, которые используются в этих размышлениях не описывают Сознание. Они пробуждены Сознанием.

Они есть реакцией необъектного опыта Сознания, знающего себя, опытом Сознания осознавшего себя, вспомнившего себя.

Они есть приглашением от Сознания к Сознанию быть самоосознающим.

Если мы не имеем никакого опыта предела или границ Сознания, если мы не имеем никакого опыта личного Сознания, откуда мы знаем, что Сознание «в вас» и Сознание "во мне" отличаются? В нашем опыте нет никаких доказательств того, что у нас разные Сознания, что есть действительно больше чем одно Сознание.

Ум не может знать ничего о Сознании и в то же время все, что известно умом, это всезнание Сознания.

Сознание не может сформулировать или определить себя в рамках ума, хотя все, что появляется в уме есть его выражением.

Мы делаем это исследование и приходим к пониманию, что экспериментального свидетельства отдельного, личного, ограниченного Сознания нет. То есть, ум может только это.

Приблизившись к этому глубокому убеждению, мы откроем для себя другую возможность, возможность того, что есть только одно Сознание. Мы исследуем и экспериментируем с этой новой возможностью в нашей жизни, и это ответ, который мы получаем от Вселенной в реальном опыте, то есть подтверждение этой возможности.

Поскольку это убеждение становится все глубже и глубже, подтверждение из Вселенной становится все более и более очевидным. Все становится на свои места.

Как ландшафт, который постепенно появляется из тумана без каких-либо наших действий, так нам становится все более и более очевидно, без каких-либо наших действий, что мы, Сознание, всегда испытывали наше собственное неограниченное Я и что опыт мира - это откровение нашего собственного бесконечного и вечного Бытия.

Самое лучшее, что ум может сделать, это изучить свои пределы и прийти к выводу, что он не знает и не может знать, что есть на самом деле.

Тем не менее, это способ говорить. Ума - нет. Ум - просто текущая мысль, если есть текущая мысль. И текущая мысль не может ничего сделать или исследовать что-нибудь, точно так же, как фонарный столб не может сделать или увидеть что-нибудь.

Поэтому, когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы используем обычный двойственный язык. Тем не менее, не нужно делать вывод, что здесь неявно оправданы дуалистические предположения, которые закодированы в нашем языке.

Когда мы говорим, что ум может исследовать свои пределы, мы на самом деле говорим, что Сознание, внутреннее Знание как Сознание, принимает форму абстрактного мышления, и через эту форму исследует свою собственную способность представлять себя в абстрактных терминах мысли.

При этом оно обнаруживает, что абстрактные понятия ума не представляют свой собственный прямой, глубокий опыт себя.

Это исследование и последующее открытие, что Сознание не может быть найдено или представлено умом, мышлением, действительно приводит этот поиск себя в уме к концу.

Когда ум, ищущий и думающий, приходит к концу, тогда раскрывается то, что всегда присутствует и поддерживает вещество ума.

Это опыт понимания. Это необъективный опыт и, следовательно, вневременной.

Тем не менее, это откровение не вызвано прекращением ума, так же, как свет не вызван прекращением тьмы. Только путь исследования приводит ум к своему естественному концу, и когда ум растворяется, раскрывается то, что это понимает, то, что "стоит под этим".

Во время появления ума, То-Что-Всегда-Присутствует является веществом этого появления и в то же время замаскировано как таковое. В этом случае Сознание не признает себя.

Однако, как только случилось понимание, самосознание, Сознанию больше не нужно забывать себя во время появления ума (или тела или мира). Оно признает себя в уме и как деятельность ума, а также в его отсутствие.

Что это такое, что вызывает это само-признание - является загадкой. Это все равно что смотреть в зеркало и воскликнуть: "О, это я!"

Сказав это, с этим самопознанием приходит ясное понимание, что Сознание всегда, когда бы то ни было, испытывало себя. Становится очевидно, что никакого нового опыта не произошло.

Понятно, что опыт знания себя и только он происходит всегда, и поэтому не имеет смысла приписывать причину чему-то, что всегда присутствует.

Искать причину этого самопознания, или искать его смысл, само есть отрицанием этого самопознания, и тем не менее, этот отказ является в свою очередь формой, которую это вездесущее самопризнание принимает в этот момент.

Как может то, что есть причиной всех вещей само иметь причину? Что может стать причиной Сознания, если все, что может быть кандидатом на такую причину, само вызвано Сознанием?

Сознание - само есть собственной причиной, что то же самое, если сказать, что оно
беспричинно.

БУДЬ ТЕМ, ЧЕМ ТЫ ЕСТЬ

Медитацией является просто пребывание самим собой.

Мы остаемся при этом собой и позволяем уму, телу и миру появляться и исчезать без помех. Если есть помехи, то это понимается как часть деятельности ума и разрешается безоговорочно.

Наш объективный опыт состоит из мыслей и образов, которые мы называем умом;

ощущений, которые мы называем телом;

и чувств восприятия, которые мы называем миром. На самом деле мы не испытываем ум, тело или мир как таковые.

Мы испытываем мышление, ощущение и восприятие.

В реальности все, что мы воспринимаем является нашим восприятием. У нас нет никаких доказательств того, что мир существует вне нашего восприятия. Мы не воспринимаем мир «оттуда». Мы воспринимаем наше восприятие мира и все восприятие имеет место в Cознании.

В медитации мы просто позволяем этому мышлению/ощущению/восприятию быть тем, чем оно есть в этот момент.

Мышление/ощущение/восприятие всегда движется, постоянно меняется. Мы просто позволяем ему течь через нас, появляться, оставаться и исчезать. На самом деле это и так происходит в любом случае.

То, в чем появляется мышление/ощущение/восприятие мы называем - «Я». Это - осознающее, свидетельствующее Присутствие, которое испытывает все то, что испытывается от момента к моменту.

Нет необходимости сделать его свидетельствующим. Присутствие сознательно. Оно уже есть этим.

Нет необходимости делать его мирным. Оно уже есть этим. Нет необходимости разбудить его. Оно всегда уже проснувшееся. Нет необходимости сделать его неограниченным и безличным. Оно уже есть этим.

И нет необходимости делать ум, тело и мир спокойными. Они всегда двигаются и меняются.

Мы остаемся такими, как мы есть, и позволяем уму, телу и миру быть такими, как они есть.

Как только мы позволили это с нашей стороны, ум, тело и мир постепенно возвращаются к их истинному месту, к их природе. Мы видим, что на самом деле они никогда не покидали их истинное место, что они никогда не были ничем другим. Мы просто прекращаем воображать, что они являются далекими, отдельными и другими, и в результате они перестанут появляться таковыми.

Представьте себе комнату с беседующими людьми. В этой метафоре пространство комнаты является этим сознающим, свидетельствующим Присутствием, которое мы называем «Я». Люди - это мысли и образы, телесные ощущения и восприятия мира.

В комнате есть все виды людей - высокие, маленькие, добрые, злые, интеллигентные, простые, громкие, тихие, дружелюбные, недружественные и т.д.... сложное разнообразие характеров, перемещений, изменений, взаимодействий, появлений и исчезновений, каждый занимается своим.

Влияет ли такое поведение этих людей на пространство комнаты? Получит или потеряет ли что-нибудь пространство пытаясь изменить любого из этих людей? Меняется ли пространство при изменении одного из людей?

Пространство не зависит от людей, хотя люди зависят от пространства. Пространство присутствовало, прежде чем люди пришли, оно присутствует во время их пребывания и оно будет присутствовать, когда они уйдут. На самом деле оно присутствовало, прежде чем было построено здание, и оно будет присутствовать, после того, как его снесут. Оно присутствует всегда.

То же самое касается Сознания. Все, что испытывается в этот момент происходит внутри Сознания, и Cознание само остается таким, каким оно было во все времена - неизмененным, стабильным, беспристрастным.

Сознание — это то, чем мы есть, и быть этим - это высшая форма медитации. Все другие медитации являются просто модуляциями этой медитации пребывания собой.

Вначале медитация может показаться чем-то, что мы делаем, но позже мы обнаруживаем, что это просто то, что мы есть. Это естественное состояние всех живых существ.

Его нельзя добиться, потому что мы уже есть им. Нельзя достичь, потому что это то, чем мы всегда уже есть. Оно не может быть потеряно, ибо ему некуда идти.

Мы просто позволяем всему быть таким, как есть. Как только мы позволяем всему быть как есть, мы, вначале даже сами не осознавая, действуем на уровне нашей истинной природы. В действительности мы никогда не покидали нашу истинную природу, но теперь мы начинаем проживать там сознательно.

На определенном этапе мы осознаем, что наше 'Я' не пребывает в своей истинной природе. Можно ли быть чем-то другим кроме самого себя? Это просто есть. Мы же просто есть этим и всегда этим были.

Даже сказать «всегда» - не совсем правильно, потому что «всегда» подразумевает бесконечное протяжение времени. Идея бесконечного протяжения времени появляется в «Я» в Сознании время от времени, но 'Я' никогда не появляется в бесконечном расширении времени.
Это просто бытие. «Я», Сознание, просто есть.

Капля молока

Любой наш опыт состоит из того, что познается и того, что познает. Познается не только мир, но также тело и ум.

Мир познается, так что он не может быть Познающим. Он не может быть тем, что познает. Тело и ум также познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает. Мир, тело и ум познаются, поэтому они не могут быть тем, что познает.

Всякий раз, когда тело, ум и мир присутствуют, они познаются. То, что познает тело, ум и мир присутствует во время их появления и их отсутствия.

То, что познается не может быть Познающим и Познающий не может объективно быть познаваемым.

Обычно мы осознаем только познаваемое, но когда внимание обращается к присутствию Познающего, на то, что познает и испытывает, что бы это ни было, нам сразу же становится очевидным, что есть что-то присутствующее, что осознает тело, ум и мир.

Когда мы делаем это, это познающее, кажется, вдруг становится более присутствующим. Оно сияет.

На самом деле мы просто обнаружили, что оно было всегда, но, видимо, было затемнено нашим исключительным вниманием к познаваемому

Познающий есть Сознание. Это то, что знает и испытывает. Именно это Сознание мы имеем в виду, когда мы говорим "Я".

Когда говорят, "Мы направляем наше внимание на то, что познается", это означает, что это "Я", Сознание, направляет свое внимание на то, что познается.

Когда говорят, "Мы направляем наше внимание на Познающего", это означает, что Сознание, «Я», направляет свое внимание на себя.

Однако Сознание уже есть собой. Ему не нужно, направлять на себе внимание.

Поэтому когда говорят "Мы направляем наше внимание на Познающего, на Сознание», это означает на практике, что "Я", Сознание, отзывает свое внимание от исключительного фокусирования на познаваемое, на объекты.

При этом Сознание, даже не зная этого, начинает естественное "возвращения к себе", которое означает, что оно начинает себя осознавать. Это на самом деле не возвращение к себе, потому что оно никогда не уходило от себя. Оно никогда не переставало осознавать себя.

Даже тогда, когда Сознание сосредоточено исключительно на объектах, оно никогда не выходит из себя. Только кажется, что оно время от времени забывает себя. Оно кажется игнорирующим себя.

Тем не менее, даже в игнорировании себя, что-то осознается и это осознаваемое - это всезнание Сознания, осознающего себя. Следовательно, реального невежества никогда не бывает.

По этой причине нет ответа на вопрос о причине или основании невежества. Как может быть причиной или основанием то, что не существует?

Мы не можем ответить на вопрос «Почему?» потому что сам вопрос создает невежество, о котором спрашивает. Оно, как нам кажется, создает время, причину и следствие, и, следовательно, появление «двух вещей», которые сами по себе признаны несуществующими, когда ясно видна природа опыта.

В то же время Сознание осознает себя в самом осознании этого вопроса. Как же тогда такое очевидное невежество может считаться по-настоящему невежественным? Оно не может.

Когда Сознание ищет себя, оно сливается с самим собой. Оно открывает себя самому себе и это откровение растворяет вопрос. Именно это Знание за пределами ума является правильным ответом на все вопросы об истинном характере опыта.

Сознание делает вид, что оно есть чем то другим, и затем, как это будто бы другое, оно ищет себя. Оно, конечно же, никогда не сможет найти себя в качестве объекта, поскольку оно уже есть собой, так же, как глаз не может видеть себя.

Тем не менее, ему не нужно искать себя, потому что оно уже есть собой. Все, что требуется, просто перестать делать вид, что оно не само.

Что для кажущегося другого есть процессом поиска, для Сознания - просто процесс открытия, что оно всегда уже знает себя.

Ум - это серия абстрактных понятий, которые появляются в Сознании. Каждая мысль является объектом и, следовательно, беспредметное Сознание, в котором появляются мысли никогда не сможет само по себе появиться как мысль.

Все мысли являются объектами. Таким образом, невозможно думать о Сознании.

Когда мы думаем о чем-нибудь кроме Сознания (или Истины или Реальности, как бы это не называть), мы в конечном итоге получаем концепцию, идею о этой вещи, которая не является самой вещью. Это представление этой вещи на языке ума - то есть, это концепция.

Тем не менее, мысль о Сознании или Реальности является уникальной среди всех мыслей. Когда мы пытаемся думать о Сознании, это все равно что смотреть в черную дыру. Она даже не черная. Ум просто не может идти туда. Он не может пойти к этому безобъектному месту, потому что ум сам по себе объект. Как может объект вписаться в пространство, которое не имеет размеров?

Так как ум пытается повернуться к Сознанию, он растворяется. Он растворяется в то, что есть с его точки зрения, в нереальность Сознания. Тем не менее, его растворение есть откровением Присутствия, откровением того, в чем растворяется мысль .

Итак мысль о Сознании уникальна тем, что приводит не к концепции в качестве замены самой вещи, а к реальности самого Сознания. Она приводит непосредственно к его обозначению, а не к символу. Она приводит к непосредственному опыту Сознания, знающему себя осознанно.

Ничего объективного не может быть познано в этом беспредметном месте Сознания.

Это осознание, но не осознание чего-то. Это чистое осознание.

Ищущая мысль, которая ищет Сознание сливается с Сознанием. Она обнаруживает Сознание.

Представим ищущую мысль, как кусочек сахара. Поиск Сознания, это как бросание кубика сахара в чашку чая. Чай растворяет сахар. Точно так же Сознание растворяет ищущую мысль.

Более точной метафорой есть капля молока в банке с водой. Молоко, по существу, то же вещество, как и вода, хотя оно окрашено небольшим оттенком объективности. Оно белое, а не бесцветное. Когда мы смотрим на каплю молока, расширяющуюся в воде, мы видим, как она постепенно теряет свою форму, пока не сливается полностью с окружающей водой.

Так же реагирует мысль, которая стремится к Сознанию, которая направляется в сторону Присутствия. По существу, она сделана из того же Сознания, которое она ищет, но она пока еще об этом не знает, и, следовательно, существует некоторое очевидное отличие между ней и Сознанием. Она окрашена. Она не прозрачна.

Когда она ищет Сознание, она становится все более и более похожа на Сознание, а значит, теряет свою инаковость, свою непрозрачность, свою кажущуюся объективность.

Вода, которая уже присутствует в молоке, теряет свою белизну и остается как есть, как вода.

Это расширение капли молока в окружающую воду олицетворяет процесс очистки, через который проходят наши мысли, когда мы пытаемся приблизиться к Сознанию. Сознание не может быть найдено как мысль, поэтому мысль постепенно очищается от своей объективности, поскольку она пытается найти Сознание.

Приходит время, когда мысль отказывается от своего последнего слоя объективности и сливается с Присутствием. На самом деле это Присутствие постепенно отказывается от отождествления с более тонкими слоями объективности, пока не признает мысль, как саму себя.

Ум не находит Истину. Он не находит Реальность. Он растворяется в ней.

Ум не может освободиться сам. Он растворяется в бесконечном пространстве Сознания, которое есть его основанием.

Понимание является растворением ума в его содержание, в его основу. Это опыт Сознания, осознающего себя, осознанно возвращающегося к себе.

Это не объективный опыт. Это опыт познания. Этот опыт всегда присутствует, независимо от присутствия объектов.

Мы становимся тем, о чем мы думаем.

Мы становимся двумя - субъектом и объектом мысли, которая стремится к Сознанию.

Для Сознания, чтобы знать себя, достаточно быть собой, и быть собой означает знать себя.

ЭГО

Эго означает «Я», и «Я» - это Сознание.
Сосуд придает форму пространству внутри него. Однако, когда сосуд разбивается, пространство внутри него остается таким, как оно всегда было и есть: ни внутри, ни снаружи.
На самом деле это пространство позволяет сосуду иметь форму, а не наоборот.

Форма сосуда является лишь одной из многочисленных возможностей, которые содержатся в потенциале внутри пространства, в том числе не иметь форму вообще.

То, что обычно называют «эго», отдельной личностью, является эквивалентом пространства, которое есть как внутри, так и за пределами сосуда, говорящего себе: «Я – сосуд».

Эго – это не сущность. Это деятельность. Это добровольная деятельность отождествления себя с фрагментом, которую Сознание само делает или не делает в любой момент.
Это деятельность мышления и чувствования, когда «Я», это Сознание, которое видит и понимает эти слова, считает себя только этим телом / умом, а не чем-то еще, что «Я» воспринимает.

Эта мысль и чувство возникают в Сознании, и есть выражением Сознания. Это деятельность Сознания, притворяющегося телом и умом, и затем, забывшего, что оно притворяется и которое вместо этого на самом деле думает и чувствует, что оно - это тело и ум.

Эго, как оно изначально задумано, это просто привычка делать вид и забыть, увековеченая через невнимательность.

Это пространство внутри и вокруг кувшина, делающее вид, что его сущность имеет особенности, имя и форму кувшина.

Это Сознание, делающее вид, что его сущность имеет те же характеристики, что и тело / ум, в которых оно, кажется, появляется, и которые на самом деле появляются в нем.

Это золото в серьгах, сообщающее о том, что имя и форма серьги присуща его собственной природе.

«Освобождение» Сознания от своей идентификации с фрагментом состоит на начальном этапе в большинстве случаев в возвращении к осознанию себя, как открытого, приветствующего, свидетельствующего пространства Присутствия.

Тем не менее, не достаточно просто знать, что 'Я есть Сознание', потому что эта формулировка оставляет всё, что мы не считаем 'Я'- то есть других и мир. Другими словами, она оставляет открытой возможность, что Сознание является личным и ограниченным.

Сознание должно идти дальше и заново открыть свою абсолютную идентичность со всеми вещами. Оно должно обнаружить, что 'Я есть все', что это Сознание ЗДЕСЬ совпадает с этой Реальностью ТАМ. Другими словами, оно должно обнаружить, что оно безличное и неограниченное.

Даже если мир ТАМ является иллюзией, эта иллюзия познается. Она испытывается. Явления, которые составляют наш объективний опыт все время меняются, но на всем протяжении этого меняющегося ряда осознание и ощущение постоянно присутствуют.

Осознание и ощущение не меняются с каждым меняющемся явлением. Осознание и ощущение не текут с потоком явлений. Они присутствуют и не меняются никогда.

Это Осознание и это Ощущение, которые присутствуют в каждом опыте есть светом Сознания. Он освещает каждый опыт. Это Осознание известно как "Я". Это наша самая глубокая Самость.

"Я", личность, есть Осознание.
Осознание - не то, что я делаю. Это то, что я есть.
Осознание переходит в создание каждого опыта.
Поэтому "Я" участвует в создании каждого опыта.
«Я» - есть Ощущением в каждом опыте.

Точно так же мир или объект есть их переживанием. У нас нет доказательств мира, который существует вне нашего опыта. Такой опыт не может быть никогда, потому что сам опыт является пробным камнем доказательства.

Если мы отделяем исследование от объекта, будь объектом мысль, ощущение или восприятие, объект исчезает. Тем не менее, исследование остается, испытывая себя.
Ничто не существует вне нашего опыта, насколько мы знаем.

Поэтому если «Я», которое испытывает, и если мир, состоят из нашего переживания мира, то "Я" и мир, как объект, едины.
Мир в качестве отдельной и независимой реальности рушится, когда мы видим это непосредственно.

У нас есть два названия: "Я' и 'другое' для того, что на самом деле одно. И у нас есть одно имя, Единство, для того, что на самом деле не вещь, оно Безымянное.
С ограниченной точки зрения ума Безымянное является незнанием всех вещей. С точки зрения Реальности - это Всезнание в опыте всех вещей.

Эго - это режим функционирования. Это деятельность, а не сущность. Оно невежественно только в том смысле, что происходит, когда Сознание игнорирует себя.

Мы по-прежнему можем очень хорошо действовать в видимом мире времени и пространства без осознания себя отдельной личностью.

На самом деле жизнь, свободная от ограниченных представлений бытия отдельной личности, желаний и страхов, которые необходимы для поддержания этой позиции, становится свободной, живой и энергичной.

Опыт освобождается от необходимости произвести счастье для несуществующей личности и, как следствие, расцветает.

Отношения освобождаются от необходимости производить любовь и в результате любовь сияет в них естественно.

И когда нет вовлеченности с телом, умом или миром, базовое состояние Сознания не сократится обратно в изолированную клетку самосжавшейся личности, не рухнет обратно в особь.

Оно осталось как есть, прозрачным, светящимся Присутствием, открытым, пустым, тихим и доступным, готовым принять свою форму как совокупность опыта в каждый момент времени.

Представьте себе, что вы провели всю свою жизнь живя в большом доме, обслуживая требовательного старого человека, который живет в комнате на верхнем этаже.

Хотя вы никогда не видели этого человека, вы работаете с утра до ночи, делая его дела. Однажды вечером, во время редкого перерыва, вы пожаловались на свою судьбу другу. Друг предложил, чтобы вы урезонили старика.
Когда он узнает, что вы никогда не видели его, не говоря уже разговоре с ним, он недоумевает и призывает вас пойти и найти его.
Вначала вы сопротивляетесь, но после нескольких встреч с вашим другом, вы осмеливаетесь пойти в комнату старика.
При первом посещении у вас хватает мужества только подойти украдкой к двери, но вы не смогли увидеть человека. Когда вы сообщили об этом своему другу, он призывает вас быть смелее и хорошо поискать в комнате.
Вы заходите несколько раз в комнату старика и каждый раз вы немного тщательнее обыскиваете его квартиру. И только после нескольких посещений вы убеждаетесь, что старика нет.
Однако, следуя вашим установившимся привычкам, все еще в течение некоторого времени вы продолжаете просыпаться в шесть утра и выполнять многие задачи, которые вы делали во время службы для мнимого старика. Некоторые из этих привычек прекращаются немедленно, а для других потребуется время, чтобы прийти к концу.

В этой истории старик – это отдельная личность, а друг – это учитель, который призывает вас, чтобы заглянуть внутрь и найти того, кто управляет вашей жизнью на самом деле.

Когда мы смотрим глубже и глубже в природу самих себя, мы видим, что там нет никакой сущности. Мы тратим нашу жизнь на службу несуществующей личности. Нас связывает только наше воображение, и нас освобождает только ясность.

В большинстве случаев это требует многократного пересмотра ситуации, каждый раз проходя в нее немного глубже, для того, чтобы быть абсолютно уверенным в том, что там нет никакой личной сущности.

Даже после этого открытия, некоторые из привычек тела / ума, которые были наработаны во время службы не существующему старику могут по инерции продолжаться, но со временем они будут сокращаться.

Наше подчинение отдельной личности заключается на уровне ума в вере, что 'Я' - отдельное личное существо, и на уровне тела, как ощущение, что 'Я' - это тело, или 'Я' нахожусь в этом теле.

Тем не менее, Сознание фактически никогда не связано этой верой или чувством. Оно просто думает и чувствует, что оно есть. Оно делает вид, что связываеть себя, воображая себя в качестве такого, и, следовательно, испытывает себя в качестве такого.

Тем не менее, как только оно прекратит это притязание, оно придет к своему естественному состоянию. В результате модели мышления, чувствования и поведения, которые были в союзе с претензией разделения постепенно расслабляются и заменяются все больше и больше мыслями, чувствами и поведением, которые являются более в соответствии с естественным состоянием.

Сознание содержит само себя

Как педагогический инструмент Адвайта или недвойственное учение иногда относится к Сознанию и его содержимому, проявлениям, которые возникают в нем, как к двум отдельным элементам. Это устанавливает независимость Сознания от проявлений и зависимость проявлений от Сознания.

Как таковой, это полезный инструмент, который вырывает с корнем традиционную модель Сознания, зависящего от объектов и мира, существующего отдельно и независимо от Сознания.

Однако, как только эта истина была установлена, сама эта формулировка становится ограничением и блокирует дальнейшее понимание. То, что справедливо с точки зрения обычной, дуалистичной парадигмы, становится несоответствующим в условиях более глубокого исследования природы опыта.

Итак, давайте еще раз посмотрим на формулировку, что объекты появляются в Сознании и что когда они исчезают, Сознание остается без содержания.

В аналогии с океаном, волны – это метафора для проявлений, возникающих «на» или «в» океане Сознания.

Содержанием волн является вода, так же как содержанием проявления есть Сознание.

Очертание волны – это форма, которую принимает вода. Это ФОРМА проявления. "ВОЛНА" - это её имя. Но содержание этого проявления - не волна. Это вода.

Так же для того, чтобы «проявиться», Сознание «одевает» себя в имя и форму. Оно принимает форму проявления, проецируя себя через ум и чувства.
Тем не менее, содержанием каждого опыта есть само Сознание.

Итак объекты - то есть, мысли, ощущения и восприятия - не являются содержанием Сознания. Только Сознание есть содержанием Сознания. Мысли, ощущения и восприятия – это имена и формы, которые Сознание принимает в процессе проявления.

Когда волны улягутся, исчезнет ли их содержание? Нет, возникновение волн прекращается, но их содержание, вода, остается такой же, как всегда.
Точно так же содержанием проявлений есть Сознание, а когда проявление исчезает, его содержание остается. То есть содержанием Сознания есть само Сознание. Сознание является собственным содержимым. Оно никогда не станет чем-нибудь еще.

Это можно сформулировать ближе к нашему реальному опыту, говоря, что содержанием всего является Сознание, и это Сознание есть тем, что мы близко знаем о своем бытии.

Сознание - наша собственная реальность и реальность всех проявлений.

Таким образом, каждая формулировка Истины раскрывает свои ограничения и заменяет менее полную предшествующую формулировку, и затем она сама разоблачается и заменяется формулировкой, которая находится еще ближе к непосредственному опыту.
На этом пути углубления исследования природы опыта даже тончайшие формулировки выглядят неадекватными. Точка, в которой они касаются соответствующего опыта есть точкой, в которой они сворачиваются в Тишину, которая является их источником.

Тот, кто боится оставить дом, проецирует всякие неприятные вещи на внешний мир для того, чтобы оправдать свое желание остаться в помещении. Все, что он видит и слышит о внешнем мире, кажется оправдывающим его отношение к нему и будет очень трудно убедить такого человека, что это скорее его страх заставляет мир казаться таким, а не реальная ситуация природы мира.

Таким же образом Сознание привыкает к мысли и чувству, что оно живет внутри тела / ума и обосновывает эту привычку слоями веры и чувств. После того, как оно заняло эту позицию, его опыт, кажется, обосновывает истинность его убеждений и чувств.

Тем не менее, такова природа Майи, творческой демонстрации проявления, что обратное тоже верно: когда Сознание начинает избавляться от своей исключительной идентификации с телом / умом, оно получает все виды подтверждений от мира, что оно на правильном пути.

Эго (сознание-притворяющееся-отдельным лицом) является непревзойденным мастером в присвоении всего, что доступно, чтобы увековечить себя и для этого подходит «Истина» и что-нибудь еще. В некотором смысле это конечная безопасность, потому что она не может быть сфабрикована.

Например, Эго использует так называемое понимание того, что "Сознание есть все, что есть", и, следовательно, «все так же хорошо, как что-нибудь еще», как предлог, чтобы оправдать свою деятельность самоизоляции.

Тем не менее, эго - притворство, притворство, которое Сознание берет на себя по своей собственной свободе.

Положение, что Сознание является всем, что есть, правда, если оно исходит от понимания, но это не так, если оно исходит от веры, от эго. Эго, по определению, особая смесь Сознания с телом / умом, и поэтому оно не может претендовать на одновременное бытие всем.

Убеждение, что Сознание есть все, что есть не положит конец страданиям, которые присущи исключительной идентификации Сознания с одним телом / умом, и, следовательно, поиск, хотя и временно подчиненный этой очевидной позиции терпимости и принятия, неизбежно на определенном этапе появляется вновь.

Неискренне сказать, "Все есть Сознание, поэтому я принимаю мои страдания и негатив как выражение этого Сознания и не могу, как следствие, ничего с этим поделать".

Страдание - это отказ от данной ситуации, отсутствие принятия данной ситуации как она есть. Этот отказ является аналогом эксклюзивной идентификации Сознания с телом / умом. Это то, к чему сводится страдание.

Если наше кредо есть "Все есть Сознание, поэтому все так хорошо, как и все остальное, поэтому я не могу и мне не нужно менять мои страдания", то почему бы не применить этот подход в первую очередь к нынешней ситуации и приветствовать её так, как она есть? Вместо того чтобы принять наш отказ от нынешней ситуации, то почему бы просто не принять саму текущую ситуацию? Страдание прекратится прямо там.

Это так называемое принятие отказа данного момента не является истинным, беспристрастным, доброжелательным приемом всего в Сознании. Это - страх, одетый как понимание, это псевдо Адвайта. Это просто активность самого эго, увековечивающего собственную изоляцию и нищету.

Эго – это просто особая смесь безличного Сознания, которое теперь видит и понимает эти слова с одним телом и умом.

Это деятельность Сознания, или, точнее, форма, которую это безличное Сознание принимает время от времени.

Поэтому мир и счастье, которые присущи Сознанию, присущи и эго, в якобы отдельной личности так же, как золото является неотъемлемой частью серьги.

На самом деле мы могли бы сказать, что эго – это сам вкус мира и счастье, смешанный с верой и чувством, что мира и счастья нет.

Это серьга, говорящая себе: «Я тоскую за блеском, красотой и яркостью золота», не понимая, что золото само по себе уже есть ее существованием, ее красотой.

Таким же образом каждый опыт является лишь наличием светящегося Сознания.

Мы не должны идти куда-то или делать что-нибудь еще, чтобы знать или испытать это. Это все, что мы когда-либо испытывали.

Стараясь идти куда-то еще или увидеть что-нибудь еще, чтобы испытать Присутствие, есть именно отрицанием этого самого Присутствия, сияющего здесь, «в» этот момент, «как» этот момент. В одно и то же время Сознание сияет в самом своем отрицании себя и в его последующем поиске себя.

Поиск себя как объекта, это как серьга, говорящая себе: "Я должна стать чем-то еще, сделать что-то еще, чтобы испытать себя золотом". Однако она уже есть этим, есть золотом. Превращается ли она в браслет или ожерелье, это всегда будет только золото. Золото не скрыто ни позади, ни внутри серьги. Оно сияет, как серьга. Серьга есть его сиянием.

Это правда, что имя и форма серьги могут привлечь наше внимание так сильно, что мы не понимаем, что смотрим на золото. Мы видим только имя и форму серьги. Как только мы видим золото, мы понимаем, что когда мы смотрим на серьгу, мы одновременно видим золото.

Так же, как в обычной физической модели мира, мы знаем, что когда мы видим объекты, то на самом деле видим только свет, так же и в Реальности, когда мы видим, проявление объектов, мы одновременно знаем, что на самом деле видим только Сознание.

То есть, Сознание, наша Самость, всегда воспринимает или испытывает только себя.

С точки зрения ума, объекты закрывают Сознание. С точки зрения Реальности, объекты выявляют Сознание.

......

Представьте себе, что вы смотрите по телевизору футбольный матч. Драма является настолько захватывающей, что мы видим только игроков, поле, мяч и т.д. В конце игры мы выключаем телевизор и видим экран.

В этот момент мы понимаем, что на самом деле мы всегда видели только экран, но сам экран принял имя и форму игроков, поля и мяча.

Экран на самом деле не закрыт в начале игры. Именно его мы все время видели. Мы просто иногда не замечали его. Игроки, казалось, скрывали экран, но на самом деле это не так. Скорее они проявили его. Тем не менее, делая это, они не раскрывали то, что скрыто. Они показывали что-то, экран, который всегда на виду, который всегда воспринимается, но иногда не замечен.

Экран не был создан путем включения и выключения телевизора. Он проявляется этим и, тем самым, открывает свое постоянное присутствие.

Когда мы включаем телевизор снова, то становится очевидным, что мы видим экран и игроков одновременно. Экран – это поддержка и вещество игроков.

Экран не скрывается за игроками. В то время как игроки присутствуют, экран и игроки одно и то же. Мы не можем разделить их. Они идентичны.

Нам не нужно делать ничего особенного, чтобы понять, что мы видим экран и игроков одновременно. На самом деле, как только это очевидно, становится смешно думать, что экран и игроки являются отдельными или отличаются друг от друга.

Можно сказать , что выключение телевизора в большинстве случаев необходимо, чтобы привлечь внимание к наличию экрана, чтобы показать, что экран был первым, чтобы показать, что игроки зависят от экрана, но что экран не зависит на игроков.

После того, как это стало ясно, мы можем включить телевизор снова и не упускать из виду этого понимания.

Выключение телевизора является эквивалентом принятия точки зрения свидетеля всех вещей. Это способствует свидетельствованию объектов - то есть, ума, тела и всего мира - так сказать, на расстоянии и обращает внимание на наличие и первичность Сознания.

Как только это стало очевидным, мы можем еще раз взглянуть на полный спектр объектов, которые появляются для свидетеля. Мы видим теперь, что Сознание не просто их поддержка, но и их содержание, таким же образом, как экран является и поддержкой и веществом игроков, поля, и мяча.

Таким образом, свидетель освобождается от последнего слоя ограничения и объективности и сам оказывается неограниченным, безличным Сознанием, «в» котором, и «как» которое, а не просто «для» которого появляются все проявления.

Сознание не только воспринимает реальность. Оно есть реальностью.

Мы все еще наслаждаемся матчем. Мы все еще можем увлечься или разочароваться драмой, но в любом случае, мы знаем и чувствуем, что это только экран.

Есть только Присутствие, которое танцует в этом и каждом другом моменте.

В традиционной Веданте иногда подчеркивается скрывающая сила проявлений и из-за этого проявления иногда полагают скрывающими фон Сознания.

В этой традиции "Майя», проявление, переводится словом «иллюзия», со слегка негативным оттенком. Тем не менее, это не проявление является иллюзией. Иллюзорна кажущаяся независимость и отделение от Сознания.

Однако в тантрическом подходе эти же явления понимаются как выявляющие и выражающие сам фон, и, следовательно, в этой традиции Майя рассматривается как творческое выражение энергий, производное от их источника и, таким образом, ведущее обратно к нему.

Одни и те же проявления можно назвать либо скрывающими, либо показывающими их источник, в зависимости от уровня или точки зрения, с которой мы смотрим на них.

Знание - это содержание всех вещей.

Будто бы очевидная непрерывность любого объекта на самом деле задана непрерывностью Сознания.

Можно сказать, что в потоке опыта именно «Знание» или «Испытывание» сохраняется и является непрерывным, и что проявление - просто модуляции этого Знания. Проявление не имеет самостоятельного вещества или непрерывности.

Знание присутствует до, во время и после каждого опыта.

В каждом проявлении Знание принимает форму этого проявления. В отсутствие какого-либо проявления, оно просто остается, как всегда.

Как проявление каждый объект является ограниченным. Например, тело / ум ограничены в качестве проявления. Но на самом деле суть этого проявления – Сознание, которое не имеет никаких ограничений.

С точки зрения невежества Сознание, кажется, принимает качества тела / ума. То есть, оно выглядит личным и ограниченным.

С точки зрения понимания, наше истинное тело и наш истинный ум - это само безличное, неограниченное Сознание.

До и после каждого проявления, Знание просто знает себя, как себя. Это самосознание - бесцветное, прозрачное, самосветящееся и самоочевидное.

Все, что остается после исчезновения объекта не имеет объективных качеств. Тем не менее, остается "Испытываемость». Это то, чем есть Сознание. Это чистая Испытываемость.

Когда нет никаких предметов, эта Испытываемость остается, как это всегда бывает, испытывая себя.

«Испытываемость» или «Знание» являются синонимами «Сознания».

Желание испытать Испытываемость или знать Знание как объект, является именно тем, что мешает нам пребываеть сознательно, как Испытываемость или Знание. Таким образом в поиске себе всюду, Сознание теряет себя.

Именно это возбуждение, желание испытать Сознание как объект, похоже скрывает осознание Сознанием самого себя.

Несмотря на это, Сознание, на самом деле всегда знает себя. Оно не может «не знать» себя, потому что знание - его природа. Тем не менее, иногда оно знает себя, не осознавая, что оно знает, не признавая себя. Оно не осознает, что оно осознает себя.

Желание испытать Сознание как объект приходит из убеждения, что Сознание уже не присутствует. Эта вера подпитывается и обосновывается глубоким чувством недостаточности на уровне тела, чувства, "Я хочу что-то. Мне нужно что-то".

Каждый раз, когда после приобретения желаемого объекта это чувство отсутствия успокаивается, Сознание мельком осознает себя, и этот опыт известен как Счастье. На самом деле это не краткий миг. Это вечный момент.

То есть не приобретение объекта вызывает счастье. Это растворение ощущения недостаточности, которое вызвано приобретением очередного объекта позволяет выявить существовавшее все время Счастье.

Итак расслабление этого желания испытать Сознание, как объект, которое на самом деле мешает нам пребывать в Сознании осознанно, требует больше, чем просто понимание того, что Сознание не объект.

Здесь требуется глубокая чувствительность к ощущению недостаточности, к чувству, что нам нужно что-то, чего будто бы нет, чтобы сделать нас счастливыми, к своим чувствам и импульсам на уровне тела, и к тому, как мы избегаем их через мышление.

Как только мы это поняли, мы больше не нуждаемся в приобретении объекта, чтобы растворить это ощущение недостатка. Мы идем прямо к самому чувству отсутствия и принимаем его, как оно есть. Мы не поддаемся импульсу и не убегаем в мышление, желание и действие. У нас есть мужество пережить его. У нас есть мужество не пытаться облегчить его, ничего не делать по этому поводу.

Мы просто позволяем полностью присутствовать чувству недостаточности. Мы ничего не добавляет к нему. Это легко, потому что мы, Сознание, уже есть разрешением или приветствованием всех вещей.

Мы просто позволяем Сознанию позаботится обо всем.

Ясное видение этих чувств показывает, что они на самом деле являются нейтральными телесными ощущениями, не имеющими присущей им силы, чтобы генерировать мышление, желание или страх, не говоря уже об ощущении недостаточности или разделения.

Это снижение в нашем понимании статуса чувств к телесным ощущениям легко осуществляется через ясное видение.

Мы ничего не делаем со своими чувствами. На самом деле мы перестаем делать что-то для них. Мы прекращаем наделять их властью скрывать реальность. Мы прекращаем наделять их властью генерировать недовольство и сопровождающий его поиск.

Как только мы перестаем накладывать чувства на телесные ощущения, они перестают быть обителью невежества и путаницы и проявляются как красивое выражение творческих энергий, танцующих в пустоте Присутствия, открывающих момент за моментом свою полноту.

Желания, конечно же, продолжают возникать, но их цель больше - не избегание чувств и не достижение Счастья. Их цель состоит в том, чтобы выразить Счастье. Их цель – а на самом деле их природа - это проявить, поделиться и праздновать Счастье.

Наше истинное тело.

Опыт всегда имеет место сейчас, в настоящем, так что если мы хотим исследовать природу Реальности, то все что мы имеем – это текущий опыт.

В этом опыте у нас уже есть вся информация, которая необходима для понимания природы самих себя и Реальности, потому что как мы, независимо от того чем мы есть, так и и Реальность, независимо от того чем она есть, присутствуем.

Все что нужно – очень близко придерживаться нашего практического опыта и не полагаться на концепции или идеи из прошлого о том, чем мы думаем есть все вещи. Мы должны очень аккуратно пройти это исследование опыта и разрешать только то, что мы сами точно знаем является правдой.

В данный момент есть что-то, что испытывается. Мы может не знать, что это такое. К примеру это может быть сон или галлюцинация, но мы знаем, что что-то есть.

Есть что-то, что познается - то есть, тело, ум и мир, и есть что-то, что мы называем «Я» - которое испытывает или познает.

Эти два, эти будто бы два, ощущающий и ощущаемое, познающий и познаваемое, воспринимающий и воспринимаемое являются на самом деле всегда одной непрерывной совокупностью. Они не являются двумя вещами в нашем реальном опыте.

Однако мы склонны практически исключительно сосредотачиваться на объективном аспекте этой непрерывной совокупности. В большинстве случаев наше внимание прежде всего занято мыслями и образами, чувствами, ощущениями и восприятиями - то есть, умом, телом и миром.

В этих наших размышлениях мы ориентируемся на субъективный, а не на объективный аспект опыта. Мы переводим наше внимание на воспринимающего, а не на воспринимаемое.

Несмотря на тот факт, что наш опыт всегда одна сплошная совокупность, мы обычно искусственно отделяем воспринимающего от воспринимаемого, ощущающего от ощущаемого, субъект от объекта.

Цель этого – обратить внимание на субъективный аспект, Познающего, Воспринимающего, Ощущающего, на присутствие Cознания, которое свидетельствует все, что воспринимается от момента к моменту.

Обычно мы так поглощены объективным аспектом опыта, что упускаем из виду наличие Сознания как внутри, так и за каждым опытом.

Сознание, или то, что мы называем «Я», есть тем, что воспринимает или испытывает. Это то, что свидетельствует ум, тело и мир. Это то, что видит и понимает эти слова прямо сейчас.

В этот момент что-то воспринимается и чем бы оно ни было - умом, телом или миром, оно в настоящее время воспринимается Cознанием, которое мы называем «Я», или «мое».

Это Сознание является неопровержимым фактом нашего опыта. Даже отрицание Сознания требует Сознания.

Однако мы забыли, что реальной природой этого «Я», нашей Самости есть Cознание, Присутствие, которое свидетельствует и переживает все то, что испытывается в этот момент.

Это присутствие Cознания независимо от любого из объектов ума, тела и мира, которые возникают для него, как зеркало независимо от того, что в нем отражается.

Однако мы запутались и отождествили это свидетельствующее Cознание с телом и умом, и в результате мы пришли к мысли и ощущению, что «Я» является чем-то, что это - тело/ум.

Тело, ум и мир в равной степени являются объектами Сознания. Однако ошибочно отождествив Сознание c телом/умом, мы передали телу/уму статус субъекта, который принадлежит только Cознанию.

Таким образом мы начали думать и чувствовать, что это «Я» как тело/ум, которое переживает мир.

Однако тело/ум ничего не свидетельствуют и не испытывают. Они сами свидетельствуются и испытываются.

Мы испытываем ум (мысли и образы) и тело (ощущения) так же, как мы воспринимаем мир (чувства восприятия).

Каждое из этих переживаний является равнозначным объектом Сознания. Ум и тело есть не меньше объектами Cознания, чем мир .

Таким образом мы вернули ум и тело, как объект Cознания, в нашем понимании на их место вместе с миром.

Возвращая ум и тело обратно к объективной реальности, мы одновременно возвращаем «Я» в нашем понимании к Сознанию.
В наших размышлениях мы уделяем внимание этому свидетельствующему Cознанию.

Все это означает, что мы сознательно пребываем как это свидетельствующее Cознание. То есть это Cознание сознательно пребывает в себе, само собой.

Мы разрешаем уму, телу и миру появляться, оставаться и исчезать в этом присутствии Cознания. Но это то, что они обычно делают сами, так что мы просто сотрудничаем с тем, что всегда происходит.

В этом состоянии мы знаем себя, Сознание, непостижимым и не воспринимаемым, но мы знаем, что мы есть.

Таким образом, ошибочно определив «Я», Сознание, с телом /умом и считая себя поэтому чем-то, сейчас мы пришли к пониманию себя как свидетеля, не обладающего объективными качествами.

Сознание, «Я», субъект, уже находится в состоянии покоя. Оно уже мирное. На самом деле оно - сам мир.

Мир является неотъемлемым качеством Сознания.

Возбуждения ума, тела и мира появляются в Сознании, но Сознание не затронуто ими.

Наш опыт показывает, что Сознание, которым мы знаем себя, всегда присутствует, всегда остается собой, неизменным и неподвижным, и всегда беспристрастно приветствует в себя совокупность нашего объективного опыта, независимо от характера этого опыта.

Принимая точку зрения этого вездесущего Cознания, мы можем еще раз посмотреть на наш опыт и увидеть, что мы никогда на самом деле не испытываем ум, тело или мир так, как мы обычно их понимаем.

Ум состоит из текущей мысли или образа, которые мы думаем или воображаем в этот момент. Не существует контейнер, который называется ум, в котором хранятся все наши воспоминания, надежды, страхи и желания и т.д. Всякий раз, когда появляются память, надежда, страх или желание и т.д., они появляются как текущие мысли.

Идея, что существует ум, который содержит воспоминания, надежды, страхи и желания, сама является просто мыслью, которая время от времени появляется в Cознании, как любая мысль.

Ум как таковой не существует. Существование ума - это просто идея, концепция. Эта концепция является полезной, но это не факт из опыта.

Аналогичным образом мы не испытываем тело таким образом, как мы обычно себе его представляем. На самом деле нет никакого тела. Существует только ряд ощущений и восприятий в Сознании. И время от времени есть мысль или образ «тела», которое считается суммой всех этих ощущений и восприятий.

Однако эта мысль или образ появляются в Сознании точно так же, как ощущения и восприятия, к которым они относится. И это будто бы тело изготовлено из того же вещества, что и мысль. Оно сделано из ума, принимая ум в самом широком смысле этого термина, включающем ощущения, восприятия и мышление.

Если мы будем внимательно придерживаться фактического опыта наших телесных ощущений, мы увидим, что они являются бесформенными и прозрачными. Мы можем испытывать зрительное восприятие кожи и от нескольких различных представлений представить себе четко определенную границу, которая содержит все другие телесные ощущения. Однако эта концепция не описывает реальность нашего опыта.

Зрительное восприятие поверхности тела - это одно восприятие. Телесные ощущения - другое восприятие. Когда одно из этих представлений присутствует, другого нет. Если они оба присутствуют, они являются одним восприятием, одним опытом.

Одно восприятие не может находиться внутри другого. Все восприятия появляются в Сознании. Мы не испытываем ощущений внутри тела. То, что мы называем телом, является на самом деле опытом ощущений.

Мы не испытываем ощущения в рамках четко определенного контура кожи. Мы испытываем ощущение внутри Сознания, и мы испытываем визуальное восприятие тоже в Cознании.

Мы можем исследовать это дальше, попробовав нарисовать на листе бумаги наш реальный опыт тела в любой момент. Будет ли он выглядеть как тело, как мы обычно его понимаем? Или может он будет коллекцией мгновенных, аморфных абстрактных знаков, плавающих по странице без очертаний или границ?

Не является ли реальный опыт тела коллекцией мгновенных, аморфных, оттеняющих ощущений, свободно плавающих в пространстве Cознания?

И если мы посмотрим на эти ощущения, не пронизаны ли они и не насыщены ли они присутствием Cознания, в котором они появляются?

Преемственность и последовательность, которые мы обычно приписываем телу, в действительности принадлежат Сознанию.

На самом деле нашим истинным телом является Cознание. Именно Cознание вмещает в себя все ощущения, которые мы обычно называем «телом».

Наше истинное тело открытое, прозрачное, невесомое и безграничное. Оно по сути пустое, но содержит в себе все вещи. Вот почему такое пустое тело является также по сути любовью.

Это приветственное объятия всех вещей.

'Я' есть Всем.

Для того, чтобы привлечь внимание к присутствию и главенству этого свидетельствующего Сознания мы можем разделить цельную совокупность нашего опыта на воспринимающий субъект – Сознание, и воспринимаемый объект - тело, ум и мир.

Как мы уже увидели, это позволяет нам изучить опыт Сознания и посмотреть, есть ли какие-либо основания для утверждения, что оно ограничено индивидуальным, личным телом/умом.

Это также позволит нам исследовать природу объекта. Из чего действительно сделан объект?

Каковы взаимоотношения между умом, телом и миром, которые появляются в Сознании, и самим Сознанием?

Возьмем, например, звук, который присутствует сейчас. Испытываем ли мы границу между этим звуком и Сознанием, которое его воспринимает? Есть ли граница между ними?

Восприятие звука, ощущение, которое мы называем "моя рука" и текущие мысли, все они кажутся свободно плавающим в одном и том же пространстве Сознания. Разве это не наш реальный опыт?

Правда ли, что наши мысли находятся внутри этого Сознания, а звуки снаружи?
Существует ли наш реальный опыт границы между тем, что «внутри» меня, и тем что «снаружи»? Там нет опыта такой границы!

Если мы думаем, что мы все таки столкнулись с такой границей, не является ли эта граница сама по себе восприятием, объектом, который свободно плавает в Сознании наряду со всем остальным, что переживается в данный момент?

Действительно ли эта кажущаяся граница отделяет мысль 'внутри' Я от звука "снаружи"?

Правда ли, что ощущение, которым мы называем нашу руку, например, ближе к нам, - то есть, ближе к этому свидетельствующему Сознанию - чем звук, который мы слышим на расстоянии?

"На расстоянии" – это концепция. Звук появляется здесь, во мне, в Сознании, в том же месте, где ощущение, которое мы называем 'наша рука'.

Не появляются ли они оба на равном расстоянии от Сознания, то есть без никакого расстояния вообще?

Разве они не одинаково едины с Сознанием, с "Я", с тем, что испытывает их?

И "Я", Сознание, Я здесь. Я всегда здесь.
Но 'здесь' – это не место. Это абсолютная близость, абсолютная непосредственность, абсолютное тождество.

Почему мы считаем, что ощущение, которое мы называем 'наша рука' ближе к нам, чем звук "на расстоянии"? Разве это наш реальный опыт?

Если Сознание сравнить с пространством в этой комнате, а ум, тело и мир сравнить с объектами, которые появляются в нем, правильно ли будет сказать, что, например, стул, на котором мы сидим ближе к пространству этой комнаты, чем стол? Является ли пол ближе к пространству, чем потолок? Это абсурд!

Точно так же абсурдно, когда мы говорим, что наша рука ближе к нам, к Сознанию, чем «звук на расстоянии», или что мысль ближе к нам, чем наша рука. Это не наш опыт. Наш опыт показывает, что каждый из них возникает на нулевом расстоянии от Сознания.

И если мы сейчас очень внимательно посмотрим на вещество объекта, который появляется в Сознании, мы находим, что он в любом случае не может отличаться от него. Нет ни одной части опыта объекта, которая бы не была совершенно насыщенной и пронизанной самим Сознанием.

Сознание является не просто свидетелем, но и содержанием каждого объекта, который появляется в нем.

Каждый объект состоит из Сознания. Это - выражение Сознания.

Вначале мы понимаем объекты, как появляющиеся для наблюдения Сознанием.
Позже мы понимаем, что они появляются в Сознании.
Потом мы понимаем, что они появляются как Сознание.
Таким образом, Сознание впитывает в себя тело, ум и мир.

Даже эта формулировка не совсем правильна, потому что она предполагает, что объект каким-то образом пришел извне и появился в Сознании, и что Сознание вбирает объект в себя.

Однако Сознание есть изначально, «до» появления какого-либо объекта. Самый первый опыт, который мы когда-либо имели как новорожденный младенец был испытан этим же самым Сознанием, которое присутствует сейчас и которое видит эти слова.

Конечно же не имеет смысла сказать «до», потому что, когда нет никаких объектов - нет времени, но мы вынуждены принять это ограничение языка.

Это не Сознание берет объект в себя. Это то же самое Сознание через способность чувствования и восприятия принимает форму будто бы явного объекта, и в то же время всегда остается самим собой.

Первоначально Сознание идентифицирует себя с объектом и при этом оно, кажется, забывает себя. Позже оно принимает форму объекта, не забывая себя.

Когда Сознание, кажется, забыло себя, "объект" воспринимается как объект с собственным очевидным отдельным существованием. Когда Сознание принимает форму объекта не забывая себя, "объект" воспринимается как выражение самого Присутствия.

На самом деле Сознание принимает форму каждого имеющегося опыта. В этом состоянии мы, Сознание, знаем себя как «все».

Прозрачное, светящееся, пустое, самосознаваемое ничто, не-предметное Сознание принимает форму всей совокупности нашего опыта. Оно знает себя как все.

Сознание всегда есть лишь собой и все же исключительно отождествляя себя с объектом - телом /умом, оно, кажется, становится чем-то. Ему кажется, что оно становится объектом.

Растождествляя себя от объекта, оно осознает себя в качестве субъекта. Оно реализует себя как ничто, как пустоту. То есть оно понимает, что не является объектом, «вещью».

Когда оно пересматривает объект с позиции субъекта, оно понимает, что субъект - то есть, оно само начинает создавать объект. Оно реализует себя как все.

Это условие можно назвать Любовью. Это естественное состояние, в котором нереальность свидетеля освобождается от любой объективности или ограничения и реализует себя как саму сущность всего. Сознание знает себя как все.

Оно понимает, что все уже включено в себя и является выражение себя.

Оно выходит за рамки субъекта и объекта. Субъект и объект проваливаются в то, что позади, за их пределами и внутри обоих. Мы могли бы назвать это Бытием.

Сознание сначала становится чем-то, потом ничем, потом всем, при этом всегда оставаясь собой.

Сознание сначала известно как воспринимаемое, потом как воспринимающий, потом как восприятие, и в то же время в течение этого процесса Сознание всегда остается только собой.

Сознание никогда не идет куда-нибудь. Сознание никогда не становится чем-то.
Существует только Сознание, есть только Бытие, которое одновременно создает, свидетельствует, выражает и ощущает себя в каждом имеющемся опыте.

Чем мы есть, есть Оно

Тот факт, что есть опыт, подсказывает нам две вещи.
Он говорит нам, что есть Сознание, что какое бы оно ни было, оно сознательно, присутствует и осознает, что свидетельствуется или испытывается все, что исследуется, какое бы оно ни было.

Мы называем это Сознание как «Я» или «сам». Это субъективный элемент в каждом опыте. Мы не знаем, какое это Сознание, но мы знаем, что оно есть.

То, что мы осознаем, не говорит нам ничего о природе Сознания, кроме того, что оно осознает и присутствует, что оно есть. Мы знаем, что оно присутствует, что оно имеет Бытие.

Тот факт, что есть опыт также говорит нам, что есть нечто, что в настоящее время переживается, что что-то присутствует. Это что-то -объективный элемент любого опыта. Это все, что не «я», не «сам», не Сознание. Мы называем это - "то" или "это".
Мы можем не знать, что это, "нечто" такое, но нет никаких сомнений, что что-то испытывается.

Это может быть иллюзия, сон или галлюцинация, и все же это - нечто. Оно имеет существование. Оно имеет Бытие. Оно имеет Реальность.

То, что было заявлено до сих пор можно было бы сформулировать просто как, "Я", субъект, наблюдает "это" или "то", объект. Это общий вид опыта.

Что не так часто встречается, так это ясное видение того, что мы на самом деле не знаем настоящую природу всего. Мы не знаем истинную природу опыта. Мы ничего не знаем наверняка.

На самом деле ум, по определению, никогда не можем знать истинную природу опыта. Тем не менее - не обязательно знать истинную природу опыта, потому что, если мы сделаем глубокое исследование нашего опыта, мы обнаруживаем, что то, чем мы по существу являемся, есть истинной природой, реальностью всего, что воспринимается.

Мы есть тем же, чем оно есть.

Тем не менее, это тождество нашего «Я» с реальностью всех вещей не является объективным знанием.

В этом незнании, просто тот факт, что есть что-то, что есть Бытие, что есть Сознание, является наиболее удивительной вещью.

В свете этого, хождение по воде или телепортация через пространство являются не более замечательными, чем пылинка или муха, которая только что села на этот стол.

То, что это присутствие Сознания и Бытия известно как Единство, в познании пылинки, делает пылинку самым необычным чудом.

Именно по этой причине, кашмирские шиваиты называли это исследование опыта йогой "удивления, изумления и восторга".

Мы просто стоим открыто, опорожненно, безмолвно, в неведении и удивлении.
Конечно, в этой открытости, возникают формулировки, которые соответствуют ответам текущей ситуации. Они приходят из самой ситуации и идут с ней рука об руку.

Одним из примеров такого ответа может быть формулировка о природе реальности. Эта формулировка будет условным ответом на вопрос или ситуацию. Однако, когда ситуация исчезает, реакция исчезает вместе с ней.

Ответ никогда не обрамляет реальность, хотя и является ее выражением и указывает на нее.

Ответ вытекает из этого Незнания, танцует с вопросом некоторое время, а затем сливается с ним, возвращаясь к своему источнику - Безмолвию.

На самом деле реальным откликом есть само Безмолвие. Именно Безмолвие поглощает вопрос.

Если мы рассмотрим сначала субъективный аспект опыта, мы видим, что невозможно ничего знать объективно об «Этом», о «Я», о Сознании. Простая причина этого в том, что все, что известно, по определению - объект.

Все, что мы думаем, что знаем о предмете, немедленно переносится в статус 'объекта.' Оно становится Познаваемым, не Познающим.

Обычно мы определяем это знание «Я» или Сознание с умом и телом. Мы считаем, что ум и тело и есть "Я" , "самость" , субьект , и что все остальное - "мир", "это", "то" - объект.

Существует отсутствие ясности уже в этом представлении, потому что ум и тело - познаваемы. Они не являются познающим. Они не могут, поэтому, быть тем, что мы называем "Я".

Становится ясно, что «Я», Сознание, хотя, несомненно, присутствует, не может быть известно как объект. Это Познающий всего, что известно.

Естественно, Сознание также знает себя, потому что познавание, это его природа. Оно всегда присутствует, и поэтому оно всегда знает себя.

Знать себя в этом смысле, означает быть собой. Само его Бытие есть его познанием себя.

Знание и Бытие идентичны с точки зрения Сознания.

Обратимся теперь к объективной стороне опыта, ум и чувства являются инструментами, через которые все, что познается, становится известно. Они являются инструментами восприятия.

Мы не знаем, что познается, но чем бы оно ни было, оно переживается через способности ума и чувств.

Поэтому, если мы хотим открыть для себя истинную природу "Познаваемого", реальность «мира», независимо от применяемых инструментов, мы должны лишить это «Познаваемое» качеств, которые накладываются инструментами восприятия.

Ум дает имя, понятие того, чем объект является. От цельной совокупности опыта мы отделяем объект и называем его, скажем, «стул».

То, что передается с помощью органов чувств является формой - то есть, очертание, цвет, осязание, вкус, запах, звук. Если эти способности разные, мир выглядит по-разному. Мы подкрепляем абстракцию, названную "стул" качествами ощущения, такими как "жесткий" или "красный".

Мы одеваем Реальность в имя и форму.

Какие же качества Познаваемого не зависят от инструментов, с помощью которых оно познается?

Что остается от Познаваемого, когда инструменты, через которые оно познается, удаляются? Остается его существование или реальность.

Остается только то, что принадлежит Познаваемому, что не принадлежит уму или чувствам.

Все, кроме существования или бытия или реальность объекта удаляется с удалением инструментов восприятия, с удалением ума.

Все обьективное, что можно сказать об этой реальности, привнесенное умом или чувствами, через которые эта реальность проявляется, и поэтому не может быть ей присуще.

Тем не менее, можно сказать, что реальность существует, что она есть, что она имеет существование.

Итак, мы остались с пониманием того, что когда опыт лишается имени и формы, когда опыт лишается отдельных инструментов, через которые он воспринимается или осознается, остается только присутствие Сознания и существования.

Какова взаимосвязь между сознанием и существованием?

Оба - Сознание и Существование присутствуют в каждом опыте но не имеют объективных качеств.

Если бы они отличались друг от друга, они должны были бы иметь определенные качества, которые отличали бы и разделяли их.

Мы уже видели, что все такие определяющие качества принадлежат к сфере ума или чувств, к способностям познавания, ощущения и восприятия, и, следовательно, не присущи Сознанию или Бытию.

Поэтому, если Сознание и Существование оба присутствуют в каждом опыте и ни одно из них не имеет каких-то качеств, они не могут быть разделены.

Сознание и Существование это одно и то же. Это наш опыт каждого момента.

Мы начали с модели опыта, которая, казалось, поддерживала идею субъекта, познающего объект посредством ума и чувств. Когда личина или покрывало ума и чувств, имени и формы, удаляется, мы остаемся с Сознанием и Существованием.

Когда мы смотрим на наш опыт Сознания и Существования, мы находим, что они идентичны.

Эта последовательность рассуждений может показаться абстрактной и сложной, которая имеет мало отношения к нашему ежедневному опыту, но это осознание идентичности Сознания и Существования на самом деле является очень распространенным и знакомым опытом.

Оно известно как счастье или покой.

Можно сказать, что когда познающий любой объект освобождается от его объективных качеств, раскрывается сущность Сознания и Существования. Это откровение известно как Счастье по отношению к телу, Покой по отношению к уму, и Красота по отношению к миру.

Это ум и чувства делят Единство Сознания / Существования на две части - "меня" и "других", «то» и «это», субъект и объект.

Ум и чувства можно сравнить с призмой, через которую Единство Сознания / Существования представляется, преломляется в «десять тысяч вещей».

Именно из-за этой маскирующей власти ума и чувств, некоторые духовные традиции призывали избегали тело и мир, видя в них опасный источник иллюзий, отвлекающий внимание от единства Сознания / Бытия.

Однако, хотя есть место в развертывании понимания для такой интерпретации ума и чувств, потому что такой подход позволяет нам остаться в стороне от их затеняющей власти, в конечном счете, он держит тело и весь мир на расстоянии, и поэтому увековечивает иллюзию двойственности.

Фактически ум и чувства на самом деле не отделяют Сознание от Бытия. Нам только кажется, что они делают это.

В мире нет ничего иллюзорного. Призрачно только разделение между существованием мира и присутствием Сознания. Эта иллюзия отдельного и независимого существования создается с помощью ума и чувств.

Это творчество Сознания, через способности ума и чувств преломляет Единство в танец кажущегося многообразия.

Время является первым языком ума. Пространство является первым языком чувств.

Удалив время и пространство из опыта - то есть, удалив имя и форму - мы остались с Единством Сознания / Бытия. Мы остались с вневременным, внепространственным Присутствием, с Бытием.

Существование сияет в себя как Сознание, и в мире - как Бытие.

Тем не менее, ум и чувства не наложены извне на Единство Сознания / Бытия. Они исходят из внутри него.

Если мы исследуем реальный опыт ума и чувств, мы находим, что их самой сущностью является Сознание / Существование, из которого они исходят.

Можно сказать, что Сознание / Существование рождает ум и чувства, которые рождают время и пространство, что в свою очередь рождает мир "десяти тысяч вещей".

Можно сказать, что Сознание / Существование предпринимает путешествие блудного сына, вроде бы из собственного царства в реальность разума и материи.

Это как если бы цельность Сознания / Существования разворачивается, чтобы стать миром, а затем складывается снова обратно, складывая мир обратно в себя.

Мы ощущаем это каждый раз, когда мы переходим от глубокого сна к сновидениям, и от состояния сна к состоянию бодрствования.

Сначала в вечном единстве глубокого сна, в котором Единство пребывает в своем собственном непроявленном состоянии и в котором все свернуто в потенциале, создается ум.

Можно сказать, что Единство глубокого сна превращается в ум, принимает форму ума. Это создает мир сновидений, тонких образов, в которых присутствует время, но не пространство.

Затем Единство глубокого сна создает внутри себя или становится чувствами и восприятиями, так и не став ничем другим, кроме себя, и в результате создается пространство.

С появлением этого нового измерения, появляется состояние бодрствования и с ним мир.

Никогда в этом процессе не присутствует кто-то, кто просыпается, кто переходит от глубокого сна в состояние сновидений, или из состояния сновидений в состояние бодрствования.

Скорее Единство глубокого сна растет внутри себя, задумывает и рождает в себе, к сновидящим и бодрствующим мирам, которые, как кажется, исходит из чрева Присутствия, но на самом деле всегда остаются в нем.

То, что присутствует в глубоком сне, или, вернее, то, что является глубоким сном, остается в качестве фона и сущности сновидений, и бодрствования.

Как только это становится ясно видно, как факт нашего опыта, скрывающая сила ума и чувств превращается в открывающую силу.

Ум и чувства - двойные агенты. Они работают как для невежества, так и для понимания.

Реализация - это момент, когда блудный сын оборачивается и идет обратно к отцу точно таким же путем, которым он изначально ушел от него.

Это также момент, когда традиционный духовный путь отречения становится тантрическим путем принятия и приобщения. Это момент, когда полный спектр опыта приветствуется, исследуется и празднуется как то, чем он действительно является.

Это переход от "Я ничто " до " Я все", с пути ограничений на путь Любви.
Это момент, когда пустота сознания осознает себя полнотой опыта.
Это момент, когда Сознание осознает, что оно проецирует мир внутри себя, а не от или из себя.

Мы больше не чувствуем себя существом, находящимся здесь и сейчас, то есть, внутри тела в определенный момент времени. Скорее, мы пришли к пониманию "сейчас", как вневременного присутствия, а не момента времени, а «здесь», как Присутствия, не расположенного в пространстве.

Ум, тело и окружение понимаются как выражения Сознания, а не его ошибка.

Реализуется идентичность «Я» и «То». Они не объединяются. Они всегда были едины. На самом деле они даже не объединены, ибо они с самого начала никогда не были двумя вещами. Только теперь их единство признается. Оно признает себя.