"Познание Себя и Реализация Себя"

"Познание Себя и Реализация Себя"
Шри Нисаргадатта Махарадж, 1963
(англ. редакция Джин Данн)
Перевод В.Татаринцева..

Это единственная книга которую Нисаргадатта Махарадж написал сам!

Глава 1 БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ И ПРЕДАННЫЙ

Божественное видение означает знакомство и последующее кристально-чистое понимание вселенской энергии.

Бог и преданный едины.

В своей изначальной природе преданный идентичен Богу.

До тех пор пока нет реализации Бога, нет и знания того, что есть справедливость и что несправедливость;

но вместе с реализацией преданный начинает понимать разницу между справедливостью и несправедливостью, между существенным и случайным, вечным и преходящим – и это ведет к его освобождению.

Божественное видение уничтожает индивидуальность; проявленное четко различается с непроявленным.

Когда ощущение себя индивидуумом замещается ощущением неличного сознания, преданный узнает, что он есть чистое сознание.

Проявленное – это чистое сознание, проявляющее себя в различных именах и формах; духовно просветленный принимает в этом участие как в спорте, зная что это только игра вселенского сознания.

Имя и форма духовно просветленного святого переживает боль и печаль жизни, но они не оставляют в нем своего жала.

Его не трогают и не возмущают ни боль и удовольствие, ни мирские выгоды и потери. Таким образом, он находится в положении, когда может направлять других.

Его поведение определятся исключительно чувством справедливости.

Жизнь во времени должна продолжаться со всеми своими сложными взаимоотношениями, но святой постоянно осознает, что это только чистое сознание выражает себя в разных именах и формах, и продолжает это делать во всякой новой форме.

Для него невыносимые события этого мира суть просто прирученные и безвредные звери; события, шокирующие мир, не задевают его.

Поначалу люди из-за гордыни просто не замечают его. Но цепь последовательных переживаний подталкивает их к нему.

У Бога как воплощенной справедливости нет ни собственных отношений ни имущества; покой и счастье были и есть Его единственное сокровище.

У бесформенного Божественного сознания не может быть какого-либо собственного интереса. Таков, в общих чертах, образ Бхакты.

Глава 2 ДУША, МИР, БРАХМАН И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Осознание собственного бытия, мира и поддерживающей его изначальной силы переживаются одновременно.

Осознание собственного бытия в данном случае не означает физического осознания себя как индивидуума, но подразумевает само таинство существования.

До этого — в неведении относительно собственного бытия — переживания брахмана как бытия здесь нет.

Но в момент осознания бытия непосредственно осознаешь как мир так и брахман.

В стадии, предшествующей этому космическому осознанию, самость вместе с переживаниями ограничены мирской жизнью.

Эта мирская жизнь начинается рождением и заканчивается смертью.

Неожиданное осознание себя, мира и Бога – это в самом деле великое таинство.

Это неожиданное обретение, это вбирающее в себя мистическое событие, предельно значимое и великое, но вместе с тем несущее в себе также ответственность сохранения этого «Себя», его поддержания и развития – и никому этого не избежать.

Тот кто проводит жизнь, даже не интересуясь кто он и что, принимает традиционную генеалогическую историю как свою собственную и следует общепринятым религиозным обрядам и прочим занятиям, согласно традиции.

Он проводит жизнь с твердым убеждением, что мир был тут до его существования, и что он реален;

из-за этой убежденности он ведет себя так, как ведет: накапливая для себя собственность и богатства, хоть и знает, что в момент смерти больше никогда уже их не увидит, даже зная, что после смерти ничто из этого даже не вспомнится.

Тем не менее, его жадность и корысть работают безостановочно до самой смерти.

Глава 3 ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Когда мы концентрируем наше внимание на источнике мысли, сам процесс мышления заканчивается; есть пауза, приятная – затем снова включается процесс.

Разворачиваясь прочь от внешнего мира и наслаждаясь безобъектным блаженством, ум ощущает, что мир объектов не столь уж интересен.

До этого переживания ненасытный мир чувственных удовольствий постоянно требовал от ума удовлетворять их, но по мере все большего разворота вовнутрь, его интерес к ним начинает угасать.

Как только начинает ощущаться внутреннее блаженство, внешние радости теряют свой шарм.

Тот, кто попробовал внутреннего блаженства, становится спонтанно любящим и свободным от зависти, счастливым и радостным, видя благополучие других; невинным и дружелюбным, не прибегающим к лжи и лукавству.

Он наполнен мистерией и чудом того блаженства.

Тот кто реализовал Самость никогда не сможет причинить боль другим.

Глава 4 БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ И ВЫСШАЯ САМОСТЬ

С искренней преданностью и любовью, преданный ублажает Бога; и когда он благословлен Его вниманием и милостью, он всегда чувствует себя счастливым в Его присутствии.

Фактически, благодаря такому постоянному состоянию, между ними устанавливается тождественность.

В период поиска присутствия Высшей Души бхакта отрекается от всех ассоциаций своей жизни, начиная худшими и кончая лучшими; и очистив свое существо от всех других ассоциаций, он автоматически ассоциирует себя с Высшей Самостью.

Обретшего состояние безграничной свободы, другие не могут ненавидеть, поскольку люди сами суть Самосветящаяся Душа, хоть и пребывают в неведении относительно этого факта.

В этом мире огромного разнообразия разные существа страдают от разных видов болезней, и все же, они не готовы перестать считать себя физической формой, даже когда воют от боли, физической или ментальной.

Будь по-другому, они бы не были столь недальновидными и не избегали бы общества просветленной души, своего избавителя.

Блаженная душа, переполненный сосуд благодати, действительно своим любящим светом дарует людям только блаженство.

Сама атмосфера вокруг него воодушевляет страждущие души.

Он подобен озерной воде, которая питает травы и деревья, растущие по берегам, и орошает поля вокруг.

Святой дарует радость и поддерживает силы у людей, которые его окружают.

Глава 5 ИСКАТЕЛЬ И ДУХОВНАЯ МЫСЛЬ

Духовная мысль – это мысль о Высшем. Этот поиск Высшего святые называют «первой половиной».

Реализованное должным образом, это имеет своим результатом видение Бога, и в конце концов в «последней половине» вызревает в убежденность, относительно подлинной природы Самости.

Тот кто встает на духовный путь, начинает с созерцания и умиротворения. Именно здесь впервые он обнаруживает в молитве и поклонении какую-то радость. На этой предварительной стадии он оказывается в обществе таких же со-искателей.

Чтение жизнеописаний и заветов предыдущих воплощений Бога, риши, святых и мудрецов, воспевание хвалы Имени, посещение храмов и постоянная концентрация на этом выливаются в светозвуковой экспириенс жизни мистика – до определенной степени его желание исполнилось.

Думая, что у него было видение Бога, он увеличивает усилия, с любовью вспоминая Имя Бога и поклоняясь Ему.

В этом состоянии ума у Бхакты довольно часто бывают проблески видения его обожаемого божества, которые он считает божественными видениями, – и он удовлетворен этим.

Будучи в таком подключении, он обязательно встречается с каким-нибудь святым.

Тот святой, а теперь еще и наставник, дает ему понять, что пережитое им не является подлинным видением, которое лежит за пределами вышеописанных экспириенсов, и которое можно обрести только через Реализацию Себя.

В этом месте искатель достигает состояния медитатора.

Вначале садхаку разъясняют секреты его собственной личности и пребывающего в ней духа, природу и значение праны, различных энергетических центров, природу поднятия кундалини и природу Самости.

Потом он узнает о происхождении пяти элементов, их активности, эманациях, о заслугах и грехах.

Тем временем, его ум проходит через процесс очищения и приобретает душевное равновесие.

Такой садхак испытывает переживания через глубокий тонкий центр (вышеупомянутого) Живущего Внутри;

он также знает, каким образом и почему именно там зажигается «богоподобная стихия»*.

Это знание трансформируется им в чистую, вечную и духовную форму «Садгуру», который теперь в состоянии инициировать других в тайны Духа.

Здесь «стадия садхака» заканчивается.

Как говорил святой Тукарам, искатель должен прикладывать неустанные усилия в погоне за духовной жизнью.

Мысли должны быть задействованы ради познания себя. Он должен быть алертным и бдительным в выяснении природы «я», которое вовлечено в сферу удовольствий и страданий, возникающих из чувственных переживаний.

Мы должны знать природу этого действующего начала, иначе его активность может увести в сторону.

Не следует попусту тратить энергию на бессмысленные гонки, но надо потратить ее на погоню за самим собой и добиться отождествления с Богом.

Духовная жизнь столь велика, глубока, безмерна, что энергия уходит на второй план в сравнении с ней. Тем не менее, эта энергии пытается понять ее снова и снова.

Те кто стараются понять ее с помощью интеллекта потеряны для нее.

Редко встретишь того, кто, сконцентрировавшись на исходном атоме космической энергии, наслаждается блаженством духовного созерцания.

Но без счета тех, кто считает себя духовно вдохновленными и совершенными существами. Они ожидают восторгов толпы, которая будет ловить каждое их слово.

Невежды бросаются к ним за духовной помощью и выполняют их указания. На самом деле эти лжесвятые пойманы в ловушку жадности, поэтому то, что люди получают взамен, это не благословения, приносящие удовлетворение, а шлак.

Самозваный «слуга Бога», твердящий до тошноты о духовных материях, считает себя совершенным, но другие не столь уверены.

С другой стороны, если взять святого, люди ищут способы, как бы услужить ему.

Но он как навсегда удовлетворенная душа, погруженная в прекрасное, ничего не желает, и им остается только служить ему как они сами решат, что они и делают с энтузиазмом, и они никогда не ощущают давления.

Величие всегда смиренно, наполнено любовью, покоем и удовлетворением.

Счастье, терпимость, сдержанность, самообладание и другие сопутствующие качества должны быть познаны каждым, точно так же как каждый переживает телесные состояния, такие как голод, жажду и т.д..

Каждый с равной легкостью должен переживать в себе состояния, за которыми скрывается слово «Святой».

Как мы определенно знаем, что нам в какой-то данный момент больше не нужно спать или есть, так же мы должны быть уверены в присутствии вышеперечисленных характеристик в непосредственном переживании.

Тогда можно с такой же легкостью распознать свое присутствие в других.

Это и тест и переживание настоящего духовного лидера.



*Вероятно, здесь богоподобная стихия (элемент), «deiform element», противопоставляется пяти остальным стихиям (элементам): земля, вода, воздух, огонь, эфир. Богоподобная способность ("deiform faculty") также упоминается в работе Гурудео Ранаде Mysticism in Maharashtra – прим. пер.

Глава 6 МИСТИК

Блаженный мистик ясно видит разницу характеристик до и после самореализации.

Все преходящее имеет начало во времени, подвержено изменению и уничтожению, тогда как он свободен от изменений и никогда не может быть уничтожен.

Тот кто не меняется видит вечно меняющийся мир как игру.

Все характеристики святого естественным образом вытекают из его переживания. Поскольку у него не осталось желаний, ничего из мира чувств не искушает его, и он живет в бесстрашном величии осознания Себя.

Его бросает в жалость безрезультатная борьба тех, кто связан идентификацией с телом, их жгучее желание удовлетворить свои ничтожные интересы.

Даже великие мировые события для него лишь линии на поверхности; количество этих появляющихся и исчезающих линий огромно.

Индивидуумы – лишь крошечные отрезки тех линий, и видятся только так, не иначе.

Когда эти штрихи исчезают, не остается ничего, что распознавалось бы как индивидуум.

Интервал между моментом появления и исчезновения линии – это то, что называется жизнью.

Стертую линию больше уже никогда не увидеть.

Святой, у которого есть непосредственное переживание всего этого, всегда счастлив и ничего не хочет.

Он убежден, что величайшее из чувственных удовольствий - это лишь мгновенное событие и непостоянство – сама суть этих переживаний.

А значит, боль и печаль, жадность и искушение, страх и тревога никогда не затрагивают его.

Глава 7 ЛИЛА БОГА

Игра или спорт* естественны для Бога. Наши опыты и переживания известны как Лила (игра) Бога.

Без всякого предварительного на то намека, неожиданно мы получаем вкус нашего существования.

Кроме этого единственного мгновения вкуса, у нас нет какого-то иного знания о природе себя.

Но в дальнейшем даже этот маленький кусочек опыта размывается.

Нас принудительно вовлекают в серию активных действий и переживаний: «я – гомосапиенс, я – тело, меня зовут так то, вот моя религия, мои обязанности и т.д.».

Одно действие следует за другим, и нет им конца, никуда не денешься, нам приходится проходить сквозь них.

Так идет день за днем неизменно, пока однажды, может быть случайно, все это теряет свой шарм, и мы отправляемся на поиск духовного сокровища.

Если разобраться в том, что говорят другие, старавшиеся достичь этой цели, от разных людей мы получаем разные отчеты.

Одни утверждают, что все это случается из-за миллионов действий в предыдущих жизнях – но ни у кого нет непосредственного переживания этих прошлых жизней.

Очевидно, что все это фикция.

Ослепленные гениальными изобретениями и открытиями ученых, другие основывают свою интерпретацию на эмпирических фактах и предлагают им объяснения; но внезапно пережитый вкус собственного бытия невозможно объяснить таким способом.

Когда мир называют словом «майя» или иллюзией, он обречен быть злым; когда то же самое называют словами «игра Бога», он делается прекрасным!

В реальности факты таковы, какие они есть.

Кто является получателем высшего предназначения, кто подтверждает бесполезность проклятий – кто Он, какое имя нужно дать Ему после непосредственного собственного переживания?

То что переживания у нас есть – это факт.

Другие рассказывают нам о своих переживаниях, мы получаем информацию, касательно взаимоотношений и указания по выполнению действий – и соответственно мы выстраиваем свое поведение.

Кто-нибудь из этих духовных гидов посвящает нас в то, что, как говорят, является самой сутью, местом пребывания Духа, – но это тоже оказывается делом временным.

Поскольку такое посвящение не обеспечено пережитой сутью того вкуса, а посвящающий и сам оказывается внутри «откушенного», он сам и его знание бессмысленны для нас.

Теперь мы вольны следовать своим собственным путем, но для желания разобраться в том вкусе такая помощь самому себе в равной степени бесполезна. Мы остались там, где были.

Так что же мы называем лилой Бога. Какое отношение мы сами имеем к этому играющему (sporting*) Богу, которого мы видели, с которым разговаривали, дружили, и которого безмерно любили?

Несмотря на всю ту близость и нежную привязанность, какое мы имеем к нему отношение?

Все предыдущие экспириенсы со всеми их особенностями ушли в небытие.

Лила Бога исчезает вместе со всеми ложными экспириенсами, когда приходит экспириенс настоящий.



* употребление здесь слова «Sport» специфично для индийского английского. Часто они называют «спортом» двигательную активность, которая в других странах называлась бы иначе – прим. пер.

Глава 8 ДУХОВНЫЙ ИСКАТЕЛЬ, ПЕРВЫЙ МОМЕНТ БЛАЖЕНСТВА И ЕГО ПОСТЕПЕННОЕ НАРАСТАНИЕ

Долгожданным первым моментом был момент, когда я почувствовал убежденность, что я – вовсе не индивидуум. До того момента меня сжигала идея моей индивидуальности.

Жгучая боль была невыносима, но сейчас от нее не осталось и следа, я больше не индивидуум. Теперь мое существо не ограничивает ничто.

Постоянная тревога и подавленность пропали, и теперь я – само чистое знание, красота и сознание.

Опухоли бесчисленных желаний и страстей были просто непереносимы, но к счастью для меня, мне было даровано восклицание «Джей Гуру!», и когда я стал его повторять снова и снова, все опухоли страстей отсохли напрочь, как по мановению волшебной палочки!

Теперь я навсегда свободен. Без злости, без страха. Эта моя блаженная форма не знает оков.

Я принадлежу всем, и каждый – мне. «Все» – ни что иное как мои собственные индивидуализации, а они все вместе составляют мое блаженное бытие.

Нет ничего подобного «плохому и хорошему», «выгоде и потере», «высокому и низкому», «моему и не моему».

Никто мне не противостоит, и я не противостою никому, поскольку кроме меня никого нет.

Блаженство возлежит на ложе блаженства. Само упокоение обернулось блаженством.

Нет ничего, что мне нужно или не нужно делать, но мои действия совершаются везде, всякую минуту.

Любовь и гнев разделены среди всех поровну, равно как работа и отдых.

Мои свойства огромности и величия, моя чистая энергия – мое все, обретя золотую середину, покоится в блаженстве, как неделимая частица, из которой состоят атомы.

Мое чистое сознание сияет величественным великолепием. Теперь очевидно, как и почему сознание стало самосознанием.

Переживание мира больше не от мира сего, но расцветает из тождественного собственному сознанию принципа, Бога, – и что же это?

Это чистое, изначальное знание, сознательная форма, первозданное «я – сознание», которое способно принять любую форму, которую пожелает.

Это то, что именуется Богом.

Мир как божественное выражение не для выгоды или проигрыша – это чистый, простой, естественный поток блаженного сознания.

Нет различий между Богом и преданным, ни Брахман, ни Майя.

Тот кто медитирует на это блаженство и покой сам является океаном блаженства и покоя.

Слава Вечной Истине, Садгуру и Высшей Самости!





Глава 9 ПРЕДАННЫЙ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ БОГА

Бхакта изливает вовне свою преданность, формирует свое поведение во всех аспектах согласно воле Бога.

Взамен он обнаруживает, что Бог доволен им, и это его убеждение делает его ближе к Богу, и его любовь к Нему и дружба с Ним делаются все насыщеннее и ярче.

Процесс самоотдачи на волю Бога везде и во всем имеет своим результатом Его благословения.

Блаженная душа тот, кто благословлен Богом.

Будучи в мире с сами собой, он совершенно безразлично смотрит на объекты наслаждения.

Что бы у него ни было, он этим удовлетворен, и рад когда другие счастливы.

Если человек верит в то, что он благословлен Богом и при этом несчастен, лучше ему отказаться от этого заблуждения и добиваться вожделенной Благодати честно и искренне.

Божественная благосклонность и наполненность оценивается не по объектам чувств, а по внутреннему удовлетворению.

Это воистину Божье благословение.

Глава 10 ЖИЗНЬ НА ПУТИ К ЕДИНЕНИЮ

Тот, кого я увидел, кого я так старательно хотел увидеть – теперь я познакомился с Ним. Эта встреча требует невероятно сложной и тщательной подготовки.

Я томился от тоски по любимейшему.
Без этого невозможно было обойтись, я бы наверняка умер, если бы не осуществил это.

Хоть я и был глубоко искренним всем моим существом, мне не удавалось добраться до цели, и положение было невыносимым. И все же с любовью и решимостью, храбростью и настойчивостью я отправился в путь.

Мне пришлось пройти разные стадии и побывать в разных местах во время этого предприятия. Но будучи практически неуловимым, оно поначалу не поддавалось моему осознанию.

Сегодня оно было, я был уверен, но уже в следующий момент я колебался, возможно, это не то. Когда бы я это ни видел, у меня было намерение тщательно наблюдать за ним, но не зная определенно его природу, я не мог решить , каким образом это осуществить.

Я не мог быть уверенным, что именно это мой Возлюбленный, центр моего существа.

Будучи мастером искусства перевоплощения, оно уворачивалось от меня, быстро меняя форму, прежде чем я мог прийти к нужному заключению.

Это были видения различных воплощений святых и риши, внутренние видения в процессе дхьяны* и дхараны, внешние в состоянии бодрствования, переросшие в сиддхи, такие как ясновидение, яснослышание, дар предвидения, способность излечивать обычно неизлечимые болезни и т.д..

Некоторые рвались служить мне, верить в меня и чтить – и это привело меня к вере, что я определенно уже это видел.

Вот каково его искусство творить ложь!

Оно так изощренно в изменении формы, качества и информации, что интеллекту не понять, на чем остановиться, не говоря уже о проникновении в его природу.

Но что это за волшебство! Чудо из чудес.

Вспышка, заманчивый блеск, величественное великолепие! Но где оно?

Оно исчезло в мерцании, прежде чем я успел его воспринять. Нет, невозможно было ничего понять, ни о том, что случилось со мной, ни о самой этой молнии.

Я не мог бы сказать, было это одним и тем же или чем-то разным; была ли это сама невероятно быстрая вспышка или мои средства восприятия.

В проблеске этого мелькнувшего волшебства непосредственно переживается вся мировая матрица. Этот контакт необычайно интересен. Аромат этого переживание вспышки, которое заставило вас себя ощутить, нужно сохранить навсегда; это характерное ощущение переживания вселенной.

Но сама попытка задержать эту мерцающую вспышку и основать на ней понимание приводит к ее потере.

Невероятно сложно добраться до корня космической энергии, которую совершенный мастер распознает в бесконечном разнообразии форм.

Сознание, которое надо воспринять, и сама энергия сосредоточения – это одно и то же.

Будучи по природе полиморфной, она не дает пришпилить себя ни к одной конкретной форме или месту, например, к внутреннему переживанию дхьяна*-йогина.

В первой стадии внимание медитатора становится тишиной в ее высшей точке, это трансформируется в свет, свет принимает форму пространства, пространство в свою очередь становится движением.

Это трансформируется в воздух, и воздух – в огонь, огонь становится водой, а вода – землей.

В конце концов, земля эволюционирует в мир органических и неорганических вещей. Дождевая вода принимает форму соков в овощах и зернах, вытяжка из которых поставляет энергию и питание для всего.

Эта энергия потом принимает форму знания, храбрости, доблести, хитрости и т. д.. Бесконечный процесс продолжается.

Ни имена, ни формы, ни качества никогда не заканчиваются. Ничто не постоянно и не определенно.

Трудно прийти к согласию в отношении чувственного опыта духовно просветленного.

Это может значить, что он находится за пределами нашей способности его понять, либо он и есть за пределами достижимого – и все же надо продолжать концентрироваться.

И то «я», что тождественно чуду в процессе того ослепительного блеска и «эго» эмпирического сознания прежде того экспириенса – должны быть прочно укорены в Дхьяна Йоге (медитации).

Является ли духовно наполненная душа тождеством тому экспириенсу или она даже находится за его пределами?

В переживании, которое имеется у того, кто находится в процессе Дхьяна Йоги, нет двойственности. В просветленной стадии даже органы чувств вовлечены в медитацию духовного адепта, поскольку органы чувств и пять элементов в сути своей одно и то же.

Материальные элементы, тонкая материя и сознание суть три качества: саттва, раджас и тамас, и три источника знания: восприятие, умозаключение и свидетельство – были увидены, видимы и что же?! Их нет.

Свойства творения, поддержания и разрушения появляются из недр самой Дхьяна Йоги. В нее включены и активность Пракрити во всех ее формах, как проявленных, так и непроявленных, и сознание Паруши.

В процессе Дхьяна Йоги одновременно активизируются 8 чакр и на опыте переживаются в своей сути. И все это в одном объединенном переживании «я», представляющем собой медитацию.

Медитация, сознание, переживание –
все не иначе как в единении. Дхьяна Йога – высшая активность этой жизни. Концентрация – основообразующая часть опыта. Трансформация Дхьяна Йоги в Джняна Йогу – сложный процесс.

Только после его полного осуществления Атман познается со всей убежденностью.

До тех пор пока Дхьяна Йога не трансформировалась в Джняна Йогу, знания Себя нет.

Дхьяна проверяется знанием, далее следует двойственность знания и Атмана. В знании через опыт происходит гонка между знанием Самости и Самостью как таковой.

Но в глубоком самадхи есть понимание между созерцанием и Самостью. Это результатом имеет осознание блаженства.

Блаженство трансформируется в высшую красоту, и «я» впитывается в высший Дух.

Знание – к себе, созерцание – себя, изначальная Майя, Бог, абсолютное состояние и первичная пульсация – все суть единое, целое переживание Себя.

Заветное, вожделенное Бытие реализуется здесь. До этого в процессе обретения сиддх, побочных для Дхьяна Йоги, можно попасть в болото экспириенсов в форме искусства, любви, воспоминаний прошлых жизней в разных местах, таких как Патала, Сварга и Кайлас.

В некоторых случаях ощущается вкус присутствия разных сиддх и аватаров, и сучается череда встреч с ними в разных местах.

Есть переживания бытия Брахмой в Сатье, Живой на Кайласе и Вишну в Вайкунте в незапамятные времена.

Опять же, существуют разные фазы ощущений йогина, как взлеты, так и падения, и бесконечные панорамы, не приятные и не долговечные – неизбежные побочные явления Дхьяна Йоги должны продолжаться до тех пор, пока она не трансформируется в Джняна Йогу, т. е. переход от Сампраджуаты (безмолвного ума в медитации) к Асампраджуате (чередующиеся состояния сознания, безмолвного и алертного ума) состояний самадхи.

До этого момента реализации Себя нет.

Но с другой стороны, если в процессе перехода познана природа этой фазы Дхьяна Йоги, реализация Себя случается автоматически.

Все экспириенсы и видения, возникающие в Дхьяна Йоге, преходящи.

В созерцании имеет место бесконечное разнообразие фаз и форм – и ничто из этого не длится вечно.

То что принималось за великое, очевидное и полезное исчезает в мгновение, и его место занимает новая форма, чтобы уступить свое место следующей.

То знание, из которого все это разнообразие выходит наружу и становится опытом – все элементы: земля, вода, огонь, воздух, эфир со всеми их разнообразными особенностями – само нестабильно.

Начав с медитации, созерцающая душа, напробовавшаяся вкусов прошлых жизней, в дальнейшем силой медитации трансформируется в первичную Майю, начальную энергию, божественную природу и даже в характеристики высшей Самости, – все это за долю секунды, а потом исчезает.

Именно здесь то, что называется «кала», конечная ликвидация индивидуальности.

Именно здесь разделение с личным компенсируется и Самость обретается с духовной убежденностью, которая уже не будет утрачена.

Неуничтожимый, нерастворимый, вечный Параматман, который нельзя объять эмпирическим знанием, сияет совершенством.


*дхьяна – медитация

Глава 11 ЗНАТЬ ЧТО?

Как только родилось сознание «я», продолжается постоянный процесс получения знаний об окружающем мире.

И хотя сознание «я» автоматично, а значит, безусильно, изучать приходится много всего; также приходится изучать собственную личность и как о ней заботиться.

Какие-то вещи действительно необходимы и осваиваются с интересом, иногда также приходится осваивать что-то несущественное.

В процессе сознательного обучения нам говорят, что помимо и превыше знания о вещах мирских, мы должны получить знание о вещах не от этого мира, мы должны узнать о том, кто поддерживает и контролирует вселенную, о Боге, так чтобы все остальное можно было бы изучить с Его помощью.

Кто есть Бог, и как Его умилостивить? Нам говорят, что цель достигается через установку дружеских отношений со святыми людьми и регулярное, искреннее исполнении их указаний; но затем нам говорят, что встретить такую святую душу – это редкая удача.

Когда благодаря такой редкой удаче, все же встречаешься с такой святой душой, эта святая душа говорит тебе:

«Ты сам и есть Бог. Думай только о Нем, медитируй на Его сущность. Не вовлекайся в мысли о ком-то еще».

Какое-то время я следовал тому, что описано выше и совершал действия – такие как изучение и познание – с мыслью, что я – это человеческое существо, рожденное сознанием «я».

Потом для того чтобы познать себя, я стал медитировать на себя как на Бога.

Сейчас я знаю, что я – это тот, кто знает все, что я помню, воспринимаю и чувствую, а значит, игнорируя все, что я помню, воспринимаю и чувствую, я созерцаю природу того, кто знает.

Я сижу с полузакрытыми глазами в укромном месте, где меня никто не видит.

Все что я помню, воспринимаю, чувствую появляется на свет изнутри.

Моя медитация – мой факел, а то что я вижу и помню – это просто свет моей медитации.

Сейчас я не чувствую необходимости больше медитировать, поскольку по природе своей медитация – это нечто спонтанное.

По мере своего развития она дает возможность появляться бесчисленным формам, именам и качествам... и что мне со всем этим делать?

Сейчас я убежден без тени сомнения, что эта моя медитация рождена Богом, и мир вещей – это всего лишь продукт моей медитации.

Циклический процесс рождения, поддержания и разрушения – это сама суть существования мира.

И сколько бы я ни пытался узнать больше, повторяется один и тот же процесс. Моя любознательность себя исчерпала.

Глава 12 ДУХОВНОЕ БЛАЖЕНСТВО

Духовный искатель погружается в свои эксперименты и экспириенсы, и путешествие продолжается.

Переживание мира через чувства уже есть. Он пытается, насколько это возможно, зависеть только от себя самого, он старается оценить, до каких пределов сможет дойти с минимальной помощью других, ограничивает себя в использовании многих вещей в мире.

Наступит время, когда он, конечно, добьется состояния покоя – ничего не хочется, у него все есть, даже с избытком.

Его все устраивает, и это видно по поведению. Он не ждет ничего от тех, с кем имеет дело.

Отличается ли чем-нибудь от попрошайничества ожидание от других материальной отдачи?

Если он действительно обрел счастье, которое находится за пределами досягаемости простых смертных, зачем ему ожидать какой-то там нищенской доли от материальных выгод этого мира?

Если у него во владении блаженный родник вечной жизни, зачем ему запрашивать плату от каких-то его дел с другими?

Невозможна ситуация, когда тот, кто реализовал Себя, должен полагаться на других – наоборот, он раздает другим духовную пищу с абсолютной легкостью.

По мере того как те люди становятся счастливее, они начинают все искренней его любить, они знают, как важен он в их жизни.

Так же как они добывают и хранят пищу, так же они заботятся и о том, кто достиг состояния вечного покоя, отождествления со вселенским Духом, совершенством.

Однако, некоторые через общение с великими Святыми знакомятся с определенными оккультными процессами и практикуют их, приводя в действие определенные оккультные силы.

Они сбиваются с пути, думая что у них есть то, чего они добивались, позиционируют себя как Великие Йогины и вовлекаются в алчную погоню за материальными наслаждениями.

Но тот кто попробовал чистое блаженство вечной жизни в Брахмане удовлетворен навсегда – совершенная душа не желает мирских почестей.

Представить невозможно, что духовно совершенная душа когда-либо пожелает называться «Гуру» или заставит других кланяться себе или будет ожидать, что все станут восхвалять его слова, что бы он ни сказал.

У того, кто получает блаженство высшего порядка из источника собственного существования, нет интереса к материальным удовольствиям.

Духовное счастье – это такое счастье, которое делает счастливым каждого.

Таковы внешние качества, характеризующие просветленного сатьяграхина (искателя истины).

Глава 13 НЕЖНОЕ СЕРДЦЕ СВЯТОГО

Сердце матери полно нежности, но нежность эта ограничивается только ее ребенком; сердце святого вмещает в себя все, оно знает, откуда и как каждый произошел, и через какие превратности жизни им надо пройти.

Святой полон духовного знания и тихого покоя – желать нечего. Он практикует садхану так, чтобы другим это было незаметно, не использует внешние атрибуты, которые считаются признаками святости, одевается в соответствии со своим временем и климатом.

Будучи в контакте с самим первичным атомом, первопричиной вселенной, он достаточно хорошо знает его природу.

Природа этого атома в том, чтобы распускаться, как цветок, а значит, изменения и различия обязательно должны иметь место.

Хорошо это зная, святой не испытывает воодушевления от приятных событий, равно как не впадает в депрессию от неприятных.

Он измерил глубину знания обычного человека. Он от начала до конца познал природу этого знания.

Он знает, «как и почему» процесса мышления и бесполезность достижений и неудач.

Телесные нужды живого существа подталкивают его искать средства к существованию, но жадность заставляет гоняться за ними, уже выйдя за рамки полезности – и все это без малейшего понимания того, что ожидает эту жизнь в будущем.

То что живое существо считает существенным и что стремится приобрести, святой видит превратившимся в полный мусор.

Святой никогда не становится жертвой страстей.

Жизнь – это смесь страстей и эмоций.

Атман, с природой которого святой досконально знаком, – источник страстей и эмоций. Он – сама основа видения святого. Он знает, как все это работает, каково разнообразие проявления и каковы последствия.

Первооснова жизни – это ощущения, страсти, эмоции. Желания и страсти, порожденные этой первоосновой, не что иное как эмоциональные переживания, в них отсутствует сущностность; тем не менее, бедное человеческое существо думает, что они имеют в его жизни огромное значение, держится за эти в основе своей пустые желания, потакает чувственным удовольствиям и беспомощно бегает за ними.

Мать в искреннем неведении подкармливает корни страданий, тогда как святой с той же интенсивностью выпалывает их.

Святой – гораздо лучше, чем мать о своем ребенке, – знает, в чем состоит благополучие людей.

Вот почему говорят, что у святого доброе сердце.

Глава 14 ПРЕДАННОСТЬ БАЛАКРИШНЕ И ЗАБОТА О НЕМ

В процессе бхакти, баджанов и самоотречения переживание безграничности Бога идет по нарастающей – но по мере того как периоды такого видения становятся чаще, они становятся день ото дня все более узконаправленными.

Здесь знание и видение идентичны. В какой форме и через какое имя вы ублажаете Бога, в той форме и через то имя Он предстает.

Разные формы и имена вплетаются в гимны, арати и баджаны, которые поют простые люди.

Благодаря целеустремленности преданного и очарованности Бога такой преданностью, они притягиваются друг к другу и в тот момент когда встречаются лицом к лицу, сливаются;

преданный автоматически теряет свое проявленное сознание, а когда оно возвращается, обнаруживает, что он потерял собственную идентичность, потерял ее в Боге и уже больше никогда не сможет отделиться от Него – Бог повсюду, а отдельной личности нет.

Творец, обладатель и разрушитель всех имен и форм, тот кто контролирует всякую энергию и силу, теперь раскрыт – это Бог, Самость, сияющая, вдохновляющая и сознающая Сама в Себе.

Отсюда, из этого места происходят изначальные гуны.

И, хотя атомарный по признакам, Он обладает в самом в себе абсолютной властью делать то, что желает, в соответствии с экспрессивными признаками гун, и принимать любую форму.

Это атомный центр, центр атомной энергии, причина, начало и конец вселенной.

Бог богов, душа движимого и недвижимого, всепроникающий, квалифицированный брахман, любимый бхактами, океан любви и преданности рождается здесь.

Это Адинараяна, пребывающий в сердцах преданных, святые называют его Балакришна (Дитя Кришна), поскольку в начале всего он видится как атом атомов.

По своей природе Он – воплощение невинности.

Он легко поддается эмоциям и становится многим (безграничным), согласно направлению, принятому эмоциями.

Природа такого разрастания определяется переизбытком какой-либо из трех гун.

В разные моменты времени он непредвзято проявляет себя через любую из трех гун.

Так как святые с Ним близко знакомы, они знают, какую именно гуну Он приводит в действие в каждый конкретный момент и каковы будут последствия.

Исходя из этого, они отговаривают Его от чрезмерных проявлений Его природы. Избыточное увеличение какой-то одной гуны опасно.

Саттва-гуна абсолютно благочестива,
и тем не менее, даже она вредна в гипертрофированной форме.

Раджа-гуна неутомима и властолюбива, тогда как тама-гуна слепа и высокомерна.

Хорошо это зная, мудрец старается удерживать свою душу подальше от эффектов этих гун, а значит, энергия души не растрачивается и направлена в нужное русло.

Удовлетворяя разные желания, входишь во вкус, и жажда наслаждения медленно и незаметно истощает энергию души, но когда искушения гун отстраняются преданным, и он обнаруживает чистоту своей души, он с любовью и искренностью принимается за ее воспитание.

Только когда преданность принесла результат, осознается, реализуется атман.

Он видится как ребенок в утренних лучах победы. Поэтому его и называют дитя победы.

Бхакта всегда начеку, чтобы не позволить жажде чувственных удовольствий загрязнять процесс; чем более он по натуре тверд, тем более сильной и мощной становится его душа.

Таким образом, святые не позволяют процессу выходить из равновесия.

Суть такого воспитания лежит в том, чтобы твердо держаться, не отклоняясь из-за присутствия гун.

Если духовные достижения души затмеваются чувственными удовольствиями, она сотрясается до самых корней.

Удерживать гуны в состоянии покоя трудно. Вот почему святые советуют обеспечивать стабильность через знание Самости.

Глава 15 ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ*

Тех кто реализовал знание Самости и утвердился в нем воспевают с незапамятных времен. Именно их имена сформировали базис для божественной медитации**.

Шри Кришна, Шри Вишну, Шри Рама – лишь несколько из многочисленных имен, данных Богу.

Сначала это были имена, данные человеческим формам, но они реализовали Себя и узнали, в чем корень любого переживания.

Тех, кто пришел, чтобы обладать этим знанием Самости и надежно хранить его в чистоте, называют святыми и богами, а тех, кто использовал его ради достижения чувственных удовольствий, называют дьяволами и раванами.

Трудно достичь этого редчайшего и высочайшего обретения, но уж коль скоро оно достигнуто, оно в высшей степени благоприятно, но если не уделять ему должного внимания, в равной степени вредно.

Тот, кого духовное знание первопричины не вводит в экстаз, может с любовью и преданностью развивать и очищать его.

Преданность, баджаны, самоотречение прочно утверждаются в нем, он ничего не желает, где бы он ни находился, вокруг него всегда аура счастья и покоя – как иллюстрация этого факта, над головами великих святых изображается ареол.

Кто бы ни подошел к нему, тот человек спонтанно ощущает прикосновение божественного блаженства.

Святой никогда не действует как индивидуум, всякое его действие – это выражение божественной Лилы.


*несколько глав этой книги названы одинаково – прим. пер.

** имеется в виду медитация на имя или Наам-мантра – прим. пер.

Глава 16 ДУХОВНОЕ ЗНАНИЕ И УСПОКОЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ ЗНАТЬ

Эта вселенная появилась на свет благодаря активности первичного атомарного (атмического)* сознания.

До сознания Себя не было ничего,
даже следа чего-то внешнего, и в этом состоянии возникло осознание собственного существования, осведомленность о собственном бытии.

Фактически не было ни времени, ни пространства, ни причины.

Наличие сознания не имеет под собой причины, отсюда, именовать его бесполезно.

Поскольку не было времени, это нельзя датировать. Поскольку не было пространства, указывать на его местоположение бессмысленно, и все же, атомарное сознание и ничто иное ощущалось само по себе – почему так?

Потому что ни сверху, ни снизу – нигде вовне нет ничего, что осознавалось бы!

Осознавалось одно лишь бытие.

Невозможно определить, как долго длилось такое состояние, но великое чудо в том, что осознание себя присутствовало.

А с ним и космическая воля, за которой следовала ее реализация.

Атомарное сознание за счет собственной воли и ее мгновенной реализации становится множественным и заполняющим все.

И хотя множественность видится,
в сути своей все одно.

Когда атомарное сознание становится множественным за счет собственной воли и собственной мгновенной реализации, энергия одного атома диверсифицируется во многие центры, каждый из которых обладает собственными особенностями и волей.

Отсюда конфликт.

В каждый конкретный момент бесчисленные центры выражают свою волю многими способами;

в общих чертах, изъявляющий волю атом не знает «что» и «куда» своей воли, но эффект обязательно присутствует.

Осязаемый результат этого волеизъявления атомов должен наблюдаться в момент космического разрушения, когда вся вселенная разлетается в прах.

При этом волеизъявления любви вовсе не отменяются – великие моменты счастья, которые случаются в этом мире, это результаты таких волеизъявлений.

Эта характерная черта индивидуальной энергии изъявлять свою волю проявляется непрерывно. В том ее суть и зависимость от энергии изначальной.

Та первичная энергия, которая вспыхнула первой, едина и однородна, однако из-за неведения кажется разнородной.

Эта вибрирующая атомная энергия определяется Ведантой как Великий Принцип, и сознание – главнейшая характеристика того Принципа.

Чувственное восприятие распространяет себя в эфир, который в свою очередь распространяется в пространство.

Обладая лишь одним качеством,
этот Великий Принцип стал временем, пространством и причиной.

Затем появились три гуны и пять стихий. Скорость этого процесса просто неизмерима.

Изначальное мерцание стало перемещаться в пространстве – и это был воздух.

Воздух набрал инерцию и на свет появился огонь. Пульсация огня усилилась и стала холодной – то была вода. Затем вода остыла еще больше – и то была земля.

Все характеристики предыдущих форм кристаллизовались в земле и вибрируют там.

В силу этой особенности, на свет появились бесчисленные виды живых существ и растений, а изначальная вибрация пульсирует в их жизненной силе и через нее.

Изначальная воля пронизывает собой все разнообразие подвижного и неподвижного, и постоянно активна.

То мерцание, что было прежде эфира, наполняет каждый электрон и протон и постоянно набирает силу.

До тех пор пока в атомах активна вибрация, должны быть в движении элементы.

Изначальное сознание не видит ничего, кроме себя. Оно не бывает загрязненным.

Многие разные центры сознания, плотно окруженные ограничивающими их второстепенными вещами, только думают, что они отличны от первичного источника, – но есть только один дух, одно бытие, одно качество: бесформенное, вневременное, внепространственное единое чистое сознание.

Нет пределов разнообразию и различиям.

Творение, введенное в заблуждение узкими интересами «я» и «мое», страдает от напрасной боли – только оно само ограничивает себя.

Все случается в надлежащий момент, в соответствии с законом, связывающим все со всем, – все материализуется в надлежащий момент.

Когда Равана становится невыносимым, появляется приносящий облегчение Рама.

Когда Камса** захватывает верховную власть, в качестве противоядия тут как тут является Кришна.

Так поддерживается ритм взлетов и падений.

Сила, контролирующая все эти события, одна и та же, она никогда не меняется.

Не может быть такого, что в одну эпоху есть один Бог, а в другую – другой. Одно единственное качество дает рождение свечению расширяющейся вселенной.

При отсутствии того единственного качества, все есть полная тишина.

Когда то одно единственное качество познано и с ним установлена дружба, сердце бьется вместе с Сердцем, появляется то высшее чувство неотчуждаемой взаимности и единого качества во всем, и всего как принадлежащего Одному.

Высшее единство реализовано, поэтому это называют Высшей Самостью.

Все пространство, все время и вся причинность стали едины в вечности, только Одно активно повсюду.

У Него нет ни обретений, ни потерь, ни смерти. Оно не рождено, вечно, и тем не менее, рождается в каждый отдельно взятый момент и проявляет себя в каждую эпоху.

Здесь успокаивается всякое духовное и интеллектуальное знание.



* в англ тексте «atomic (atmic) consciousness»; возможно, Нисаргадатту Махараджа заинтересовало сходство звучания этих двух слов – прим. пер.


** Ка́мса или Канса (санскр. कंस, Kaṃsa IAST) в индуизме — брат Деваки и правитель царства Вришни в его столице городе Матхуре.

Отцом Камсы был царь Уграсена и матерью царица Падмавати. Потворствуя своим амбициям и следуя совету своего наперсника царя Банасуры, Камса решает бросить своего отца Уграсену в тюрьму и провозгласить себя царём Матхуры.

Затем, по совету другого своего доверенного лица Чануры, Камса принимает решение женится на двух дочерях лучшего друга Банасуры — царя Магадхи Джарасандхи, которых звали Асти и Прапти.

На самом деле, Камса не был биологическим сыном Уграсены.

В «Бхагавата-пуране» описывается как демон, пролетавший над городом Матхура, увидев неотразимую красоту Падмавати принял форму Уграсены и сооблазнил её, в результате чего у Падмавати родился Камса.

Большую часть своей жизни Камса не ведал об этом. Во время свадьбы Камсы в Матхуре, Джарасандха привёл свою армию как эскорт принцесс Асти и Прапти. Воспользовавшись силой этой армии Магадхи, Камса сверг с престола своего отца и заключил его в тюрьму после того как тот отказался добровольно уступить власть. Всё это произошло в пределах царского дворца и населению не сообщили, почему Уграсена не появлялся на публичных церемониях.

Вскорости Камса объявил о своей коронации. После того как Камсе сделали пророчество о том, что он погибнет от руки восьмого сына своей сестры Деваки, он заключил в тюрьму Деваки и её мужа Васудеву и оставил их в живых только при том условии, что они будут отдавать ему всех своих новорожденных младенцев.

После того как Камса убил первых шесть детей, Деваки забеременела в седьмой раз. Её седьмой ребёнок Баларама не разделил участи всех остальных и был спасён, будучи чудесным образом перенесён из чрева Деваки в чрево второй жены Васудевы Рохини, которая в то время находилась на свободе.

Восьмым ребёнком Деваки и Васудевы родился Кришна. Кришна также был спасён от гнева Камсы и взращён четой пастухов из деревеньки Гокула по имени Нанда и Яшода. Когда Кришна подрос, он убил Камсу.

Глава17 ГАЯТРИ МАНТРА.

Гаятри мантра, о Уддхава, это Мантра мантр. Я объясню ее тебе от начала до конца, слушай же».

(Экнатх Бхагавата ХХI)


Господь говорит: «О, Уддхава, Гаятри мантра – это основа основ всех мантр».

Всех – значит их много. То, в силу чего это множество появляется, чтобы стать опытом, и есть Гаятри.

Трехсложие А+У+М означает омкара – логос. Следующий шаг начинается с
двух чисел.

Первое – это осознание собственного бытия. Его естественная особенность – непроизнесенное слово.

Это неосознанно сказанное слово, которое раздается повсюду во всякий момент – и никто не знает об этом.

Слово это, нечаянно произнесенное, и есть Гаятри мантра, основа всех мантр.

Впоследствии произносится бессчетное количество слов, все вселенные происходят из них, но изначальный источник – это Гаятри Чхандас*, непроизнесенное слово, непроизнесенный звук.

У каждого один и тот же опыт, каков же опыт, рожденный из непроизнесенного звука? Собственное бытие.

Существует бесконечное многообразие бытия от муравья до богов – но каково же изначальное бытие? Это Гаятри.
Переживание этого бытия есть твое бытие.

Сначала появляется Гаятри Чхандас,
все остальное только потом.

Характеристика того бытия объяснена Господом так:

«Какова природа этой мантры? Существует такая сила, которая творит все эти бесчисленные вселенные, и от нее невозможно освободиться».

Изначальный звук незаданного вопроса, несказанного, непроизнесенного, непродуманного слова был рожден в форме Чакрапани** и был единственным для него, но не распознав его, Совершенный через постепенное вырождение во временном процессе превратился в жалкую тварь.

Это тяга к Чхандас завораживает.
Для каждого это является одним и тем же осознанием бытия, несказанного слова, тем не менее, говоримого.

Несмотря на усилия четырех Вед, шести Шастр и восемнадцати Пуран, ее интерпретация остается незаконченной.

Но есть постоянное очарование Гаятри Чхандас. Так что же означает Гаятри Чхандас? Это осознание твоего собственного бытия, это все то, что ты понимаешь без слов.

Где бы ни существовала жизнь, есть мантра, чтобы ее поддерживать. Она вибрирует в нас, и несмотря на годы унылой рутины, в вас живо желание не расставаться с ней.

Благодаря этой Гаятри мантре на землю, в мир как инкарнации приходили Шри Рама и Шри Вишну, но они возобладали над ним.

Это спонтанное сознание собственного бытия одно и то же в нас и в них, но они осознали все и переживали его самое по себе.

Другие существа добираются только до поверхностного значения, которое всего лишь извращение, отчего и получаются эти зевающие существа, испускающие слог А +У+М.

Медитируйте на тот смысл, который вы поняли из вышесказанного.

Ты и есть Чакрапани, существо с тысячью рук и голов, непроизнесенный звук.

Это слово и его резонирующий смысл – первое лицо, «я», и переживается как таковое.

Признаком такого переживания является полное удовлетворение ума.

Гаятри мантра – субстрат для такого полного удовлетворения, она спонтанно вырывается, поскольку ее звучание всегда чудесно.

То имя, которое резонирует внутри тебя, будучи непроизнесенным, – это твой собственный постоянно пребывающий внутри Дух.

Вполне достаточно, если ты молча слушаешь эти десять звуков, пять резонансов , двойную ревибрацию и единый голос – симфонию их всех.

Эта базовая Гаятри мантра с тобой и только с тобой.



*Чхандас – 1) санскритское слово, означающее «удовольствие», «очарование», относится к поэтическому размеру индуистской поэзии, в особенности, Вед.

2)одна из шести Веданг, дополнительных дисциплин при изучении Вед, в частности, поэтических размеров, главный из которых Гаятри.


** одно из имен Вишну



Комментарии Владимира Татаринцева:

"Тяжелейшая глава для перевода.
С маратхи на английский как будто машина переводила. Приходилось расшифровывать чуть ли не каждое предложение."

Глава 18 ЗНАНИЕ СЕБЯ И РЕАЛИЗАЦИЯ СЕБЯ

Три группы по восемь слогов составляют одну последовательность из двадцати четырех звуков: Ом, Бхуух, Ом, Бхувах, Ом, Сваха, Ом, Махах, Ом, Джанах, Ом, Тапах, Ом, Сатьям, Тат, Савитур, Вареньям, Бхаргах, Девасья, Дхимахи, Дхийо, Йо, Нах, Прачодайят.

Великие святые и риши обретали безмерное могущество, повторяя эту мантру из двадцати четырех слогов.

Бесчисленные миры сотворены и разрушены ее силой – но оцените силу двухсложного слова «Рама», которое легко компенсирует всю эту мощь и покоится в совершенстве.


ВЕДЫ КАК ОСНОВА: Они были основой для последующей интерпретации – потому и называются основой, но изначальный корень, первопричина всего – эта мантра.


БЛАЖЕНСТВО БРАХМАНА: Переживание собственного бытия, видения собственной Самости и окончательный покой, который ни с чем не сравнишь, называется Брахманандой.

Переживание своей собственной природы без помощи посторонних впоследствии интерпретируется как Великое Блаженство (Парамананда).


ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: Как есть сияние среди сияния, так и Гаятри Чхандас есть сама жизнь духа.

Господь говорит: «Я сокрыт и в том драгоценен, но то, что прячет меня, раскрывает меня. Как я появлюсь, если уже виден?

Конечно, как не-двойственный, не-отличный. Тот, кто слушает эту вибрирующую мантру, скрыт.

Если с преданностью декламируешь эту мантру, все станет четко и ясно, поскольку все уже есть; а если хочешь реализовать мое видение без нее, ты получишь это, и это будет адвайта – недвойственность».


(Идет отсылка к Нама-йоге, как легкой альтернативе Дхьяна или Раджа йогам).

Так что же воплощают в себе слоги этой неподвижности?

Абсолютное блаженство Самости, Сат-ЧитАнанду. В этом квинтэссенция Гаятри мантры. Медитация на нее дарует абсолютное блаженство.


Нисаргадатта Махарадж 1963


КОНЕЦ