ПАДМАСАМБХАВА

.
В ЭТОЙ ТЕМЕ:

сообщение № 2 — Падмасамбхава.

сообщение № 3 — Завет — Драгоценное Остриё.

сообщение № 4 — Самоосвобождение через обнажающее внимание — ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ В РИГПА.

сообщение № 5 — Чистая сущность устных наставлений.

сообщение № 6 — Направив посох на старика.

сообщение № 7 — Песнь двадцати пяти ученикам.

сообщение № 8 — Совет Царю Трисонг Дэуцену.

сообщение № 9-10 — Цитаты

сообщения 11-20 — иллюстрации






.

Падмасамбхава


Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища),

часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.

Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна,
через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э Будда предсказал приход Падмасамбхавы и сказал, что он будет даже "более просветлённым" чем сам Будда.

.

ЗАВЕТ - ДРАГОЦЕННОЕ ОСТРИЕ



Этот совет обращен к принцессе Еше Цогял

Я - Лотосорожденный Гуру из Уддияны,
Овладевший Дхармой ради своего блага и блага других.
К востоку от Ваджрасаны
Я учился и стал сведущ в учениях Сутры.
На юге, на западе и на севере Я изучил собрания учений Винаи, Абхидхармы и Парамиты.
В Бхасудхаре я изучил Крию.
В стране Уддияна я изучил Йогу.
В стране Захор я изучил два раздела Тантры.
В стране Джа я изучил Кидаю.
В стране Сингха я изучил Хаягриву.
В стране Маруце я изучил Мамо.
В Непале я изучил Ямантаку. В Ваджрасане я изучил Амриту.
Четыре раздела Отцовской Тантры
И Материнской Тантры,
Включая Гухьясамаджу,
Я всесторонне изучил в стране Джала.
Великое Совершенство стало мне ведомо
Из собственного естественно осознающего ума.
Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии.
В стране Тибет я совершил безмерные деяния На благо живых существ.
В эпоху упадка я буду помогать живым существам. Поэтому я укрыл неисчислимые клады-тэрма, Что будут открыты теми, кому это суждено.
Все счастливцы, имеющие связь с этими тэрма, Исполните волю Лотосорожденного!

Так он сказал.

Эмахо! В конце этой эпохи мои клады-тэрма будут обильны в снежной стране Тибет. Слушайте все те, кто в то время последует моему совету!

Трудно постичь сущность Ати-йоги Великого Совершенства, так упражняйтесь же в ней! Эта сущность есть пробужденное состояние ума. Хотя ваше тело остается человеческим, ум ваш достигает уровня будды.

Сколь бы ни были глубоки, обширны и всеобъемлющи учения Великого Совершенства, все они заключаются в следующем: не создавай в уме и не делай объектом медитации ни атома, и не отвлекайся даже на миг.

Существует опасность, что люди, не сумевшие этого понять, воспримут это высказывание буквально: <«Не нужно медитировать? Ну и прекрасно! Их ум отвлечен сансарными делами, тогда как человек, постигший природу немедитации, освобождает сансару и нирвану в состояние равности. Если наступает реализация, то вы окончательно освобождаетесь от сансары, так что ваши клеши естественным образом успокаиваются и становятся изначальной пробужденностью. Что толку в реализации, которая не может избавить от клеш?

Однако некоторые, отказываясь от медитации, предпочитают погрязнуть в пяти ядах. Они не постигнут истинной природы и наверняка попадут в ад.

Не разглагольствуйте о воззрении, которого не постигли! Поскольку воззрение свободно от воззрения, природа ума есть пространство великой пустоты. Поскольку медитация свободна от медитирования, освободите свое личное переживание от привязанности. Поскольку поведение свободно от действий, оно есть неизмышленная естественность. Поскольку плод свободен от отвергания и достижения, он - дхармакая великого блаженства. Эти четыре высказывания - слова, идущие из моего сердца. Противореча им, вы никогда не найдете сущности Ати-йоги.

В конце следующей эпохи будет много ложных практиков, которые будут использовать Дхарму как товар. В то время все вы, почитающие мои слова, не отступайте от десяти духовных действий.

Пусть ваша реализация равна реализации будд, совершайте подношения Трем Драгоценностям. Пусть вы овладели своим умом, обратите сокровенные помыслы к Дхарме. Пусть природа Великого Совершенства непревзойденна, не пренебрегайте другими учениями.

Пусть вы постигли, что будды и живые существа равны, обратите свое сострадание на всех живых существ. Пусть пути и бхуми - вне упражнения и продвижения, не прекращайте очищать свои омрачения с помощью действий Дхармы. Пусть собрания <заслуг и мудрости> не зависят от накопления, не отсекайте корни условной добродетели.

Пусть ваш ум пребывает за пределами рождения и смерти, ваше иллюзорное тело всё-таки умрет, - поэтому, помня о смерти, практикуйте. Пусть вы обладаете переживанием свободной от мыслей дхарматы, храните поведение, направляемое бодхичиттой. Пусть вы обрели плод дхармакаи, не теряйте связи со своим йидамом.

Пусть дхармакая - это не какое-то иное место, ищите истинный смысл. Пусть состояние будды не пребывает где-то в ином месте, посвящайте все создаваемые вами заслуги высшему просветлению. Пусть всё воспринимаемое вами есть изначальная пробужденность, не позволяйте уму впасть в сансару.

Пусть сущность вашего ума просветлена, всегда почитайте своего йидама и своего учителя. Пусть вы постигли природу Великого Совершенства, не отвергайте своего йидама. Те, кто вместо этого безрассудно болтают и похваляются, только наносят вред Трем Драгоценностям и не будут счастливы даже на миг.


Гуру сказал:

Люди не думают о смерти. Человеческая жизнь подобна куче мякины или перышку на горном перевале. Демон Владыка Смерти налетает внезапно, как лавина или ураган. Клеши подобны готовой вспыхнуть соломе. Ваша жизнь стремительно убывает, как тени при заходе солнца.

Все живые существа трех миров обвивают себя ими же порожденной черной змеей гнева. Они пронзают себя рогами ими же порожденного красного быка страсти. Они омрачают себя ими же порожденной непроглядной тьмой неведения. Они приковывают себя к ими же порожденной скале самодовольства. Их рвут ими же порожденные шакалы зависти. Люди не понимают, что не могут избежать пяти опасных ущелий клеш. Они делают всё для того, чтобы испытать сансарные удовольствия только этой жизни.

Эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна. Что вы будете делать в следующей жизни?

К тому же, продолжительность этой жизни неведома: человек не знает, когда наступит смерть, и, как преступник, идущий на казнь, с каждым шагом приближается к смерти.

Все живые существа невечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость? И всё равно вместо того, чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того, чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров.

Преследуемые мимолетными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнуренные рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тиски созревания кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаетесь беспечны, даже когда до вас доходит весть Дхармы. Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так!


Гуру сказал:

Если вы помните о страдании смерти, то становится ясно, что все действия - причины страдания, поэтому откажитесь от них. Разрубите все узы, даже самые малые, и в уединении созерцайте пустоту - противоядие от них. Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму: она ваш лучший друг.

Ваш гуру и Три Драгоценности - вот лучшее окружение, так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы - вот что лучше всего поможет состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надежное - это Дхарма.

Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то каково бы оно ни было, не отделяйте себя от его смысла.


Падмасамбхава сказал:

Поступайте так, если хотите практиковать истинную Дхарму! Храните в памяти устные наставления своего гуру. Не давайте оценок своему переживанию, потому что это способствует только привязанности или недовольству. День и ночь наблюдайте свой ум. Если ваш поток сознания содержит нечто неблагое, всем сердцем отрекитесь от него и преследуйте благо.

Далее, когда вы видите, как другие люди совершают зло, чувствуйте к ним сострадание. Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам чувств и отвращение к другим. Откажитесь от этого. Почувствовав привязанность к чему-то привлекательному или отвращение к чему-то отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума, волшебная иллюзия и ничто иное.

Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху. Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастьями, поймите, что это всего лишь мимолетное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте, что исконная природа неотделима от вас.

Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно, поэтому безрассудно, обретя его, пренебрегать Дхармой. Только Дхарма может вам помочь, всё остальное - мирские соблазны.


И еще сказал гуру:

Существа с низшей кармой стремятся к блеску и тщете этого мира, не думая о созревании кармы. Грядущие несчастья будут длиться гораздо дольше, чем нынешние, поэтому ощущайте материнскую любовь и сострадание к существам трех миров. Никогда не расставайтесь с пробужденным умом - бодхичиттой. Откажитесь от десяти неблагих дел и обратитесь к десяти благим.

Не считайте ни одно живое существо своим врагом: это всего лишь заблуждение вашего ума. Не добывайте еду и питье обманом и ложью. В этой жизни вы набьете брюхо, а тяжесть ощутите в будущей.

Не занимайтесь делами ради наживы и барышей: обычно это только отвлекает и себя, и других. Не придавайте значения богатству, потому что оно враг медитации и практики Дхармы.

Излишние заботы о пище - причина отвлечения, поэтому припасов для медитации должно хватать только для поддержания жизни. Не живите в селениях или в таких местах, которые способствуют привязанности и отвращению. Когда тело пребывает в уединении, ум тоже становится затворником. Откажитесь от праздной болтовни и говорите меньше. Если вы заденете чувства другого человека, то оба накопите неблагую карму.

Все существа до единого были вашими родителями, поэтому не позволяйте себе чувствовать привязанность или враждебность. Сохраняйте мирное расположение ума. Откажитесь от злоречия и грубости - разговаривайте с улыбкой на лице. Вы не сможете отплатить за доброту ваших родителей, даже пожертвовав жизнью, поэтому проявляйте почтительность в мысли, слове и деле. И добро, и зло происходят от воспринимаемых объектов и окружения, поэтому не общайтесь с теми, кто поступает дурно. Не оставайтесь там, где люди проявляют к вам враждебность и где усугубляются гнев и страсть. В противном случае будут только усиливаться клещи - и у вас самих, и у других.

Живите там, где ум ваш пребывает в покое, - тогда практика Дхармы будет идти сама собой. Жизнь в таких местах, где сильны привязанность и гнев, способствует отвлечению. Живите там, где практика Дхармы идет успешно.

Если вами овладеет самодовольство, ваши заслуги уменьшатся, поэтому отбросьте заносчивость и высокомерие. Если вас постигнет разочарование и одолеет уныние, будьте сами себе утешителем и советчиком. Вернитесь на путь.


Гуру сказал:

Если вы хотите по-настоящему практиковать Дхарму, руководствуйтесь добродетелью даже в самом малом. Откажитесь от дурного, даже в самом мелком поступке. Огромный океан складывается из капель воды, и даже гора Сумеру и четыре континента состоят из мельчайших атомов.

Пусть ваш дар - лишь единственное зернышко кунжута, это не имеет значения: если вы отдаете его с состраданием и бодхичиттой, то обретаете стократную заслугу. Если же вы даете что-то без помыслов бодхичитты, то заслуги ваши не возрастут, пусть даже вы принесете в дар коней и скот.

Не прибегайте к лести и не водите неискренней дружбы. Оставайтесь честны в мыслях и делах. Главная практика Дхармы - всегда быть честным в мыслях и делах. Основа практики Дхармы опирается на чистоту самаи, сострадание и бодхичитту. Сюда входят самаи Тайной Мантры, обеты бодхисаттвы и правила шраваков.


Гуру сказал:

Тратьте все свои запасы пищи и деньги на благие дела. Некоторые говорят: когда придет смерть, деньги пригодятся. Но когда вас поразит смертельная болезнь, вы не сможете умерить боль ни за какие деньги, сколько бы слуг у вас ни было, а если у вас ничего нет, то от этого боль не станет сильнее.

В это время не имеет никакого значения, есть ли у вас помощники, слуги, приближенные и деньги. Всё это только причины привязанности. Привязанность ограничивает, даже если это привязанность к своему йидаму или Дхарме. Привязанность богача к своим мешкам с золотом и привязанность бедняка к своей иголке с ниткой одинаково ограничивают. Откажитесь от привязанности, которая запирает врата, ведущие к освобождению.

Когда вы умрете, не будет никакой разницы, сожгут ли ваше тело на костре из сандалового дерева или его пожрут птицы и собаки где-то в безлюдном месте. Вы уходите в сопровождении благих или злых деяний, совершённых вами при жизни. Всё остается позади: и дурное имя, и добрая слава и запасы продовольствия, и имущество, и слуги, и приближенные.

В день смерти вам нужен лишь духовный учитель, поэтому ищите его [заранее]. Без учителя вы не сможете пробудиться к просветлению, так следуйте же достойному учителю и исполняйте всё, что он велит.


И еще сказал гуру:

Слушайте, счастливые люди грядущих времен, которые следуют словам Падмакары! Прежде всего, вступая на путь, необходимо проявлять усердие. Ибо до сих пор вы пребывали в заблуждении: в течение неисчислимых кальп всё, что вы делали, происходило в заблуждении. Отсеките же это заблуждение прямо сейчас, когда вы обрели человеческое тело.

Все живые существа омрачены тьмой неведения, происходящего из всеобщей основы. Когда возникло двойственное восприятие, оно упрочилось вследствие привычки держаться за двойственные представления. Что бы ни делали живые существа, они всегда совершают дурные поступки. До чего же тесна темница заблуждения, в которой томятся существа шести миров!

Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно. А из тех, кто его обрел, только немногие слышат имя Будды. Услышавшие же крайне редко зарождают в себе веру. И даже ощутив веру, многие люди, вступив на путь Дхармы, ведут себя как упрямые животные, нарушают самаю и обеты и совершают падение. Видя таких живых существ, бодхисаттвы горюют и я, Падмакара, печалюсь.

Цогял, там, где есть учения Будды, даже те люди, которые обрели совершенное человеческое тело и в течение бесчисленных жизней накопили безмерные заслуги, всё еще обладают полной кармой шести классов существ.

Некоторые из них, услышав о качествах Будды, воспламеняются привязанностью и гневом, беспокоясь, что и другие люди тоже заинтересуются. Присоединившись к последователям учения Будды, они тревожатся, что сансара будет исчерпана. Такой вид привязанности и гнева - семя мира ада. В будущих жизнях подобные люди переродятся в таких местах, где никогда не услышат о Трех Драгоценностях.

Вы, живущие ныне, или те, что появятся в будущем, люди, которые правильно внимают словам Падмакары, должны делать следующее: чтобы воспользоваться преимуществами, которые дает человеческое тело, вам нужна возвышенная Дхарма. Люди, жаждущие мирских благ и славы, а не практики Дхармы, относятся к высшему уровню мира животных.


Если вы сомневаетесь в этом, то как следует поразмыслите:

стремиться к тому, чтобы телу было хорошо, чтобы оно продолжало жить, стремиться одержать победу, беспокоиться о благе близких, жаждать отомстить ненавистным врагам - всё это свойственно мирским людям. Но то же самое свойственно и птицам в небе, мышам, бегающим по земле, муравьям, живущим под камнями, - всем живым существам.

Иметь менее опасных врагов, чем другие существа, - это просто высший уровень среди животных. Чтобы практиковать Дхарму, вы должны отбросить привязанность к своей стране. Ваша родина - это место рождения привязанности и гнева.

Имейте столько пищи и имущества, сколько можно без труда взять и унести с собой. Поступайте так, пока не избавитесь от привязанности к еде и одежде. Не храните такого имущества, которое может отвлекать. Ищите место, где не встречаются дикари. Имея запас пищи, необходимый только для поддержания жизни, живите в уединении, избегая общества.

Сначала очистите свои проступки. Затем загляните в свой ум! То, что естественное состояние ума не длится, но порождает мысли, есть доказательство его пустоты. Беспрерывное возникновение мыслей - это его познающая ясность. Не преследуйте возникающие мысли. Не держитесь за познающую ясность. Когда вы расслабляете свое внимание и распознаёте его сущность, ваша естественная осознанность проявляется как дхармакая.

Время от времени делайте практики для очищения препятствий и достижения успеха. Если вы сможете следовать моему завету, то обретете состояние Ваджрадхары в этой жизни.

Цогял, ближе к концу учений Шакьямуни появится некто темно-коричневый в гневном обличье. Скрой для него эти мои слова в ларце из коричневой шкуры носорога.

Так он сказал.

На этом завершен завет Лотосорожденного Гуру из Уддияны, названный «Драгоценное острие».
Обнаружено Ригдзином Годэмом, Видьядхарой с Пером Грифа, в белом кладе на востоке.
Самая, печать, печать. Да исполнится благо. Да исполнится благо. Да исполнится благо. САРВА МАНГАЛАМ.



ссылка
.

Самоосвобождение через обнажающее внимание

ПРЯМОЕ ВВЕДЕНИЕ В РИГПА


источник

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!
Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из цикла "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных божеств".


* * *

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА! {*Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного}


* * *
1

Э МА ХО {*Возглас радостного восхищения}

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймём.

Потому, чтоб узнали мы своё лицо, Победоносцы трёх времён
проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения,
столько, что и мыслью не охватить.

Ни о чём ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.

Не счесть числа трактатам, как не счесть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа.
{*Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого}

Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.


* * *
2

КХЬЕ ХО!

Слушайте!
О счастливые дети благородных семейств.


"Ум" – много о нём говорят, много болтают...
Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко.
А как он есть на самом деле, не понимает никто.
Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица,
и потому всё блуждает в трёх мирах, бредёт шестью дорогами,
претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана,
а как он есть – не понимают.
Да и остальные – каждый любит своё учение, своё писание
и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Практикующие крия- и йога-тантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам.
Практикующие маха- и ану-йогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно.
Пока не поймёшь, что недвойственное – это одно и то же, не бывать тебе Буддой.
Сансара и нирвана нераздельны в твоём же собственном уме.
Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.

Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнажённости.
Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!


* * *
3

Если это сверкающее осознание, которое называют умом,
рассматривать как сущее, то оно не существует.
Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана,
и всё разнообразие блаженства и страдания возникли из него.
Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть:

Одни зовут природой ума или – ум как таковой.
Тиртики зовут – атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его – виджняна, сознание.
Кто зовёт – Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовёт – Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовёт – Махамудра, Великий Знак.
Кто зовёт – одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовёт – Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовёт – Алая, основа всего.
Кто зовёт обычным осознанием.​

* * *
4

Прямое введение в это сверкающее осознание содержит три темы:

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, осталась лишь ясность.
Будущие мысли ещё не возникли – неуклонно естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно,
ничего не измышляя, пребывает своим чередом.

Если само на себя неприкрыто взглянет,
взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнажённую очевидность Ригпа,
– нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности, ясности и пустоты.

Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – да осознаётся и прояснено как много.
Не много – да как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.


* * *
5

Три Тела нераздельны и полны в единстве.

Нетварность – шуньята дхармакайи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакайи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакайи.

Три полны в единстве, и это есть сущность.


* * *
6

Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.

Вот он, твой собственный сиюминутный ум {*теперь-сознание или здесь-бытиё},
вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!

Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!

Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!

Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит своё лицо?!

Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашёл?!

И хоть у умственной активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать,
оставить все мысли в их естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

Если достаточно, не утруждаясь, оставить всё как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!

Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрёл сиддхи?!

Раз это самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!

Вот он, твой сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.


* * *
7

Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморождённая Мудрость
и свободна от шор воззрения "всё пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льётся непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики дхарм
свободны в своём естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.


* * *
8

Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум!

Где найдёшь созерцающего, иного, чем созерцание?
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум!

Где найдёшь практикующего, иного, чем сама практика?
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум!

Где найдёшь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты?
Сколько ни ищи, найдёшь лишь ум!

Где найдёшь реализующего иного, чем реализуемый плод?
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.


* * *
9

Посмотри вверх на небо – не найдёшь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь, в свой ум – не найдёшь, откуда приходят мысли.

Твой ум – тончайшая ясность без возникновения мыслей.
Твоё Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакайя.

Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы, но познаётся как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.


* * *
10

Удивительно! Этот нерождённый самовозникший Ясный Свет
– сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.

Удивительно! Никем не созданная Саморождённая Мудрость.

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, чем он сам.

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.


* * *
11

Э МА! {*Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"}

Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.


* * *
12

Теперь наставлю о четырёх безошибочных колесницах:


Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения.
Поскольку эта ясность безошибочна, то её называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного созерцания.
Поскольку эта ясность безошибочна, то её называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Поскольку эта ясность безошибочна, то её называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода.
Поскольку эта ясность безошибочна, то её называют колесницей.


* * *
13

Теперь наставлю о четырёх неколебимых, известных, как "гвозди":


Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения.
Поскольку эта ясность неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Поскольку эта ясность неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Поскольку эта ясность неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Поскольку эта ясность неколебима в трёх временах, то её называют гвоздём.


* * *
14

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины:


Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.

Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.

Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.

"Нет созерцания" – значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения" – значит, не отвлекаясь, памятуй.


Так наставлю:

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись в свой ум, обнажая его истинную природу.

Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность – возникнет, сверкая.
Это и называется бодхичитта.

Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – есть ясность сущности.
Пустота проявлений – есть самоосвобождение.
А пустота ясности – дхармакайя.

Когда же станет очевидно,
Что этого не обретёшь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.


* * *
15

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей:


Много есть воззрений, несогласных друг с другом.
Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость,
где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны.

Ищи того, кто держится воззрения, – вот искал его и не нашёл.
В этот момент достиг прекращения воззрений.
Нет больше воззрений – обрёл себя.

Без воззрения и объекта воззрения,
но не впадая в безразличие безначальной шуньи,
сиюминутное осознание ясно.
Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.


Много есть созерцаний, несогласных друг с другом.
Но твоё естественное осознание безыскусно и непосредственно.
Созерцание и созерцающий недвойственны.

Ищи того, кто созерцает или не созерцает, – вот искал его и не нашёл.
В этот момент достиг прекращения созерцания.
Нет больше созерцания – обрёл себя.

Без созерцания и объекта созерцания,
но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение,
ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно.
Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.


Много есть практик, несогласных друг с другом.
Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле.
Исполнение практики и практикующий – недвойственны.

Ищи того, кто практикует или не практикует, – вот искал его и не нашёл.
В этот момент достиг прекращения практики.
Нет больше практики – обрёл себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять.

Не попадая под власть кармических следов и ошибок,
ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно.
Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая
– таково исполнение практики совершенной чистоты.

Чистое или нечистое – какая разница.


Много есть плодов, несогласных друг с другом.
Твоё Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трёх Тел.
Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны.

Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашёл.
В этот момент достиг избавления от плода.
Нет плода – обрёл себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его.

Неподвластное культивации хорошего и избавлению от плохого,
надежде на нирвану и страху сансары,
сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно.
Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

Изначальный Будда – а разве есть иной плод.


* * *
16

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д.

Поскольку не склоняется ни к одной из них, то
зовётся – мадхьяма – Срединный Путь.

Поскольку поток сознания непрерывен, то
зовётся – Ригпа.

Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то
говорят о сугатагарбхе.

Поскольку Ригпа знает истинную сущность и это превосходит всё остальное, то
говорят о праджняпарамите.

Поскольку не постижимо рассудочным путём и изначально свободно от всех ограничений, то
зовётся махамудрой.

Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием
возникают сансара и нирвана, и всё страдание и блаженство, то
говорят – алая.

Поскольку это отчётливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то
зовётся обычным осознанием.


* * *
17

Хотя ему и дают много имён, тщательно продуманных и благозвучных,
но по сути – это твоё сиюминутное осознание.

И если кто-то хочет найти что-то иное,
это как если бы дома у него был слон,
а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства,
не поняв, что все происходит из ума.

Если, не зная своего лица, будешь искать свой ум где-то вовне,
ища что-то другое, как найдёшь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе,
бродит, ищет себя, позабыв своё лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.


Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь,
что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье,
в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо ещё, кроме своего собственного ума,
но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделён на сансару и нирвану.
Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь её улучшать,
и достигнешь освобождения.

Если не обнаружишь корень этой ошибки
деления на сансару и нирвану в своём же уме,
никогда не поймёшь Дхармату.


Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой.
Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица: вспорхнёт с пруда –
и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления –
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.


Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную,
можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.

Дхармата же есть претворение Саморождённой Мудрости в очевидную ясность.
Однако эта ясность, данная нам, как всё явленное бытие,
осознаётся лишь в нашем же уме.

Это осознание ясности и есть природа ума.
Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу.

Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение.
В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием.
Небо же есть лишь мёртвая пустота без осознания.
Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

Неколебимо пребывай в таком состоянии.


* * *
18

Всё это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.

Всё явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь
природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.

Когда поток сознания изменяется в своём движении,
то соответственно этим изменениям
перед умом предстают явления, воспринимаемые как внешние.

Таким образом, всё есть не что иное, как ум, зрящий собственные явления.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.


* * *
19

Тиртики рассматривают с точки зрения вечности и пресечения.
Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям.


Тиртики рассматривают Девять колесниц сообразно своим воззрениям:
с точки зрения вечности и пресечения.
Все по-разному видят и по-разному объясняют
и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают,
но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.

Явление само по себе ещё не ошибка,
цепляться за него – вот в чём ошибка.

Когда распознал в своём уме эти овеществляющие мысли,
это и есть самоосвобождение.


Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.

Является неодушевленный мир-сосуд – это ум.
Является сок шести классов живых существ – это ум.
Является рай и блаженство богов и людей – это ум.
Являются страдания трёх дурных участей – это ум.
Являются неведение и яд пяти клеш – это ум.
Является Ригпа Саморождённой Мудрости – это ум.
Являются благие мысли и нирвана – это ум.
Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум.
Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум.
Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум.
Являются различные характеристики вещей – это ум.
Является безатрибутная немножественность – это ум.
Является недвойственность одного и многого – это ум.
Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума.
Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть.
Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума
и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй,
не существует ничего, единственно кроме ума.
Но это единство не имеет ни основы, ни корня.


На него не может быть одностороннего воззрения.

Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.

Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознаётся и сверкает ясностью.

Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.​

События происходят,
но нет осознания действующего лица, совершающего их.

Хотя и нет у вещей само-бытия,
но они действительно воспринимаются в опыте.
Если так практиковать – достигнешь освобождения.

Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств
без вмешательства интеллекта.


* * *
20

Кунжут и молоко – оба являются причиной масла,
но без выдавливания кунжута или пахтанья молока масло не получишь.
Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства,
но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.

Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения.
Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии.
Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта.
Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц,
но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был.
Состояния будды даже на миг не коснётся.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние.
Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь
– лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом.
Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость,
не созреет больше ни хорошего, ни дурного.
Как в небе не может забить родник,
так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости.
Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко,
потому освойтесь с этим естественным состоянием.


ЗАБ ДЖА! {*Запечатано накрепко}


* * *

Э МА!
Закончен текст "Самоосвобождение через обнажающее внимание — Прямое Введение в Ригпа".
На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища — терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!


* * *

Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание — Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Перевел с тибетского в 1994 - 1997 гг. В.Е.УШАКОВ.​

источник
.

ЧИСТАЯ СУЩНОСТЬ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ



ПОЧТИТЕЛЬНО ПРИВЕТСТВУЮ УЧИТЕЛЯ.

С восьмилетнего возраста благородная Цогял из Карчена служила нирманакае Оргену Падмакаре, сопровождая его, как тень следует за телом.

Когда учитель собирался покинуть Тибет и отправиться в страну ракшасов, я, Джомо Корчен, сделала подношение мандолы из золота и бирюзы и, повернув колесо собрания (Подношение пиршества (ганачакры) стоимостью в несколько мер золота), взмолилась:

О великий учитель! Ты уходишь усмирять ракшасов. Я остаюсь здесь, в Тибете. Хотя я долгое время служила тебе, учитель, у меня, старой женщины, нет уверенности относительно времени смерти. Поэтому молю тебя: милостиво дай мне наставление, собравшее все учения в одно, сжатое и легкое для практики.


Великий учитель ответил:

Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все. Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.

Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь - все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь: «Может быть, он ничто?» - и он мерцает .и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца. Подумаешь: «Может быть, он нечто?» - и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.

Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом - воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, - медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств - действие.

Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю. Не оставайся там, где находятся обычные люди, - практикуй в уединении. Откажись от привязанности ко всему, что влечет тебя больше всего, равно как и ко всем, с кем ты в этой жизни связана самыми крепкими узами, и практикуй. Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так. Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме - не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну - не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов - это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы - естественные образы твоего ума. Все звуки - твои собственные звуки. Все света - твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество - твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное - с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон - твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления - звуки, цвета и света - ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.

В этот момент появляются входы во чрево, которые выглядят, как небесные дворцы. Не соблазняйся ими. Будь уверена! Будь свободна от надежды и страха! Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.

Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.

Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков. Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство.

Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум. Если три раза дать это наставление даже такому великому грешнику, как убийца своих отца и матери, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.

Пусть даже у тебя будет много других глубоких учений, без наставления, подобного этому, ты далеко отстанешь. Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, всегда помнит своего учителя, обладает уверенностью в устных наставлениях, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от забот об этом мире. Давай его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и печатью вверения дакини.

Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот лет (Здесь применен древний способ счисления: зиму и лето считают как отдельные годы.) следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.

Я иду усмирять ракшасов. Ты должна практиковать так. Мать, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился в страну ракшасов. Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище Она выразила такое благопожелание: «Да получит его в будущем Гуру Дордже Лингпа. Да принесет оно тогда пользу множеству существ».

Так завершается «Наставление о священной чистой сущности»,
ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.

САМАЯ.



источник
.

НАПРАВИВ ПОСОХ НА СТАРИКА


Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение - легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.


Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик!

Загляни в пробужденный ум своей осознанности!

У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев.

Во-первых, он никогда не возникал, он пуст.

Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст.

Наконец, он не имеет цели, он пуст.


Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать.

Если ты понял это и распознал ее, - значит, ты узнал свое естественное лицо.


Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума,
уяснил коренное состояние реальности
и отсек все сомнения касательно вопросов знания.


Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом.


Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать.


Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.


Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность.


В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста.


В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания.


Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.


Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, - ты всегда в ритоде своего тела.


Что бы ты ни видел вокруг себя, - всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом.


Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.


Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, - всё это не имеет сущности, всё есть пустота.


Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь - такая практика легка.


Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.


Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг - твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.


Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью.


Исконная природа - вне пристрастий и предубеждений.


Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием.


Если ты понимаешь, что твоя исконная при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями.


Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, - дхармакая мудрости осознанности нескончаема.


Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.


Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием!


Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! (* В противоположность человеку богатому, знаменитому или наделенному властью) Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!


Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».



источник
.

ПЕСНИ ДВАДЦАТИ ПЯТИ УЧЕНИКАМ


Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:

Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.


В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!

Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание
И нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали.
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение
Будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!

Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратим к царю:


О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение
Выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии!
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние пробужденности,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!


Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании
Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробужденности!


Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума -
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной пробужденности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!


Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума -
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности,
Изначальном и неисправленном,
Пребывай не отвлекаясь
В великой естественности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как пространство пробужденности -
Именно это и есть состояние Пробужденного.
Когда самопознающая пробужденность стала реальной
Она получает имя «будда»!


Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!


Слушай, Намкай Нингпо,
Странствующий йогин из Нуба!
0]Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я»,
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!


Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь
Никакого иного Пробужденного!


Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления
Не создается с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии
Твое мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают, без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение состояния пробужденности!


Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый «пробужденный ум просветления»
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии,
Самосознающем и естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощенно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробужденный!


Слушай, Еше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Не порождает мыслей и не препятствует им.
Не исправляй, но пребывай
В своем естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробужденный!


Слушай, Палги Еше из Согпо!
Пробужденное состояние ума не создано,
Не достигнуто - оно существует само по себе.
Без усилия, направленного
На удержание субъекта и объекта,
Пребывай без умопостроений в состоянии
Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробужденный!


Слушай, Нанам Еше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй свое внимание
Двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробужденное состояние означает
Именно такое неотвлекаемое пребывание!


Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары
Естественное растворение изъянов сансары
Есть мудрость Пробужденного!


Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворен,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдешь Пробужденного!


Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект,
Ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать не отвлекаясь -
И есть само состояние пробужденности!


Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума
Свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии,
Без умопостроений и естественно свободном от субъекта,
Который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чем,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробужденный!


Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить,
Что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами
Бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен
От медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробужденного!


Слушай, Локи Чунгпа, мое наставление!
Не обременяй свое внимание
Понятиями о познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься,
Ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нем, не отклоняясь,
И есть само состояние пробужденности!


Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности
И есть само состояние пробужденности!


Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробужденный ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время
Полная ясности способность познавать.
Пребывай в ее самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный.


Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания,
Которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как не нужно создавать
Или отбрасывать ее в медитации.
Не исправляй и не изменяй ее первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
Которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретешь иного плода!


Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробужденный ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия
И осознающей пустоты
Пребывает в естественности,
Не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный!


Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет
Ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать ее, ни улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробужденный!


Слушай, Кончок Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!


Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает качествами конкретности.
По природе он пуст
И его способность познавать беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нем и есть сам Пробужденный!


Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клады
Сообразно своему обету!


Так изрек Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли совершенства.



источник
.

Совет Царю Трисонг Дэуцену​

Эмахо! Царь Трисонг Дэуцен пригласил Гуру Падмасамбхаву, чтобы тот обуздал Энергии, господствующие над местом, выбранном для строительства монастыря Самье, Великолепного Самосовершенного Исполнения Безграничных Желаний, и возглавил его строительство. Позднее, когда шло освящение, царь попросил гуру, который был облачен в плащ темно-красной парчи, взойти на трон с шелковыми подушками в верхнем центральном зале. Он подал учителю рисовое вино, а по правую и по левую его руки поставил кубки, полные золота и серебра. Царь преподнес множество разнообразных даров, а на круглую золотую мандалу размером в локоть положил украшения из бирюзы в виде семи драгоценных символов. С собственной шеи он снял бирюзовое украшение под названием Сияющее Мару и положил его как символ солнца, а другое, под названием Кэнру Конгчок, - как символ луны. Другие, разложенные на блюде драгоценности, символизировали гору Меру и четыре континента. Эту мандалу царь поднес гуру, произнеся такую хвалу:

Без отца и матери твой образ-нирманакая
Появился из цветка лотоса,
Он властвует над живыми существами как ваджрное тело,
Что пресекает поток рождения и смерти.
Из неограниченного пространства реализации
Ты открываешь достойным ум будды.
Искусно воздействуя многообразными методами,
Ты связал клятвой надменных богов и демонов.
Совершенными деяниями трех кай твоя нирманакая
Превосходит все нирманакаи других будд.
Я склоняюсь перед лотосным образом Ваджра Тотрэнга
И с благоговением восхваляю тебя.
Хотя, наслаждаясь пятью чувственными радостями,
Ты свободен от всякой привязанности,
Ты из сострадания принимаешь их,
Дабы живые существа могли обрести заслуги.
Прошу, будь ко мне милостив:
Даруй мне высший, глубокий смысл!


Учитель ответствовал так:

О царь! Нравится ли тебе мой нынешний облик?


Да, - молвил царь и продолжал:
Свободный от болезней четырех элементов, Превосходящий рождение и смерть, Ты обладаешь высшим состраданием И Действуешь на благо живых существ, Твой ум всегда пребывает Как неотъемлемая природа дхарматы: Да, мне нравится твой облик, о защитник существ!


Тогда учитель сказал:

Тебе должно знать, что собственный учитель важнее,
Чем тысяча будд этой кальпы.
Почему? Потому что все будды этой кальпы
Появились благодаря следованию учителю,
И, пока не было учителя,
Никогда не существовало даже слово «будды».

И еще он сказал:

Учитель - Будда, учитель - Дхарма, Учитель - также и Сангха;
Поэтому он - корень Трех Драгоценностей.
Прекратив поклоняться всем остальным,
Стремись служить своему учителю.
Ублаготворяя его, Обретешь все свершения, какие пожелаешь.


Затем царь спросил Падмасамбхаву:
О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, - мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»


Учитель ответил:

Вершина всех воззрений есть бодхичитта - сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте - сущности пробужденного ума.

«Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворенного.

Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами живыми существами?» Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает.

Зародыш пробужденного состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум?» Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.

"Ум" - это то, что думает и познает, ведь есть же нечто, что воспринимает. Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!


Во-первых, откуда возникает ум?
Во-вторых, где он пребывает сейчас?
Под конец, наблюдай, куда он уходит!

Когда твой ум смотрит в себя самого, он не находит ни того места, откуда он возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит.

Невозможно объяснить: «Вот как это происходит».
Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения.

Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущность, которая изначально пуста и свободна.

Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!

«Обладать уверенностью» в этом означает понять, что УМ, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Как океан, он недвижим. Как река, он неиссякаем. Как гора Сумеру, он абсолютно неизменен. Когда ты поймешь, что он именно таков и упрочишься в этом, это называется «обладание воззрением о реализации».


Царь спросил:
Что значит выражение «владеть переживанием медитации?»


Учитель ответил:

Слушай, о царь! «Владеть переживанием медитации» означает оставить свой ум чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии.

Не устремляя свой ум ни на внешнее, ни на внутреннее, ты пребываешь ни на чем не сосредоточиваясь. Пребывая в великом равном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.

В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти вразрез с тем, что принято в этом мире.

Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредоточивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется «владеть переживанием медитации».


Царь спросил:
Что значит выражение «обладание единым вкусом в поведении»?


Учитель ответил:

Под «поведением» здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакою объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь.

«Единый вкус» означает, что свободным от привязанности знанием своей исконной природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаемое другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь, как в примере с посещением острова сокровищ. Это называется «обладание единым вкусом в поведении».


И еще спросил царь:
Что помогает «пройти опасное ущелье движения мыслей?»


Учитель ответил:

Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной сущности, мышление само по себе пусто, лишено какой-либо реальной основы. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.

«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустые мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».


Царь спросил учителя:
Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?


И учитель ответил:

Слушай, о царь! Пробужденный ум - бодхичитта не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.

Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.

Все будды трех времен пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости созерцания, подобно восходящему на престол царевичу Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».


Снова царь спросил учителя:
Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок?»


Учитель ответил так:

О царь, питать надежду или страх - значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум - осознанность не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.

Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарматы, свободной от умопостроений, нет ни предмета медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.

Принимать или отвергать - значит совершать ошибку: не отсекать страсть и привязанность.

В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы совершенствовать и к чему стремиться, ни того, что нужно было бы отвергать и не одобрять. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.

Привязанность к собственности - следствие ошибки: непонимания практики. Чего бы ни касалась практика, следует быть свободным от узости и двойственного восприятия и понимать, что страсть и привязанность лишены почвы и корня.

Подытожив все эти высказывания в одной фразе, можно сказать: воззрение должно быть свободно от убеждений, медитация не должна быть направлена ни на что, переживание должно быть свободно от смакования его вкуса, а плод должен быть вне достижения. Будды трех времен не учили и не будут учить ничему иному! Это называется «отсечь ограничения заблуждений и ошибок».


Царь спросил учителя:
Что значит «очистить ошибку убеждения?»


Учитель ответил:

Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, не оставляй своего учителя!
Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, не отрывайся от условных корней добродетели!
Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды, почитай возвышенные Три Драгоценности!
Пусть даже ты не боишься сансары, избегай малейшего прегрешения!
Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей исконной природе, не принижай ни одно духовное учение!
Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способностями восприятия и тому подобным, откажись от самомнения и заносчивости!
Пусть даже ты постиг, что сансара и нирвана недвойственны, не прекращай проявлять сострадание к живым существам!


Царь снова спросил:
Что значит «обрести уверенность»?


Учитель ответил:

Обрети уверенность в том, что твой собственный ум с самого начала есть пробужденное состояние будды.

Обрети уверенность в том, что все дхармы есть волшебное проявление твоего собственного ума.

Обрети уверенность в том, что плод присутствует в тебе самом и его не нужно нигде искать.

Обрети уверенность в том, что твой учитель есть воплощенный будда.

Обрети уверенность в том, что сущность воззрения и медитации - реализация будд.

Чтобы обрести такую уверенность, ты должен практиковать!


Царь опять спросил:
Что значит «обладать передачей устных наставлений»?


Учитель ответил:

Своим благословением Самантабхадра передал эти тайные слова в уши Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва излил их в гссу ушей Гараба Дордже. Гараб Дордже вверил их центру сердца Шри-сингхи. Шрисингха даровал их мне, Падмасамбхаве. Храни их, Трисонг Дэуцен, в самой глубине своего сердца!

Далее учитель так наставлял царя:

О царь, если не постигнешь нерожденную природу дхарматы, то, даже если ты родился монархом, твоя жизнь подобна пузырю на воде.
Если не обретешь переживание неотъемлемой природы дхарматы за пределами мысли, то будешь страдать, когда придут в упадок и исчезнут твое царство и мирская власть, невещественные как радуга.
Если не будешь близок со своим другом, самосущей осознанностью, то, уйдя из этой жизни, не сможешь отсечь привязанность к своим супругам, слугам и подданным, которые всего лишь временные попутчики.
Если не освоишь естественное состояние воззрения и медитации, то будешь вращаться в круговороте жизней, как обод колеса водяной мельницы: появление на поверхности - рождение, погружение в воду - смерть.
Если не будешь править своим царством с помощью истины мира, то строгие законы уподобятся ядовитому дереву, которое уничтожает само себя. О великий царь, прошу тебя, правь в согласии с Дхармой!

И снова наставлял царя учитель:

О царь, в конце этого века люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время много хвастунов, но мало людей совершенных. Когда Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то пемя эти учения должны сохранить Дхарму Будды, поэтому ты должен их спрятать как клад-тэрма.
О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!


Преисполнившись радости, царь поднес мандалу с золотом и совершил бессчетные простирания и обходы по кругу.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.



источник
.

«Ум подобен необъезженному коню, что во весь опор мчится куда попало,
поэтому важно всегда держать настороже внимательность и сознательность».
(ОТСУТСТВИЕ ПРОТИВОРЕЧИЙ МЕЖДУ МАЛОЙ И ВЕЛИКОЙ КОЛЕСНИЦАМИ)



.

«"Ум" – это то, что думает и познает, ведь есть же нечто, что воспринимает.
Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя!

Во-первых, откуда возникает ум? Второе, где он пребывает сейчас?
Под конец, наблюдай, куда он уходит!
Когда твой ум смотрит в себя самого,
он не находит ни того места, откуда он возникает,
ни где он пребывает, ни куда уходит.
Невозможно объяснить: «Вот как это происходит».
Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри.
В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения.

...«Пройти опасное ущелье» означает:
когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум.
Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустые мысли никак не могут повредить пустому уму.
Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».»

(Совет Трисонг Дэуцену)



.

.. ..