Книга "Навстречу смерти"

Часть 3

СЕРДЕЧНЫЙ СОВЕТ ДУХОВНЫХ МАСТЕРОВ


Здесь вы найдёте слова мудрости мастеров тибетского буддизма, распространявших учения на Западе.

Я в той или иной форме задавал этим учителям три вопроса, определяющие структуру этой книги и бьющие в самую суть:

(1) что важнее всего сделать перед смертью?;
(2) что важнее всего сделать во время смерти?;
(3) что важнее всего сделать после смерти?


Когда у меня было время, я задавал эти вопросы с точки зрения того, что следует делать для себя, а что — для других. Я давал всем мастерам возможность поделиться тем, что казалось им важным. Я не хотел ограничивать их конкретностью своих вопросов.

Ответы адресованы людям, изучающим буддизм, однако многие из них могут быть полезны и более широкой аудитории. Поскольку тибетский буддизм практически неотделим от буддизма ваджраяны, некоторые ответы имеют выраженную ваджраянскую ориентацию.


На этих страницах даны прекрасные наставления. Я советую читать и осмыслять по одному учению за раз, чтобы позволить раскрыться глубине их слов.

Вновь и вновь обращаясь к этому кладу мудрости, я обнаруживаю, что всё моё существо расслабляется. Это похоже на погружение в освобождающие слова самого Будды.

Я знаю, что если мне посчастливится умереть в окружении моих друзей в Дхарме, я попрошу их вновь и вновь читать мне эти учения.

Я нахожу, что эти советы отражают саму сущность давших их мастеров. Я чувствую, как они словно обнимают меня, создавая превосходную духовную поддерживающую обстановку.

Анам Тхубтен Ринпоче

Анам Тхубтен вырос в Тибете и получил академическое и духовное монастырское образование в традиции ньингма. Среди его главных учителей были Кхенпо Чопел, Лама Гарванг и йогин Лама Цурло. Анам Тхубтен свободно говорит по-английски, его словарный запас необыкновенно богат.

Он часто даёт учения в разных уголках Америки. Кроме того, он является основателем организации «Дхармата Фаундейшн» со штаб-квартирой в Пойнт-Ричмонде, Калифорния, и автором книг «Нет „я“ — нет проблем» и «Магия осознанности». Это интервью было взято в Университете Наропы, Боулдер, Колорадо.


Что является лучшей подготовкой к смерти? Что бы вы посоветовали своим ученикам?

В общем, не знаю, есть ли здесь расхождения между буддизмом и индуизмом, но основная идея такова: после смерти вы получите то, что у вас есть сейчас. Я глубоко верю в это утверждение. Это утверждение буддизма.

В тибетском буддизме есть такая поговорка: «Чтобы узнать, куда вы отправитесь в будущем, взгляните на цвет своего ума». Так что я не думаю, что к смерти можно подготовиться иначе, чем правильно проживая эту жизнь.

Я советую как можно скорее пробудиться, тогда в момент смерти вам не о чем будет беспокоиться.

Советы для смерти и для жизни неотделимы друг от друга. Советы для жизни и для смерти одни и те же. Если вы не знаете, как жить, вы не знаете, как подготовиться к смерти. Поэтому вопрос в том, как вы хотите жить. Хотите ли вы жить как пробуждённое существо?



Что лучше всего сделать для себя ученику-буддисту, проходящему через процесс умирания?

Поднимитесь над иллюзорным «я». Не отождествляйте себя с этим «я». Умирания нет. Затем пребывайте в светоносном осознавании.



Что может сделать сангха для поддержки умирающего — как во время бардо умирания, так и во время посмертных бардо?

Молиться и ещё раз молиться. Сангха может поддержать умершего с помощью садхан и молитв. Главное — это молиться за то, чтобы умерший обнаружил своё единство с изначальным буддой.

Молитесь, чтобы он пробудился и распознал свою истинную природу как дхармакаю, нерождённого и неумирающего будду.



Такая молитва может иметь спонтанное, идущее из сердца выражение? Это не обязательно должен быть определённый ритуал или практика?

Нет, нет, вовсе нет. Вы можете прибегнуть к определённому ритуалу, но это не обязательно. Вы можете просто молиться от чистого сердца.



Вы бы хотели ещё что-нибудь посоветовать своим ученикам?

В общем-то, это всё.

Аньен Ринпоче

Аньен Ринпоче родился в тибетском регионе Амдо и более четырнадцати лет посвятил образованию и уединённым ретритам, в результате чего получил степень кхенпо.

Ринпоче учил в Тибете, Китае, юго-восточной Азии, Японии и в Северной Америке. Он живёт в Денвере, Колорадо, и является автором книг «Союз дзогчен и бодхичитты», «Мгновенное достижение состояния будды» и «Умереть с уверенностью». Я побеседовал с Ринпоче в Денвере, и он ответил на мои вопросы по электронной почте.

Если практикующий хочет, чтобы у него была возможность медитировать в состоянии бардо, ему необходимо усердно практиковать слушание, размышление и медитацию сейчас, в бардо рождения и пребывания.

Особенно важно работать над распознаванием состояния сна со сновидениями и медитацией в этом состоянии, поскольку это состояние имеет сходство со стадиями смерти.

Благодаря такой подготовке вам будет не о чем беспокоиться при прохождении через посмертные стадии бардо.

Однако если вы не занимаетесь практикой при жизни и просто думаете, что состояния бардо прекрасны и удивительны, это не пойдёт вам на пользу.

Бардор Тулку Ринпоче

Бардор Тулку Ринпоче родился в Тибете и в 1959 году бежал в монастырь Румтек в Сиккиме. В Румтеке он учился под руководством Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы, от которого получил указание создать монастырь Карма Трияна Дхармачакра на севере штата Нью-Йорк (1978).

Ринпоче также основал центр «Кунсанг Палчен Линг» и организацию «Рагтрул Фаундейшн». Он является автором таких книг, как «Жизнь в сострадании», «Мантра: руководство для практикующих» и «Практика Зелёной Тары». Ринпоче дал мне интервью в Вудстоке, Нью-Йорк.


Что важнее всего сделать перед смертью?

В сущности, любая практика при жизни является настоящей подготовкой к состояниям бардо. Не нужно делать ничего особенного. Если у вас есть учитель, приложите все силы, чтобы достичь совершенства в той практике, которую он вам дал.

Если учитель дал вам практику Ваджрайогини, Чакрасамвары, Хеваджры или Ченрезига, выполняйте соответствующие визуализации, сосредоточьтесь на этих практиках.

Когда вы будете умирать, вы всё распознаете. Это означает, что вам даже не придётся проходить через состояние бардо. Вы освободитесь. Именно для этого нужна практика.

Если человек не настолько силён, тогда второй уровень действий в данной ситуации — это сосредоточиться на коренном гуру. Это главная идея.

Среди всех учителей и божеств к вам ближе всего ваш коренной гуру в человеческой форме. Поскольку вы установили с ним живой контакт, у вас есть общая история и вы вместе выполняли тантрическую практику, сосредоточьтесь на коренном гуру.

Представьте, что ваш ум неотделим от коренного гуру. Как только вы поймёте, что что-то пошло не так, постоянно сосредоточивайтесь на этом — вот ваш ключ.

Вам не нужно сосредоточивать внимание на множестве божеств: коренной гуру — это ваше всё. Коренной гуру — это йидам, лама и дхармапала. Если вы сделаете это, то сможете спасти себя.

Далее, существует третья ситуация. Существуют три различных уровня бардо.

Бардо дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи. В этих трёх различных переживаниях всё зависит от того, как вы сумеете их распознать.

Если вы можете распознать первое переживание, вы естественно растворитесь в дхармакае. Если вы распознаете самбхогакаю, вы сможете раствориться в ней, а если распознаете нирманакаю, вы растворитесь в ней.

Если вы не распознаете их, то примете грубую форму [и переродитесь]. Однако если вы всё-таки сможете представить своего учителя с супругой как йидама и сольётесь с их умом, у вас есть шанс на хорошее перерождение. Всё зависит от индивидуальных способностей.



Что может стать лучшей помощью со стороны сангхи?

Читайте тексты, относящиеся к «Бардо тхёдол» [«Тибетская книга мёртвых»]. Не комментарии, а сами тексты «Бардо тхёдол». Начните читать их, когда поймёте, что человеку осталось совсем недолго.

Постарайтесь не стоять вокруг нижних частей тела. Стойте рядом с верхней частью тела. Вы можете прикоснуться к макушке головы и даже потянуть за волосы [в месте брахмарандхры] и повторять различные мантры, например, Ченрезига или Амитабхи.

Если вы последователь школы кагью, читайте мантру «Кармапа Ченно», а если последователь другой школы — мантру вашего коренного гуру. Этого достаточно. Далее, если кто-то прошёл трёхлетний ретрит и имеет опыт пховы, очень полезно сделать пхову.

Если вы сможете это сделать, то человеку, который должен был отправиться в нижние миры, по сути не придётся рождаться в нижних мирах всё время, пока существуют учения этого Будды.

Иными словами, сейчас учение Будды Шакьямуни существует в этом мире, но однажды его не станет. Тогда появится следующий Будда (пятый Будда этой эпохи), и до этого момента умерший будет избегать дурных уделов благодаря силе пховы. Поэтому пхова очень полезна.



Что будет лучшей помощью тому, кто умер?

Мы можем подносить масляные светильники изображению Будды вместе с запиской, на которой указано имя умершего. Всё зависит от того, что может себе позволить его семья.

Лучше всего — продолжать эту практику сорок девять дней, но можно ограничиться и семью, тремя или одним днём — это решают родственники. Сделать это очень важно.

Кроме того, очень важно попросить разных учителей прочесть молитвы за покойного. Далее, если вы сами будете делать свою практику, хотя бы понемногу каждый день, в течение сорока девяти дней, это также будет полезно.

Дильяк Друпон Ринпоче

Дильяк Друпон Ринпоче родился в Бутане, его учителем был Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа. Он окончил Высший буддийский институт Наланды в Румтеке, Сикким (Индия).

С 2000 года Ринпоче является главным помощником Его Святейшества Семнадцатого Кармапы, а в 2006 году был назначен его главным секретарём. Ринпоче также поддерживает монастырь Дильяк в Непале. Давая учения на Западе, он представляет организацию «Наландабодхи». Это интервью прошло в Боулдере, Колорадо.



Что является лучшей подготовкой к смерти для учеников-буддистов?

Вообще говоря, существует великое множество различных практических методов, множество различных способов подготовки.

Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче учит, что, хотя мы можем практиковать различные медитации и визуализации, самый простой и эффективный способ подготовки — это практика лоджонг.

Практикуйте лоджонг до наступления смерти, а затем, насколько это возможно, непосредственно в процессе умирания.

Вы также можете представлять, что с выдохом вы отдаёте всё, что вы накопили, все заслуги и другие виды благ и богатств живым существам. Со вдохом принимайте, впуская в себя все страдания, трудности и проблемы, которые есть у других. Иными словами, практикуйте тонглен.



Что лучше всего сделать для себя, когда умираешь?

Обычно мы говорим, что следует смотреть на свой ум так, как это практикуется в махамудре или дзогчен, однако обычным людям сходу бывает это не под силу.

Эти практики необходимо выполнять продолжительное время, непрерывно, на протяжении всей жизни, и тогда, возможно, вы сможете прибегнуть к ним в момент смерти.

Если вы практикуете махамудру или дзогчен и способны покоиться в природе своего ума, — это самое лучшее.

Вы можете размышлять над афоризмами лоджонга — для этого не требуется большого опыта. Обычные люди могут просто думать о том, как со вдохом они принимают страдания других, а с выдохом отдают им все свои накопления.

Это очень просто. Так что для обычных людей даже во время смерти лоджонг и тонглен являются лучшими практиками.



Если бы Ринпоче находился рядом с умирающим и хотел помочь ему, как бы он смог помочь лучше всего?

В такой ситуации, если вы рядом с человеком, которого хорошо знаете, помогите ему выполнять практику, соответствующую его уровню. Если при жизни человек практиковал махамудру или дзогчен, напомните ему об этом.

Если человек окажется учеником какого-нибудь ламы, напомните ему об этом ламе и помогите породить чувство преданности. Напомните ему о его гуру.

Например, если он ученик Кхенпо Ринпоче, просто напомните ему о нём. Такой человек уже обладает преданностью и опытом практики, и ваша задача — напомнить ему об этом.



Если человек умер, а затем пришёл в себя в бардо и осознал, что мёртв, что ему лучше всего сделать?

Зависит от того, что это за человек. Некоторым опытным и искусным практикующим не придётся проходить через бардо.

Другим людям, долго практиковавшим и имеющим большой опыт, однако не достигшим стабильности, бардо может показаться пугающим. Они могут забыть о своей практике.

Таким людям можно помочь в течение сорока девяти дней после смерти. Например, им можно читать «Бардо тхёдол». На каждый день и на каждую неделю в этом тексте предусмотрены объяснения происходящего с человеком, так что, дабы помочь ему, читайте наставления и указания.

В наших монастырях мы традиционно выполняем пуджи для умерших в течение сорока девяти дней. Если возможно, попросите лам провести такие ритуалы или обратитесь за помощью к сангхе.

Если же это невозможно, вы можете по крайней мере пригласить близких друзей и вместе с ними читать ритуальные тексты и выполнять практики для умершего.



Поскольку у западных людей часто нет возможности обратиться к ламам и монахам, выполняющим такие пуджи, на что им следует делать упор?

Необязательно проводить большую пуджу. Например, если умер ваш друг, вы можете прочесть «Бардо тхёдол» или другие книги о бардо, и это будет очень полезно. Мы в нашей традиции читаем очень чётко и медленно, чтобы умерший мог слышать ваше чтение.



Как следует западным людям относиться к учениям о чистых землях?

Поскольку о чистых землях учил Будда, в этих учениях содержится великое благословение. Поэтому изучать чистые земли и выполнять их практики действительно полезно.



Есть ли у Ринпоче какие-то общие рекомендации для учеников с Запада?

В целом всё, что мы делаем как буддисты, является подготовкой к смерти. Самое главное при приближении смерти — это расслабиться. Расслабление — это действительно самое важное.

Дзигар Конгтрул Ринпоче

Дзигар Конгтрул Ринпоче родился на севере Индии. Он рос и учился в атмосфере монастырских традиций, а его учителями были Кхьенце Ринпоче и Тулку Ургьен Ринпоче.

В 1989 году Ринпоче переехал в США, где начал преподавать в Университете Наропы. Вскоре Ринпоче основал в Колорадо ретритные центры «Мангала Шри Бхути» и «Лонгчен Джигме Самтен Линг». Он активно путешествует по всему миру, давая учения, и проявил себя как талантливый художник. Среди книг Ринпоче можно выделить «Всё зависит от вас», а также «И засияет свет».



Ответ Ринпоче, который он дал мне в Ворде, Колорадо, основан на его учениях о «пяти силах» лоджонга, или афоризмов для тренировки ума.

Порядок, в котором пять сил представлены здесь, отличается от того, в котором они практикуются при жизни (намерение, привыкание, заслуга, критическое осмысление, благопожелание).

Ринпоче красноречиво и ясно подчёркивает первостепенную важность развития бодхичитты для подготовки к смерти, давая, возможно, самый логичный совет из всех представленных здесь советов духовных мастеров.



Что важнее всего сделать, чтобы подготовиться к смерти?

Самое главное, что мы можем сделать для подготовки к смерти — это по-настоящему сосредоточиться на практике бодхичитты в форме практики пяти сил.



Когда следует начинать предсмертную практику пяти сил?

Когда доктора говорят, что вам осталось жить всего столько-то месяцев, когда вам сообщают смертельный диагноз. После этого нужно по-настоящему сосредоточиться на практике.

Если говорить о самих пяти силах, при подготовке к смерти их следует практиковать таким образом:



1

Сила добродетели, или заслуги.

Это сила благих деяний и накопленной заслуги. В это время вам следует перешагнуть через свои привязанности, перестать цепляться за имущество, ведь когда приходит смерть, такое цепляние лишь связывает вас.

Привязанности — это сильнейшая помеха мирной смерти, а также препятствие в бардо.

Даже в бардо наш ум возвращается к нашей собственности, и мы начинаем волноваться о том, кто ей пользуется и что происходит с нашими вещами.

Поэтому, прежде чем умереть, увеличьте силу своей добродетели посредством практики щедрости. Поднесите свои вещи другим людям.

Проверьте, не отдаёте ли вы свои вещи родственникам как продолжению самого себя, — дарите вещи им и другим людям как независимым существам. Это делает даяние более чистым, не таким липким.

Отдавайте с определённостью, отсекая всякую привязанность. Иначе можно со стопроцентной уверенностью сказать, что мысли об отданных вещах вернутся, чтобы терзать вас во время смерти или в бардо.

Будет хорошо, если вы отдадите около 75 % своих вещей на благотворительные цели, а остальные 25 % оставите близким.

Самое главное здесь — освободиться от привязанности.

Существа бардо наделены ясновидением, они могут воспринимать состояние ума оставшихся в живых близких и то, насколько сильно их занимает имущество покойного. Поэтому мы хотим аккуратно и заранее отдать всё, чтобы не возвращаться к собственности, которая остаётся после нас.

Если мы не привязаны, если мы по-настоящему, подобающим образом практикуем щедрость, дисциплина возникает с большей лёгкостью [щедрость и дисциплина — это первые две парамиты].

Если ум свободен от привязанности, у него больше свободы делать то, что он должен сделать в бардо. Даяние также порождает заслугу, а нам следует накопить как можно больше заслуг, прежде чем мы умрём.



2

Сила благопожелания, или молитвы.

От всего сердца пожелайте использовать всё оставшееся у вас до момента смерти время, чтобы сделать свою практику бодхичитты по-настоящему активной, а также иметь возможность продолжить практику бодхичитты в бардо с того последнего момента, на котором вы остановились при жизни, а затем, после бардо, и в следующей жизни.

Таким образом вы сможете поддерживать непрерывную практику бодхичитты через все циклы жизни, сколько бы времени вам ни понадобилось для достижения просветления. Произнесите такую молитву-благопожелание из самой глубины своего существа.

Кроме того, пожелайте родиться в благоприятных условиях, найти настоящего учителя, верный путь и иметь способности, чтобы практиковать бодхичитту до достижения просветления.

Так что даже если сейчас мы прошли всего 1 % пути, мы сможем двигаться вперёд, чтобы пройти остальные 99 %. Породите устремление пройти эти 99 % пути в следующих жизнях, когда созреют благие зёрна и благая карма, а практика бодхичитты продолжится и приведёт вас к просветлению.

Породите устремление воплотить практику бодхичитты в реальность и принести существам больше пользы, чем солнце и луна. Молитесь об этом.



3

Сила критического понимания.

Все чувства, возникающие во время смерти, — будь то страх, тоска, ощущение утраты, замешательство, гнев или отчаянье, — очень распространённые во время смерти, являются выражениями цепляния за собственное «я», от которого вы не успели исцелиться.

Во время смерти у нас не остаётся другого выбора, кроме как исцелиться от этих чувств. Если что-то заставляет вас цепляться, вам необходимо излечиться от этого, преодолеть это сейчас.

Вам нужно перешагнуть через это, чтобы иметь возможность уйти с миром.

Вы должны уже сейчас работать с цеплянием за собственное «я», использовать против него своё критическое понимание.

Отпустите эти ментальные и эмоциональные конструкции, насколько это возможно, иначе они завладеют вами во время смерти и полностью подчинят вас себе.

Вам нужно набраться смелости и использовать последние шесть месяцев, два месяца, один месяц или даже одну неделю, чтобы как можно лучше подготовиться к смерти.

Вам нужно направить это время на то, чтобы наилучшим образом использовать свой ум и не застрять в этих состояниях ума, определяемых цеплянием за собственное «я».

Направляйте своё критическое понимание против своих тёмных и мрачных эгоистичных состояний и эмоций, оставив всякое цепляние за собственное «я».


4

Сила порождения мощного намерения.

Породите мощное намерение действительно практиковать бодхичитту, а не только молиться о том, чтобы иметь возможность практиковать её в будущем.

Практикуйте бодхичитту в момент смерти и в бардо, а затем — в следующих жизнях. Возьмите оставшееся вам время в свои руки с намерением действительно использовать его для практики бодхичитты.

Поймите, насколько это на самом деле полезнее всего остального. Иными словами, узнав, что умираете, не тратьте время на непрерывные и отчаянные попытки получить помощь от врачей или утешение от родственников — поймите, что это ведёт лишь к более глубокому разочарованию, отчаянию и крушению надежд.

Породите сильное намерение практиковать бодхичитту настолько активно, насколько это возможно, вместо того чтобы тратить время впустую.

Поймите, что сила бодхичитты, которую вы разовьёте в последнюю неделю, последний месяц или год перед смертью, окажет влияние на ваш ум в бардо.

Помните, зачем вы выполняете эту практику, её цель и способ её выполнения. Иными словами, установите чёткие отношения между причиной и следствием. Порождайте намерение таким образом.

Породите намерение не тратить время впустую — начиная с этого момента до момента смерти. Когда вы будете знать, что скоро умрёте, вы не будете тратить время на попытки утешить себя или даже найти лекарство от своей болезни.

Выясните, какое воздействие практика бодхичитты оказывает на состояние бардо, как практиковать бодхичитту в бардо и в чём цель практики. Всё зависит от того, как вы практикуете бодхичитту сейчас. Не отказывайтесь от бодхичитты в этот насыщенный и непростой период.



5

Сила привыкания.

Речь идёт о выполнении двух стадий практики бодхичитты:
(1) практики относительной бодхичитты, а затем
(2) практики абсолютной бодхичитты, и привыкании к ним.

Когда во время умирания вас будут переполнять сильные эмоции, признайте, что умираете. Признайте, что это самая болезненная вещь для большинства живых существ.

Страх смерти возрастает пропорционально уровню нашего цепляния за жизнь. Чем более реальной мы считаем эту жизнь, чем сильнее цепляемся за неё, тем сильнее страдаем.

До наступления смерти мы не ощущали этого цепляния так остро, но, умирая, мы по-настоящему чувствуем его. Мы знаем, что все умирающие проходят через этот страх и страдание, так что примите это на себя.

Возьмите всё отчаяние, замешательство, безысходность, гнев и страдание, которое возникает в связи со смертью, всё чувство утраты и страх уничтожения, ощущение себя жертвой, и впустите их в себя.

Затем отдайте свои мысли любви, сострадания и сочувствия, а также свою заслугу. Выполняйте тонглен таким образом, принимайте и посылайте.

Выполняйте эту практику относительной бодхичитты, пока вы ещё способны сосредоточиться, а ваше тело нормально работает.

В конце концов ваши силы истощатся, и вам станет гораздо сложнее выполнять эту практику. Когда это случится, плавно перейдите к практике абсолютной бодхичитты и покойтесь в естественном состоянии ума.

Поймите, что в природе ума нет ощущения реальности рождения и смерти — всё иллюзорно. Ничто не может изменить природу ума — вообще ничто.

Познайте это на собственном опыте. Вы можете увидеть, что в природе ума ничего не меняется, ничто не изменит пустотную и сияющую природу ума.

Смерть — лишь переживание ума, погрузившегося в иллюзию. В природе ума нет ни рождения, ни смерти — смерть не реальна. Покойтесь в природе ума.

Итак, сначала выполняйте преимущественно практику тонглен и относительной бодхичитты, а затем выполняйте преимущественно практику природы ума, практику абсолютной бодхичитты.

Когда мозг начнёт отказывать, а тело — слабеть, отдайте предпочтение практике пребывания в природе ума.

Если вы покоитесь в природе ума, ничто не может лишить вас сил. Именно к такой смерти следует стремиться.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхае учил, что существует множество форм пховы и медитаций, предназначенных для выполнения во время смерти, но нет ничего более великого, чем настоящая жизнь с бодхичиттой и настоящая смерть с бодхичиттой.

Начните использовать пять сил, как только вам станет известно, что вы умираете, и продолжайте до самого наступления смерти, сделав практику настолько активной, насколько это возможно.



Что лучше всего делать во время смерти?

[Можно умереть одним из трёх способов:]

1. Подобно оленю: животные всегда умирают в одиночестве. Дикие животные умирают в одиночестве, так что приготовьтесь умереть в одиночестве.

2. Подобно птице: после смерти птицы никто не может найти её тела. Умрите чисто, не оставив следа.

3. Подобно уличному бродяге: у бродяги нет ни родственников, ни людей, которые позаботились бы о его теле после смерти.

Не думайте о том, где вы умрёте, как умрёте и в какой ситуации. Не имейте предпочтений. Будьте готовы в любой момент умереть стоя, во сне, в одиночестве, в толпе, и не имейте никаких потребностей.



Что лучше всего сделать после смерти?

Преданность. Преданность — это лучшее, к чему вы можете прибегнуть в промежуточном состоянии.

Кхенпо Картар Ринпоче


Что лучше всего сделать для подготовки к смерти?

Лучшая подготовка к смерти начинается заранее, задолго до того, как начнётся процесс умирания. Примите прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, возносите молитвы[-благопожелания] и накапливайте заслугу с помощью подношений, дхармической активности и практики. Очень важно подготовиться заблаговременно.


Что лучше всего сделать во время смерти?

Здесь важны две вещи.

Во-первых, очень хорошо, если рядом с умирающим будет мастер, который сможет направлять его и даст совет о том, на чём сосредоточиваться во время смерти.

Во-вторых, возможно, практикующий уже подготовился в том смысле, что читал книги о бардо или различные комментарии, и поэтому знает, что следует делать.

Важность предсмертной подготовки невозможно переоценить. Без подготовки во время смерти и особенно в бардо вы не сможете распознать божеств, когда они появятся, потому что вы не очистили себя и не накопили достаточно заслуг.



Что лучше всего сделать после смерти?

Можно сделать несколько вещей. Во-первых, если практикующий хорошо подготовился (усердно практиковал, читал «Тибетскую книгу мёртвых» и т.д.), он сможет распознать божеств, когда они появятся в бардо.

Во-вторых, если родственники умершего — буддисты, они могут поднести масляные лампады и выполнять практику для умершего. Это действительно поможет человеку, проходящему через бардо.

В-третьих, вы можете обратиться к мастерам и попросить их выполнить практики для умершего. Попросите их выполнить пхову или другие практики. Этими действиями мастер может помочь человеку освободиться из бардо.



Что могут сделать после смерти человека его близкие?

Сангха может оказать умирающему большую помощь. Особенно если у сангхи с этим человеком не существует осквернённых самай.

Даже если члены сангхи не могут быть рядом с человеком, они могут собраться и помолиться за него. Благодаря этому человеку будет легче пройти через бардо.



Есть ли ритуалы, которые кажутся вам особенно важными?

Для умершего можно провести множество практик, садхан. Все они полезны. Особенно эффективна практика Амитабхи, я очень рекомендую её.

Самое главное: когда эта практика проводится для умершего, она должна выполняться с исходящей из самого сердца бодхичиттой. Это чрезвычайно важно.

По своей сути вся подготовка похожа на подготовку к большому путешествию.

Если вы собираетесь отправиться в неизвестное место, вы готовитесь заранее. Вы не знаете языка, не знаете местности, поэтому вам нужно подучить язык, побольше узнать о стране и о том, как по ней перемещаться.

Но даже с такой подготовкой вы не сможете отправиться в путь без денег. Подобным образом, без накопления заслуги знания о том, как выполнять визуализации во время смерти или после смерти, недостаточно.

Так что, опять же, смысл в том, что мы должны сосредоточиться на практике, подготовиться при жизни.

Лама Тхарчин Ринпоче


Что лучше всего делать практикующему перед смертью?

Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, которое начинается в момент рождения и продолжается до момента начала болезни, ведущей к смерти. Это лучшее время для подготовки.

Дхарма помогает нам умереть профессионально. Для этого мы должны выполнять простирания, обходы [священных мест и накопление заслуги], подношения мандалы, практику Ваджрасаттвы, принятие прибежища и порождение бодхичитты, нёндро, а затем гуру-йогу.

Особенно полезной подготовкой является практика пховы. Это очень мощная практика. Мы можем практиковать пхову сейчас, так что, когда нам потребуется действительно выполнить её, у нас будет гораздо больше шансов на успех.

Кроме того, полезно читать учения Карма Лингпы о шести бардо, а также выполнять практики стадии порождения (относящиеся к маха-йоге). Эти практики божеств и визуализации очень хороши. Кроме того, существуют практики стадии завершения и Шесть йог Наропы. Они также очень важны.

Самое главное — это распознать собственную природу будды. Когда она пробуждается в бардо, у вас появляется шанс освободиться на уровне дхармакаи.

Практики божеств готовят вас к самбхогакае. В бардо любая практика становится более мощной, потому что в бардо сознание становится в девять раз «умнее».Так что если мы будем практиковать в бардо, в это время нам будет проще достичь освобождения.



Что лучше всего делать во время смерти?

Будет полезно, если кто-нибудь прочтёт умирающему учения о шести бардо или напомнит о необходимости практиковать их.

Помимо этого, постарайтесь помнить об этих шести вещах: помните воззрение, помните божество, помните мантру, помните свои самаи, помните свои веру и преданность, помните любовь и сострадание.

Кроме того, полезно помнить ньингмапинские формы освобождения: освобождение посредством вкушения (и посредством благословляющих субстанций, реликвий), освобождение посредством прикосновения, посредством слушания, освобождение посредством видения, посредством припоминания, посредством ношения на теле.

Кроме того, можно читать молитву-благопожелание Самантабхадры или молитвы Медноцветной Горы — они могут быть очень полезными.

Также крайне полезно давать учения, которые помогут умирающему распознать бардо дхарматы и вспомнить пхову.

Вне зависимости от того, практиковал ли человек при жизни, напоминайте ему о необходимости сосредоточивать внимание на макушке головы.

Вы также можете прикоснуться к макушке или слегка потянуть за волосы на ней. Помните, что нельзя прикасаться к нижним частям тела. Чувства направляют сознание, и это может заставить сознание выйти через одну из нижних дверей и родиться в одном из низших миров.

Мы хотим, чтобы сознание вышло через макушку головы и слилось с сияющей осознанностью пустотности, став обширным, словно небо.

Напоминать об этом умирающему очень полезно. Кроме того, можно повторять все имена Будды и текст Лонгченпы «Чойинг дзо» [«Сокровищница дхармадхату»] — я обычно использую его. Очень полезно читать этот коренной текст.



Что лучше всего делать после того, как человек умер?

Каждую неделю в день смерти существо вновь проходит через переживание смерти, так что для него это особенное время, и именно в это время мы действительно можем помочь.

В эти дни можно проводить пиршественное подношение цог. Кроме того, в эти дни особое значение имеет подношение масляных лампад, поскольку они символизируют ясный ум и помогают умершему разглядеть путь.

Если вы имеете возможность обратиться к человеку, сведущему в тибетских практиках, можно каждый день вплоть до сорок девятого дня проводить ритуал не дрен, когда вы предоставляете сознанию умершего поддержку, а затем даёте ему посвящения и учения и указываете путь, ведущий в чистую землю.

Вы также можете подносить еду и питьё и проводить подношение сур. Лучше всего проводить его каждый день вплоть до сорок девятого дня (поскольку существо находится в бардо не более семи недель), или по крайней мере в течение первой недели, а затем — третьей недели.

В не дрен есть элемент пховы, так, что выполняя эту практику, вы одновременно выполняете пхову.

Вы также можете читать «Тибетскую книгу мёртвых», поскольку во время бардо становления существа бардо возвращаются и кружат рядом со своими близкими. В это время ваши молитвы могут проникнуть глубже всего и быть напрямую услышаны ими, и это поможет им. Они действительно могут воспользоваться этой помощью.

Намкха Дриме Ринпоче


Что лучше всего сделать перед смертью?

В первую очередь, пока у нас есть драгоценная человеческая жизнь, очень важно действительно использовать эту исключительную возможность наилучшим образом.

То, куда вы отправитесь — в высшие миры или в низшие миры, — полностью зависит от того, как вы распорядитесь своей драгоценной человеческой жизнью. То, насколько хорошо вы используете эту жизнь, зависит от того, что вы делаете сейчас.

Пока мы живы и здоровы, крайне необходимо совершить как можно больше добродетельных поступков и не вовлекаться в недобродетельные действия тела, речи и ума. Это важная подготовка — жить правильно, с чистой мотивацией, совершая благие деяния.

Необходимо очень много практиковать, начав с предварительных практик (нёндро) и постепенно поднимаясь всё выше, вплоть до дзогчен. Вы как буддист просто обязаны это делать.

Не перепрыгивайте через несколько ступеней и не пытайтесь сразу перейти к дзогпа ченпо. Полностью, надлежащим образом проходите через все стадии, шаг за шагом. Если вы будете практиковать таким образом, вам это будет очень полезно. Если вы по-настоящему хорошо практикуете, вы будете готовы. В момент смерти вы будете ощущать удовлетворённость.

Однако мы — обычные люди, у нас много дел и не так много времени, чтобы практиковать. Когда придёт время умирать, такие люди, как мы, не совсем подготовленные, вероятно, запаникуют, не зная точно, как вести себя в подобной ситуации.

Поэтому для таких людей, для обычных людей, занятых множеством повседневных мирских дел, крайне полезными будут наставления по пхове.

Пхова — это то, что вы можете сделать сами, она не очень сложна. Если вы будете усердно практиковать, то во время смерти вы вспомните наставления, даже если совершили множество недобродетельных поступков.

Даже если вы сожалеете о каких-то своих действиях, когда ваша жизнь подходит к концу, у вас всё ещё остаётся шанс отправиться в чистые земли. Именно поэтому пхове придают такое значение. Пхову может выполнить любой, и поэтому пхова Сукхавати считается «превосходнейшей».

Вот почему получить наставления по пхове — такое замечательное событие, эти наставления очень полезны. Вам не обязательно долго выполнять медитацию пховы, вы можете достичь просветления без продолжительной практики медитации. Так говорят учения. И всё же мы должны выполнять медитацию пховы, необходимо практиковаться в ней перед смертью.

Нам следует отказаться от неблагих действий и постараться совершать как можно больше добродетельных действий. Нам следует всегда молиться своему коренному гуру и развивать сильную веру в Гуру Ринпоче и преданность ему. Это должно присутствовать всегда, безо всяких исключений. Затем, разумеется, нужна вера в Дхарму в целом, нужно найти время для усиленной практики.

Пхова так важна потому, что, когда вы окажетесь на пороге смерти, вы вспомните все наставления и то, куда вы отправитесь после смерти, будет зависеть от ваших действий в это время.

Пока мы в этом теле, у нас есть всё. Куда бы мы ни отправились — в низшие миры или в высшие миры, — у нас есть эта драгоценность, о которой мы иногда даже не догадываемся.

Перед смертью мы испытываем замешательство, мы совершенно не представляем, что делать. Однако благодаря наставлениям по пхове мы точно знаем, что делать. Вот почему наставления по пхове крайне важны. Нам проще всего достичь чистой земли Сукхавати.

Благословения Гуру Ринпоче, Амитабхи и Ченрезига делают эту землю очень могущественной, и к тому же доступной обычным людям. Именно поэтому выполнять пхову непосредственно перед смертью крайне полезно.



Что можно сделать, когда умирает другой человек?

Смерть — это разделение ума и тела: они разлучаются, и каждый идёт своей дорогой. Обычно, в ходе практики пховы, мы визуализируем, как сознание направляется вверх, и восхождение сознания подобно движению к трём высшим мирам.

Если, будучи при смерти, вы направите своё сознание вниз, это будет означать, что вы окажетесь в одном из низших миров. Поэтому мы должны приложить все силы, чтобы направить сознание вверх.

В это время очень важно то, как вы сосредоточиваете своё сознание и куда его направляете. Если вы впадёте в замешательство и направите его вниз, оно окажется в одном из трёх низших миров. Так что мы должны сделать всё от нас зависящее, чтобы направить его в чистую землю Амитабхи.

Повторюсь: это делает наставления по пхове крайне важными и полезными. Мы готовимся, чтобы не позволить своему сознанию двигаться вниз. Важность пховы невозможно переоценить. У любого из нас есть макушечный выход [брахмарандхра], но лишь немногие знают о нём, до тех пор пока не начинают выполнять практику пховы. Когда мы выполняем практику пховы, этот макушечный выход открывается, так что сознание может легко направиться вверх. Когда он открывается, вы можете на самом деле это почувствовать — вы чувствуете зуд, лёгкие непривычные ощущения в макушке, а затем этот выход открывается настолько свободно, что вы можете даже что-нибудь в него просунуть, например соломинку.

Так что если вы близки к смерти и проявляются знаки того, что вы скоро умрёте, в это время вы должны вспомнить, куда направлять сознание.

Если вы получили наставления по пхове, это хорошо, однако вам не разрешается проводить пхову для других. Говорится, что это могут делать лишь достигшие высокой реализации мастера, владеющие по-настоящему мощными и искусными средствами, но не обычные люди, выполняющие пхову для себя.

(Ринпоче говорит о практике пховы под названием «Железный крюк сострадания», а не о сущностной пхове, о которой говорит Согьял Ринпоче и которую может выполнять любой.)

Поскольку вам не разрешается проводить пхову для других, вы можете обратиться к квалифицированному мастеру и попросить его провести пхову для умирающего. Вы можете прийти к умирающему и принести с собой сострадание, безграничное сострадание, а также молиться своему коренному гуру или любому существу, с мудростью которого вы установили связь. Сильное чувство сострадания способно принести огромную пользу уми-рающему.

Сказано, что вы можете сделать четыре вещи. Если у вас есть статуя Гуру Ринпоче, поставьте её перед умирающим. Покажите её умирающему. Того, что человек просто увидит её, может оказаться достаточно, чтобы устранить его страдания и не позволить ему отправиться в низшие миры.

Во-вторых, вы можете читать «Тибетскую книгу мёртвых». Пусть человек послушает её — это крайне полезно. Не стесняйтесь читать громко, чтобы человек мог всё расслышать. Он услышит её, даже если находится в коме.

Постарайтесь сделать так, чтобы умирающий услышал то, что вы читаете, — это может привести его к освобождению. Это и есть «бардо тхёдол» («великое освобождение посредством слушания в бардо»).

Когда вы умираете, вам следует быть очень осторожными. Чтение этой книги помогает узнать, что происходит и что следует делать. Человек должен знать, что умирает.

В-третьих, когда человек почти мёртв, можно накрыть его тагдролом [одеяло освобождения], а когда он умрёт — кремировать или похоронить с этим одеялом.

В-четвёртых, дайте умирающему освящённые пилюли [дуци], полученные у великих мастеров, — это тоже очень хорошо. Так у человека будет, что вкушать, что слушать, к чему прикоснуться и что увидеть (четыре из шести форм освобождения в традиции ньингма).

Читая умирающему «Тибетскую книгу мёртвых», мы напоминаем ему: «Сейчас ты будешь проходить через такие-то переживания и поэтому должен быть осторожен. У тебя могут возникать галлюцинации — не нужно их бояться.

Не привязывайся к возникающим видениям и не бойся их». Это готовит человека к тому, что он может увидеть или испытать, что крайне важно. Прежде чем человек умрёт, постарайтесь прочитать ему эту книгу наставлений.

В момент смерти внешнее дыхание прекращается, однако внутреннее дыхание продолжается ещё десять-пятнадцать минут. О том, что внутреннее дыхание всё ещё продолжается, может говорить тот факт, что тело остаётся тёплым.

Если вы можете обратиться за помощью к своим духовным учителям в то время, когда происходит внутреннее растворение, это будет лучшим моментом, чтобы они провели для умирающего пхову. В это время пхова наиболее эффективна, поскольку сознание всё ещё в теле, так что ламе проще осуществить его перенос.


После того как человек умер, сознание растворяется в сердце, и в этот момент человек падает в обморок, словно проваливаясь в темноту.

С разными людьми это происходит по-разному: кто-то теряет сознание на час, кто-то — на полчаса. Пхова, проведённая в это время достигшим высокой реализации мастером, будет очень эффективной.

Если не провести пхову, в конце концов сознание выйдет из этой тьмы. Тогда мастеру будет очень сложно провести пхову.

Если для умершего не провести пхову, он придёт в себя после смерти и, скорее всего, даже не будет знать, мёртв он или жив. В силу нашей привычки ко всем тем вещам, которые мы обычно делаем, мы продолжаем пытаться делать то же самое после смерти.

Совсем другая тема — это тугдам. Мастера прибегают к тугдаму, если не успевают завершить то, что должны были сделать, и поэтому снова погружаются в медитацию.

Поскольку они не успели полностью завершить свою практику [не смогли всё закончить до момента смерти], во время смерти они вновь входят в медитацию и делают то же, что делали бы в обычной ситуации. Выходя из тугдама, они снова становятся обычными покойниками [тело начинает разлагаться и издавать запах].

Во время тугдама тело не издаёт неприятного запаха, словно мастер ещё не совсем мёртв. В это время мастер завершает свою практику.


Что лучше всего сделать после смерти человека?

После смерти человек испытывает сильный страх, поскольку очень многое кажется ему совершенно незнакомым. Поэтому если перед смертью провести практику шитро, она поможет ему разобраться в происходящем. Он вспомнит практику шитро. Без такой подготовки страх может быть очень сильным. Если мы узнаём божеств, они оказываются мирными. Если же нет [и мы не распознаём их], они становятся гневными, и нам кажется, что они собираются напасть на нас.


[После этого Ринпоче заговорил о ритуале шендур, или дур, и погрузился в глубины тайн тибетского буддизма. Я не был уверен в том, что этот текст стоит включать в книгу, однако Ринпоче счёл, что это важно для учеников, обучающихся в данной традиции.]

Если умершему восемьдесят лет или больше, срок его жизни действительно истёк. Если же человек умирает раньше, например в семьдесят лет, можно быть уверенным почти на 100 %, что он умирает из-за препятствий, мар.

Мары есть у всех нас, но мы их не видим. Некоторые мары хотят забрать вашу жизнь. Человек может умереть из-за их негативного влияния. Если имеет место такая смерть [в момент смерти человеку меньше восьмидесяти лет], тогда совершенно необходимо провести специальную пуджу под названием шендур.

Ше — это мара, забравший жизнь человека. [Шендур проводится,] чтобы подчинить мару, забравшего жизнь человека. Провести такую пуджу крайне необходимо, иначе мара, забравший жизнь человека, создаст для него много проблем.

Проблемы возникают из-за того, что вы не можете отогнать мару от этого человека, и мара вечно чинит ему препятствия. Никакие пуджи для этого человека не будут эффективны, поскольку мара создаёт препятствия. Поэтому крайне полезно провести шендур, чтобы отогнать мару, благодаря чему все последующие пуджи станут более действенными. Так что если вы сначала проведёте пуджу шендур, все остальные пуджи принесут куда больше пользы. В противном случае мара попытается воспрепятствовать благотворному действию других пудж и продолжит создавать препятствия.

После этого вы можете проводить пуджи каждую неделю в течение сорока девяти дней, и все они станут намного полезнее. В эти сорок девять дней мы должны сделать всё, что в наших силах, поскольку существа бардо по-настоящему страдают. Они скитаются, не зная, что им делать и куда идти, — они потеряны. Это бардо. Им нужна помощь.

Без пудж, которые проводятся в течение сорока девяти дней, чтобы помочь умершему, поддержать существо в бардо очень трудно. Без такой поддержки существо практически гарантированно отправится в низшие миры. Поэтому люди проводят так много пудж в течение сорока девяти дней.

Если не провести шендур, люди часто возвращаются в жизнь других людей как духи или призраки. Так что шендур очень важен. Он важен, потому что в нашем местном сообществе люди часто умирают и становятся призраками. В Ориссе [штат в Индии] я встречал многих людей, которые не были буддистами, и когда кто-то умирал в их семьях и лишался тела, его дух приходил и съедал всё — всё, что они готовили. Они сталкивались с такими вещами. Существо бардо скитается, подобно призраку. Вы можете услышать его, но не можете увидеть. Я сталкивался с этим даже в среде тибетцев. Поскольку не была проведена пуджа шендур, дух возвращался к семье, витал неподалёку, вынужденно становился призраком.

Вы не можете провести шендур своими силами. Вы должны обратиться в монастырь и пожертвовать ему деньги, поскольку для проведения этой пуджи необходимо множество ритуальных принадлежностей. Попросите монастырь провести для умершего эту пуджу. Чтобы сделать это, нужны практикующие, обладающие определённой силой. Человек, не обладающий духовной силой, не способен победить мар. Так что обратитесь в монастырь, сообщите им имя умершего и попросите провести пуджу шендур. Благодаря этому всё станет проще. Шендур должен проводиться в монастыре, мастером, обладающим высокой реализацией, большой силой.

Дзогчен Понлоп Ринпоче


Какой совет вы бы дали своим ученикам, чтобы они могли наилучшим образом подготовиться к смерти?

Живите полной жизнью. Используйте каждый момент, каждую возможность, чтобы принести пользу себе и другим. Если мы проживаем каждый момент одинаково позитивно, мирно и с добротой, смерть становится просто одним из таких одинаковых моментов. Нет никакой разницы.

Если же мы не будем жить таким образом, а станем лишь готовиться к чему-то, что наступит в будущем, в самом конце, тогда наша подготовка будет в каком-то смысле противоречить тому, чего мы пытаемся достичь.

Разве можно ожидать, что в один прекрасный миг, в какой-то момент в будущем, произойдёт что-то положительное, если мы не живём так каждое мгновение? В общем, мне кажется, это самое главное.

Люди часто говорят о подготовке к смерти и умиранию, но как мы на самом деле можем подготовиться? Откуда нам знать, как мы умрём: от несчастного случая, от неизлечимой болезни, какой-то необычной смертью, или же кончина наша будет совершенно прозаической?

Мы не можем этого предсказать. Если мы не можем работать с каждым мгновением, мы точно не сможем работать с моментом смерти.

Так что если мы устремим свой ум в этом направлении, если будем готовиться и работать с каждым моментом, это будет лучшим способом подготовки к смерти. Не стоит считать смерть чем-то чересчур серьёзным.



Какие наставления больше всего помогут тому, кто проходит через процесс умирания?

Напоминайте человеку, что он умирает, создайте атмосферу умиротворённости, пусть открытость, доброта и любовь наполнят пространство.

Самое важное — это помочь умирающему расслабиться. Неважно, к какой он принадлежит религии — он может быть вообще не религиозен.

Расслабление — это самое главное. Помогите человеку расслабиться и создайте позитивную атмосферу, а также поддерживайте позитивное мышление.

Нужно заметить, что иудео-христианская культура порой бывает негативной, в ней мы должны перед смертью во всём раскаяться. Вы должны припомнить всё плохое, что когда-либо совершили в своей жизни, и исправить это.

Такое отношение усиливает беспокойство. Поскольку вы постоянно думаете о том, что сделали неправильно, и рассматриваете такие поступки, вы испытываете сожаления или пытаетесь найти человека, которому могли бы признаться в этом, и всё исправить. На самом деле, такие вещи полезно делать при жизни, но не в этот момент [смерти]. В этот момент пришла пора расслабиться.


Что должен сделать духовный друг, чтобы помочь умершему?

Если речь идёт о брате или сестре по сангхе, думаю, будет полезно выполнить определённые практики и обратиться к умершему напрямую, напомнить ему о практике.

Напомните ему о наставлениях по махамудре, которые он получил; кроме того, вы можете практиковать махамудру непосредственно перед началом умирания. Напомните ему, как смотреть на природу ума.

Помните об этом сами. Помогите умершему вспомнить наставления, касающиеся природы ума. Помогите ему вспомнить его гуру. Напомните ему о необходимости думать о гуру, о буддах и бодхисаттвах, а также установить связь с его собственной практикой.

Это самое главное. Основная практика — это напоминать, помогать умершему установить связь со всем этим.

Если умер ваш родственник или другой близкий человек, важно сделать что-то полезное для мира и посвятить эту благую активность умершему. Когда я жил в Ванкувере, я часто вспоминал скамейки в парках, посвящённые умершим.

Сделайте что-нибудь подобное. Это по-настоящему прекрасно. Сделайте что-то хорошее для своего сообщества, для людей вообще, для живых существ вообще.

Если у умершего были деньги или имущество, используйте эти вещи в благих целях. Если умерший дал конкретные указания о том, что делать с этой собственностью, мы, разумеется, должны следовать им. Но если таких указаний нет, мы должны постараться распорядиться вещами наилучшим образом.

Объекты привязанности можно использовать на благо существ — это трансформирует подобные объекты. Если вы поступите таким образом, сама привязанность трансформируется.

Смысл в том, чтобы посеять хорошие семена. Мы часто этого не видим (объекты могут создать плохие семена привязанности и страдания) и пытаемся использовать объекты в личных целях.

Если родственники умершего действительно бедны и в чём-то нуждаются, тогда никаких сомнений быть не может: используйте имущество для помощи им. Но если в этом нет большой необходимости, будет хорошо, если вы используете имущество в благих целях.


<.....>

КОНЕЦ