Моуни Садху об учении Махарши

Из книги "ПУТИ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ"

Моуни Садху — литературный псевдоним Мечислава Деметриуша Садовского, автора книг на духовные, мистические и эзотерические темы.

В конечном итоге он пришел к своему верховному Учителю и Гуру, Бхагавану Шри Рамане Махарши, который, найдя его хорошо подготовленным и обладающим необходимыми качествами, даровал ему Свою Милость, искоренил в нем чувство эго (как сообщает сам автор) и, в конце концов, помог и направил его к открытию своего собственного вечного и непреходящего Я.



СОДЕРЖАНИЕ

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

14. Учителя и ученики
15. Шри Рамана, каким я его знал
16. Истинное величие
17. Искатели и «искатели»
18. Учение
19. Достижение
20. Маха-йога и её значение
для мира

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Главы 14-20

Посвящается Благословенной Памяти
Шри Раманы Махарши,
Последнего Великого Риши Индии


14. Учителя и ученики

Даже в наши дни есть святые и духовно продвинутые люди, у которых есть свои последователи или ученики. И на Востоке, и на Западе есть свои Святые и Йоги.

Люди на Западе ищут спасения, как они это называют, а на Востоке — освобождения или Реализации Бытия.

Искателей часто сбивают с толку многочисленные учения и кажущиеся различия в доктринах этих продвинутых существ, а также старые религиозные традиции древних Учителей. Поэтому они спрашивают: где же абсолютная Истина? Какой путь самый верный?

Выбор, по-видимому, не кажется слишком легким. У каждого человеческого существа есть свой духовный Учитель, по стопам которого он последует, сейчас или позже, в этой жизни или в отдаленном будущем. Так что беспокоиться об этом не нужно.

Если поиск уже начат, решение примет сердце человека, а не холодное размышление о том, какой Учитель мудрее или какое учение, кажется, согласуется с его собственными ранее принятыми теориями. Это не тот путь, чтобы найти Учителя.

Учитель должен быть для нас воплощением идеала, без изъяна или несовершенства. Итак, очевидно, чем более прогрессивен и продвинут человек, тем более возвышенным должен быть его идеал, и он примет только высший тип духовного учителя, чье учение является всеобъемлющим и ответом на все вопросы.

Святые и Йоги проповедуют свои собственные определенные и, следовательно, ограниченные доктрины и системы развития, предпочитая ту или иную конкретную религию или философию по той простой причине, что с помощью этих средств они достигают — по сравнению со средним человеком — своего возвышенного состояния сознания или знания Бога.

У католического, мусульманского или индийского Святого есть своя идея или имя для Высшего Существа.

У Йога также есть то же самое, и он обычно следует одной из семи систем, общепринятых в Индии, веря, что его собственный путь — лучший.

Для себя он, вероятно, прав, но его путь может не подходить многим его последователям. Тем не менее он пытается обратить других в свою собственную религиозную философию.

Тот, кто ищет единства в поиске Истины, а не различий, не мог бы следовать такому Учителю. Он знает, что все имена, идеи и качества, приписываемые Высшему Существу, зависят от ума человека и не затрагивают и не выражают истинную сущность Высшего.

Серьезному искателю пришлось бы отвергнуть эти различные системы, пропагандируемые его вышеупомянутыми братьями, как неподходящие.

Но это не означало бы, что для него нет Учителя. Учителя существуют, хотя они чрезвычайно редки и приходят в этот мир только через очень длительные промежутки времени. К счастью, они находятся выше и за пределами конкретных вероучений и не пытаются обращать людей из одной религии в другую.

В Индии на протяжении тысячелетий и вплоть до настоящего времени они были известны как Риши, или Мудрецы, Провидцы.

Моя цель не в том, чтобы углубляться в историю и вызывать тех Великих Существ прошлого. В этом нет необходимости. Шри Рамана Махарши — это высший тип Учителя, известный мне, и он жил в наше время. Он учил чистой Высшей Истине тех, кто был способен принять ее.

Его мало заботила какая-либо конкретная форма вероучения. Он говорил с посетителями и преданными на их собственном языке. С индусами он использовал термины, с которыми они были знакомы. Но с другими он использовал совсем иные слова, когда передавал им свою мудрость.

Итак, независимо от вероучения или формы, слушатели получали озарение и объяснение своей собственной религии, ибо Риши мог помочь им понять Свет, который прежде был для них невидим.

Он не нуждался в словах или долгих обсуждениях. Другие много раз пытались выразить в книгах то, что Махарши открывал в нескольких предложениях с гораздо лучшими результатами.

Он никогда не пытался передать невыразимую идею Бога словами. Он обладал уникальной способностью помогать, без речи, серьезному искателю найти внутри себя Высшее, в Безмолвии.

И он называл Безмолвие совершенной речью.

Зрелым последователям он делал раскрывающее и окончательное заявление: «Нет ни богов, ни перевоплощения, ни других широко распространенных теорий. Твоя настоящая обязанность — только быть. Это всё».

Он отказывался позволять другим обожествлять себя при жизни и однажды сказал: «Истинное внутреннее Бытие, пребывающее в тебе, — это и есть тот самый Бхагаван, как вы меня называете. Это то, что ты должен осознать».

Когда я говорю, что вся жизнь Раманы Махарши была примером непрерывной Реализации Высшей Истины, вы поймете, что даже самые прогрессивные и продвинутые искатели (ученики) могут легко найти в нем своего высшего Учителя и без какого-либо изменения в религиозной принадлежности.

Они просто превосходят все учения, навсегда возвышенные видением Бесконечности — Абсолюта. Это видение рождается, когда они внимают Безмолвию своего Учителя, Великого Риши.

15. Шри Рамана, каким я его знал

Название этой главы может быть не совсем уместным, ибо те, кто знал Шри Раману Махарши, знают его навсегда. Это потому, что даже единственная встреча с Великим Риши на нашем жизненном пути — это событие, которое никогда не может быть забыто или померкнуть в нашем сознании под воздействием времени. Для некоторых из нас это означало полное изменение течения нашей нынешней и будущей жизни, и это никогда не могло бы произойти иначе.

Масштаб этой темы слишком широк, чтобы подробно описывать ее в рамках такой короткой главы, и поэтому я вынужден максимально ее сократить.

В первый раз, когда я встретил его, я пришел прямо с повозки, которая доставила меня с железнодорожной станции Тируваннамалай.

До посещения Ашрама я был знаком с учениями Учителя около четырех лет, и многочисленные фотографии сделали его черты хорошо мне знакомыми. Поэтому, когда меня провели в тускло освещенную столовую, я смог узнать его немедленно, хотя в то время его фигура была гораздо более худой, чем на виденных мною снимках.

Он сидел у стены, вкушая вечернюю трапезу. Я поклонился в знак приветствия, и с невыразимым выражением доброты на лице он спросил меня, где тот другой преданный, который договорился приехать со мной.

Я подивился его очень острой памяти, потому что мое письмо с уведомлением о предполагаемом визите было написано за много месяцев до этого. Я объяснил отсутствие моего друга, так как он не имел возможности приехать. Тогда Шри Рамана распорядился, чтобы мне принесли ужин.

Это было не дело обдумывания, а интуитивная вспышка, когда я осознал, что наконец нашел то, что искал всю свою жизнь. Я немедленно погрузился в присутствие Учителя.

Сначала я беспокоился о его хрупком физическом состоянии; но моя печаль быстро растворилась в его духовном излучении.

Внешний вид вскоре слился с той таинственной внутренней связью с ним, которая оставалась нерушимой с того момента и до настоящего времени.

Находясь у его стоп, я научился останавливать токи мыслей в своем уме — то, что раньше поглощало долгие годы усилий и никогда не увенчивалось полным успехом, несмотря на многочисленные упражнения: они были совершенно неадекватны в возвышенной духовной атмосфере, окружавшей Учителя, которая сама по себе позволяла гораздо более быстрое развитие.

Ключ к этому — концентрация — пришел сам собой.

Во-первых, я осознал, что «существует НЕЧТО, превыше всего, что я когда-либо знал прежде», и это был самый важный результат.

Это невозможно адекватно описать словами, но, тем не менее, возможно, некоторые прямые намеки дадут представление об этом.

Глаза Учителя передавали в безмолвии, что существует СОСТОЯНИЕ, которое находится за пределами всех человеческих бед и не затрагивается ими; то СОСТОЯНИЕ, которое само по себе есть уверенность и покой, в котором мы знаем всё, ибо тогда всё находится в нас.

Этот таинственный процесс в сознании был вызван Махарши, вернее, его присутствием, ибо он сам был само совершенство и покой.

Я пытался анализировать изменения, возникавшие во мне, когда я медитировал у его стоп. Я обнаружил, что ум легко освобождался от мыслей и что память в ее обычном значении исчезала вместе с сопутствующими подразделениями времени — прошлым, настоящим и так называемым будущим.

Вместо этого появлялось нечто, что невозможно должным образом описать словами. Возможно, лучше всего подошло бы понятие «живая вечность».

Не было никаких видений, но, как ни странно, человек знал, что для него не может быть ничего неизвестного, ибо, полностью направив внимание, можно было знать всё.

Эти переживания были более подробно описаны в одной из предыдущих книг автора: «In Days of Great Peace» («В дни великого покоя»).

Каким-то чудесным образом Махарши, казалось, наблюдал за этими внутренними процессами в нас, подобно тому как оператор следит за работой сложного механизма, который он досконально знает.

Более того, он таинственно помогал в этих внутренних переживаниях, но как — для меня до сих пор остается загадкой.

В то же время, без всякого обдумывания с моей стороны, в моем сердце зародилась сильная любовь к нему, просто потому, что иначе быть не могло.

В целом, человек выходил из этих переживаний сильно изменившимся и часто с совершенно иным представлением обо всем в этом мире. Для себя я назвал это «духовной алхимией Учителя».

Со временем я перестал воспринимать Шри Раману как существо из плоти и крови. И это было самым удивительным переживанием и завоеванием.

С того времени Учитель уже никогда не мог быть потерян для меня, хотя я слишком хорошо осознавал, что его месяцы и дни на этой земле сочтены и осталось их мало.

Я видел Человека-Духа, неразрушимую Сущность, а не просто смертную оболочку. И это было главным фактором, позволившим мне перенести его физический уход без внутренней катастрофы.

Слово «дух» явно используется миром неправильно, которое не может связать этот термин с чем-то реальным, часто путая его с эмоционально-ментальными впечатлениями и создавая нечто неопределенное и смутное.

Всю свою долгую жизнь Шри Махарши учил, что истинная реальность находится за пределами всех форм, независимо от того, к какому плану существования они принадлежат. И все же для многих, многих людей это остается лишь мифом или теорией.

После того как Учитель покинул эту землю, я попытался проанализировать, что же в его пребывании среди нас было самым важным и решающим для будущих поколений.

Я пришел к выводу, что ЭТО БЫЛ ОН САМ, ПОТОМУ ЧТО ОН ПРОДЕМОНСТРИРОВАЛ ПРИМЕР ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ДОСТИЖЕНИЯ, СДЕЛАВ ТЕМ САМЫМ ЕГО ДОСТУПНЫМ ДЛЯ НАС.

Бесконечная вечная мудрость заключена во всех его высказываниях, и он подтверждал это, будучи сам этой мудростью.

Например, как мог бы человек, видя превосходство Махарши над материей и страданием, когда его тело было поражено ужасной болезнью, столь устрашающей для среднего человека, когда-либо усомниться в возможности преодолеть ее, будь это необходимо?

Если такой Мудрец свидетельствует о невещественной Истине Бытия, как мог бы я искать что-то помимо НЕЕ?

Сам Махарши хорошо знал о своей решающей роли в жизни тех, кто по своей карме был достаточно удачлив, чтобы прийти к нему со всех концов света.

Он говорит:

«Общение с Мудрецами, осознавшими Истину, устраняет материальные привязанности. Когда эти привязанности устранены, уничтожаются также и привязанности ума. Те, у кого привязанности ума уничтожены, становятся едины с ТЕМ, что вечно неподвижно. Они достигают Освобождения, будучи еще живы. Поэтому лелейте общение с такими Мудрецами».

16. Истинное величие

Когда вы отправляете сына в школу, вы не ожидаете, что он найдет класс, заполненный только книгами — от букваря до докторских диссертаций. Вы, несомненно, рассчитываете и на компетентного учителя, способного постепенно, с учетом склада ума учеников, передать им знания, которыми обладает сам. Книги лишь помогают освежить в уме уже заложенные идеи.

В области духовного наставничества личность того, кто должен стать Учителем или Мастером, играет гораздо более решающую и необходимую роль.

Неизведанная земля, лежащая за пределами наших пяти чувств и невидимая для физического взора, эмоций и мыслей, ставит перед тем, кто пытается в нее войти, множество озадачивающих вопросов, гораздо больше, чем любая физическая наука, даже в самых ее глубинах.

Среди искателей Высшей Истины всегда считалось, что без Учителя, в той или иной форме, невозможно никакое истинное достижение.

Мы кратко проанализируем здесь, почему утвердилось такое отношение.

Любая сложная точная машина должна управляться только тем, кто хорошо знает ее устройство и возможности. Насколько же более сложным для внешнего взора является невидимый механизм, который мы называем человеческой психикой? И насколько большим должен быть опыт человека, который берется за подлинное существование такой сложной системы?

Те, кто ступает на Путь духовного достижения, знают, что помимо всех форм наставления необходим ПРИМЕР, который должен быть главным в уме и сердце ученика.

Другими словами, должен быть безупречный идеальный прообраз, доказывающий реальную возможность достижения. Такой идеал должен быть свободен от всех пятен и несовершенств, иначе наш внутренний суд сознания никогда не последует за ним. «Врач, исцелися сам».

Такие великие Учителя приходят к человечеству лишь через долгие промежутки времени, чтобы собрать вокруг себя тех, кто достаточно продвинут, чтобы следовать тернистым Путем Освобождения от страданий невежества относительно нашей конечной цели существования и от его неизбежного результата — страдания.

«Познайте истину, и истина сделает вас свободными», — сказал Великий Учитель двадцать веков назад.

Итак, если реальный Учитель является непременным условием для каждого искреннего искателя в поиске этой Истины, как же такой искатель осознает величие своего Учителя?

Случаи бывают разные, но здесь я хочу пролить больше света на внутренние процессы того, кто был привязан к духовному Учителю нашей эпохи. Показанный метод сравнения наиболее убедителен при анализе.

Общеизвестно, что с наступлением ранней зрелости большая часть существа молодого человека обращается к сексуальной стороне физической жизни. Нет нужды подчеркивать ее силу или огромный труд и усилие, необходимые для того, чтобы обуздать страсть во всех ее проявлениях, даже временно.

Но юный Рамана, будущий Махарши, одержал окончательную победу в первой же битве, если такая битва вообще для него существовала.

Тем не менее, в одном из его ранних гимнов мы находим молитву, в которой он просит благодати, чтобы быть избавленным от ловушки чувственности. В любом случае, возможно, он написал это скорее ради нас.

Среднестатистический человек, по крайней мере в молодости, тесно связан со своим ближайшим окружением, своей земной семьей. В ней он ищет опору и отправную точку для своей последующей жизни. Махарши, тогда называемый Венкатараманом, оставил все эти узы позади, когда ему было всего шестнадцать.

Когда Христу среди непроходимой толпы, слушавшей Его учение, сказали, что Его мать и братья хотят видеть Его, Он просто ответил: «Кто матерь Моя? и кто братья Мои? Ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

Мы знаем, что для Махарши круг его учеников и преданных заменил физические семейные узы.

Инстинктивное стремление к материальной безопасности заставляет многих из нас искать всевозможные знания ради заработка. Юный Рамана сразу же отбросил их все, без всяких сомнений и страха. Его поиском было само Царство Божие, непрерывное единение с уникальной Реальностью-Духом или Богом, которого он достиг в своем постоянном Самадхи несколькими годами позже.

И он назвал это «окончательным достижением, Естественным Состоянием», указывая нам на безошибочную цель Бытия.

А теперь сравните свои собственные реальные устремления и их цели, и величие Риши, возможно, озарит ваш ум.

Махарши провел долгие годы в пещерах в джунглях, в окрестностях священного холма Аруначала, без какой-либо видимой защиты от ядовитых змей и насекомых, которые по-прежнему наносят свои нежелательные визиты в тропической жаре Южной Индии.

Для нас одиночество таких долгих дней и ночей было бы устрашающим и невозможным без того, что мы называем необходимыми жизненными удобствами.

Осознаем ли мы, какая неизмеримая сила воли, непоколебимая вера и опытная мудрость были нужны юному аскету, чтобы преодолеть условия, которые многим из нас показались бы совершенно невыносимыми, даже если бы наши намерения были самыми лучшими?

Даже малейшее отклонение от принятого нами образа жизни приносит неприятности. Но он был выше и вне всего этого. Насколько мелким теперь кажется наш собственный образ жизни по сравнению с этим.

В последние тридцать лет своей жизни Махарши принял некую форму общественной жизни, покинув пещеры и спустившись к подножию священного холма.

Но это означало для него потоки посетителей, осаждавших его вопросами, многие из которых, должно быть, казались Мудрецу нелепыми, будучи чистым невежественным вздором и эгоизмом. И все же он щедро давал советы и наставления всем, кто искренне просил об этом, причем в несравненно простой форме, что является признаком истинной духовной мудрости.

Для себя у него не было и следа личной жизни, которая для нас обычно является ядром нашего собственного существования.

Многие ли из нас способны понять или последовать такому отречению? Если мы попытаемся подражать Учителю, тогда мы осознаем величие того, кто достиг славного конца.

А теперь несколько слов о его последнем мученичестве. Те, кто способен понять его цель и смысл, могут только склониться в прахе перед такой жертвой.

Таинственным образом ужасная и мучительная болезнь поразила его тело. Все знали, что она смертельна.

Мы были бы в ужасе от одной только мысли о том, что такое может случиться с нами. И все же он не хотел исцеления; он прошел тернистым путем к физической смерти, длившимся более восемнадцати месяцев, без единой жалобы или страха.

До конца он сохранял свою безмятежность и силу ума и духа.

Как я сказал в «In Days of Great Peace», его страдание было очищающим огнем для наших душ, и черствость многих сердец была растоплена и преобразована его примером в нечто более благородное и лучшее.

Когда юный Рамана покинул отчий дом, чтобы отправиться в Аруначалу, он оставил короткую записку, в которой говорилось, что он уходит на поиски своего Отца, отвечая на Его зов. И он провел свою жизнь с Отцом у подножия Аруначалы, которая всегда была священной обителью Йогов и Святых в прошлом.

В конце концов неизбежный конец приблизился. Верховный момент оставления тела был близок.

Некоторые западные преданные и посетители, находившиеся в ту последнюю ночь рядом с комнатой Махарши, слышали, как его слабеющий голос взывал: «Отец, Отец».

Несколько часов спустя сын навсегда вошел в вечную обитель своего Отца, освободившись от оболочки материи, которую он всегда считал сном.

Многие ли из нас встретят такой бесстрашный и вдохновляющий конец?

Все сказанное, конечно, не может даже в малейшей степени описать духовное великолепие проявления Великого Риши Индии.

И у меня не было намерения давать такое описание. Моей целью было сравнить с нашими собственными силу и духовную красоту такой жизни, чтобы мы могли лучше осознать истинное величие Человека, которого мы называли Махарши.

Когда мы пытаемся представить себя совершающими то, что совершил он, стоящий перед нами труд кажется почти сокрушительным. Но есть и другая сторона этого, которая является наиболее конструктивной и вдохновляющей. Мы не можем не признать в Учителе совершенного проводника, которому мы можем довериться навсегда.

Это путь каждого ученика, обретшего своего Гуру. Больше нет ни сомнений, ни колебаний.

Если ученик не может ясно видеть в своем Учителе совершенный пример и идеал, он никогда не сможет вынести бремя Пути. Он просто упадет и оставит его.

Шри Махарши был и есть даритель внутреннего блаженства.

В своей жизни я видел святых и мудрецов; но ни у кого из них не было такой духовной силы, как у Махарши. Высшее достижение Риши, которое в прошлом требовало невероятного времени и труда, неизбежно должно уравновешиваться, как всё в мире, огромным и безграничным блаженством по достижении цели.

Будучи единым с неиссякаемым Источником этого блаженства, он мог источать его вокруг. Возможно, в этом причина его уникального влияния.

Когда я сидел у его стоп, глядя ему в глаза, исходившее от него безмолвное посвящение, казалось, шептало: «Да, смотри, сколько сможешь. Ибо здесь — зеркало твоей и всеобщей — Нетленной Жизни».

17. Искатели и «искатели»

Некоторые искренние преданные Шри Махарши, кажется, обеспокоены тем фактом, что они смогли провести в его присутствии лишь ограниченное время.

Другие, кто не смог организовать свои поездки до того, как Учитель покинул этот мир, сожалеют, что никогда не видели его в физическом теле.

В некоторых случаях это беспокойство вызвано чтением бессмысленных заявлений людей, которые долгое время жили рядом с Раманашрамом и все же не воспользовались своей близостью к Учителю.

Часто эти люди чувствуют свое превосходство над первой группой и выказывают больше гордости этим, нежели реальным внутренним прогрессом.

Нет лучшего способа показать истинное положение вещей, чем процитировать самого Учителя.

Во-первых: есть случай, о котором Пол Брантон сообщил мне в письме от 27 августа 1951 года.

«Когда один пылкий молодой преданный Шри Раманы был вынужден покинуть Ашрам, в котором он прожил несколько лет, он накануне своего вынужденного отъезда пришел попрощаться с Махарши.

Не в силах совладать с печалью, он горько заплакал. Шри Махарши спросил его: «Почему ты плачешь? Разве ты не знаешь, что этот Ашрам только для начинающих? Теперь, когда ты начинаешь немного продвигаться, тебе необходимо уйти, если ты хочешь добиться дальнейшего прогресса».

Этот молодой индиец впоследствии прекрасно развился и позже стал Гуру собственного Ашрама.

Во-вторых: мы всегда должны помнить слова Учителя, записанные в начале тридцатых годов:

«Пороху нужна только искра, чтобы воспламениться; но чтобы зажечь древесный уголь, нужно больше времени, а сырым дровам — еще больше».

Приходящие к своему Учителю могут нуждаться в более коротком или более длительном времени для получения полной духовной пользы или посвящения от него, в зависимости от степени их внутренней зрелости и прогресса.

Мы знаем, что большинство посетителей никогда не становились учениками или даже преданными Шри Махарши, будучи неготовыми принять его учение сердцем и воплотить его в жизнь.*

В-третьих: в этих «Беседах» мы читаем, что ученику нехорошо слишком долго находиться в близости своего Учителя, и приводятся различные причины для этого, казалось бы, странного или даже парадоксального утверждения.

Я полагаю, что они в основном психологические. Ученик может стать слишком фамильярным со своим Учителем, что определенно неблагоприятно для его внутреннего прогресса.

Ашрам был похож на теплицу. Было бы неправильно проводить там слишком много времени, ибо чтобы быть здоровым и сильным, растение должно продолжать расти во внешнем мире.

Видимый Гуру («внешний Гуру», как говорит Махарши) нужен только до тех пор, пока преданный не пробудился духовно.

Есть и другие высказывания Учителя по этому поводу, и внимательный ученик может найти их сам.

Я знаю несколько случаев, когда преданные, готовые оставаться в Ашраме до конца своих дней, внезапно осознавали, получив Благодать Учителя, что их долг — работать для него в миру.

И когда они соответственно меняли свое решение и были готовы уехать, они таинственным образом находили безмолвное одобрение во взгляде Великого Риши. И они уезжали с миром и надеждой.

Но некоторые неудачники часто предпочитали оставаться в теплице.

Возраст, как и продолжительность времени, проведенного у стоп Учителя, также не имеют подавляющего значения при определении того, когда будет достигнута цель.

Мы находим поучительный стих в знаменитой буддийской Дхаммападе, где говорится: «Если человек не достигает просветления за долгую жизнь, это означает, что он состарился бесполезно».

Некоторые сырые дрова могут провести свою жизнь без какой-либо видимой пользы, в то время как молодой порох может получить Благодать почти немедленно.

Более того, Учитель сказал нам, что посвящение также можно получить без какого-либо физического даршана Учителя.

В мире сегодня есть некоторые люди, чья связь с Учителем ничуть не менее истинна и реальна, хотя они никогда не видели его телесной формы.

«Какая жалость! — сказал Великий Риши однажды. — Они думают, что я это тело!»

---

*См. «Беседы со Шри Раманой Махарши», тт. 1, 2, 3, изданные Раманашрамом, Тируваннамалай.

18. Учение

Для учеников Шри Махарши, вероятно, было бы полезно иметь его учение, изложенное максимально кратко.

Следующие страницы представляют собой выдержки и адаптированные пересказы из учений Махарши.

Я попытался собрать здесь и объединить наиболее важные утверждения Учителя, касающиеся различных вопросов, связанных с доктриной Махарши о Реализации «Я» в человеке.

БОГ

Шри Рамана Махарши не отделяет Бога от Абсолютного «Я». Его знаменитое изречение гласит:

"Если бы Бога не было или если бы Он отличался от «Я», Он был бы Богом без «Я», то есть лишенным самосознания, а это просто абсурдно."

У людей были самые разные представления о Высшем Существе — от каменного идола дикаря до личностного Бога многих современных религий. Эти представления соответствуют их собственному внутреннему развитию.
Если человек осознает себя личностью, обладающей формой, его Бог также должен быть личностным Богом, обладающим формой.

Тем, кто твердо верит в формы, Учитель говорил:

"Если вы думаете, что у вас действительно есть ноги, руки, нос и т.д., почему у Бога не может быть того же?"

Но когда его спрашивали о голой и Высшей Истине, его учения были, по-видимому, иными. Помимо уже процитированного высказывания о том, что Бог есть «Я» или Целое, Риши говорит, что на самом деле не существует отдельных богов, таких как Шива, Вишну, Брахма и так далее. Они реальны ровно настолько, насколько реальны люди, которые все еще верят в свое отдельное существование.

Это, конечно, демонстрирует нереальность всех феноменов, и это есть Высшая Истина. Ни один из этих богов никогда не являлся и не говорил мне: «Я Шива», «Я Вишну» и т.д., — сказал Мудрец Рамана.


Бог — вездесущее, невещественное, вечное «Я» — Я — АБСОЛЮТ, независимый от всего, чистое сознание — НЕ ЗАТРАГИВАЕТСЯ никаким актом проявления в феноменальном мире.

Подобно тому как Солнце, посылающее свои лучи в окружающее пространство без всякого желания, цели или привязанности, таков и Бог.

Но под влиянием этих лучей энергии бесчисленные формы Жизни появляются и исчезают на планетах вокруг Солнца. Но «Оно» не затрагивается и не изменяется всеми этими процессами. Так же и с Богом.

Близким примером может служить пространство, которое вечно свободно и не может быть затронуто ничем: появление, существование и уничтожение миров и всех объектов внутри этого пространства не могут ничего прибавить к этому пространству или убавить от него; оно остается безграничным и бесконечным.

Но Махарши также признавал, имея дело с более простыми, религиозными людьми, что Бог может иметь различные аспекты, в соответствии с ограничениями и представлениями человека.

«Бог сжаливается над любящим преданным и является ему как Гуру, принимая человеческую форму, чтобы человек мог видеть Его и говорить с Ним, как одно тело с другим».

И именно творение, а не Бог, несет ответственность перед Законами Бога за свою деятельность, а не Сам Бог, Который не является личностью.

Законы, установленные Им, являются мерой ответственности человека перед этими Законами. Но Бог, Абсолют, «Я» находится вне и за пределами их.

Бог одновременно есть Бытие и Не-Бытие; но никоим образом Он не является отрицанием. Трудно говорить о Нем, Кто превосходит всякую речь и мысль.

Старые изречения о том, что «Бог внутри вас», что «Царствие Небесное внутри вас», становятся совершенно ясными и понятными, когда мы вспоминаем, что то самое «Я», будучи Богом, является нашей сокровенной сердцевиной.

Неизменное, вневременное, бессмертное, ОНО сияет сквозь оболочки различных видов материи и блистает во всей Своей полноте в Совершенном Человеке, истинном Учителе.

ДУХ - «Я»

Махарши дал нам реалистичное и строгое определение Духа — термина, который был и часто остается неправильно понятым и используемым людьми.

Твердое и определенное представление было необходимо, и Риши предоставил его нам в форме, доступной для многих из нас, а не обязательно только для специалистов-психологов.

Когда мы пытаемся очистить наше сознание от всех непостоянных и неустойчивых элементов, то, что остается, — это наше истинное «Я», или Дух, Атман.

Это открытие может быть совершено, если мы будем настойчивы в процессе особого вида глубокой медитации:

отвергать всё, что не является постоянным, из нашего осознания «Я» и отбрасывать все мимолетные элементы.

«Тогда остается нечто, что независимо и свободно, безымянно, бесформенно, превыше всякой речи и мысли. Оно вечно и самосияюще», — говорит Махарши. Это и есть «Я».

Обычно для этой великой задачи требуется долгое усилие. Наш ум должен быть хорошо натренирован и подчинен до послушания, прежде чем цель может быть достигнута.

Это означает способность так называемой концентрации ума.*

Это достижение, конечно, есть Самадхи, состояние духовного экстаза, в котором материальный мир перестает существовать для нашего очищенного сознания, тогда освобожденного от рабства наших чувств.

Тогда мы ПРЕБЫВАЕМ в Духе-«Я», за пределами тройственной эго-индивидуальности, в так называемом Четвертом Состоянии.

Отождествить себя с этим четвертым элементом означает жить в Духе как чистое «Я».

Существует лишь это нечто, что остается после отвержения трех оболочек: бессмертное, вечное, сияющее «Я».

Оно не может быть ограничено никакой формой, какой бы тонкой ни была эта форма в различных (иллюзорных) мирах, известных оккультистам.

Ибо по своей природе оно бесформенно, безмысленно и внепространственно, будучи самой антитезой любого вида материи, включая вышеупомянутые тонкие миры.

Итак, для Махарши Дух — это не широкое понятие, а повседневный, ежеминутный опыт, как воздух, которым мы дышим. И Учитель настаивает на экспериментальном методе исследования Духа-«Я».

«Я» (Универсальное или Космическое Сознание) ЕДИНО и неделимо, Дух — лишь другое имя для НЕГО. Это единственная вещь, которая действительно существует, — говорит Махарши.

Теперь мы можем видеть, почему Учитель так настойчиво подчеркивал важность экспериментального познания «Я» или Духа в нас самих.

Он не давал теоретических рассуждений о Реальности, ибо слишком хорошо знал, что они были бы бесполезны для человечества.

Сделав нахождение «Я» доступным для нас, дав нам действенное и безошибочное средство — Само-Исследование (Вичару), Великий Риши создал новую эпоху в человеческом поиске вечной жизни и победы над смертью, подкрепленную своим собственным примером, что наиболее существенно.

Он дал нам точное уравнение Духа, которое я представляю здесь в простой математической форме следующим образом:

Уравнение 1: S(c) = A — (P + F + T)
Уравнение 2: A > (P + F + T)

Где:

· S(c) — духовное Сознание или «Я»,
· P — сознание физического тела,
· F — чувства или астральный план (оккультистов),
· T — мысли или ментальный план (оккультистов),
· A — осознание или утверждение нашего Бытия.

Из этих уравнений мы можем легко найти следующие решения путем аналитического процесса.

В Уравнении № 1, чем больше места в нашем Осознании (A) занимают элементы P, F и T, тем меньше разница между A и (P + F + T), что означает, что наше духовное Сознание S(c) становится бесконечно малой величиной.

Это случай среднего человека в эту эпоху Кали-Юги.

Но затем у нас есть Уравнение № 2, из которого мы видим, что, несмотря на вышесказанное, осознание всегда больше, чем три низших элемента, так что свет духовного Сознания всегда присутствует в каждом живом существе, хотя он может быть почти невидим из-за толстых покровов материи, окутывающих его.

С другой стороны, чем меньше сумма (P + F + T), тем больше наше A, стремящееся в конечном итоге к окончательной форме уравнения, когда (P + F + T) = 0 (ноль), т.е. S(c) = A.

Это случай Совершенного Человека, Учителя, чье повседневное сознание всегда является духовным, или чистым «Я».

Мы легко можем видеть, что под это уравнение могут быть подведены все существа (не только люди).

Мы видим, что всё зависит от количества изменчивых и преходящих элементов P, F и T и их отношения к A.

Почему же люди так различаются?

Качество A напрямую зависит от количества трех вышеупомянутых низших факторов P, F и T.

В то же время мы видим бесконечные возможности вариаций среди P, F и T, которые дают нам такие же вариации для A.

Следовательно, число различных индивидуальных существ практически неограниченно, пока сумма (P + F + T) не станет равной 0 (нулю).

Тогда A становится ВСЕМ, (S(c)), и это было бы в соответствии с писаниями и учениями Махарши.

Те, кто достаточно знает математику, поймут истинность утверждения о бесконечных возможностях для числа индивидуальных существ, когда вспомнят формулу сочетаний (используемую в знаменитой биномиальной теореме Ньютона), составленную из трех элементов — здесь P, F и T — и обладающую бесконечными КОЛИЧЕСТВЕННЫМИ вариациями между собой.



ЭГО-ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

Она состоит из трех элементов в человеке: физического тела, чувств (астрального тела) и мыслей (ментального тела).

Ее утверждение — это отделенность от остального мира через все три ее подразделения.

Эго совершенно нереально, будучи лишь временной связью между физическим телом и «Я». Оно смертно и исчезает со смертью индивидуума.

Реальность — это только то, что сохраняется вечно и неизменно. Иногда Учитель для простоты называл эго фантомным созданием, питающимся телом и принимающим различные тела, но само по себе лишенное какой-либо формы.

«Это гибрид», — говорил Мудрец.

Эго верит, что оно само есть мир, и поэтому пытается обладать как можно большим из этого внешнего мира.

Но и эго, и мир — всего лишь проявления Майи, и оба исчезают, когда солнце «Я» восходит в человеке и освещает самые темные уголки его эго, навсегда прогоняя эту мрачную тень.

Тогда сознание эго (P + F + T из наших уравнений) начинает уменьшаться, а осознание (A) растет пропорционально. (См. основные уравнения, уже приведенные в этой главе.)

Эго — единственный источник зла, и без него никакое зло невозможно.

Следовательно, эго также является источником наказания за зло, то есть страдания во всех его бесчисленных формах.

С другой стороны, жизнь без эго, говорит Махарши, — единственный верный и непреходящий источник блаженства, потому что, когда эго исчезает, всё зло уходит вместе с ним.

Тогда больше не может быть места для страдания.

Сила различения, основанная на Вичаре, удивительна даже в мире относительности: когда вы в беде и не видите решения запутанной ситуации, спросите себя: «Кто тот, кто обеспокоен и встревожен?»

Вы увидите немедленный результат, превосходящий все ожидания, если только вы отнесетесь к великому исследованию серьезно и искренне.

Кажется, что Вичара обладает таинственной силой вызывать скрытое, но вездесущее «Я» в нас и ПОЗВОЛЯТЬ ЕМУ СКАЗАТЬ СВОЕ СЛОВО.

Еще один уместный намек заключается в следующем: эго в нас испытывает инстинктивный страх перед Само-исследованием, потому что чувствует, что Вичара со временем положит конец его иллюзорной жизни, оставив сиять только «Я».

---

*См. «Концентрация» Моуна Садху, издательство Harper, 1959.

ВИДЕНИЯ

В Реализации нет видений. Ибо двойственность (видящий и видимое) тогда растворяется в Единстве.

Представление о «Я» и «ты» погребено навсегда: оно может существовать, только пока существует отдельный ум. Но Само-реализация означает, что ум уничтожен, отброшен как инструмент познания.

Вместо него у нас есть безмысленное знание, у которого нет ни границ, ни пространства.

Если у человека есть какие-то видения, это лишь доказательство того, что его Самадхи все еще принадлежит к низшему, ментальному типу, Викальпа или Сагуна (с формами).

Число таких видений неограниченно, как неограниченны вибрации в уме человека. В таких видениях нет и не может быть никакой истины, какими бы возвышенными они нам ни казались.

Стремление к видениям — еще одно доказательство духовной незрелости человека.

Шри Махарши всегда решительно предостерегал нас от всевозможных видений, а также от привязанности к ним, которую часто питают неразумные искатели.

Не существует такой вещи, как единообразие видений, будь то астральные или ментальные. Каждый видит через свой собственный аппарат познания: через свои цветные очки.

Одни и те же вещи на других планах существования выглядели бы по-разному, будучи увидены другими наблюдателями.
Продвинутые люди не занимаются соседними планами (астро-ментальными и т.д.)

Они ищут неизменный, белый, недифференцированный Свет, а не искусственно окрашенные видения или явления, которые не имеют реальности в самих себе, а только в наших несовершенных инструментах восприятия.

Все оболочки одинаково нереальны, будь они оболочками людей или обитателей других миров. Зная это, человек становится ближе к покою неизменного Безмолвия.


ЙОГИ И СВЯТЫЕ

Они могут быть более продвинутыми, чем многие из нас, но они отнюдь не непогрешимы. Их знание и добродетели все еще ограничены в соответствии со степенью их развития. Они не могут служить нам так, как Учителя. Можно легко обнаружить их несовершенное состояние, анализируя их поведение, учения и теории.

Обычно они ярые сектанты и твердые приверженцы своих особых путей — верный указатель на различные системы Йоги или конфессии, к которым они принадлежат.

У них нет полноты видения истинного Учителя (Дживанмукты или Риши); более того, эго Йогов и многих мелких Святых не полностью уничтожено. Им могут нравиться обожание и почести, а некоторые даже принимают дары и услуги, оказываемые им их преданными.

Они часто верят в организации и пытаются управлять своими собственными ашрамами. Иногда между ними существует дух соперничества, и некоторые завидуют другим, которые не согласны с ними или более продвинуты, чем они, и поэтому не терпят их сектантских взглядов.

Шри Махарши прямо предостерегал нас от выбора неистинного Учителя. Он просто называл их все еще пребывающими в невежестве, в большей или меньшей степени.

Все это означает, что каждый серьезный искатель должен обращаться за наставлением и Благодатью (ОБЕ ОНИ АБСОЛЮТНО НЕОБХОДИМЫ) только к истинному Учителю-Мудрецу, который один обладает полнотой мудрости и опыта.

Верно, что таких Учителей мало, очень мало. И найти их не слишком легко, особенно в этот материалистический век.
Но «когда ученик созрел, Учитель немедленно появляется».

Нет опасности быть обойденным вниманием. Только незрелые ищут замену Учителю, готовя себе разочарования и крушение надежд.


МИР

Для Учителя физический мир явлений нереален. Реальность для философски настроенного человека означает стабильность и постоянство. Этих качеств у мира определенно нет.

Если кто-то утверждает, что физические объекты реальны, Учитель мог бы ответить, что спичка, например, не может быть по-настоящему реальной, потому что, сгорев, она определенно перестает существовать как прежде.

Так же и все видимые вещи — от простой спички до самых далеких планет и вселенных.

Самый яркий пример — наше собственное тело, столь недолговечное и хрупкое, обусловленное в своем эфемерном существовании.

Махарши говорил нам:

«У вас нет иного выбора, кроме как принять мир как нереальный, если вы ищете Истину и только Истину. Простая причина в том, что, если вы не откажетесь от идеи реальности мира, ваш ум всегда будет стремиться к нему.

Если вы принимаете иллюзию за реальное, вы никогда не познаете Саму Реальность, хотя существует только РЕАЛЬНОСТЬ».

Мир реален только для наших пяти физических, то есть смертных, чувств. Для продвинутых людей он совершенно не существует. В Самадхи есть интенсивное осознание Бытия, но нет идеи или видения мира.

Итак, с расширением сознания в человеке внешний мир исчезает сам собой.

Кто, обладая даже умеренным чувством разума, примет такой мимолетный мир за реальный?

Если бы мир был реален, то у человека не было бы шанса спастись из его жестоких челюстей. Мы не могли бы существовать до нашего рождения и не существовали бы после нашей смерти.

Все добродетели были бы лишь сном или фантазией, и тогда не существовало бы никаких моральных норм. Ибо какой смысл имело бы что-либо, что не переживет могилу? То же уничтожение постигло бы добрых и злых, мудрых и глупых.

Существует множество совершенно разных миров, проникающих друг в друга и не воспринимаемых пятью человеческими чувствами, точно так же, как наш материальный мир не существует для обитателей тех других.

Все они нереальны, несмотря на их возможную тонкость и кажущееся превосходство по сравнению с нашим миром-планетой.

Будучи лишь бренными оболочками, они обязательно ограничены во времени и пространстве, хотя и то, и другое применительно к другим мирам может иметь совершенно иной смысл и протяженность.

Математики уже говорят о мирах, имеющих больше измерений, чем три на нашей Земле.

Шри Махарши говорит нам, что

«стремиться к знанию всех этих проявлений в пространстве и времени — это всё равно что человеку, который недавно постригся, думать и размышлять о судьбе каждого отдельного волоса и его будущем».

Даже астрономы знают, что планеты и великие солнца появляются и исчезают в глубинах бесконечного неба-пространства, внезапно распадаясь и переходя в небытие, по крайней мере для наших физических глаз.

Но ничего не происходит с остальной вселенной, которая продолжает существовать, хотя и в иных комбинациях материи.

ДОБРО И ЗЛО

Оба являются атрибутами, и поэтому оба нереальны. То, что хорошо для одного, может быть злом для другого. Одно и то же лекарство, которое помогает одному больному, убьет другого. Сахар необходим атлету, но повредит диабетику.

ВЫСШЕЕ не имеет атрибутов. И именно в этом отсутствии атрибутов кроется тайна ЕГО бесконечного совершенства.

Учитель говорит нам, что «добра и зла следует одинаково избегать», и таково было его наставление ученикам.

Эти атрибуты — части несовершенства, подобно тому как яркие и темные цвета неизбежны в любой картине.

Но люди обычно стремятся к тому, что считают для себя «хорошим», что часто оказывается просто приятным. Из этого возникает действие и, следовательно, реакция.

В оккультизме это называется Кармой, хорошей или плохой. Оба вида связывают человека.

Они обусловливают временное материальное существование, которое не может состоять только из добра или только из зла. Оно всегда смешано.

Из почвы прорастают разные растения, в зависимости от того, какие семена были в нее посеяны. Мудрец не сеет вообще: ибо он знает иллюзию и ее порождение — страдание.

Тем временем для среднего человека вопрос несколько иной: у него слишком много бремени, унаследованного из далекого прошлого, от которого он не может так легко и мгновенно отказаться. И поэтому Писания наставляют его творить добро и избегать зла, тем самым увеличивая свой кредит и уменьшая долги.

Это может дать ему больше хороших возможностей быть счастливым, хотя только во времени и пространстве, что в конце концов приведет его к грани окончательного различения. Только тогда он примет точку зрения Мудреца, упомянутую выше.

Прекращение злодеяний автоматически порождает способность творить добро. Когда первое становится совершенно невозможным, второе в конце концов исчезнет в славе одухотворенного Сознания, навеки свободного и блаженного.

Высший духовный опыт можно сравнить с видением вечно неизменного, всепроникающего Света.



ПОСВЯЩЕНИЕ

Махарши признавал высшей формой посвящения то, которое дается Гуру в Безмолвии. Ибо тогда сознание Совершенного Человека настраивается в унисон с сознанием ученика, и это происходит только на высшем уровне, далеко за пределами всякой речи и зрения.

Этим фактом он объяснял свое собственное нежелание выступать в роли проповедника.

Мы можем найти много пояснительных отрывков в книгах, содержащих его подлинные высказывания. Здесь, возможно, достаточно подчеркнуть, что способность безмолвного общения с Учителем является вершиной достижения ученика.

Истинное посвящение никогда не может быть выражено словами. Оно просто означает преображение человека, а не какие-то секреты, прошептанные на ухо или изложенные на бумаге. Это ближе к идее вакцинации.

Поэтому посвящение только ОДНО, и не может быть никакого ложного посвящения, а только ОТСУТСТВИЕ истинного.

Но мы, возможно, все еще хотим знать, даже на нашем неуклюжем языке ума, ЧТО есть истинное посвящение, или, по крайней мере, его приблизительная идея.

Зная о невозможности быть точным, можно только сказать, что единственное истинное посвящение дает знание собственного Бытия и его отношения к Целому. Это отношение неизменно понимается как единство с Целым.

Учитель часто говорил о «преображении», которое общение с Гуру может произвести в человеке, стремящемся освободиться от уз нереального. Он говорил нам, что это общение является условием истинного посвящения. Невозможно получить его через книги или разговоры с людьми, которые не являются Учителями.

Общение с Учителем не обязательно подразумевает его физическое присутствие. Многие получили посвящение через свою преданность Учителю, которого они никогда не видели физически. Он — не тело, как часто утверждал Махарши. Поэтому его наиболее активная часть свободна от телесных уз, и именно поэтому человек может прекрасно общаться со своим Учителем без каких-либо материальных связей.

Фактически, духовное единство — единственная постоянная вещь, которая не может быть разрушена рождением или смертью. Мы не можем получить никакого посвящения, если у нас нет любви к Учителю. Любовь к Нему — уже важный шаг к посвящению, которое неизменно следует за стадией любви.

ВСТУПЛЕНИЕ НА ПУТЬ

Это самый животрепещущий вопрос для большинства искателей духовной истины.

Соответственно, Учитель дал нам множество бесценных наставлений по этому вопросу. Он сказал: «Применяй на практике то, что принимаешь в теории». Короткое, но судьбоносное утверждение. Оно едва ли нуждается в объяснении.

Наша болезнь — это не недостаток знания о том, как нам следует действовать, а именно неспособность выполнить то, что приказано Учителем, или просто забвение необходимости следовать Пути.

Это очень похоже на пьющих и курящих, которые могут прекрасно осознавать, что эти привычки вредны для их тела и что физическое страдание в конце концов может отомстить за их невоздержанность. Но им обычно не хватает даже крупицы силы воли, достаточной, чтобы сломать эти привычки.

На Пути необходимо отказаться не только от таких примитивных привычек, но и от множества других, большинство из которых не принадлежат физической сфере.

Согласно учениям Шри Раманы, невозможно искоренить их одну за другой, не занимаясь одновременно внутренним поиском Высшего — реального «Я» человека.

Более того, истинный поиск Внутренней Реальности сам по себе кладет конец ошибкам и привычкам человека.
Почему? Потому что тогда цели и устремления радикально меняются, и у человека просто нет времени или желания заниматься глупыми вещами.

Помимо вышесказанного, таинственная Сила приходит на помощь искреннему искателю; это особый магнетизм, заключенный в медитациях, когда они следуют линиям, указанным Учителем.

Огромная сила, которую он излучал, будучи погруженным в свои непрерывные медитации, не была и не растрачена попусту. Она навсегда остается связанной с Током Пути (Током «Я»).

Технические детали не относятся к этой книге, но можно кратко упомянуть, что создание полезных привычек — это основа любого успеха.

Начинать любой день с медитации и чтения даже нескольких строк духовно вдохновляющих лекций и закрывать глаза, чтобы сделать то же самое вечером, принесет быстрые результаты.

Шри Махарши говорил нам, что даршан (присутствие или видение) Учителя сам по себе является мощным средством направления сознания искателя. Те, у кого был этот даршан, когда он еще был в физической форме, были действительно удачливы.

Но Учитель сделал для нас кое-что еще: он оставил нам свой постоянный вид даршана в форме своих фотографий. Автор был свидетелем того, как делались некоторые снимки Шри Махарши.

Несомненно, Учитель таинственным образом участвовал в этом процессе, ибо в эти моменты его лицо обычно принимало особое выражение, которое передавалось на пленку, а значит, и на последующие снимки.

Вне сомнения, Учитель перед уходом с этой земли желал сделать как можно больше для своих будущих учеников, чья Карма не позволила им вовремя прийти к его стопам.

Итак, одна из мистических форм вступления на Путь Само-реализации, которой учил Махарши, — это подвергать себя его даршану, увековеченному на его фотографиях.

Часто после такого опыта в сердце искателя немедленно возникает любовь. Когда есть любовь, придет и Учитель, и в таком случае автору нечего больше добавить.


Другой способ вступления на Путь — это предание себя Учителю.

Тем, кто не мог и не может сразу последовать путем Вичары со всеми ее напряженными усилиями, Шри Рамана говорил: «Предайте Учителю (или Богу) всё свое существо, откажитесь от своей собственной эгоистической воли, и я сделаю остальное».

Мощный магнетизм такой направленной воли, несомненно, низвергнет все препятствия, ибо Учитель постоянно наблюдает за нами. Некоторые вступили на Путь непосредственно через свою интуитивную привязанность к Вичаре (Само-исследованию).

Другие увидели Путь как бы в вспышке молнии, и с того момента для них не было пути назад.

На Пути есть также некоторые оккультисты, которые осознали бесплодность своих прежних занятий и усилий, лишенных надлежащего руководства, и которые смогли обнаружить, в чем заключается решение их поисков длиною в жизнь.

Полного успеха добились те, кто, практически используя учения Гуру, предали свои эго ему и тем самым оставили все беспокойство и печаль их истинному источнику, освободив себя для возвышенного полета.

Но в каждом случае самое главное — забыть все прежние теории и относительные знания, то есть отвергнуть прежнее невежество.

Те, кто попытается примирить свои прошлые ошибки с новым Прямым Путем, бескомпромиссным, каков он есть, должны помнить слова Христа: «Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают...»



ЭВОЛЮЦИЯ

Не существует такой вещи, как эволюция духа в человеке. То, что вечно, неизменно и совершенно, не может подлежать никакому улучшению или изменениям. Если бы это было так, то Дух-«Я» был бы несовершенен во времени, что есть нонсенс.

Вместо этого мы должны пройти через постепенное высвобождение из наших покровов материи, которые заставляют нас принимать иллюзию за Истину, а тленное — за Реальное.

Было бы тщетно искать причину такого положения вещей: ответ лежит далеко за пределами нашего ментального сознания и не может быть выражен словами. Только Целое, Универсальное «Я», ЗНАЕТ это.

Стать сознательно этим «Я», единственной вещью, которая действительно существует, — вот единственный путь к высшему знанию.

Нет другого Пути. Во всяком случае, те, кто выполнил эту величественную задачу, вообще не имеют вопросов. Безмолвная Мудрость покоится в них, и никакая беда никогда не сможет приблизиться к НЕЙ.

Процесс кажущейся эволюции в царстве природы — лишь иллюзия; он принадлежит Майе. Если мы внимательно всмотримся в процессы природы, мы неизменно увидим, что эволюция считается не своего рода прогрессом, а лишь сменой форм, которые сегодня ничуть не лучше, чем вчера.

Только человеческое воображение заставляет нас так думать, согласно нашему незнанию конечных причин и результатов видимой вселенной.

Если мы не можем легко принять вышесказанное, давайте представим себе мысленно неизбежный конец всех этих эволюций на планетах и других формах проявления: полный распад и исчезновение, которое ожидает каждую материальную форму.

На нашей собственной планете и за этот бесконечно короткий период ее письменной истории — несколько тысяч оборотов, совершенных этой крошечной пылинкой, нашей Землей, вокруг Солнца — многие цивилизации, народы и языки появились и исчезли навсегда. Все они обладали вещами, которых у нас пока нет, в то время как у нас есть многое, что было неизвестно в прошлом.

ОПЕРАТОР ПРОСТО МЕНЯЕТ СВОИ ФИЛЬМЫ, В КОТОРЫХ МЫ ИГРАЕМ СВОИ МАЛЕНЬКИЕ РОЛИ.

19. Достижение

На Прямом Пути, указанном Шри Махарши, один факт или условие имеет первостепенную важность.

Ученик должен осознать, что созерцание стакана воды не утолит его жажды. Он должен выпить эту воду. Таким образом, должно быть достигнуто определенное состояние сознания. Простое его описание не приведет нас к открытию Истины.

В современном положении вещей то, что выдается за официальную западную философию, ведет нас лишь к догадкам об Истине. Пищу нужно съесть и усвоить, а не просто смотреть на нее.

Один великий Учитель однажды сказал, что идея бесконечного пространства дает нам намек на то, чем является сознание освобожденного: бесформенное, неразрушимое, независимое, самодостаточное Бытие, свободное от всех ограничений и привязанностей и поэтому растворенное в бесконечном блаженстве чистого и необусловленного Бытия. Это высшая цель.

Если кто-то говорит нам, что, конечно, он понимает эти замечания и признает их истинность, но тем временем ему нужно выполнить что-то другое, пока он не придет к цели, это лишь доказательство того, что такой человек на самом деле вообще не видел никакого луча Истины.

Потому что тот, кто видит, не может затем стремиться ни к чему, кроме конечной цели — открытия Истины в себе и, следовательно, универсальной истины всего Бытия. Все оправдания тщетны.

С этой точки зрения знаменитое изречение Шри Махарши (цитируемое в книге «Маха-Йога») о «дне смеха» становится яснее: а именно, что бесконечная и невообразимая простота чистого Бытия, будучи достигнутой, заставляет человека смеяться над всеми своими прежними поисками, обманами, печалями и проблемами, рожденными из изначального невежества относительно этой Высшей Истины.

Да озарит нас всех этот великий день смеха. Этот день настанет для каждого.

Конечно, я говорю здесь не с точки зрения какого-то одного, конкретного существования. Некоторые, возможно, лишь очень немногие, обретут его, еще будучи в этой земной жизни.

Для других послужит вечность, ибо время безгранично. Вспомните ранее упомянутую притчу Махарши о различных видах топлива.

Этот день — также «день радости», обещанный праведникам и святым Западным Учителем. Это «небо» всех религий, хотя их весьма наивные представления могут показаться нам детскими.

Ученик всегда предпочитает простое определение своего Учителя: «Когда ты узнаешь, кто ты, больше не будет ни вопросов, ни неопределенности».

Шри Махарши также говорит, и я процитировал это как первый эпиграф в «In Days of Great Peace»:

«Благотворительность, Покаяние, Жертва, Долг, Йога, Преданность, Пространство Сознания, Субстанция, Покой, Истина, Благодать, Безмолвие, высшее Состояние, бессмертная Смерть, Знание, Отречение, Освобождение и Блаженство — знай, что все это синонимично разрыву сознания "я-есть-тело"».

20. Маха-Йога и её ценность для мира

<...>

Атман, «Я», Бог, Истина: эти четыре имени синонимичны и не могут означать что-то сложное или многообразное.

Все писания и Учителя утверждают, что Реальность (еще один синоним для остальных четырех) абсолютно однородна, всепроникающа, уникальна и неделима, сама простота. Поэтому и Путь к Ней не может быть Ее отрицанием.

Это означает, что качества конечной цели не могут противоречить используемым средствам. Погружение в бесконечные сложности только сбивает с пути.

Те, кто достиг сознания Самадхи, говорят, что в этом возвышенном состоянии все различия преодолены и больше не существуют, ибо есть только уникальный Свет всепроникающего Сознания, который можно назвать «Я», Нирваной или Космическим Сознанием; название неважно для новейшего откровения Истины, данного нам Великим Риши в нашу эпоху.

Для изучения и практики его учений важно и существенно только одно условие. Человек уже должен в определенной степени обладать зародышем духовного Сознания, даже если он все еще погребен глубоко под слоями его внешних мирских представлений.

Это означает, что человек должен интуитивно признать существование более высокого бытия, чем наша эгоистическая, эгоцентричная физическая жизнь.

Если этот зародыш действительно начинает проявляться в человеке, он может быть готов к Прямому Пути, также называемому Маха-Йогой, Высшей Йогой или Путем Самореализации, КАК УЧИЛ МАХАРШИ.

До пятидесяти лет назад, когда в малоизвестной части Южной Индии молодой Мудрец начал свое мощное духовное излучение, четыре синонимичных термина, приведенных ранее, были почти неизвестны среди оккультистов и искателей Истины. И сегодня, хотя земная жизнь Махарши угасла, человеческий поиск, кажется, неизбежно следует образцу, который он уже установил.

Ибо такой Мудрец не патентует свое откровение. Его постоянные медитации создали множество токов в мире, которые бессознательно согласуются с его учениями. Нам нужно лишь посмотреть на многочисленные общества и организации, которые, даже не зная ничего или очень мало о Великом Риши, используют его методы, по крайней мере частично, хотя и не упоминая его имени.

Стало очевидным, что в это время бесчисленных сект, религий, философских и оккультных систем настоятельно необходим был синтез, который мог бы объяснить единую основу их всех и в то же время бесконечно превзойти их.

Для индийского йога, мусульманского хаджи, христианского преданного, оккультиста без религии, безымянного искателя Бога или Истины, фермера, священника, инженера, моряка, торговца — для всех этих людей должно было быть создано объединяющее послание: такое, которое не отрицало бы их прежние вероучения, но давало бы им общий лучезарный идеал, вершину которого не могли бы превзойти никакие прежние теории и концепции.

Это должно было быть что-то общее для каждого человека, относящееся к бессмертному ядру его жизни, находящееся за пределами всех расовых и социальных различий, его единственное и истинное сокровище.

И Махарши сделал именно это.
Он пришел к нам в разгар нашего двадцатого века с его захватывающими дух открытиями и изобретениями. Он не осуждал ни одно из них.

Он не был религиозным лидером, чья роль ограничена несколькими поколениями людей, но все религиозные истины стали ясными и понятными в свете его откровения.

Он редко говорил о Боге, указывая, что люди должны познать себя, узнать, кто они есть, прежде чем они смогут быть в состоянии осознать состояние Бесконечного Бытия, Абсолюта, которое они называют Богом.

Не все Учителя ставили свои духовные послания на такую научную основу. Маха-Йога дает нам определенное условие, при котором может быть достигнута истина существования: это знание человеком своего собственного «Я».

«Видеть Бога — значит быть Богом», — сказал Мудрец, и в этом заключается решение вечного уравнения Высшего Существа.

Человек не может видеть или познавать Его объективно, как нечто отдельное от себя, и поэтому все поиски, основанные на ложном базисе, не могут быть успешными.

Маха-Йога (Великая Йога) имеет прочное основание — это истинное Самопознание в человеке. Трагедия и страдание индивидуумов и человечества в целом имеют неизменную причину — отсутствие именно этого знания. Не зная, кто они есть, люди ищут ложного счастья. Это состояние Учитель называет невежеством. Из него проистекают все страдания и бедствия, которые поражают нас.

Бесчисленные заблуждения, которые люди принимают за цели в своей жизни, подобны миражам в пустыне: путник, неразумно следующий за этими иллюзорными видениями, страдает и часто погибает. Эти ложные цели создают неправильные действия, направленные на удовлетворение иллюзий.

Учитель говорит нам, что во всех человеческих проступках, несчастьях и страданиях мы всегда можем найти основную причину — ложное представление о том, что человек есть его тело и все желания, связанные с ним.

Если бы мы проанализировали каждое преступление, мы неизменно обнаружили бы, что преступник хотел чего-то тесно связанного с его эго-телом.

Деньги, роскошь, страсти, ненависть, ревность, страхи и бесчисленное множество подобных вещей невозможны, когда человек отказывается верить, что он есть тело. Чувствуя это, его жизненные цели немедленно преобразуются и поднимаются намного выше прежней временной жадности. Нет нужды приводить примеры: имея формулу, каждый может подставить желаемые ценности.

Более того, мы можем видеть, что наше нынешнее несовершенное проявление, то есть эго или личность, состоящее из тела, ума и эмоций, — вещь крайне сложная. И все эго (если рассматривать только те, что на этой земле) по-видимому, отличаются друг от друга.

Возвращаясь в наш истинный дом, на уровень сознания всепроникающего «Я», мы становимся едиными с Целым, неразделенным и бесконечным, без качеств и за пределами всех различий.

Очевидно, что путь к единству не должен основываться на каком-либо представлении о множественном и отдельном физическом существе, а скорее на процессе окончательного синтеза, ведущего к конечной простоте необусловленного Бытия.

Конечно, полная реализация этой идеи лежит за пределами уровня ума; она должна быть пережита в том состоянии сознания, где все мысли перестают существовать и Бытие созерцает само себя отдельно от всех проявленных форм. Ибо эти формы — лишь завесы, затеняющие полный Свет в нас.

Для тех, кто «знает», что это значит, вещь чрезвычайно проста. Учитель Махарши всегда говорил, что самая совершенная речь, дающая истинное посвящение, — это Безмолвие. Итак, они сливаются с Ним и, делая это, познают всё.

Всё это означает, что цель — развитие Центрального Сознания («Я») или Атмана в человеке. Собственно говоря, это не создание, а лишь РАСКРЫТИЕ ТОГО, что всегда присутствует в человеке.

Раскрытие Атмана сопровождается всеми добродетелями и качествами, тщательно перечисленными в писаниях всех религий и в некоторых индийских трактатах по оккультной философии.

Центральный Свет в нас осветит все проблемы, независимо от условий, и в то же время ответит на все вопросы навсегда.

В этом суть Маха-Йоги, данной нам Учителем Раманой Махарши. И удивительно, что этот Прямой Путь игнорирует все искусственные теории и не требует от своих последователей ни уединения, ни громоздких поз тела, ни постов, ни каких-либо других особых условий внешней жизни.

Поэтому он доступен каждой зрелой душе, независимо от того, родилась ли она в Европе, Азии или где-либо еще, и является ли она инженером, крестьянином, священником, моряком, свами или муллой.

Этот возвышенный Путь учит нас, как сделать на нем первые шаги, когда мы ищем свое законное наследие — блаженство единения с «Я», Целым, Богом. Бывают случаи, когда хорошо продвинутые люди даже не известны как Йоги или Святые, ибо они, по-видимому, ведут «нормальную» человеческую жизнь. Значение имеет только внутреннее духовное усилие, дисциплина и достижение сознания «Я», называемое «Самореализацией».

Великий Риши Рамана, открывший этот чудесный новый Путь для человечества, имел послание для современного человечества и поэтому выразил его во внешней форме, подходящей для нас. Здесь нет никаких тайн или скрытых учений.

Суть Маха-Йоги — это знание вечного элемента в человеке, или ТОГО, что не умирает и не страдает, будучи вечным блаженством, мудростью и покоем. Где можно найти что-то более истинное или прекрасное?

Выполняя свои повседневные обязанности, человек в то же время может проходить высочайшую тренировку себя через Само-исследование или Вичару, то есть вопрос «Кто Я?»

Оно заменяет все различные неэффективные упражнения, потому что ученик с самого начала осознает цель, которая рано или поздно должна быть достигнута, ибо за ней нет других.

Вместо искусственных и потому лишь временных методов концентрации и создания так называемых добродетелей, он просто осознает, КТО ОН ЕСТЬ, и эта мудрость дает ему всё. Как сказал Христос: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

Итак, те, кто был разочарован нереальностью и отсутствием практического применения своих прежних путей внутреннего развития, больше не должны таковыми быть; ибо существует редкий и возвышенный Путь, подкрепленный личным примером Великого Учителя среди людей двадцатого века.

Для искреннего искателя, преданного Истине, а не громоздким переживаниям, которые являются лишь другой формой иллюзии (Майи) и не могут пережить могилу, больше нет необходимости блуждать по неизведанным тропам.

Учение о Самореализации было изложено на английском языке в книге «Маха-Йога».

Согласно индийским писаниям, одна из главных добродетелей и качеств совершенного Учителя — это неизменная полная непривязанность.

Совершенный Человек, каким был Махарши, не имеет забот или мирских желаний. Он не рекламирует себя, будучи выше любой личной жизни и ее амбиций.

Поскольку такой Человек знает всё, он не пытается привлекать учеников, ибо зрелые приходят сами, без какого-либо понуждения, в то время как незрелые просто не понимают учения и величия Учителя. Но как иначе действуют другие!

Несмотря на то, что Махарши физически ушел несколько лет назад и, по-видимому, не может контролировать многочисленные писания о нем, как он мог делать при жизни, до сих пор нет поверхностных, глупых или безвкусных выражений и уменьшительно-ласкательных имен, применяемых к нему, как это, к сожалению, происходит с некоторыми йогами и святыми, которые в настоящее время выдают себя за мировых учителей.

Махарши почти никогда даже не использовал личные местоимения «я» и «мое» и так далее. Уча нас отбрасывать наши бренные эго (личности), он сам подавал высший пример. Он отказывался от всех почестей и не принимал даров в какой-либо форме.

Также организация жизни вокруг него в Ашраме и где-либо еще не имела для Мудреца никакого значения. Он никогда не занимался мирскими делами. Он принимал Ашрам, выросший вокруг него, как неизбежное зло, зная, как он сам говорил, что, куда бы он ни пошел, люди последуют за ним и построят свои дома там, где он остановится. Некоторые чувствовали, что он был как узник в Ашраме.

Его духовность проявилась еще яснее и без каких-либо компромиссов за несколько дней до смерти, когда на вопрос о возможности исцеления от его ужасной болезни он ответил, почти улыбаясь: «Само тело — это болезнь».

<...>

Все духовные Учителя человечества возлагают всю тяжесть ответственности на совершенствование индивидуума и мало интересуются чем-либо еще, особенно политикой. Они прекрасно знают, что нельзя построить прочное здание из негодных материалов.

Отвечая на вопрос западного человека о тогдашней, по-видимому, печальной судьбе мира (это было как раз перед Второй мировой войной), Мудрец тихо сказал: «Каков ты, таков и мир». Эта короткая фраза содержит посвящение для восприимчивых людей. Если мы хотим, чтобы этот мир стал лучше, измениться и улучшиться должны мы сами, а не наши внешние оболочки.

Маха-Йога кладет конец верованиям, столь процветающим в наши дни, которые настаивают на том, что верность той или иной из бесчисленных сект, религий или политических организаций поможет миру выйти из нынешнего тупика.

В те дни, когда Индия боролась за независимость, и лояльность этой борьбе считалась необходимостью для каждого порядочного и патриотичного индуса, некоторые люди пошли к Мудрецу и спросили его: «Должны ли мы быть патриотами?» Они, вероятно, хотели получить одобрение своей деятельности от великого духовного Учителя. Ответ был: «Твой первый долг — БЫТЬ».

Риши, сам индус по рождению, нисколько не был озабочен или связан какими-либо физическими формами. Он указал на пустоту человеческих определений БЫТИЯ, советуя нам сначала открыть истинный смысл человека («Я», как мы теперь говорим), а не заботиться о внешней оболочке, которая проистекает из рождения, профессии и убеждений.

Можно было бы сказать, что Маха-Йога может стать религией для гораздо более продвинутых поколений будущего; но если мы возьмем нынешнее значение слова «религия», которое на латыни означает «связь», мы увидим, что это не так.

Также это слово подразумевает внешнюю организацию, которая, поскольку состоит из объединения людей одного вероисповедания, считается уже немногим менее чем целью каждой религии, то есть так называемым спасением человека.

Представление о Боге как отдельном от Его творения и пребывающем где-то в мистическом небе (если не материальном, как в некоторых отсталых верованиях) является обычным атрибутом каждой религии. Но тот, кто серьезно изучал учения Великого Риши, знает, что в действительности всё обстоит совсем иначе.

Здесь не будет дано полного изложения Маха-Йоги, поскольку читатель может найти его в э книгах; но можно сказать, что суть послания Махарши можно увидеть с двух сторон.

1. Тем, кто способен исследовать свое собственное бытие с помощью Само-исследования или Вичары, он говорил: «Спрашивай себя непрестанно, кто ты. Тот, кто упорствует в Вичаре, анализируя всё свое существо, найдет решение. И это даст ему покой и мудрость навсегда».


2. Тем, кто не способен работать с мистическим Исследованием, Учитель говорил иначе:

«Как ты веришь в Бога, так и посвяти Ему всё свое существо, предай Ему всё, включая свои проблемы, и ты достигнешь той же цели».

Из высказываний Махарши мы знаем, что он не проводил существенного различия между этими двумя, на первый взгляд противоположными, путями к достижению. И те, кто идет первым путем, приходят к внутреннему знанию, что в конце им тоже придется предать себя, как и на втором.

В чем секрет этого кажущегося парадокса? Кто тот человек, который берется странствовать по пути Вичары? Кто тот Бог? Кто ищет и кому предает себя этот адепт второго аспекта Пути?

Согласно откровению Великого Риши, человек есть не кто иной, как Дух, «Я», хотя он думает иначе, пока не познает Истину.

Учитель также говорит: «Нет иного Бога, кроме "Я"» — всепроникающего Сознания Универсального «Я». Тогда, ищем ли мы Его — Единого — на пути к внутренней Мудрости, анализируя всё наше существо с помощью Вичары, или мы просто признаем факт Его уникального существования, стремясь к единению с Ним, единственной Реальностью, результат будет одним и тем же.

Как каждая река, независимо от того, течет ли она по равнинам или спускается с крутых холмов, должна отдать свои воды океану, так и каждая искра Сознания сольется со своим источником, «Я» или Целым.

Как мы теперь можем видеть, откровение Махарши нельзя в полной мере назвать религией; но в то же время мы не можем найти в нем ничего, что противоречило бы истинному смыслу учений прежних Учителей, которые люди облекли в формы религий.

Там, где, кажется, возникают противоречия, они относятся только к догмам, созданным людьми, пытавшимися придать духовным учениям жесткую форму в соответствии со своими узкими представлениями.

Конечно, духовные высоты новейшего послания Истины имеют мало общего с выдуманными догмами и верованиями. Их даже нельзя противопоставлять друг другу, ибо их уровни совершенно несовместимы, подобно тому как трехмерный объект нельзя поместить в двумерный.

Согласно Маха-Йоге, людям не нужно оставлять свои религиозные убеждения, если они уже удовлетворены ими, и особенно если эти вещи помогают им вести добрую жизнь.

<...>

Если мы внимательно изучим высказывания Великого Риши Раманы о других Учителях, мы увидим, что он полностью признавал Их послания и величие и никогда не пытался «обратить» кого-либо в индуистскую религию или форму поклонения. Его знаменитое изречение: «Все Учителя — Одно!»

В заключение мы можем сказать, что конечная истина духовного достижения находится там, где ее выражение ближе всего к абсолютному понятию Жизни, за пределами всех условий и ограничений.

Этот Принцип есть в каждом человеке, и некоторые из нас осознают его. Есть души, которые ищут только Бесконечное, и только Абсолют может утолить их духовную жажду. Из рядов таких душ грядущий Учитель избирает Своих учеников.

Долг Учителя не заканчивается с его уходом из физического тела. Мы знаем, что учение Христа начало процветать спустя столетия после Его смерти, и величайшие Святые христианства никогда не видели своего Учителя в Его физической форме.

Эпоха новейшего Учителя, Шри Раманы Махарши, слишком близка, чтобы у нас были какие-либо сомнения в его существовании или подлинности его учений. Еще живы люди, видевшие его собственными глазами. И на месте его упокоения, в древнем Тируваннамалае, посетители до сих пор могут видеть почерк Учителя и все его земные владения: бамбуковый посох и флягу для воды.

Если вы можете оценить его завещание, Маха-Йогу, столь величественную в своей простоте и столь непревзойденную в своей яркости, тогда этот Путь, возможно, ждет вас

22. Ум и Сердце

О тех, кто уже в некоторой степени знаком с учениями и философией Шри Махарши, часто говорят, что они заняты поиском высшего блага, бессмертного блаженства сознания реального «Я» в человеке.

Но, живя в этом мире, многие обнаруживают, что поиск едва ли совместим с их повседневной жизнью. Тогда возникают многие вопросы, на которые можно ответить светом абсолютных понятий Риши.

Ум, задающий такие вопросы, может быть удовлетворен до определенной степени, так что он становится меньшим препятствием для внутреннего покоя сознания, без которого невозможно никакое расширение этого сознания.

Верно, что когда достигнут уровень Вечного «Я», вопросов больше нет. Но сколь многие из нас достигают этого уровня?

Ум, как говорит Махарши, не является ни хорошим, ни плохим. Это лишь форма энергии, подобная скрытой силе реки, которую можно оставить без дела, вызывая эрозию почвы, по которой она течет, или же направить на мельницы, гидроэлектростанции, орошение полей и другие полезные дела.

Следовательно, одна и та же сила может быть как благословением, так и разрушающим фактором в своей сфере.

Мудрый использует силу для достойных целей, а невежда только растратит ее. Итак, давайте будем мудрыми, а не немудрыми.

«Ум должен быть холодным, но сердце должно быть теплым». В этом заключается решение всех проблем внутренней жизни.

Когда ум контролируется, появляется высшая Сила, которая совершает работу. Вы инстинктивно ищете именно эту Силу. Бесполезно пытаться дать ей имя, ибо это не нужно.

<...>

23. Прежде всего Истина

<...>

Классическая индийская философия дала нам точные и научные данные о высших состояниях сознания в человеке, которые Учителя Веданты раскрыли в тех книгах, которые ныне являются индуистскими священными писаниями.

Шри Махарши часто использовал уже хорошо известные термины, употребляемые в этих писаниях, когда говорил с теми, кто был с ними знаком.

Но его мудрость не была почерпнута из этих писаний, как он сам часто утверждал, и священные тексты были лишь подтверждением того, что он знал из опыта еще до того, как прочитал их.

Его объяснения вдохнули новую жизнь и ясность во многие существующие термины. Было бы хорошо проанализировать здесь те, которые широко используются для обозначения различных форм духовного экстаза, называемого Самадхи.

Согласно учениям Махарши, существуют, вообще говоря, два вида Самадхи. Здесь будет рассмотрено только внешнее выражение, а не их внутреннее содержание, ибо это выходит за рамки данной главы.

Первый и низший вид Самадхи называется Кевала Нирвикальпа Самадхи. В этом состоянии сознание индивидуума, поднятое на этот уровень, соединяется с Целым на ограниченное время, пока он погружен в блаженство духовного света.

Но в то же время телесные функции ограничены, и нормальная жизнь и деятельность несовместимы с Кевала Самадхи.

Переживающий должен сидеть спокойно, как в трансе, тело неподвижно и оцепенело, внешние чувства не функционируют. Он не может слышать или видеть физический мир, пока экстаз не закончится.

Шри Махарши сравнивал эту форму Самадхи с ведром воды, опущенным в колодец. Оно сливается с водой колодца, но его можно вытащить обратно, и оно теряет контакт с Целым.

Это означает, что экстаз заканчивается, когда его, для него нормальное (земное) сознание возвращается.

Нам говорят, что после того, как он пришел в Аруначалу, юный Рамана избирал разные места для своего пребывания и погружался в периоды глубокого созерцания, когда его тело было совершенно бесчувственным и безразличным к своему состоянию.

Но помимо этого мы находим в собственных высказываниях Махарши, записанных в его биографии*, такое выражение, как «Я не был в Самадхи» и так далее.

Когда Пол Брантон пришел к нему в 1930 году, он отметил эти различные состояния Махарши, называя их просто духовными трансами, и заметил, что тот не мог слышать, когда к нему обращались, находясь в таком состоянии.

Для логического ума, даже обладающего лишь теоретическим знанием предмета, это означает, что тело Шри Махарши все еще было ограничено, в то время как дух совершал свои высшие полеты.

Эти факты указывают на состояние Кевала Нирвикальпа Самадхи.

Годы спустя, отвечая на некоторые вопросы, Учитель, как сообщается, сказал, что после своего первого озарения, которое привело его на Холм Аруначалы как на место его жизни, состояние его сознания в основе своей не изменилось.

Некоторые воспринимают это так, что Махарши достиг полноты непрерывного единения, Сахаджа Самадхи, в самый момент первого озарения.

Без опыта этих состояний невозможно иметь четкое понимание этого вопроса.

Память даже о коротком периоде истинного духовного сознания никогда не может быть изглажена, но остается частью индивидуума навсегда. Ничто другое не является столь же ярким.

Всегда память о Свете остается с ним, хотя он не может быть бесконечно погружен в него. Это подобно тому, как если бы кто-то, путешествовавший по стране, прекрасно помнит пройденные города, реки и горы и совершенно уверен в их существовании. Но чтобы снова увидеть их, нужно снова проехать по этой стране.

Второй тип Самадхи, Сахаджа Самадхи, был сравнен Риши с рекой, которая достигает океана и теряет в нем свои воды. Тогда ум полностью уничтожен и потерян в «Я», а не только временно успокоен, как в Кевала.

Ведро больше нельзя достать из колодца, ибо веревка (эго) оборвана.

В этом состоянии функции тела больше не являются препятствием для непрерывного переживания окончательного единения. Внешнее тело движется, говорит и безмолвствует, но сознание навсегда растворено в сфере Реального или «Я».

Тогда больше нет трансов, ибо достигнуто возвышенное и окончательное состояние. Сахаджа Самадхи стало его ЕСТЕСТВЕННЫМ состоянием, как сам Махарши это называл.

Я сам никогда не видел Учителя ни в каком ином, кроме этого естественного состояния высшего непрерывного созерцания, обладающего в то же время всеми силами и способностями физического тела, реагирующего на условия окружающего мира. И я наблюдал за ним с пристальным вниманием.

Это означает, что дух, единственная Реальность, больше не был стеснен ношением тела, но мог проявляться непрерывно и без ограничений со стороны тела.

Река отдала свои воды океану, и их уже нельзя было вернуть.

В ранние годы* Шри Махарши сам говорил, что в состоянии медитации он не мог видеть или слышать ничего в этом мире (цитата: «Учитель в медитации...»).

Но это состояние, очевидно, не было последним, ибо мы знаем, что во второй половине своей жизни Учитель находился в постоянной медитации и все же мог заметить малейшую ошибку в чтении писаний или в пении Вед, хотя мысленно, по-видимому, отсутствовал в этом мире (см. дополнение к «Евангелию Махарши», написанное Шри Сиддхешваранандой).

Кто знает, какие изменения в структуре клеток мозга необходимы для непрерывного ношения мощных вибраций Высшего «Я»?

Уже одно это было бы достаточной причиной того, что ни один известный человечеству Учитель (Христос, Будда и так далее) не достиг полной зрелости до окончания юности.

После физической смерти Махарши некоторые люди начали создавать растущий поток наивных легенд вокруг его личности, которые он уже не может опровергнуть или исправить.

Эти люди подобны тем знаменитым фанатикам, которых один Папа как-то в шутку описал как «более католиков, чем сам Папа».

Приписывать Махарши то, что не является фактом, может быть только вредно, ибо это искажает его собственные слова и придает им значения, которые он никогда не подразумевал.

Более того, создание таких легенд может только покрыть его завесой нереальности и имеет тенденцию затмить Человека Шри Махарши, которого многие из нас знали и так глубоко любили как живую лучезарную личность, маяк для будущих поколений.

Итак, прежде всего, давайте будем Истиной и почтим эту Истину.

---

* См. главу «Наставления Ф. Х. Хамфрис» из книги «Самореализация...» Нарасимхи Свами.

25. Непосредственный результат

Многие старые и новые последователи Раманы Махарши разочарованы, по-видимому, скудными результатами использования ими Само-исследования, или Вичары.

Они обнаруживают, что после нескольких дней использования этого замечательного средства внезапное просветление не наступает. Поэтому они хотят знать причину своей неудачи.

Много лет назад Учитель указал, отвечая на вопрос, заданный ему европейским посетителем, что успех в Вопрошании целиком зависит от внутренней зрелости искателя.

Это правильный ответ для каждого из нас, потому что всё зависит от того, чем мы являемся до того, как начать Вопрошание о «Я».

Риши назвал это достижение «нырянием в "Я" с однонаправленным умом».

И чтобы избежать разочарования, мы должны осознать именно это: мы должны СНАЧАЛА обладать этим незаменимым средством — однонаправленным умом.

Мы знаем, согласно учениям Мудреца, что он обычно не советовал и не одобрял использование оккультных средств или классических йогических методов, так как они непрактичны и ведут лишь к побочным вопросам. Но один из них он считал полезным.

Он называется джапа, или метод контроля и преобразования ума с помощью повторения избранной максимы, мантры или святого имени. Тема такой джапы не имеет большого значения. Это может быть священный слог Ом или Аум; стих из Вед; имя одного из богов индийского пантеона; имя Христа или Будды и так далее.

<...>

Джапа может даровать нам необходимую концентрацию и контроль ума, ведя нас к той точке, где мы становимся тем порохом, о котором говорил Махарши.

Как же тогда работает эта джапа?

Те, кто следует методу Учителя, тем самым становятся людьми действия, а не мертвых теорий. Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее ограниченное время впустую. Я расскажу вам сейчас, как следовать прямой линии действия.

Каждый день делите свое время на две части. Первая будет отдана вашим необходимым обязанностям в этом мире (вашей профессии или другой деятельности, связанной с материальной стороной вашей жизни или добыванием хлеба насущного), потому что в начале вы, конечно, не сможете выполнять упражнения одновременно.

Итак, в этот момент не беспокойтесь о джапе.

Вторая часть — это время, свободное от таких обязательных занятий, обычно заполняемое, как в случае со средним, нетренированным человеком, непрерывными умственными размышлениями, автоматическими и бессмысленными, которые часто бесполезны даже в повседневной жизни.

Именно это время должно быть заполнено повторением избранной формы вашей умственной концентрации, или, другими словами, джапой.

Вы можете повторять в эти промежутки священный слог «Аум» или что-то другое, как упоминалось ранее. Вы найдете для этого достаточно времени: даже по пути на работу, в автомобилях или поездах, в перерывах между работой, во время еды и так далее.

ЗАПОЛНИТЕ ВСЕ ЭТИ ПЕРИОДЫ ДЖАПОЙ.

Повторяйте джапу сознательно в уме — а не только губами — и это исключит все мысли.

Одно из свойств ума — его неспособность концентрироваться на многих точках одновременно. Иначе мы никогда не смогли бы достичь однонаправленности.

Количество повторений должно быть точно подсчитано. Используйте тот метод подсчета, который кажется вам наиболее легким. Монахи, а также некоторые индийцы и тибетцы используют четки. Но это не всегда практично, особенно в западных странах.

При определенной настойчивости вы найдете метод, который подходит вам лучше всего.

Без усилий ничего нельзя достичь или осуществить. Сначала вы можете использовать определенное количество джап каждый день, увеличивая их по мере того, как ваша сила — это только сила — становится сильнее.

Когда вы впервые выполняете упражнения, вы можете столкнуться с сопротивлением вашего беспокойного и все еще неконтролируемого ума. Но, заменяя каждую приходящую мысль джапой, вы в конце концов преодолеете и покончите с ним.

Всегда помните: ум — это лишь форма энергии, существующая в вас, и он отнюдь не бесконечен.

Будучи подвергнут испытанию джапой, ум ведет себя соответственно, подобно тому как необузданное животное устает от своего нежелания подчиняться настойчивости и гораздо более сильной воле укротителя.

Это тот момент, который вы должны ясно и вне всяких сомнений осознать.

Конец и цель этой практики — просто достичь того состояния, когда ум становится контролируемым и выполняет свою работу, джапу, вместо того чтобы блуждать, как прежде, по собственной несогласованной воле.

Теперь некоторые спросят:
«В чем разница между джапой и Само-исследованием, или Вичарой? Почему бы не использовать Вичару вместо джапы, и всё будет хорошо?»

Но это было бы не так.

Разница между Вичарой и джапой очень велика.

Фактически, Вичара находится за пределами функций ума, и ее цель — превзойти ум и его поле сознания, оставив человека в его бессмертной духовной сфере, независимой от всякого мыслительного процесса.

Другими словами, ее можно определить как отделение от ума-мозга.

Джапа — это лишь средство узнать, что такое ум, и через эту мудрость привести его под контроль.

Неизбежно, как результат контроля ума, приходит признание того, что МЫ НЕ ЕСТЬ УМ.

Это потому, что контролирующий фактор (сила) не может одновременно быть контролируемым.

Итак, ученик поймет, что подчинение ума неизбежно должно привести нас к осознанию СЛЕДУЮЩЕЙ СФЕРЫ сознания, над-ментальной.

В то время как непосредственное внутреннее озарение или реализация «Я» доступны не всегда и не всем, выполнение джапы как предшественника Само-исследования, ведущего к Самореализации, ДОСТУПНО каждому.

И для этого вовсе не нужны сверхчеловеческие способности. Нужен лишь ясный и разумно мыслящий ум, способный делать логические выводы из предоставленного материала, переданного на его суд, плюс воля, достаточно сильная, чтобы выиграть первое сражение с неумолимым мыслительным процессом в уме.

Ибо ПЕРВАЯ ПОБЕДА приносит уверенность в себе, которая со временем становится дальнейшим средством для выигрыша окончательной битвы, вашей битвы за достижение непрерывного сознания, которое находится за пределами смерти и обусловленной жизни.