Мистические сочинения Якоба Бёме Якоб Бёме (1575-1624) – христианский мистик, который обрел прозрение совершенно необыденным образом. Он был простым сапожником, и не знал никаких иных книг, кроме Библии. Его разум просветился, когда он смотрел на оловянную вазу, в которой отразился солнечный свет. Тогда он понял, что и человек, несмотря на материальное, грубое его тело, способен отражать Свет Божий. Уже двенадцать лет спустя Бёме, по его собственным словам, стал способен видеть «сквозь предметы», взирать на внутреннюю их сущность, в которой отражается Свет Божий и Божья Воля. Якоб Бёме не стремился распространять свое мистическое учение. Его окружала небольшая группа учеников – его современников, которые и озаботились распространением его трудов. Многие труды Бёме были изданы без его ведома. Не смотря на множество нареканий, которые окружали Бёме и его труды, официально Богословская комиссия вынесла следующий вердикт о его мистических сочинениях: «Мы не способны понять этих трудов, а потому не можем о них судить». На мистические труды Якоба Бёме опирался и Луи-Клод де Сен-Мартен, из них он почерпнул то необходимо, что желал он узнать относительно «мира духов», падения первоначальных служебных духов и Первого Человека – Адама. Его же сочинения он советовал читать и всем Людям Желания, которые желали бы познать тайны мироздания, важные для понимания способа возвращения человека к Богу. В своих собственных трудах Сен-Мартен описывал доктрину, описанную Якобом Бёме, в своей же личной переписке со своими друзьями, и в том числе с бароном фон Кирхбергером, он называл его своим «другом», однако соглашался не со всеми его тезисами. Например, нисколько не мог согласиться Сен-Мартен с Бёме в том, что существует четыре, а не три Стихии, поскольку Воздух он не считал Стихией, но скорее общей средой для существования всех Стихий. Обратимся же теперь к отрывку из сочинения Луи-Клода де Сен-Мартена «Руководство для Духовного человека», в котором он кратко описывает доктрину Якоба Бёме: «Кроме того, немецкий автор, чьи первые две книги я перевел, "Аврора" и "Три Принципа", дополнят все недостающее в моем изложении. Немецкий автор, Якоб Беме, живший два столетия назад, и который рассматривался современниками как выдающийся из всех философов, чьи труды были обращены к божественному, оставил в многочисленных сочинениях, приблизительно в тридцати различных трактатах, наиболее удивительные и исключительные открытия касательно нашей первоначальной природы; источника зла; сущности и законов Иного; происхождения бремени; того, что он называет семью колесами или силами природы; происхождения воды (подтвержденного химией, которая провозглашает ее сожженными телом); природы преступления ангелов тьмы; того же касательного человека; о способе принятия Вечной Любовью, для восстановления человека в его правах; и т.д. Думаю, что окажу читателю услугу, посоветовав ему ознакомиться с этим автором; порекомендовав ему, однако, вооружиться терпением и отвагой, чтобы не отторгать его из-за необычной формы его работ; из-за чрезвычайно малопонятной природы предметов, к которым он обращается; и из-за сложности, которую автор (по его же собственным признаниям) испытывал, выражая свои идеи, по той причине, что многие из рассматриваемых вопросов не имеют сходных названий в наших обыкновенных языках. Читатель обнаружит в его книгах, что физическая элементарная природа - это только осадок, распад (деформация) предшествующей природы, которую автор называет Вечной Природой; что нынешняя природа, созданная в настоящий момент, во всей своей области, является троном и владением ангельского правителя Люцифера: и этот правитель, желающий управлять только властью огня и гнева, оставил в стороне царство (regne) божественной Любви и Света, вместо того, чтобы быть ведомым исключительно им, и воспламенил все пределы своей империи; Божественная Мудрость противопоставила этому пожару сдержанную охлаждающую силу, которая содержит его, не гася, создавая смесь добра и зла, которые теперь мы видим в природе; что Человек, созданный однажды из принципа Огня, принципа Света, и принципа Квинтэссенции физической первичной Природы, был помещен в этот мир, чтобы сдерживать сверженного с престола виновного короля; что этот Человек, хотя и содержит в себе принцип Квинтэссенции элементарной природы, хранил ее, и она была поглощена в чистом элементе, которая затем сформировала его телесную форму; но, позволив себе увлечься более телесным принципом Природы, чем двумя другими принципами, он превозмог Человека, и тот уснул, как это изображает Моисей; что, вскоре после того, как он нашел себя в подчинении у материальной области этого мира, он допустил, чтобы его чистый элемент был поглощен и впитан в грубую форму, в которую мы заключены; что таким образом он стал объектом и жертвой своего врага; что Божественная Любовь, которая вечно созерцает себя в Зеркале своей Мудрости, творце по имени София, воспринятой в этом зеркале, содержащем все формы, образцовой и духовной форме человека; что Он покрыл себя равномерно этой духовной формой, а впоследствии даже элементарной формой, что явить луне изображение того, чем он стал, а также пример того, чем он обязан стать; что настоящая цель человека на земле состоит в восстановлении, физически и морально, подобие со своим первым образцом; что наибольшее препятствие, с которым он встречается здесь, это звездная первичная власть, которая порождает и составляет мир, и для которой человек не был создан; что фактическое произведение человека - точное свидетельство этой истины, касательно болей, по причине болей, которые испытывают беременные женщины во всех своих членах, когда в них формируется плод, привлекая эти грубые астральные субстанции; что две тинктуры, огненная и водная, которые обязаны сочетаться в человеке, тождественные Мудрости или Софии, (но теперь разделенные), пылко ищут друг друга, надеясь найти, одна в другой, Софию, которой желают; но лишь присоединяются к астральному, которое угнетает и мешает им; что мы вольны восстановить, прилагая усилия, нашу духовную сущность, в нашем изначальном божественном образе, точно также, как позволить ей прийти в беспорядочным, худшим образам; и что эти различные образы создадут наш способ существования, нашу славу или наше бесчестие в будущем положении, и т.д.» Мистическая доктрина Якоба Бёме вдохновила другого немецкого христианского мистика, Дионисоса Андреаса Фрейера, а также и ряд других мистических художников, к изображению символических художественных схем, на которых положения этой доктрины были отражены. Они сполна приводятся в работе Александра Руба под названием «Герметический Музей. Алхимия и Мистицизм», выдержки из которой, вместе с иллюстрациями, мы далее и приведем, дополнив их своими комментариями. Глава «Падение Адама» Противление Небесам самонадеянного Люцифера, последующее за этим противлением изгнание в темную бездну и падение Адама, которое также по воле случая было связано с восстанием Люцифера, - все эти события являются изначальной точкой, от которой исходят все остальные концепции Герметической философии. Поскольку обе данные космические катастрофы произвели «до-материальный» хаос Элементов, который и являет собой первичный материал для Работы. Согласно мистику начала XVII века Якобу Бёме, именно Люцифер зажег огонь в природе, когда своим высокомерием вызвал Гнев Божий, и тогда «святая любовь, возникшая в молнии, давшей жизнь <...> стала жалом смерти; глина стала твердыми осколками камней, обителью страданий». (Бёме «Аврора», 1612) Когда говорят о падении Адама, то имеют ввиду его отпадение от изначалного, внутреннего единства, и переход во внешний мир противоположностей. Согласно Каббалистическому Учению, которому следовали Парацельс и Бёме, Ур-Адам был Андрогином: «в одно и то же время он являлся мужчиной и женщиной <...>, его способность производить себе подобным была весьма чистой. Он мог даровать жизнь по своей воле путем партеногенеза <...> его тело было способно проходить сквозь деревья и камни. Мы с легкостью можем сказать, что благородный lapis philosophorum (Философский Камень) являлся основанием его». (Бёме, «Vom dreyfachen Leben», Амстердам («О тройственной Жизни»), 1682) То женское, что было внутренне присуще Адаму, перед тем, когда оно было отделено от него во время сна, было его Небесной Супругой Софией (мудростью). Уильям Блэйк называет ее «Эманацией». После того, как Адам «представил» себя во внешнем мире во время своего Падения, таким образом распрощавшись со своим телом, состоящим из астрального света, и вместе него обретя плотское тело - «ларву», его спутница, а также его изначальная форма, оставили его. с тех пор его существование стало смутным и нереальным, призрачным (под «призрачным» мы понимаем «фантом», мужскую сторону). Высочайшая степень абстрактности идей Якоба Бёме вдохновила работу по созданию нескольких серий иллюстраций к его текстам. Их выполнил живший в Лондоне нюрнбергский философ Дионисос Андреас Фрехер (Dionysius Andreas Freher) (1649-1728), которого Блэйк ставил на равне с иллюстративными находками Микеланжело. Следующие эмблемы, посвященные падению Люциифера и падению Адама входят в издание «Hierogliphica Sacra» (или «Божественные Эмблемы»), опубликованное в 1764 году в качестве приложения к четырехтомному английскому изданию сочинений Бёме, которое выпустил Уильям Лоу (William Low). На первой эмблеме изображено местопребывания Божественной Троицы вместе с огнями Воинства Небесного. Они подразделяются на иерархии Михаэля (M) и Уриэля (U). Третья сфера на иллюстрации, располагающаяся выше остальных двух, ничем не означена, поскольку прежде в ней пребывал тот, кому были поручены все полномочия Иисуса, но он совершил измену из-за своеволия. Люцифер совершает восхождение, движимый своим горделивым своеволием, однако Михаэль и Уриэль низвергают его, и он летит сквозь огонь (4). Семь чисел соответствуют семи первоначальным Духам Божьим. Согласно Бёме, они воплощают в себе семь качеств всех вещей и семь сил, которые задействуются во всех природных процессах. Здесь Фрэйер изображает, каким образом они разделились, подобно ячейкам, перейдя в темную сферу гнева и в светлую сферую любви. Четвертый дух, огонь, является основным, и представляет собой центральную точку разделения. Символ Работы по возвращению единства, Гексаграмма, <...> считался учениками Бёме символом Христа, поскольку Он, как второй Адам, восстановил изначальную андрогинность Адама. «По этой причине Христос стал человеком в женской части и возвратил мужскую часть в Святую форму». (Бёме, «Mysterium Magnum») Это позволило Ему отправиться вниз, сломать врата адовы, победить смерть, воскреснуть и таким образом исполнить пророчество: «Перед ними пойдет стенорушитель; они сокрушат преграды, войдут сквозь ворота и выйдут ими; и царь их пойдет перед ними, а во главе их Господь» (Мих. 2:13) . Теперь Тот, Кто очистил змия, восшел на Трон Третьей Иерархии, которая оставалась незанятой с момента падения сатаны. Он, будучи Исцеляющим Змеем Моисея, будучи истинной тинктурой, сломил власть лукавого змия: вновь открылись Врата Рая, и, согласно степени своего совершенства, которого они достигли при жизни, души встречают большие или меньшие препятствия во время их перехода в мир иной. В центре изображен «солевой огонь», который поднимется подобно вспышке осознания. Это тайный солевой огонь Алхимиков. Восстав, Люцифер привел свою обитель в такое хаотическое состояние, что Бог был вынужден создать зримый, вещественный мир из этой обители за шесть дней. Однако постольку, поскольку он был наделен природой временной и преходящей, то он имел вид непривлекательный для Люцифера, и тот покинул его. Будучи новым управителем, Адам был сотворен в качестве «компендиума всей вселенной». Семь Духов проявляются в качестве Планетарных Сил, которые формируют «колесо страданий» внешней природы. Адам, сотворенный в состоянии чистоты и совершенства, пребывает в точке пересечения Божественного Мира Ангелов с темным миром огня. Три существа могут высказывать ему свои требования: 1. София (S), спутница его юности, 2. сатана (S), что пребывает под ним, и 3. Дух сего мира, изображенный здесь в виде астральных влияний. Для того, чтобы заставить его принять решение, он подвергается искушению Древа Познания. Два S, София и сатана, являются двумя противопоставленными друг другу змеями жезла Меркурия (Кадуцея), которых необходимо объединить. «Так несчастный Адам пал и утерял все благое, за что можно было бороться. Он лежит, подобно мертвому, на внешних границах духа мира сего». София покинула его, поскольку он вероломно покинул ее, проиграв. «Он пребывает в совершеннейшем унынии и покоится глубоко под землей, а не управляет ею: все огни звездные изливают на него свои влияния». Таково было его положение после его греха, пока он не услышал Слово Милосердия, «что семя жены будет попирать главу змея». Слово Милосердия, коие есть Иисус, вовело его обратно на такую высоту, что теперь он может стоять в основании огненного треугольника (треугольник, обернутый вверх, который являет собой душу его), на земном шаре. Над ним - символ Искупителя, коий располагается на основании водного треугольника (треугольник, обернутый вниз). Когда эти два треугольника станут абсолютно взаимнопроникать друг друга, образуя Гексаграмму, «наиболее значимый символ во всей Вселенной», работа по возрождению и возвращению единства с Софией будет завершена. Глава «Аврора» Темный фон на этой иллюстрации есть наиболее глубинный и сокрытый аспект Бога. В своем вольном переводе Каббалистического термина "Эйн Соф" (бесконечность) Якоб Бёме ссылается на него как на «то, что пребывает под землей». В девственном зерцале мудрости Воля ожья осознает самое себя и «представляет из подземелья в самом себе <....> и насыщает самое себя воображением, которое она получает от мудрости <...> подобно матери без родов». Заря есть символ Протестантской «всемирной духовной рефорамции», к которой побуждают Розенкрейцеры в их «Confessio Fraternitatis» в 1605 году. «Когда мир уже почти подойдет к своему завершению», человеку надобно «с радостью приблизиться к новому восходящему солнцу, с открытым сердцем своим». (Ф. О. Ранж (Ph. O. Runge), 1801: Божественное подземелье, как «Вечное око чудес», раскрывает себя в зерцале мудрости (в Софии). «Оно подобно оку, коие зрит, и все же не может управлять ничем из того, что оно прозревает, поскольку сие зрение лишено бытия <...> Сие зрение пребывает самое в себе». (Я. Бёме) «Так два ока вновь становятся одним <...>. Посредством его несущего изменения взора питаются все вещи <...>. Если око сие закроется хотя бы на мгновенье, ничто более не будет существовать. Посему сие око называется оком открытым, высшим оком, оком священным, назирающим оком, оком, что ни спит, ни дремлет, оком, что направляет все вещи, а также непрерывным существованием всех вещей». (Зоhар, Кельнское издание, 1982) «Око, в коием я прозреваю Бога, есть то же око, в коием Бог прозревает меня; мое око и Око Божье, есть око единое, оно есть единое око зрящее, единое око сознающее и единой око любящее». (Майстер Экхарт, «Deutsche Predigten und Traktate» («Немецкая Прововедь и Трактат»), Мюнхенское издание, 1963). «Душа есть око огненное, или зерцало огня, внутри коиего Бог раскрывает Себя <...>. Сие есть огонь алчущий, он должен обладать бытием, в ином случае он становится темной и алчущей долиной». Тьма сокрыта в центре света, и тот, кто самонадеянно желает направить свои шаги вне Бога, подобно Люциферу, остается исключительно во тьме. Посему лучше всего для души пребывать в «спокойной» срединной области между духовными высотами и глубокой смиренностию. «Вот, что мы подразумеваем под душой; это пробужденная Оком Божьим жизнь; ее первоначальное состояние пребывает в огне, и огонь является ее жизнью: однако, если она не перейдет от огня с волей и воображением в свет, как если бы она переходила из зловещей смерти в иной Принцип, в Принцип Любви-Огня, в таком случае она остается в своем изначальном огне, и не обладает ничем <...> помимо горькой ярости, желания в огне, поглощающего и алчущего; и пребывает в вечном поиске, коий суть вечный страх». «Мир сей пребывает в спутанной жизни времени между светом и тьмой, будучи действующим отражением обоих». Это третий принцип, форма которого «вечно пребывала в Божественной природе, однако незримо и нематериально». Он был заключен Духом Божьим в форму его мудрости (то есть, в Софию), в то время как теперь ее можно рассмотреть, в Свете Божьем, в качестве Творения Его. И, поскольку мир сей троичен и был окутан Божественной Троицей, то «дух человеческий <...> также обладает тремя принципами, коие суть Сфера Божья, сфера ада и Сфера Мира». Зримый мир Элементов, то есть третий принцип, является чудовищным произведением, сотворенным из мира тьмы, ставшим манифестацией Гнева Бога Отца, а также миром света - Принципа Сына, Коий есть «Сердце и Любовь Его Отца». Нам следует представлять сии два мира как взаимодействие двух колес, каждое из коих состоит из трех свойств соли, сульфура и ртути. Они выражены в принципе темного источника как суровость, горечь и огонь страха. Трение производит из них искру огня, «трещину от нагрева». Когда она переходит к своей матери, «суровости», то становится вторым источником света, «непроницаемой любовью». «Все вещи произошли из огненного источника, пережив двойное рождение» в свете (Wohl = благое) и во тьме (Wehe = дурное). «В мире сем любовь и гнев пребывают внутри друг друга, во всех существах, и человек обладает двумя центрами внутри себя». «Каждый человек свободен и, подобно Богу своему, в жизни сей он может обратиться либо к гневу, либо к свету». На пересечении света и мира тьмы человек и Око Божье встречаются друг с другом и сливаются, вглядываясь друг в друга, в результате чего образуется «плоть в центре». Труба и лилия, находящиеся на концах стрелки, объявляют о нанступлении конца мира сего и о начале века Духа Святого. Семь кругов являют собой свойства природы, дни Творения и Духов Божьих. Алфавит, расположенный внутри, означает «раскрытый язык природы», который называет все вещи «чувственным образом», то есть называет их непосредственно, согласно внутренним качествам, заложенным в них. Этот язык был утерян со времен падения Адама, которые означиваются числом 1, Числом Божественного Единства. Слева изображен мир тьмы в момент, «когда Око Чудес проникает в природу», справа изображен мир света в момент, «когда Божественное Таинство прошло сквозь огонь и водворилось в величественном свете». Две половины сферы, отражающие друг друга, означивают сферу магического гня, «от которого произошли и ангелы, и душа человека». «Всякая вещь, желающая обладать Светом Божьим, должна пройти через смерть, магический огонь, и должна существовать в нем, подобно тому, как сердце на креста должно существовать в Огне Божьем. Если душа не проходит через преддверие Креста, в таком случае она остается в сфера темного огня страха». Четыре из семи свойства есть «трещина от нагрева, или соленая земля». Они соответствуют солнцу, коие разделено на темную внешнюю часть и сияющую внутреннюю. Так ядро вечной свободы открывается на встречу миру тьмы «и разламывает сильную, притягивающую власть тьмы». (Фрэйер) Два Ангела, изображенные на фоне сцены Апокалипсиса, символизируют фундаментальные силы растворения (Solve: Ртуть) и соединения (Coagula: Сульфур). Бёме соотносил их с «да и нет во всех вещах». В чрезмерной идеализации Бёме как «Тевтонского Философа», или «Ганса Сакса немецкой философии», которая была возложена на него по причине его чрезвычайного влияния на Романтизм и философию немецкого идеализм, была также тенденция к тому, чтобы не замечать его сближения с идеями Иудейской Каббалы, что было «замечено его ранними противниками, но, как бы ни было это странно, забыло наиболее ранними его комментаторами». (Гершом Шолем, «О Каббале и ее Символах», Нью-Йорк, 1967). В 1600 году, когда сапожнику Якобу Бёме было двадцать пять лет, согласно утверждениям его ученика и биографа Абрахама фон Франкенберга (Abraham von Franckenberg), он был «осенен Светом Божьим <...> и, случайный взгляд на оловяный сосуд (в котором отразился приятный, радостный свет), привел его к глубочайшему основанию, или к центру тайной природы». По словам самого Бёме, он проходил сквозь врата адовы в течение пятнадцати минут. «Я осознал и увидел в себе три мира <...> и осознал все Бытие во Зле и в Благе, как одно зарождается внутри другого <....>. Я всматривался в хаос и во все, что в нем пребывало, но так и не мог найти всему объяснения». Он осознал, «что все вещи состоят из Да и Нет», и это «не две вещи, пребывающие рядом друг с другом, но они представляют собой единую вещь <...>. Где не существуют Да и Нет, которые пребывают в непрерывном противостоянии друг другу, там все вещи будут Ничем, они будут безмолвны и неподвижны». Исключительно в постоянном противостоянии семи свойств природы, в обращении «колеса страданий», раскрывается природа. «Бёме был первым, кто стал понимать космическую жизнь как необузданную борьбу, движение, процесс, вечный генезис». (Николай Беркляев, «Андерграунд и Свобода», 1958). Подобно своему предтече, лютеранскому священнику Валентину Вайгелю (Valentin Weigel) (1533-1588), Бёме следует традиции «визионерства», которая ведет свое начало от Августина и Боэция, и которой следовал Гуго Сен-Викторский (1096-1141). Согласно данной традиции, существует три уровня видения, которые располагаются в восходящем порядке: плотское око, око разума и мистическая контемпляция (созерцания). Бёме считал, что никакого знания невозможно достичь «с помощью плотских глаз», «но только посредством глаз, которые производят саму жизнь во мне». Он говорил об этом уровне зрения как о «прозревании в саму суть», «над природой и за пределами ее». Краткое изложение системы Бёме: Внешний круг «представляет собой великое Таинство Бездны, согласно которому Божественное бытие в зерцале мудрости (Софии) выводит самое себя из Бездны к Существованию». Божественное порождение ччерез самоторожение изначального Ничто является основопологающим диалектическим тройным шагом творения. Имя Божье, Adonai (начертанное на высшей сфере), «означивает открытие, или движение ядра, вечного единства». Внутри него пролегают шесть пересекающихся дрг с другом зарождающихся сил. Буква S, пребывающая в центре сферы, представляет собой таинство Божественной андрогинности: эта буква обозначает как Софию (Sophia), так и девственного Сына (Son). В божественном вдыхании и выдыхании трех слогов Тетраграмматона Je-Ho-Va, подобном вечному обмену сгущения и растворения, solve et coagula, выражается принцип гневного отца, проявляющегося в качестве первого, противоположного порождения: темного мира. Он состоит из из трех свойств: 1. Водворившаяся в центре притягательная сила (Сатурн). От нее изливается суровость, тяжесть и холод. 2. Отталкивающая сила «побуждающей горечи», также называемая «чувственным побуждением». От данной силы происходит меркуриальная подвижность и чувственная жизнь. 3. От противоположностей притяжения и отталкивания (1+2) происходит вращение «колеса страданий» (Марс). 4. Через трение и вращение возникает искра, или «Schrack» (разлом от нагрева) в четвертом свойстве, двойном огне света и тьмы. Наконец, от этого происходит третий принцип, биполярный, четырех-элементарная природе и вся сотворенная жизнь. Второй выдыхаемый принцип Сына, который возникает в сияющем духе-огне, состоит из следующих свойств: 5. Свет или любовь, истинный дух (Венера). 6. Звук, тональность: радостный поток пяти чувств (Юпитер). 7. Сущность, «Великое Таинство», или явленная субстанция зримого мира (Луна-София). Согласно Бёме, древние мудрецы дали Планетам названия согласно сим семи свойствам природы, «однако под ними они понимали многим большее, не только семь звезд, но также и сем видов свойств в порождении всех вещей. Не существует ничего в сущности всех существ, что не состояло бы из семи свойств; поскольку они являют собой колесо, расположенное в центре, причины сульфура, в котором Ртуть создает жидкость для мучений под действием страха». Все семь «порождены одновременно и внутри друг друга, ни одно из этих свойств не первое, ни одно из них - последнее».
Глава «Змей» Тем несчастным душам, которые хотят отвернуться от Бога, дьявол показывает свой образ в качестве круга природы, «в форме змея: огненного колеса сущности». Он говорит: «Ты - тоже представляешь собой огненную Ртуть, вкладывая желание свое в сие искусство. Однако должно тебе откушать от плода, в котором каждый из четырех твоих элеементов воздействует на другие четыре внутри самих себя, противодействуя им». Когда душа ела от плода этого, «Вулканические огни, - огненное колесо сущности, а также и все свойства природы пробуждаются в душе, и ведут ее к ее же собственному удовольствию и желанию». (J. Bohme «Gesprach einer erleuchteten und unerieuchteten Seele» («Беседа просвещенной и непросвещенной души»), 1682) Поскольку Вулкан зажигает меркуриальное колесо страдания, в котором душа вообразила себя, «по своей сути она значится лишь после множества естественных вещей». Она полностью является предметом изменчивой игры страстей. Просвещенная душа дает совет несчастной душе сломить оковы из змеиной кожи, прийдя к Христу, духу любви, Коий, став плотью, сломил врата адовы и таким образом вновь открыл путь к Раю. «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему» (Иоил. 2:13). Огненная душа вошла в ложное обиталище, исполненное огня, и должна также вырваться, посредством огня и насилия, или же дьявольский змий, или дух астрального мира, будет содержать душа в ее заключении. Не существует пути выхода отсюда вниз; «только вверх - над всеми чувствами, - таким образом достигается глоток воздуха и укрепление жизни». Небесная София ожидает супруга ее души. Глава «Кровь» Огненная душа в ее естественном изначальном состоянии представлена перевернутым сердцем, расположенном ниже всех. Она располагается «в качестве Отца», в огне гнева. Через таинство крещения, однако, раскрывается в Имени Jehova имя Иисуса, и тогда душа воспринимает огонь любви, принадлежащий Сыну: «Отец крестил огнем, а Сын - светом». Его Кровь Небесная преобразует гнев в любовь. Человеку должно с помощью своего воображения полностью войти в жертвенную смерть Христа, «и таким образом явится <...> истинный Христос, виноград Вина Христова». В огне гнева Jehovah (Тетраграмматона), согласно Бёме, раскрывается сердце, «основополагающий источник покаяния», и, в огне Любви Христовой, сердце «воссоединяется и уравновешивается». Глава «Человеческая Божественная форма» «Mysterium Magnum» («Великое Таинство») есть фундаментальная дуальность в Едином Боге, Его «основание» и «то, что находится под основанием», «от которой и произошли время и зримый мир». На титульной странице своего издания Георг Гихтель (Georg Gichtel) поместил гравюру, на которой истолковывается дуальность Микрокосма/Макрокосма и Моисея/Мессии: подобно тому, как Моисей был представителем властного аспекта Бога для малого мира и детей Израиля, Христос являет собой воплощение Божественной Любви для всего человечества. Трубящий Ангел, олицетворяющий конец времен, открывает нам преображенное лицо Моисея, а Христос предстает в совершенных часах Зодиака в качестве управителя духовного века, символизируемого лилиями. Человек «в его материальном теле представляет собой ens (существо), составленное из четырех элмементов, и в своей материальной жизни он является ens "Spiritus Mundi" (Духа Мира) <...> подобно тому, как величие часы (то есть, Зодиак) связаны со временем, в котором располагается человеческая фигура, точно так же и "Spiritus Mundi" придает соответствующие свойства человеку в материальной жизни, поскольку "Spiritus" материального мира элементов не способен произвести ничего, кроме животного». (J. Bohme «Von der Gnadenwahl» («О выборе милости») «Теперь человек <...> стоит в центре, между Сферой Бога и сферой ада, между любовью и гневом; каким духом он преисполняется, из такового и состоит». (Я. Бёме, «Vom dreyfachen Leben» («О тройственной Жизни»)) Слева, на клапане изображения, мы видим материального человека, стоящего обоими ногами своими в бездне «темного мира», в «Огне Гнева Божьего». Отпечатки звездного влияния, то есть духа мира, запечатлены на внешней части его тела. Согласно Бёме, матеральный человек живет, будучи узником элементальных и астральных влияний, которые запечатывают врата его чувств. Справа изображен внутренний человек в его освобожденном состоянии, живущий в мире света сокрытой в нем божественности. В алхимии павлин символизирует ночь гниения. А также он является символическим животным Юноны, жены Юпитера, который, вместе с Венерой и Меркурием, является одним из трех духов - источников мира света. «Человек сотворен из Сил Божьих, из Семи Духов Божьих. <...> Однако поскольку теперь он пребывает в своем испорченном состоянии, то не всегда в нем происходит процесс божественного созидания. <...> Дух Святой не может быть уловлен и закреплен в грешной плоти; Дух Святой восходит подобно светящейся искре <...>. Если сияющая искра была уловлена потоками, проистекающими из сердца, в таком случае искра эта восходит к разуму, посредством семи изначальных Духов, и тогда словно бы красное утреннее небо водворяется в душе человеческой: в том и состоит цель, в том и заключается знание». (Я. Бёме «Аврора») Глава «Колесо Согласно Бёме, Крест представляет собой основополагающую Сигнатуру (Знак) всех вещей. Две линии Креста совершают свою работу, пронизывая все три существующих Мира. Глиф данного колеса (символ Креста в Круге) присутствует в Розенкрейерской Алхимии в качестве символа Аркана "связующей соли", который запечатлел Бог с помощью народа Израильского, и который был обновлен чрез Тело Христово для всего человечества. И, согласно Беме, данный символ означает Сердце Божье, коие "подобно кругу (Символ Креста в Круге), подобно целостной радуге, являющейся нам разделенной, поскольку разделяет ее Крест". Радуга, появившаяся после Потопа, является одним из наиболее известных символов Ветхого Завета. <...> Для того, чтобы объяснить значение четырех кардинальных точек Сигнатуры-Креста, Беме нужно было преобразховать основополагающую троицу Парацельса в "четверицу", разделив при этом изначалный Сульфур на два аспекта, опираясь на солевой разлом от нагрева, который появляется от сульфура: 1. Суль (Sul): Душа, свет и 2. Фур (Phur): суровый огонь. Помимо них, Беме также говорит о 3. Mercurius: желание и движение и 4. Sal (Соль): боязливость. На титульной гравюре Гихтеля означены четыре существа, или Евангелиста, во внешнем Зодиакальной Круге: Телец (Лука), Лев (Марк), Орел: Скорпион (Иоанн), человек: Водолец (Матфей). Во внутреннем круге означены шесть Планет Великого Колеса. Отсутствует только Меркурий, поскольку своим действием он объемлет все Колесо. Это Колесо есть «источник жизни и дождя, источник чувств <...> Планетарное Колесо участвует в порождении вещи». И это участие можно определить, обратившись к Сигнатурам, или отличительным чертам отдельного существа, поскольку каждая Планета, или «Дух, являющийся источником», выражена в определенной пропорции в каждом из существ. Таковы свойства семи Планет, или «Духов-источников»: Свойства Сатурна - сжатие (sour); свойство Юпитера - мягкость в «Sul»; свойство Марса - сила в Phur; свойство Венеры: милосердное желание; свойство Солнца - оно является сердцем, то есть центром. В своем двойном аспекте Луна София представляет собой как земное тело, так и «небесную сущность» (Тинктуру). Она есть невеста Христа-Агнца, коия испускает свое сияние, подобно внутреннему солнцу, чрез небесный Иерусалим, или Духовную форму Зодиака. «Если вы хотите, чтобы я объяснил вам, что представляет собой божественное <...> пребывающее в глубинах души, в таком случае, я объясню следующим образом: перед вами Колесо с семью колесами, переплетающиеся друг с другом <...> Это Семь Духов Божьих. Они вечно порождают друг друга, и, если вы станете вращать одно колесо, то обнаружите в нем семь колес, и каждое из этих колес движется отлично от других колес, и каждое колесо из семи служит ободом для другого колеса, таким образом все вместе они образуют круглую сферу. И семь ступиц, расположенных в центре, подобны одной ступице, что движется всюду, и колеса вечно даруют жизнь таким же ступицам, и ступицы вечно порождают спицы всех семи колес». «Во время своего появления жизнь производит движение, подобно колесу, стремясь проникнуть внутрь самой себя; и, когда она достигает точки, расположенной в самых потаенных ее глубинах, она достигает свободы, нет свободы Божьей, однако свободы той Тинктуры, от которой воспылает жизнь; поскольку то, что желает достичь Бога, должно пройти сквозь огонь; так как ничто не способно достичь Бога до тех пор, пока не обретет существования в огне, в своем собственном огне: если эта вещь воспылает, в таком случае растает мир. Под сим огнем мы не подразумеваем огонь чудовища, который суть не огонь, а только лишь суровая ярость». (Я. Бёме) Мы видим сущность святой Троицы в свете вечности в случае божественного (вверху) и в огне - в случае вечной природы (внизу)". Небесное Величие Божественного Сына проявляется в верхней части низшего природного мира в образе мучимого Христа, Царя Иудейского, преданого его современниками осмеянию. «Centrum Naturae» (Центр Природы), солевое основание в форме Креста, в данном случае проявляется в различных степенях смешения огня и воды, причем смешение это проявляется в таинстве цветов: 1. Синий: сущность 2. Красный: Отец в сиянии огня 3. Зеленый: жизнь 4. Желтый: Сын 5. Белый: Сияние Божественного Величия, Квинтессенция.
