Линия Шакти

Тема в разделе 'Шакти', создана пользователем Шакти, 15 янв 2014.

  1. Оффлайн
    SashaLotos000

    SashaLotos000 Пользователь

    Здравствуйте Шакти.
    Много уже было сказано Лакшми, а так же другими участниками практикующей группы по поводу того, для чего делать практики и к чему они ведут, о их правильном понимании.
    Но я нигде так и не увидел, а для чего вообще были придуманы учения о просветлении и нужно ли это всем?
    И вообще где можно было бы почитать про это.
  2. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Почитать можно в "линии" Лакшми (ответ там есть), но где конкретно, в каком сообщении, не могу сказать. Придётся читать всё подряд.

    А вообще, сами подумайте, разве кто-то специально придумывал какое-то учение?..
    Вот Лакшми, например, придумывала какое-то учение? Или Махарадж, или Рамана Махарши?..
    Очевидно же, что учения сами придумываются, т.е. рождаются, при попытке передать истинное положение дел. Учение - это скорее способ сказать или указать, ведь все учителя - это индивидуальности, т.е. уникальные обусловленности.

    Нужно ли это всем? Хм, тоже странный вопрос. Нужно ли знать всем, что вон в том углу не змея, а верёвка, поэтому нечего бояться? - Кому-то на это наплевать, уверенность в том, что там змея, настолько велика и не подвергается сомнению, что человек только ищет способы приспособиться и продолжать искать личное счастье. А кто-то уже понял на горьком опыте (имеется в виду в течение многих жизней), что счастье получить невозможно, сколько ни старайся, и стал задумываться, почему так. ... Те, кто не может удовлетвориться ложью (о себе и мире), ищут истину. Вот и всё.
  3. Оффлайн
    Бодхичитта

    Бодхичитта Пользователь

    Добрый вечер, Шакти! Здесь есть тонкость имхо. Змея вызывает страх, и ум может попробовать искать веревку вместо змеи, чтобы избежать страха.
    Но есть и хорошая новость. Еще советские нейрофизиологи отметили, что потребность в исследовании является нашим врожденным инстинктом. Не менее сильным, чем пресловутые "секс/еда".
    То есть потребность распознать, как оно на самом деле — не из страха или вслед за авторитетами.
  4. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Конечно, ведь исследует, т.е. познаёт, Себя - Бог. Иначе для чего Ему Проявиться и знать Себя!?!
  5. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    В очередной раз в попытках разобраться с чувством "Я есть" перечитывал книгу Стивена Волински "Я есть то, что я есть" и заглянув в линию Лакшми, к слову сказать, меня удивило то, что там как раз появился ответ относительно этого самого "Я есть" и книги Волински.
    Так вот во время чтения книги мне показалось, что появилась определенная ясность в понимании употребляемых терминов:знающий, наблюдатель, свидетель. Знающий/знаемое, наблюдатель/наблюдаемое есть по своей сути одно целое, и когда выходишь за пределы этой дуальности, то реализуется Свидетель. В моем понимании этот "Свидетель" и есть "Я есть", Стивен Волински называет это "невербальное я есть". Это состояние, к которому приходишь после вопроса "Кто я?".
    Думал, что на этом чувстве "Я есть" нужно удерживать внимание и тогда оно покажет как бытие обращается в небытие.

    После прочтения Линии Лакшми, а именно:

    теперь я снова не понимаю, где нужно удерживать внимание. Конечно, я наверно и не понимал, но думал, что знаю))
    Зачем тогда Волински говорит, что внимание должно удерживаться на невербальном "я есть", если это "невербальное я есть" - отсутствие "я есть", т.е. бессознательность, а значит это уже ТО?
    Надеюсь, что мое непонимание данного момента не покажется тем, что я выискиваю противоречия.
  6. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Проблема, как я понимаю, в том, что ум цепляется за термины (подчас даже не сознавая того).
    Пока за разнообразием терминов (схем-учений) не будет проглядывать общий для них смысл, невыразимый словами (как интеграл), до тех пор термины будут путать все карты.

    Вот, допустим, Волински что-то имел в виду и сказал это так-то, а тот, кто прочитал эти слова понял как-то по-своему. Затем этот кто-то прочитал объяснения Лакшми, которая тоже что-то имела в виду, и понял эти её слова ещё как-то по-своему. А затем он сравнил понятое в двух случаях и получил непонимание... Улавливаете?

    Я думаю, что для начала нужно не сравнивать, а стараться понять полностью то, что имел в виду объясняющий. И лучше слушать кого-то одного, либо Лакшми, либо Волински, кто вам кажется более близким, иначе так до сути можно и не добраться, блуждая в понятиях. И потому, что даже слушая только Лакшми, нужно иметь очень гибкий ум, так как Лакшми использует все возможные учения и подходы, и поэтому нужно каждый раз переключаться с одних понятий на другие, не упуская сути.

    Вот, например, вы пишите, что стали понимать такие понятия как "знающий", "наблюдатель", "свидетель", как будто бы это разные вещи. Но это одно и то же разными словами. И в каждом конкретном случае они могут означать также и разные "вещи" (сообразно контексту).
    Если "свидетель" - это знание "я есть", то кто тогда "знающий" и "наблюдатель"?

    А на счёт того, что Лакшми сказала о "невербальном «я есть»" Волински - тут главное то, что сам термин "невербальное" вводит в заблуждение, и Лакшми указала на это заблуждение.
    Если вербальное "я есть" - это сами слова на каком-либо языке, например на русском, то не-вербальным "я есть" становится такое, какое есть и у животных, они ведь не мыслят словами ни на каком языке, но при этом имеют много других понятий, тоже невербальных. На таком состоянии нельзя концентрироваться в медитации.

    Знание "я есть" за пределами бинера "вербальное-невербальное", знание "я есть" - более основополагающее понятие - концепция "себя", одинаковая у всех живых существ, она охватывает собой все состояния сознания, хоть в животном, хоть в человеке, она как фон всем состояниям.

    Кстати, например, музыкант может слышать музыку, ещё ненаписанную.. - это ведь невербальное знание. Сновидения - это тоже невербальный поток понятий, хотя могут быть и словесные вкрапления. Жесты, эмоции, запахи... - всё это невербальная информация.

    Надо просто понимать, что знание "я есть" - это не слова "я" и "есть", и тогда вообще не нужно будет называть знание "я есть" невербальным. Слова, т.е. вербализация, здесь вообще ни при чём, это излишне.


    И следующий момент. Хоть и говорится, что нужно удерживать внимание на знании "я есть" (самосознании), но в действительности это невозможно сделать. Как только ум зафиксируется на знании "я есть" хоть сколько-нибудь долго, так он сразу же станет тождественным незнанию, т.е. исчезнет.
    На практике ум только возвращается к знанию себя, потому что ум не может (без тренировки) долго удерживать внимание (интерес) на одной мысли, тем более первичной. Поэтому такая "фиксация" сравнивается с привязыванием быка (ума) к колышку (одной мысли). Причём верёвка сокращается постепенно, т.е. бык приручается постепенно.

    Но тёмная медитация - это не самое главное в практике. Самое главное - избавиться от ложных убеждений путём исследования их на истинность. Ум, верящий в себя как персону, НИКОГДА не остановится в медитации. Даже более того, он просто не сможет понять, на чём концентрироваться.
    Последнее редактирование: 12 фев 2020 в 00:21
  7. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    У каждого знания есть свой знающий, у каждого переживания есть свой переживающий. Вместе с возникновением мысли появляется и знающий ее. "Знающий/знаемое это одно целое, и пока мы воспринимаем себя за знающего, знаемое кажется отдельным от нас. В ходе тонкого различения, когда происходит осознание что я не являюсь знающим, на первый план выходит свидетельствующее присутствие.
  8. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Свидетельствующее - т.е. это то же самое, что знающее или переживающее, или вкушающее...
    Видите, это игра слов. И смысл этих слов может меняться по договорённости.
    Даже нельзя сказать, что у вас неправильное понимание этих терминов, нет. Просто надо понимать, что цепляться за термины - значит попадать каждый раз в ловушку собственных представлений, которые в другом случае могут сослужить дурную службу - вы ничего не поймёте, запутаетесь.


    Когда говорится, что у каждого переживания (или знания, или вкушаемого опыта, или свидетельствуемого феномена..)
    есть "свой" переживающий (или знающий, или вкушающий, или свидетель..),
    имеется в виду, что нет самосущего переживающего, нет такого существа, перед которым бы разворачивались феномены подобно кинофильму.

    Фактически, поскольку переживающий - это ноумен, т.е. ничто объективное, он(переживающий) неотделен ни от какого переживания (мысли),
    и поэтому можно сказать, что любое переживание состоит из связки "ноумен-феномен", что то же самое что связка "переживание-переживающий".
    Это неразделимо.

    Переживающий (или знающий, или вкушающий, или свидетель..) - ничем не является, поэтому
    про него нельзя сказать, что его много (столько же, сколько переживаний) или он один;
    нельзя с точностью сказать, переживающих столько же, сколько переживаний, или переживающего вообще нет (слово есть, а никого нет), а есть только самопереживающиеся переживания.
    Какой бы способ сказать вы ни выбрали, вы промахнётесь мимо реального положения дел.

    Для чего говорится, что у каждого переживания свой переживающий?
    Только для того, чтобы выбить из ума идею о самосущем переживающем, о неком богоподобном существе.
    (Ведь ум даже не замечает как создаёт образы кого-то на "месте", где никого нет, только лишь назвав это "пустое место"; сами понятия становятся для ума ловушкой)

    Всё, что говорится, говорится не для того, чтобы утвердить идею, а для того, чтобы уничтожить (аннигилировать) ложную!

    Не бывает истинных концепций.

    Поскольку ум понимает лишь противопоставляя что-то чему-то (антиномиями или бинерами), сравнивая,
    постольку он неизбежно имеет дело с так называемой "относительной истинной", т.е. с аспективным пониманием или взглядом. Истинное же положение дел - реальность - невыразимо(а), это интеграл.


    Но знающий - это и так "дырка от бублика". Т.е. есть идея о ком-то, кого при проверке (исследовании) не оказывается в наличии. Но даже после растворения (разоблачения) этой ложной идеи о ком-то, знающий есть, но просто он ничем не является!

    А что такое свидетельствующее присутствие? Наверное, это то же самое, что и осознание, т.е. всё тот же ноумен, ничто.

    Итак, речь всегда о ноуменальном активном начале сознания. В оккультизме он символизируется буквой еврейского алфавита "йод" в составе Тетраграмматона (имени Бога) "Йод-Хе-Вау".
    "Йод-Хе-Вау" - это то же, что Триединый Бог в православии.

    Так вот, "йод" - активное начало сознания - всегда ничтоен на всех планах бытия.
    Это значит, что какую бы идею, какое бы переживание-опыт вы ни взяли ("хе"), он всегда осознаётся, известен; но вы никогда не найдёте того, кому это известно, потому что это ноумен, "йод" - ничто из объективного.

    "Вау" же - это идея о том, что кто-то переживает что-то.
    Связка переживающего("йода") с переживаемым("хе") рождает цельное (андрогинное) переживание "есть я и я знаю себя и что-то ещё".

    Т.е. андрогин ("вау") - это то, как мы в результате знаем мир, не задумываясь о том, из чего это состоит.

    И теперь, зная это, мы идём в обратном направлении:
    рассматриваем то, что имеем ("вау"), и понимаем, что это связка из ноуменального "йода" и феноменальной "хе";
    мысленно-интеллектуально-интуитивно вычленяем из "есть я и я знаю себя и что-то ещё" "что-то" знаемое вместе с образами себя (знаемое, "хе")
    и в результате остаёмся только с "я есть", которое указывает на активное начало сознания - "йод".
    Т.е. за "я есть" ("вау") стоит "йод", ноумен, осознание. (Вау - это знание Йодом самого себя)
    "Я" без образов пустое, никого и ничего не обозначает (дырка от бублика).

    На сам ноумен указать нельзя, поскольку он ничем не является,
    но на него указывает андрогинное "я есть", называемое самосознанием.

    Вот так, зная символику оккультизма, можно проверить своё понимание таких терминов как знающий, наблюдатель, свидетель.
    Последнее редактирование: 12 фев 2020 в 13:13
  9. Оффлайн
    Бодхичитта

    Бодхичитта Пользователь

    Хотел бы продолжить тему свидетеля и осознавания.

    Момент первый. В кругах практикующих Випассану, осознанность и т.д. известно понятие необусловленного восприятия. О нем много говорил Кришнамурти, но имхо наиболее ясно выражались учителя Дзен. Например некий Сунг Сан:

    Не создавай ничего! Это значит, принимай все таким, какое оно есть, не привнося ничего своего: небо синее, трава зеленая, собака лает: “Гав! Гав!”, голодному дай еды, жаждущего напои — все очень просто. Пока мы не думаем — все в мире очень просто, но как только появляется мысль, все запутывается.

    Звучит чудесно, но тут есть какой-то подвох. Мышление и концепции включаются буквально сразу после того, как звук лая собаки коснулся слуховой перепонки. Это, конечно, еще не "накрученные" идеи и выводы. Но даже понятия цвета, высоты и громкости звука являются концепциями и обусловленностями. Разные люди видят и слышат все по-разному, вплоть до инверсии цветов и синестезии.

    Похоже, что Сунг Сан имел в виду "Не создавай ничего лишнего". Типа "Не могла бы эта собака лаять потише, я уже от жены устал..." и т.д.
    Для умов, перегруженных подобными сложными конструкциями этот подход полезен. Но для настоящего самоисследования явно видна его ограниченность.

    Момент второй. Тем не менее, все феномены осознаются совершенно одинаково и равностно. То, чем отличаются лай собаки и симфония, является концепцией. Но при наблюдении ума видно, что все это просто осознается.

    Момент третий. Вот лай собаки сменился воем. И прежде, чем пришла мысль "Не, ну это уже ваще пипец..." мы обратили внимание на эту перемену.
    Внимание переводится быстро и (как мне кажется) действительно необусловлено никакими концепциями.
    При наблюдении ума мы также выныриваем из грез не с помощью усилий и запретов, а через направление внимания.

    Очевидно, что все эти три: чистое восприятие, осознавание и внимание не являются истинным субъектом, самосознанием. Но нельзя ли построить цепочку, через подобные примеры указывающую в правильном направлении?
  10. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Что бы ни воспринималось (зналось), оно не является Субъектом ("йодом"), а является объектом восприятия ("хе"), сознанием.

    Сколько ни дифференцируй сознание ("хе"), оно - лишь то, что возникает и исчезает,
    субъект же никогда не отсутствует.

    Не бывает истинной дифференциации сознания, они все иллюзорны, т.е. условны.
    И все дифференциации - это потенции абсолюта (субъекта) познавать Себя "с разных сторон".
  11. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    Свидетельствующее присутствие (свидетель) это самосознание, " я есть".
    Попробую привести пример, как я это понимаю.
    Утром человек говорит:" Я собираюсь на работу". Этот человек далек от самопознания. Если его спросить: "Ты знаешь, что ты сейчас собираешься на работу. А кто этот знающий?" Он естественно ответит: " Как кто, я конечно!". Под этим "я" он станет подразумевать "Васю Петрова". В обыденном смысле он окажется прав, он сам и есть знающий. На этом этапе такого человека можно оставить в покое с его представлением о себе как о теле с именем.
    Если на этот самый вопрос ответит тот, кто немало лет отдал самопознанию. Он скажет: "Я Есть, знающий о том, кто собирается на работу". Потому что он не может говорить о себе как об объекте с именем и формой. Единственное что этот человек знает о себе это " Я Есть". Вот это "Я Есть" и будет свидетелем знающего.
    Свидетель наблюдает все вокруг незаинтересовано, как плывущие облака не затрагивают небо. НО остается двойственность: я и остальной мир, свидетель и свидетельствуемое. Эта оппозиция лежит в сознании, за пределами же ее Осознание, Абсолют, Дао, Святой Дух, Единое, Атман, Йод. Здесь дуальности уже нет, потому что 0+1=1. Это ТО, что мистики иногда называют "Свидетель свидетеля" и это и есть наше настоящее Я. Говорить об этом можно только в терминах отрицания, а лучше вообще не говорить.
  12. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Ок. Но тогда это то же самое, что знающий, наблюдающий, свидетельствующий.

    Тогда это бессмысленная игра слов.
    Либо нужно допустить, что вы под "знающим" имеете в виду тело, что уж совсем неприемлемо.


    Не, у вас тут путаница.

    Единственное, что этот человек знает о себе - это " Я Есть" — Если под "человеком" подразумевается тело, то это неверное утверждение, потому что тело ничего знать не может, оно само знается. Перосна - это то, что знается, не знающий.

    Если под "человеком" подразумевается сознание ("чело", т.е. ум, на один век, а ум - это то же самое, что и сознание только другими словами), то это верно, потому что единственное, что знает сознание о себе истинного - это то, что оно есть; и ещё то, что оно сосознаёт; всё остальное спорно.

    Поэтому "я есть" является свидетелем не "знающего" (непонятно даже что под этим тогда вообще подразумевать!), а является свидетелем всего содержания сознания вместе с персонажем (телом) в придачу.

    Обывательское представление о том, кто знает и совершает все действия, мы здесь вообще не рассматриваем, они нас не интересуют. Мы должны разобраться со своим чувством себя, а не с чужим.

    Кого я называю "собой"? Если я говорю, что я что-то знаю, то что стоит за этим "я", которое якобы что-то знает? - Вот правильные вопросы.
    Я ведь именно себя называю "знающим" или ещё кем-то, каким-то именем, прилагательным...
    Кто стоит за всеми этими определениями?

    Вот за этим Я, чувством себя... никого нет, это чистое осознание, проявляющееся сознанием (потоком феноменов) вместе со знанием себя ("я есть").

    Короче, так: я свидетель, но не то, что свидетельствуется,
    я знающий, но не то, что знается,
    я осознающий, но не то, что осознаётся,
    я воспринимающий, но не то, что воспринимается...

    А что знается, свидетельствуется, осознаётся, воспринимается...?
    — Буквально ВСЁ!!! Даже тишина, блаженство, безмыслие, пространственно-подобность..., включая собственно чувство себя!

    Проблема в понимании будет до тех пор, пока есть попытки понять с точки зрения человека как обособленного существа, т.е. с ложной точки зрения, пока есть вера в самосущность человека и мира. Это ложное убеждение в самосущность вещей происходит автоматически, как привычка. И именно от этой привычки нужно избавиться - обнаружить её, понять и перестать верить, - т.е. не возвращаться больше к ложному пониманию.


    Из-за отсутствия правильных знаков препинания приходится долго размышлять над вашими словами, чтобы догадаться, что вы имеете в виду.. (

    Перевожу вашу фразу:
    Единственное, что я (человек=сознание=ум) могу сказать о себе истинного, это то, что я есть и это именно я осознаю. Это знание о своём существовании - самосознание - будучи ничем, нигде не локализовано и присуще всему воспринимаемому в сознании, оно является как бы фоном для всего воспринимаемого (=знаемого...), поэтому оно (самосознание, знание "я есть") является, условно говоря, воспринимающим, знающим, т.е. тем принципом, благодаря которому все "Вещи" (феномены) становятся известными (наделяются существованием).

    И это именно то, что говорил Махарадж, что знание "я есть" является свидетелем всего содержания сознания, а свидетелем знания "я есть" является абсолют, т.е. осознание.

    Но при этом осознание никогда не отсутствует, поэтому даже сейчас за знанием "я есть" (своим чувством себя) никого нет, там только осознание, всегда.

    А всё содержание сознания есть не что иное, как разночастотные вибрации самого абсолюта. Поэтому корме него, ничего нет в реальности.


    Вы говорите о свидетеле как о ком-то существе. Это неправильно. Такого нет, или найдите.

    "остается двойственность: я и остальной мир, свидетель и свидетельствуемое" — Но это мнимая двойственность! Это просто непроверенное на истинность утверждение.

    Свидетель ничем не является и поэтому не может составить двойтсвенность ничему!
    Сколько ни прибавляй ноль к чему-либо, двух не появится.

    Эта двойственность понятийная, не реальная. И да, как и любое понятие, оно принадлежит сознанию, потому что это работа ума - мыслить понятиями, которые исключительно бинерны, т.е. каждое понятие существует только потому, что у него есть противоположное понятие для сравнения.

    Сознание целостно прямо сейчас! Но для того, чтобы о нём что-то сказать, ум использует понятия и слова... И вот эти понятия дуальны, но не само сознание со своим содержанием!

    То есть недвойственность - это не про то, что за пределами сознания, а про само сознание!

    Непроявленное сознание, Абсолют, Парабрахман... - это вообще ничто. Про ничто нельзя сказать, что но недвойтсвенно или двойственно, или ещё какое-то.

    Недвойственное - это сознание, и прямо сейчас.

    Только понятия создают двойственность, причём мнимую, понятийную!

    Именно об этом и говорится всеми просветлёнными, что ничего исправлять не надо, надо только увидеть все вещи таким, какие они есть. Увидеть, в змее верёвку и перестать бояться.
  13. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    Разумеется я имел ввиду второе))
    Ввиду того, как вы и сами сказали:

    я не мог предположить, что меня поймут неправильно, употребив в качестве указателя на нашу невыразимую истинную природу слово "человек", потому что в контексте этого форума о "человеках" речи вообще не идет.

    В точности именно это я имел ввиду в ответ на ваш вопрос:

    а именно самосознание, "Я есть", это самосознание Абсолюта.


    В итоге мы сошлись на том, что "Свидетель" это самосознание. Исходя из этого, употребив термин "Свидетель", я не мог подразумевать, что это какое-то существо.

    Разумеется сознание целостно и разделенность есть до тех пор, пока "мы" считаем себя кем-то или чем-то из того что присутствует на картинке сознания. За пределами сознания нет ничего или есть Ничто, но это не выглядит так, что есть Ничто и есть Сознание. Это одно целое - Ниргуна и Сагуна.
  14. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Ок, а как на счёт вашего основного вопроса?

    Вопрос о том, "где" нужно удерживать внимание остался или нет?

    Второй вопрос: "зачем Волински..." - оставим в стороне...
  15. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    Думаю, что нет. Удерживать внимание нужно на самосознании. Только как описать его? Не могу сказать, что это является объектом, в тоже время ощущается как чувство бытия. Для меня наверное ближе термин "присутствие". Под ним я понимаю как наличие, но чего именно не известно.

    Теперь у меня другой вопрос появился).
    Если позволите я возьму Вас для примера. Складывается впечатление, что Вы "человек", имеющий глубокое понимание своей истинной природы. Можете сказать, что такое реализация?
    Да, я понимаю, что просветленных людей нет.

    Интеллектуальное понимание своей истинной природы ведь это не освобождение.
  16. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Прежде всего это понятие, т.е. нет такого события, которое бы было названо реализацией. Но мифов на этот счёт немало.
    Вот и цитата Махаража это подтверждает.

    Сознание - это Бог, и он всегда "реализован", т.е. Он всегда в естественном состоянии "ничего", ведь мир с персоной - это Его Грёза (вибрации "пустоты" - нематериальной материи). И не важно по какому сценарию разворачивается Грёза, у этого есть закономерность, но она не имеет значения для Бога (Абсолюта), или сознания как такового (как ни назови).

    Но понятие реализации необходимо, оно указывает на разницу между состояниями сознания. Оно как колючка для удаления занозы. Как только заноза (ложное понимание) удалено, так и колючка (понятие о реализации) становится не нужным.


    Но дело в том, что истинное понимание и есть освобождение. Понять - значит реализовать понятое, т.е. стать им.

    То, что мы имеем в своём арсенале как интеллектуальное понимание того факта, что мы не личность, - не есть полное понимание, а потому не есть реализация его.

    Если в уме возникают сомнения или возникает привычное ложное мышление о себе как персоне, значит понимание не глубокое, а лишь в какой-то степени.

    Даже сатори не даёт окончательного понимания (т.е. не реализует сахаджу), и ум продолжает говорить о реальности по памяти или возвращаясь вниманием на то, что есть (савикальпа - самадхи с усилием).

    Но без интеллектуального понимания не может быть никакого освобождения, так же, как нет "освобождения" у недумающих животных, детей или "примитивно счастливых" людей.

    Понимание - это не так, что знание можно передать, это трансформация всего сознания. Это не так, что я решу больше не считать себя телом, это так не работает, потому что убеждение в своей обособленности - это самая коренная привычка, можно сказать Божественная! Потому что распутываясь из этой собственной ловушки, ум (Абсолют) познаёт свой безграничный потенциал.

    Можно смело сказать, что просветление - это некая закономерность для Бога. Но для человека это означает неимоверные усилия и трагизм. Иначе просто не может быть. Не будет никакого понимания, свалившегося с неба за даром. Привычки (ограничения) не разрушаются безболезненно.

    На счёт интеллектуального постижения.. То ли Махарши, то ли Махарадж, говорил, что интеллект подводит нас к самому краю постижения (к двери Даат - в оккультизме), дальше ум замолкает и исчезает.

    Но без интеллекта нечему подойти к самому "краю". Ум может замолчать только из понимания того, что не является реальностью. А поскольку всё проявленное, постигаемое умом, не является реальным, то это постижение означает также остановку ума. Это и есть нирвикальпа, т.е. Ничего - голая природа Я, ноумена...., которая затем снова проявляется всем миром с персоной в придачу, но уже по другим правилам - без страха за себя - это сахаджа.

    Самое главное: сначала полное понимание, а затем уж нирвикальпа. Ум останавливается из понимания.
    Т.е. интеллектуальное понимание приводит к освобождению!
    Точно так же, как понимание того, что там не змея, а верёвка, освобождает от необоснованного страха.
  17. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    По сути вопрос о том, зачем и откуда взялась идея просветления, как до этого докатился человек?

    Прекрасное объяснение есть у Шмакова, в частности в 9 Аркане, §3, но и не только в этом параграфе, он возвращается к этой теме неоднократно.

    И, кстати, интересно почитать о символизме и невозможности передачи смысла - во введении.
  18. Оффлайн
    Ананта

    Ананта Пользователь

    У меня всегда было представление, что самадхи это какое-то труднодостигаемое состояние, в котором переживается что-то необыкновенное, то чего нет каждую минуту, ощущение невыразимого блаженства. Никаких мистических переживаний у меня никогда не было.
    Сейчас у меня складывается понимание, что "савикальпа - самадхи с усилием" это пребывание в самосознавании, в "я есть" но с усилиями, потому что ум всегда убегает и его нужно возвращать обратно.
    В нирвикальпа - самадхи утрачивается даже знание "я есть".
    Сахаджа - самадхи то же самое, что и савикальпа только безусильное переживание своего естества, когда ум уже не блуждает.
    Хотел бы проверить свое понимание на правильность, а то так можно очень долго гонятся за какими-то возвышенными состояниями сознания.
  19. Оффлайн
    Шакти

    Шакти Практикующая группа

    Надеюсь, что теперь вы понимаете, что это представление было ложным.

    Самадхи - это "переживание" своей истинной природы, т.е. в отсутствие эго - ложного представления о себе.
    Сахаджа самадхи - естественное "переживание" своей истинной природы, причём независимо от того есть сознание (это сагуна) или нет сознания (это ниргуна). Когда сознания нет - это так же называется нирвикальпой.
    Переживание своей истинной природы (при наличии сознания) с усилием есть савикальпа самадхи.
    Также ещё есть сатори - кратковременное переживание своей истинной природы, обусловленное остановкой мышления, а значит и эго. Это длится ровно как вспышка.

    И да, это очень редкие состояния, и даже уникальные, потому что обычное состояние сознания омрачено ложными представлениями о себе и мире, и это омрачение даже не осознаётся, а уж избавиться от него очень и очень непросто. И если сатори ещё можно словить, причём спонтанно - таких примеров немало найдётся, и савикальпа достижима, пока практикуешь, то вот сахаджа - это совсем редко, один на миллионы и миллионы.

    Но это не то блаженство, которое ум может себе представить. Лучше даже не моделировать, всё равно выйдет промашка.

    Это не совсем корректно говорить о пребывании в "я есть", в самосознании, потому что всё и так находится в "я есть", в самосознании, иначе бы оно (всё) не было известно, что равносильно его отсутствию.

    Что бы ни происходило, что бы ни проявилось, зналось... - оно всё не покидает знания "я есть", ещё говорится, что всё знание вышло из него (из "я есть").

    А если кто-то думает, что может находиться в знании "я есть" без того, что из него "выходит", то это ошибочное представление. Потому что знание "я есть" существует ровно до тех пор, пока есть что знать, поэтому знание "я есть" = со-знание.

    Тут, конечно, игра слов... Но смысл в том, что даже при наличии воспринимаемых феноменов, внимание=знание=самоидентификация (уж и не знаю, как ещё намекнуть) находится не на феноменах, а на самом воспринимающем принципе - осознании, выраженном знанием "я есть".
    Т.е. в сознании всё ровно так же, как и прежде, но есть непоколебимое убеждение=переживание=знание, что я ничем не являюсь, ни персоной, ни миром, и поэтому я тожествен всему воспринимаемому, между "я" и "не я" (бинер) нет ни малейшего зазора, и поэтому эти понятия теряют смысл, понятия как бы исчезают, остаётся истинное Я (интеграл), которое неназываемо, не смотря на то, что сейчас мы его назвали, чтобы об этом сказать. И, кстати, на это неназываемое "истинное Я" указывает положительный член бинера ("я - не я") — "я", "не я" — это отрицательный член бинера, иллюзорный, неистинный.

    И да, савикальпа - с усилиями, потому что ум всё время стремиться убежать в свою родную привычную, но ложную колею.

    Да.

    Конечно. За состояниями гоняться совершенно бесполезно, ничего, кроме проекций ума ум не найдёт.

    Для результата необходимо понимание ПОЧЕМУ это так, а не так. Только понимание того, что ложно, а что истинно приводит к освобождению от ложного (понимания!). А уж это освобождение на контрасте (ведь ум понимает только сопоставляя) может переживаться и интерпретироваться умом-сознанием как необычные переживания, состояния. Они "необычные" только в сравнении со старыми привычными. А так, для Абсолюта вообще все переживания слиты в сплошное сат-чит-ананда, потому что это Он сам и есть, кроме него, ничего нет. Феномены - это не реальные вещи, не живые, это Грёза Абсолюта.

    Просветление - это не достижение какого-то состояния, а распознавание, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, включая все иллюзии сознания (Грёзы).
    Последнее редактирование: 17 фев 2020 в 19:54