Кьябдже Калу Ринпоче

.
Ринпоче — букв. «драгоценный» — уважительный титул для именования
высших лам и перерожденцев (тулку) в тибетском буддизме и в религии Бон.
Титул Ринпоче прибавляется к имени ламы.

В Тибете и Бутане слово Ринпоче, стоящее отдельно,
обозначает Падмасамбхаву, которого именуют «Гуру Ринпоче».

Кьябдже Калу Ринпоче (1904 -1989) родился в провинции Кхам на западе Тибета. Его рождение сопровождалось необычными знаками, которые указывали на возможность прихода экстраординарного существа. Еще ребенком он демонстрировал поразительно альтруистическую и интеллектуальную натуру.

10 мая 1989 г. Калу Ринпоче самостоятельно сел в медитативную позу. Несмотря на то, что его дыхание остановилось, и он считался физически умершим, он пребывал в самадхи три дня, его Ум растворился в чистом абсолютном Свете, получив совершенное Освобождение. Кьябдже Калу Ринпоче оставил после себя безмерное духовное наследство, которое сегодня распространяют его основные ученики.

биография




Просветленный разум: Путь Будды.
(ссылка на книгу)


Эта книга, Светоносный Ум, содержит антологию наставлений, которые Калу Ринпоче давал на основании своего собственного опыта. Она охватывает все виды Буддийских практик от основополагающего анализа природы Ума до самых тонких моментов Учения Махамудры. Как говорят Буддисты: «Полагайся на человека меньше, чем на то, чему он учит».

Эта книга — настоящий памятник Калу Ринпоче, которого больше нет среди нас. А если читатели последуют еще одному изречению: «Полагайся на слова Учения меньше, чем на их смысл» — и на самом деле добьются эффекта, то цель этой книги будет достигнута.

Его Святейшество далай-лама ХIV


___________________________


В ЭТОЙ ТЕМЕ представлена 1 часть из двух этой книги,
и охватывает она такие вопросы как:

• Ум, реальность и иллюзия;
• Преобразование Ума: жизнь, смерть, перерождение.

А так же одна глава из 2 части:

• Медитативная карма

.
Часть первая. Раздел первый. Ум, реальность и иллюзия.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.1. Что есть Ум?

Постижение природы духа одно
объемлет в себе все постижения;
и, напротив, обо всем знать и не осуществить природы духа
было бы худшим.
Джамгон Конгтрул Лодре Тайе,
«Краткое изложение существенных моментов»​

Что есть Ум?

У каждого из нас, конечно, есть чувство, что мы обладаем Умом или духом, и существуем, но наше понимание и его, и присущего нам способа существования, как правило, по меньшей мере, смутно и расплывчато. Хотя мы и говорим: «Я есмь», «У меня есть Ум или мышление», «Я существую» — и, таким образом, отождествляем себя с неким «Я», которому приписываем некие качества, но поистине мы не знаем ни природы этого Ума, ни природы «Я». Нам неведомо, как они устроены и как работают, да и в целом непонятно, что же мы в сущности своей представляем.


Основной парадокс

Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу, начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его, встречаются крайне редко.

Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем, мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас не получается. Мы поистине не можем его найти.

Что и говорить, с научной точки зрения можно было бы дать много ответов и определить, что такое Ум. Но здесь мы говорим не о научном типе знания.

Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.

Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя.

Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.

Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.

Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.


В поисках Ума

Ум есть нечто странное. На Востоке обычно считают, что он расположен в Центре тела, на уровне сердца. Люди западной культуры помещают его в голове или в мозгу. Обе точки зрения по-своему обоснованы, и все же такие локализации несовершенны.

Ибо по сути своей Ум столь же мало пребывает в сердце, сколь и в мозгу. Ум обитает в теле, но определить ею местоположение внутри тела возможно лишь условно. По существу же нельзя сказать, что Ум пребывает в индивидууме в каком-то определенном месте и вообще где бы то ни было.

Поиск осложняется еще и тем, что помимо упомянутой парадоксальности ситуации, в который познающий не может познать самого себя, Ум в своей сущностной природе неописуем; у него нет ни очертаний, ни цвета, никаких отличительных свойств, что позволило бы нам сказать:
«Вот это он и есть».

Впрочем, каждый из нас может на собственном опыте добиться переживания природы Ума, задавая себе вопросы о наблюдателе, познавателе, субъекте. Где он в точности находится? Каков он? Суть здесь в том, чтобы пронаблюдать Ум в самом себе; где он? Кто я?

Ум и тело — одно, или они различны? Разворачивается ли мой опыт внутри Ума или вне его? Отличаются ли друг от друга Ум и ею мысли или же они тождественны? Если да, то, каким образом? Или, если нет, то опять-таки, как? Исследование это проводится в ходе медитации и в тесном взаимодействии с духовным наставником, который указывает нам, что в этих изысканиях верно, а что ошибочно. Продлиться это может месяцы и годы.


В этих углубленных изысканиях наш духовный наставник постепенно направляет нас к переживанию истинной природы Ума.

Понять раскрыть ее трудно, ибо ее невозможно зафиксировать посредством понятий и представлений. Познавание Ума не может совершаться на основе теории, здесь необходимо прибегнуть к практическому опыту медитации, вновь и вновь заниматься наблюдением Ума, чтобы проникнуть, наконец, в его подлинную природу.

В медитативных практиках может быть использовано два метода, первый можно назвать аналитическим, а второй — созерцательным. Первый заключается в том, что мы задаем вопросы, наподобие тех, что были упомянуты выше. Если достаточно долго и неотступно задавать подобные вопросы под компетентным руководством, то возникает определенное постижение.

Второй метод предполагает, что Ум просто оставляют в покое, в присущей ему Ясности, не прибегая к принуждению и особым приемам.

Такая практика ведет дальше, чем все аналитические методы, она позволяет выйти за пределы понятий, раскрывая возможность непосредственного опыта. В завершение таких медитаций происходит открытие:


Ум в своей сущности Пустотен. Это означает, что он изначально свободен от определений и характеристик, таких как очертания, цвет, облики прочее. Природа его — за пределами представлений, понятий, названий и образов. Если попытаться дать представление об этой Пустоте, то самым подходящим представлением оказалось бы неопределенность пространства: Ум пуст как это пространство. Впрочем, это только образ. Как нам предстоит увидеть, Ум не только пуст.


Пока что я хотел подчеркнуть первостепенную важность познания Ума и результатов этого познания.

Ум — это то, что мы есть, это пространство, где рождается опыт счастья или страданий, где возникают различные мысли и ощущения, где бушуют приятные и неприятные эмоции, желание и отвращение. Подлинное постижение его природы несет с собою избавление; оно отрешает нас от всех заблуждений, и, следовательно, от источника страданий, мук и трудностей, составляющих наш жребий.


Вот простой пример. Если мы в своем заблуждении принимаем своего зложелателя за благодетеля, то он сможет обмануть нас, злоупотребить нашим доверием и причинить нам ущерб. Но коль уж мы увидели в нем недоброжелателя, то можем избежать его козней. Выведя его на чистую воду, мы будем в безопасности от его замыслов.

Зложелатель в нашем примере—это неведение того, что мы поистине есть или, выражаясь точнее, иллюзия самости «Я».

А знание, разоблачающее эту иллюзию, есть знание природы Ума. Оно освобождает нас от иллюзий и тягостной обусловленности. Это постижение Ума является основой и фундаментом дхармы Будды и всех нас.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.2. Два состояния единого Ума

Пока нет постижения природы Ума, колесо сансары вращается.
Осуществленный же Ум — не что иное, как Будда.
Он есть все, и нет ничего вне него.
Это основание реальности и всеобщий субстрат.​

Два состояния единого Ума

Просветление и иллюзия

Ум имеет две стороны, как есть две стороны одной медали, которые являются двумя аспектами одной реальности. Это Просветление и иллюзия.
Просветление есть состояние чистого Ума. Его способ познания недвойственен и называется «Безначальным знанием». Его опыт подлинен, т.е. неподвержен иллюзиям. Чистый Ум свободен, и ему присуще множество свойств.

Иллюзия есть состояние нечистого, загрязненного Ума. Его способ познания двойственен, дуалистичен, это «обыденное сознание». Его опыт подвержен иллюзиям. Загрязненный ум обусловлен и подвержен множеству страданий.

Омраченный заблуждающийся Ум является состоянием обычных существ, в котором мы обыкновенно находимся. Чистый пробудившийся Ум — это состояние, в котором Ум постигает свою собственную природу, освободившуюся от обычных обусловленностей и сопряженных с ними страданий. Это состояние Просветления.


Когда Ум находится в загрязненном, подверженном иллюзиям состоянии, то это состояние обычного существа или обусловленного сознания, сменяющего различные формы существования. Странствия сознания по этим состояниям, длящиеся сколь угодно долго, составляют «обусловленное существование», «круговорот бытия», или «колесо существований», — на санскрите samsara.


Если же Ум очистился ото всех иллюзий сансары, то это круговращение замирает; наступает состояние Просветления Будды, переживание сущностной чистоты нашего Ума, нашей природы Будды.


Каковы бы ни были существа, у каждого из них есть природа Будды, — это основа возможности достигнуть ее.

Именно потому, что у каждого из нас она есть, мы в состоянии достичь Просветления. А не будь ее у нас, мы никогда не смогли бы осуществить ее.


Итак, обыденное и Просветленное состояние различаются только чистотой или загрязненностью Ума, т.е. присутствием или отсутствием в нем иллюзий.

Уже сегодня наш Ум обладает всеми свойствами состояния Будды, они пребывают в нем и составляют чистейшую его природу. К несчастью, наши Просветленные качества скрыты от нас, потому что они спрятаны под различными оболочками, покровами и прочими видами загрязнений.


Будда Шакьямуни заповедовал:

Природа Будды присутствует в каждом существе,
Но она под покровом случайных омрачений (иллюзий).
Очистившиеся от них – поистине Будды.​

Таким образом, разрыв между обыденным и Просветленным состоянием такой же, что и между знанием и незнанием этой чистой природы Ума.
Она не обнаруживается в обычном состоянии и полностью проявляется в Просветлении.

Состояние, в котором Ум не может обнаружить своей истинной природы, называется «изначальным неведением,..

Раскрывая свою глубинную природу, Ум избавляется от этого неведения, от вызываемых им иллюзий и обусловленностей. Таким образом, он возвышается к необусловленной Пробужденности, называемой Освобождением.


Вся дхарма Будды и ее практика заключается в очищении Ума с целью «разочаровать» его в его иллюзиях и тем самым, выведя из загрязненного состояния, привести в чистое, дабы иллюзии сменились Просветлением.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.3. Природа Ума

Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум - не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!​

Природа Ума

Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.


Пустотность

Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум.

С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.

Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности.
Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого. В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.

Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума.
Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.


Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему.


Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее. К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.


Ясность

В только-что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта. Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания.

Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя. Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического. Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания.

Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».


Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.

Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений.
Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся).

А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность.
Она охватывает собой все познание Ума; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт.


Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества. Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность.


Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.

Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью его переживаний.

Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектное, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясности) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов.

Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.
.

.
Природа Ума (продолжение...)


Восприимчивость

Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость».

Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична.

Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград».

Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов.

На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы.

А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи.


Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением. В этом процессе проявлением бесконечности, как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира.

Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности.

На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме.

А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам.


Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом;

- сущность его — Пустота;
- природа — Ясная Светоносность;
- а в своих проявлениях он — бесконечность возможного.
Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют. Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума.

На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.


Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных.
Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах. Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи.

Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме.


В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды.


Краткая медитация

А сейчас было бы, несомненно, полезно при вашем согласии немного заняться практикой, совершить небольшую медитацию, чтобы легче осмыслить природу того, о чем у нас шла речь.

Усаживаемся поудобнее и даем своему Уму успокоится в своем естественном состоянии...

Напряжения спадают, мы расслабляемся и пребываем в состоянии без всякой скованности, без определенных намерений, бесхитростно и просто...

Ум наш непринужден, открыт подобно пространству...

Ум обширен, он пребывает ясным и чутким...

Ум не напряжен, расслаблен и тих, оставаясь прозрачным и сияющим...

Мы не удерживаем наш Ум взаперти в нас самих...

Он не пребывает ни в нашей голове, ни в теле, ни в непосредственном окружении — нигде.

Он спокоен, огромен, как пространство, и объемлет собою все...

Он объемлет все, от Америки до Индии, весь Свет, всю Вселенную. Он пронизывает собою весь наш мир...

Мы спокойны, расслаблены, мы в состоянии полной открытости...

Без пределов, в совершенной ясности и прозрачности...


Открытость и прозрачность Ума, в этом он подобен неопределимому, неописуемому пространству — знак того, что мы назвали «Пустотой»
Его познающая и несвязанная Ясность — то, что было названо «Светоносностью»

Ему также присуще и Неограниченное познание, «бесконечность», способности и готовность познавать все.

Ей соответствует беспрепятственное и неограниченное познавание личностей, мест и всего, чего угодно. Ум способен познать все эти предметы и отличить их один от другого.


А теперь опять, не направляя Ум (т.е. познающий субъект), ни внутрь, ни наружу, пребываем, как есть, в покое и расслаблении... Не впадая в безразличие или умственную замутненность, предоставим Уму быть чутким и бодрым...

В этом состоянии Ум открыт и несвязан, и это его «Пустота»

Его яркость и «Познающая Ясность это — его «Светоносность». Все аспекты, которые он познает как различные и безо всяких преград, суть его «Неограниченное познание»...​

Немалое препятствие состоит в том, что Ум обычно заточен в теле, воспринимаем как мое.
Мы отождествляемся с телом и, таким образом, мы сами себя в нем запираем.

Следует, напротив, расслабить всякое напряжение, любую скованность. Если Ум напряжен и стиснут, он останется взаперти, дело может дойти до спазм и болезненных ощущений в теле, даже до головных болей.

Останемся в покое. Ум в своей Ясной огромности, раскрытый и несвязанный...

Примерно так можно начинать медитацию, но весьма важно продолжать практику под квалифицированным руководством, это поможет нам найти верный путь. С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.


Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают.
Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами.

Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются.

Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.


Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками».


Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности.

Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.4. Покровы Ума

Самопроявление, которое как таковое вовсе не существует,
ошибочно воспринимается как объект.
Благодаря неведению самопознание ошибочно создает «Я».
Из-за привязанности к этой двойственности мы заключены в
обусловленном мире.
Так найдем же корень этого заблуждения!​

Покровы ума

Если нет никакого сущностного различия между Умом Будды и нашим собственным Умом, то почему у Будды есть все качества, которые ему приписывают, и почему их нет у нас? Различие возникает из-за того, что в нашем Уме природа Будды скрыта многими оболочками, которые окутывают ее.

Каждая из трех рассмотренных нами граней чистого Ума, о которых говорилось в предыдущей части, становится на загрязненном уровне, т.е. в неведении, одним из главных составных элементов переживания двойственности. Прежде всего, неведение Пустотности Ума приводит к представлению о субъекте, о «Я», как о наблюдателе; неведение о Ясности ведет к представлению о внешних объектах. Так зарождается субъект-объектная двойственность, дуализм «Я» и «другой».

Теперь, когда появились уже оба полюса двойственности, неведение Ума порождает между ними разнообразные взаимодействия, которые, в свою очередь, обуславливают многообразные виды загрязненной деятельности.

Этапы этого процесса представляют собой четыре покрова Ума, скрывающие чистый Ум, т.е. природу Будды.

Они таковы:

- покров неведения,
- покров основной склонности;
- покров из страстей;
- покров кармы.

Они последовательно располагаются один над другим.


Покров неведения

Отсутствие познания истинной природа Ума, сам факт, что омраченный Ум не распознает того, чем сам является в действительности, называется изначальным или фундаментальным неведением. Это присущая обычному Уму неспособность воспринимать самого себя.

Чистый Ум, обладающий тремя сущностными качествами, сравнить с чистой, прозрачной и незамутненной водой, сквозь которую все можно разглядеть. Покров неведения Ума — это нехватка понимания, своего рода мутность, подобная илу, из-за которого вода теряет свою незамутненную прозрачность. Омраченный Ум, таким образом, утрачивает переживание своей Пустотности и потому не способен усмотреть свою сущностную природу.

Это изначальное неведение именуется врожденным, поскольку оно неотъемлемо от нашего существования; мы рождекы вместе с ним. На деле оно выступает отправной точкой двойственности, корнем всех заблуждений и истоком всех страданий


Покров основной склонности

Под воздействием неведения Ум ввергается в заблуждения, наиболее глубинным из которых и корнем всех прочих является замкнутость в двойственном опыте, разделенном на субъект и объект, осознавание опыта как субъект — объектного.

*Хотя субъектно-объектвная двойственность и есть покров, скрывающий чистый Ум, но во избежание грубых ошибок следует ясно понимать, что на обычном - относительном и соотнесенном уровне — двойственное субъектобъектное восприятие является нормой. Оно даже необходимо для построения того, что именуют Я или Эго существа, сознающего свои поступки, других существ и окружающий мир и способного вступать с ним в гармоничные взаимоотношения. Построение и функционирование Я в контексте здравых связей и отношений составляет то, что в дхарме называется «взращиванием, и основано на накоплении добродетелей: совершении правильных, то есть - не эгоистичных, учитывающих законы кармы поступков. (См. ниже главу «Карма и внешняя самодисциплина» в разделе «Хинаяна»). Это взращивание добродетелей служит непременным предварительным условием обретения непосредственного постижения, посредством которого осуществляется выход за пределы иллюзий двойстввенности. И как раз от качества первого зависит осуществление второго. См. ниже главу «двойное взращивание» в разделе «Махаяна» – прим.пер.

Когда Ум не ведает пространства своей Пустотности, он замещает свой опыт без Центра и периферии опытом Центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается все остальное. Эта точка — Центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Итак, не ведая своей Пустоты, Ум порождает иллюзорный опыт бытия «Я».

В это время не распознается природа его Ясности, самопознающее качество замещается опытом чего-то внешнего, отличного от него самого. Таким образом, субьект, Я, познает вещи, отличные от него самого и превращающиеся во внешние предметы. Так возникают «я» и «другой», субъект и объект. Эти «другие» сами по себе имеют двоякие проявления; явления внешнего мира и феномены сознания.

Склонность Ума не искать своей собственной природы и воспринимать любое положение дел дуалистически и есть покров основной склонности. С этой точки зрения второй покров можно также назвать «покровом дуалистического восприятия».


Покров страстей

Как мы только что узнали, Ум, не усматривая своей Пустоты и Ясности, впал в двойственность. Также, не усматривая неограниченности своего познавания, он разворачивает все возможные связи, существующие между двумя полюсами этой субъект — объектной двойственности. На уровне чистого Ума Неограниченное познание есть многообразие Пробужденных качеств, а в неведении вместо них возникают безграничные возможности взаимодействий.

В своей иллюзии субъект начинает воспринимать внешние объекты как реальные. Тогда он испытывает тягу к тем из них, которые кажутся ему приятными, желание избежать те, которые ему неприятны, и остается безучастен к тем, которые безразличны. Таким образом, если объект видится субъекту как приятный, ему хочется завладеть им. Наоборот, столкнувшись с неприятными объектами или положениями, субъект будет испытывать отторжение. Наконец, у него создается безразличное отношение к некоторым объектам или положениям в силу безучастности или тупости ума.

Эти три типа отношения к объектам —

тяга,
отталкивание
и безучастность

— соответствуют желанию, гневу и неведению;

таковы три главных яда Ума, три первичные страсти (Слово «страсть» здесь употребляется в своем исконном смысле, означая всякое душевное движение или установку: положительную, отрицательную и даже душевную тьму – прим.пер.), которыми омрачен и обусловлен обыденный Ум.

На основе этих трех типов отношений к объектам возникают и множатся прочие страсти, т.е. омрачающие Ум эмоции. Прежде всего, это гордыня, алчность и зависть. Гордыня развивается из «Я», рожденного неведением; алчность есть продолжение желания как привязанности, а зависть возникает из гневного отвращения.

Итак, три первичных яда разветвляются в шесть страстей:

гнев-отвращение,
алчность,
тупость-неведение,
желание как привязанность,
зависть
и гордыню.

Они, как мы увидим далее, соответствуют шести состояниям сознания, характерными для шести различных миров, или сфер существования. Затем идут все более частные и дробные членения, вплоть до восьмидесяти четырех тысяч типов страстей! Все эти отношения к объектам, основанные на двойственности и омрачающие Ум, и есть то, что называется покров страстей.


Покров кармы

Различные страсти вызывают к жизни великое разнообразие поступков в мире двойственности, которые могут быть, если судить с точки зрения кармы, положительными, отрицательными, или нейтральными. Они обусловливают Ум и подталкивают к рождению в той или иной из шести сфер обусловленного существования. Это и называют «покровом обусловленной деятельности», или «покровом кармы».


Дхарма как практика снятия покровов

Четыре покрова, окутавшие Ум, превратили нас в обычных существ, которых их собственные иллюзии перебрасывают из одной сферы сансары в другую.

Избавиться от этого положения обычного существа можно лишь снятием покровов, окутывающих Ум. В практике дхармы предлагается множество методов, позволяющих мало-помалу растворить эти оболочки и обнаружить под ними драгоценность чистого Ума.

Можно сравнить чистую природу Ума с хрустальным шаром, а четыре покрова — с четырьмя слоями ткани, в которые он обернут, и за которыми его не разглядеть.

Если взять другой образ, то эти покровы можно уподобить слоями облачности, коими покрыто небо Ума. Как облака застилают небеса и омрачают их, так и эти покровы прячут пространство Пустоты и яркость Ясности. Практика дхармы, прежде всего медитативная, постепенно снимает эти покровы, начиная с внешних до самых глубоких.

Когда же все оболочки или покровы будут сняты, достигается состояние очищенности, называемое по-тибетски санг. Беспредельность всех пространственных и световых аспектов, проявляемая тогда, передается словом гье. два этих слога санг-гье, буквально означающие «Чичтота и беспредельность» или «совершенно чистый и полностью распространившийся», составляют вместе тибетский эквивалент слова «Будда». Состояние Будды — это проявленность качеств, внутренне присущих Уму, когда он очистился от омрачавших его покровов.

Избавление от покровов, раскрывающее качества, внутренне присущие чистоте Ума, есть итог всех последовательных действий в ходе практики дхармы.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.5. Игра иллюзий

Сансара создана кармой.
Сансара есть проекция кармы.
Существа созданы кармой.
Карма причина их и их различий.​

Игра иллюзий

Ум есть исток и основа всего, как Просветленности, так и иллюзий. Как основа Просветленности он — безначальное знание - основа, обладающее тремя рассмотренными выше качествами. Будучи сокрыт под уже известными нам покровами, он становится сознанием-основой, фундаментом всех иллюзий, являющихся различными аспектами круговорота существования, сансары.


Карма

Сознание-основу можно сравнить с полем, на которое падают семена-отпечатки наших поступков. Если семена брошены, они будут дожидаться своего часа на поле сознания-основы, пока не создадутся все необходимые условия для их прорастания и созревания. Тогда возможности их проявляют себя на деле, превращаясь в растения и плоды, т.е. различные сансарические переживания.

Таким образом, след, оставляемый поступком в сознании-основе, становится причиной, следствием которой (если обстоятельства тому благоприятствуют) будет определенное состояние индивидуального сознания и свойственные ему особые переживания. В целом вся совокупность отпечатков, оставленных на сознании-основе прошлыми поступками обусловливает все состояния и переживания индивидуального сознания, т.е. в конечном счете, все, что мы есть и что есть в нашем опыте.

Последовательность различных этапов этого процесса, начиная с причин, т.е. поступков, и вплоть до их следствий, — настоящего и будущего опыта называется кармой или «причинно-следственной связью поступков».

Карма — это санскритское слово, буквально означающее «обусловленная деятельность», при этом понятие деятельности используется здесь в самом широком смысле, во всем ее диапазоне — от причины поступка до его следствий.

Итак, карма есть деятельность, понятая как последовательная взаимосвязь причин и следствий поступков.


Сансара

Карма, т.е. наши поступки и их отпечатки, обусловливает Ум, в опыте которого возникают различные иллюзии, создающие многообразие индивидуальностей и их жизненных миров, иными словами, сознание и разнообразие его переживаний. Таким образом, различные типы сознания, все радости и боли это обманчивые миражи, проявляемые силою кармы. Все их многообразие объединяют в шесть сфер существования.

Шесть сфер существования и шесть видов существ включают в себя совокупность состояний, которые может переживать сознание в своих странствиях. Вместе они составляют сансару. Этот термин переводится как «циклическое существование», «круговорот обусловленного существования» или колесо рождений. Этот термин указывает на то, что сознание, обусловленное кармой, странствует по сансаре неограниченно долго.

Порой, под влиянием благотворной кармы, сознание обретает рождение в сравнительно высоком состоянии, затем, под властью негативных воздействий, оно рождается в одном из низших миров.

Это колесо рождений вращается не переставая, то возвышая сознание, то низвергая его. Эта непрекращающаяся череда завершится только с Освобождением, с выходом из обусловленного существования. Тогда сансаре наступит конец, и это Пробужденность Будды. Но пока это Освобождение не обретено, сознание кочует по разным сферам сансары. И мы прошли через все эти сферы.

Сейчас мы живем в человеческой сфере существования, но рано или поздно нас унесет к рождению в том или ином из этих состояний. Странствует от одного существования к другому не что иное, как сознание, обусловленное своей кармой, определяющей его счастье, страдания и способности. То, что мы есть теперь, различные состояния, через которые мы уже прошли или которые нам предстоит испытать — это результат кармы. Она обуславливает проекции Ума и. таким образом формирует его иллюзии.


Карма и свобода

С этой точки зрения, карма положительна в той мере, в какой является причиной счастливых состояний сознания и приближает к Освобождению, отрицательной же она считается, когда порождает болезненные состояния и отдаляя Освобождение.

Крайне важно уяснить, что хотя переживания и поступки обусловлены кармой, мы в любом случае обладаем известной свободой, которая в разной мере присутствует в каждый момент времени. Мы в любой момент оказываемся на перепутье: одна дорога ведет к счастью и Пробуждению, а другая - к несчастью и низшим состояниям существования. Мы постоянно встаем перед альтернативой: рассудительный выбор породит карму, благоприятствующую удачному развитию, а дурной чреват отрицательной кармой, причиной несчастий. Выбор за нами, но последствия его неизбежны.

Эта свобода существует потому, что в недрах сансары, несмотря на все обусловленности, не угасает некая часть непосредственного постижения и подлинного переживания. Наш Ум и его переживания сопричастны одновременно и обусловленностям неведения, и свободе непосредственного постижения. От неведения проистекает двойственное восприятие субъект-объектного типа как основа индивидуального сознания-в-качестве-Я, в котором проявляются всевозможные страсти, а от непосредственного постижения исходят положительные качества, свободные от Я. От этих страстей и от этих качеств и берут свой исток, соответственно, отрицательная и положительная карма.

Итак, положительная карма возникает из добродетельных наклонностей Ума, таких, как любовь, сострадание, благожелательность, альтруизм, умеренность в желаниях, неприхотливость. Отрицательная берет начало в недобродетельных наклонностях Ума, т.е. в его направленности на свое Я и в присущих ему шести главных страстях: гневе, алчности, тупости, привязанности, зависти и гордыне.

Существует еще Третий тип кармы, называемый неколебимой кармой. Он порождается в некоторых типах медитации, придающей Уму устойчивую беспристрастность. Результат этого типа кармы — рождения в состояниях сознания, для которых характерна устойчивость Ума, присущая небожителям.

В целом все сущее в пределах сансары порождено этими тремя типами запятнанной кармы. Называя их запятнанными, мы имеем в виду, что все это — деятельность на основе двойственности, предполагающая разделение на субъект, объект и действие. Любая деятельность обычного сознания есть карма положительная, отрицательная и неколебимая.

Различные типы кармы можно подразделить на карму «причинную» и карму сопутствующую. Причинная карма, как явствует из самого названия, есть причина некоторого состояния существования. В пределах этого состояния сопутствующая карма определяет свойства и условия, присущие отдельным существам и довершает тем самым основную обусловленность, вызванную причинной кармой. От комбинации их может получиться, что карма, причиняющая некий тип существования, положительна, а уточняющая ее детали сопутствующая карма отрицательна.

В этом случае мы родимся в достаточно высоком состоянии сознания, но в пределах этого мира у нас будут плохие условия существования. Например, мы родимся в человеческом облике, но будем бедны. И наоборот, отрицательная причинная карма, в комбинации с положительной сопутствующей, приводит к рождению в одном из низших состояний, где частные обстоятельства нам благоприятствуют. Скажем, можно родиться животным, но при этом оказаться одним из домашних животных, которые на Западе живут в очень привилегированных условиях.

Помимо этого, существуют кармы коллективные и индивидуальные. У всех существ в одном и том же состоянии существования сформировались согласованные кармы, так что мир воспринимается ими в похожем виде. Эта карма присущая группе существ и называется «коллективной», она — источник видимостей, одинаковых для этих существ.

Однако различие мест обитания, телесного облика, радостей и горестей, индивидуальных для каждого существа, являются проявлениями кармы, присущей только ему. Такая карма называется «индивидуальной» и служит источником переживаний, характерных для индивидуума.

Вместе эти комбинации составляют все множество изменчивых и разнообразных, вызванных смешениями кармы, условий существования. От сочетания различных карм возникают страдания трех видов существ в низших мирах.

Итак, от различных поступков проистекают несхожие следствия; многообразием кармы создается вся пестрота различий существ и состояний существования. Таким образом, карма есть творец сансары.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.6. Шесть сфер существования

Кто и как изготовил оружие обитателей ада?
Кто сотворил там железную раскаленную почву?
Откуда у них горящие угольья?
Будда преподал нам, что все это — порождения ум а,
Впавшего в страсти.​

Шесть сфер существования

С качественной стороны, каждая из шести страстей ума в особенности способствует рождению определенного типа существ; ненависть влечет за собою адское состояние; алчность бытие одним из алчущих духов; тупость - Животное состояние; Желание — жизнь в человеческом мире; зависть Состояние асуров; гордыня — бытие небожителем.

С количественной же стороны, эти различные состояния — результат накопления кармы. Так, большое количество отрицательной кармы ведет к адскому существованию; если дурной кармы поменьше, то это будет мир алчущих духов; если еще меньше Животное состояние.

Если в целом положительная карма смешана с некоторыми отрицательными аспектами то последует рождение, в зависимости от соответствующей силы этих аспектов, как одного из трех высших видов существ.


Существование в адах

Во власти гнева и ненависти ум порождает карму адского существования. Страдает в этом состоянии именно ум — наш ум . Переживаемые нами адские видения, набрасывающиеся на нас и убивающие нас твари, окружение и все страдания гнетущие нас в адах, являются на деле порождениями нашего же ум а, обусловленного своей кармой.

В этих адских состояниях существования мы непрерывно испытываем лютые мучения, гибнем от огня или стужи, и у нас не останется ни малейшей свободы или способности посвятить себя духовному пути.


Состояние алчущих духов

Если наш ум Попал под власть алчности и скупости, то проявляется карма рождения в сфере алчущих духов. В этом состоянии нам никогда не удается встретить то, чего нам хочется, даже найти подходящей еды или питья. Мы пребываем там в непрерывной нужде и нехватке, совершенно не в состоянии удовлетворить свои желания, страдая от голода и жажды. Мы постоянно испытываем состояние глубокой неудовлетворенности. И это состояние порождает наш ум . Оно несколько менее удручающе, чем жизнь в аду, но, тем не менее, крайне жалкое.


Бытие животным

Ум может также впасть в ослепленность, в состояние омрачения и тупости, которое чревато рождением в животном состоянии. Видов животных очень много, есть домашние, дикие и прочее. Все они подвержены разнообразным формам страдания; от того, что пожирают друг друга, воюют друг с другом; к тому же их порабощают и используют для своих целей люди. Все тяготы и невзгоды животного существования — также порождения ума, проявление кармы, восходящей к былым отрицательным поступкам.


Три этих типа существования составляют три низших сферы. Наиболее благоприятное из них рождение животным. Но даже и в нем трудно зародить любовь и сострадание, невозможно практиковать дхарму.

Ни в одном из этих низших миров не существует возможности следовать Дхарме и достичь Освобождения. Ведь ум там непрестанно раздираем множеством страстей: гневом, ненавистью, страстным желанием и прочее. К тому же существа, обитающие в низших сферах, склонны вновь и вновь воспроизводить дурные поступки, источники порождающей страдание кармы. Так они сами поддерживают обусловленности, присущие этим низшим сферам, и пребывают там крайне долго.


Существование в человеческом мире

Это первая из высших форм существования. Люди — едва ли не единственные из существ, которые располагают условиями, необходимыми для духовного продвижения, обладает способностями, позволяющими им понять дхарму и начать воплощать ее на практике. Впрочем, само по себе человеческое рождение — не залог духовного прогресса. Ценность человеческого существования не безусловна, и практиковать Дхарму смогут лишь те, кто обрел так называемое драгоценное человеческое рождение. Таких людей столь же мало, как звезд на дневном небе!

Жизнь в человеческом мире менее тягостна, нежели жизнь в низших сферах существования, но она все же подраз-ум-евает многочисленные страдания. Главные из них - четыре, возникающие от рождения, болезни, старости и смерти. Помимо этих четырех главных страданий Люди подвержены и другим Скорбям — разлуке с теми, кого они нежно любят, Неизбежности встреч с существами, встречаться с которыми вовсе бы не хотелось, с недругами, неспособности сохранить обретенное и обрести желанное.


Сфера асуров

Положительная в целом карма с примесью зависти ведет к рождению в уделе асуров, или титанов. Это счастливый мир, полный мощи и множества удовольствий.. Но он находится во власти зависти и там нескончаемы войны и распри. Титаны ополчаются против превосходящих их небожителей и ссорятся между собой.


Миры небожителей

Положительная карма с весьма малой частью негативных отпечатков позволяет родиться в божественном состоянии, небожителем. Существования в образе небожителя бывают разных уровней. Первые из них принадлежат к божественным сферам мира страстей. Название объясняется тем, что ум там еще находится под воздействием желаний и привязанностей. Жизнь у небожителей очень длинна. Например, на первом снизу из этих уровней мира страстей день длится сто человеческих лет, а живут его обитатели по своему счету пятьсот лет. На следующем уровне день равен ста нашим годам, а жизнь там продолжается Тысячу божественных Лет! В этих состояниях, в целом счастливых, есть, тем не менее, страдания в частности, порожденные краткими столкновениями с миром асуров.


Начиная с отверженнейшего из миров – адского состояния вплоть до первых уровней сферы небожителей над другим этажи мира или сферы страстей, названного так, ибо его обитатели находятся под властью страстей.

Над сферой страстей расположена сфера чистых форм, иерархически разделяющаяся на семнадцать последовательных божественных состояний. У существ в этих состояниях нет грубого материального тела; тела их созданы из сияния и огромны по размеру. ум у там свойственно весьма малое количество страстей и мыслей, и он наслаждается великим счастьем. Господствующая в этой сфере страсть — тонкая форма гордыни. Существам в этих сферах мнится, что они осуществили нечто безмерно их возвысившее, и они пребывают в своего рода самоудовлетворенности.

Эти состояния сферы чистых форм соответствуют четырем ступеням медитативной погруженности, для которых характерно последовательное преодоление дискурсивного рассуждения, принятия решения, радости и блаженства.

Наконец, за пределами этих четырех степеней погруженности в состояние чистой формы может быть еще рождение в сфере без форм. Там существа свободны от всех грубых форм, страдания и почти не испытывают страстей, присутствующих лишь в предельно утонченной форме. Их ум все еще омрачен, остаются тончайшие покровы ум а, не позволяющие им распознать глубинную его природу.


Таким образом, за пределами медитативной погруженности в сфере чистой формы ум достигает еще четырех «полей» сознания, называемых «область безграничного пространства», «область бесконечного сознания, или космического сознания», «область ничто» и, наконец «область не-распознаванияни-не-распознавания».

Небожители, пребывающие на этих уровнях без форм, сознают, что они обладают телом, хотя оно не ощутимо. Они имеют только пять совокупностей неподвижного-обособленного-осознавания, присутствующего как едва различимое неведение, которое дает им ощущение существования их бесформенного тела. Осознавание порождает остальные совокупности.

Это путь, по которому божества мира без форм возвращаются на более низкие уровни существования. На уровне, свободном от сансары, сознание само автоматически трансформируется в изначальную мудрость, изначальное Просветление.


Восемь миров форм и миры без форм происходят из позитивного, неотвлеченного ум а; их последовательное взаиморасположение зависит от степени Освобождения, от привязанностей.

Все миры шести уровней сансары преходящи и обусловлены: все они части колеса сансары. даже если боги уровня форм или без форм избавились от грубой формы существования, они беззащитны перед смертью и трансмиграцией. Когда у них нет сил пребывать в их божественном состоянии, они страдают от неотвратимости рождения в более низком мире.


Если мы находим затруднительным принятие представления об этих различных уровнях, давайте просто вспомним, что каждый испытал ему или ей присущую реальность. Когда мы спим, наши сны становятся нашей реальностью, и так же это происходит в шести сферах сансары.

Для примера, вода может быть воспринята очень различным образом: для существ ада она — мучения, для алчущих духов — объект отчаянного желания, для некоторых животных вода — среда обитания; для людей — питье; для асуров — оружие, для небожителей — восхитительный нектар. Океанские глубины — жизненная среда рыб, но люди жить там не могут. Птицы летают по небу, что невозможно для людей. Слепец не в состоянии пойти, куда хочет, а люди с нормальным зрением свободны в своих перемещениях. Так что каждый живет в своем собственном мире, а других не воспринимает.

Итак, сансара составлена из трех сфер; сферы страстей, сферы форм и сферы без форм. В них включаются все возможности обусловленного существования.

Если осознать, что все существа страдают в круговороте, это подвигнет нас к избавлению от неведения и иллюзий, в которые мы погружены, к Освобождению от сансары, этого океана страданий. И мы будем стараться достичь высшего блаженства, полного достижения состояния Будды.

В прошлом каждый из нас уже неопределенное число раз рождался в цикле существований. Теперь мы живем в человеческом мире; если мы с-ум-еем распорядиться своей жизнью во благо, то она станет отправной точкой нашего пути к Освобождению.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 1.7. Двойная реальность

Учение Будды опирается на две реальности:
относительную и абсолютную.
Те, кто не понимает различия этих двух реальностей,
не понимают и глубокой сути
наставлений Будды.
Без опоры на относительное нельзя разъяснить абсолютного,
нельзя прийти к нирване.​

Двойная реальность

Как мы видели, иллюзия, неизбежно ведущая к страданию всех сансарических существ, возникает из неведения, а оно заключается в отсутствии знания Пустоты, внутренне присущей Уму и всему от него производному. Собственно, иллюзия — это неведение того, каков способ существования вещей в действительности.

Всякая вещь или явление, любой познаваемый объект, иными словами, внешняя вселенная и населяющие ее существа, все данное нам в переживании как зримые образы, звуки, запахи, вкусы, ощущения, осязания или объекты; все, что есть мы сами и что могли бы познать, есть проявление возможностей Ума, а он, в сущности, есть Пустота.

Ум поистине ни существует ни не существует, равно, как и произведенные им феномены ни совершенно иллюзорны, ни поистине реальны. Так как они даны нам в обычном опыте, они относительно подлинны, но с сущностной точки зрения их действительность относительна и есть лишь видимость.


Две реальности

Таким образом, любую вещь и любое явление можно рассматривать с двух точек зрения: реальности относительной, или обусловленной, и реальности абсолютной. Эти две реальности соответствуют двум точкам зрения, двум видениям реальности.

Относительная действительность, или точка зрения верна условно, но относительно же иллюзорна.

Высшая реальность, или точка зрения верна абсолютно, это подлинное переживание опыта за пределами иллюзий.

В сансаре все восприятия это опыт относительной действительности. Нирвана (а она - вне иллюзий и страданий сансары) — есть уровень высшей реальности.

Например, с относительной точки зрения переживания существа, находящегося в адском состоянии, реальны, однако с точки зрения высшей реальности они иллюзорны. Это означает, что существо, пребывающее в сфере ада, страдает там по-настоящему, с его точки зрения опыт и мучения вполне реальны, и это ад. Но с точки зрения высшей, абсолютной реальности ада не существует, он лишь проекция, результат работы Ума, природа которого сущностно пуста.

Страдания проистекают от иллюзии, заключающейся в том, что не распознается пустотность феноменов. Из-за этого мы приписываем явлениям реальность, которой у них нет. Привязанность к этому стереотипу порабощает нас и ввергает в мучительные переживания.

Такое положение проще понять на примере сновидения. Допустим, сновидец находятся во власти кошмара и страдает. Для него самого кошмар истинен, это даже единственная действительность, которую он знает. Однако у этого сновидения нет ощутимой реальности, у него нет ничего, кроме обусловленности присущей Уму сновидца и его личной кармы. Так что с предельной точки зрения высшей реальности это иллюзия. Иллюзия сновидца в том, что он не распознает природы своего опыта. Не ведая этой природы, он принимает свои же порождения, проекции своего Ума, за самостоятельную реальность, пугается своих же творений и сам создает свои страдания.

Будда Шакьямуни учил, что все состояния в сансаре, все явления и вообще весь наш опыт обусловлены и его нельзя считать ни действительно истинным, ни полностью кажущимся для пояснения этой двойственной природы он воспользовался образом; на водной глади отражается лунный лик:

Природа всякого явления, всякой видимости
Подобна отражению луны в воде.​

Луна, отражающаяся на водной поверхности, реальна постольку, поскольку она видима. Но ее действительность лишь кажущаяся, она относительна и иллюзорна, ибо луна на воде — только отражение. Она ни истинная реальность, ни полная иллюзорность.

При таком рассмотрении относительную реальность можно назвать и кажущейся действительностью.

Будда Шакьямуни использовал и другие примеры. Он говорил, что Всякая вещь по природе подобна отражению, наваждению, радуге, тени, мираж образу в зеркале, эху и прочее. Помимо чистой видимости, порожденной «действием» сопутствующих факторов, никакой феномен не обладает своим собственным существованием.

Надо постараться лучше понять это положение, ибо пусть у явлений нет настоящей реальности, мы все равно привязываемся к ним, словно они реальны.

Предназначение проповеди Будды заключается в том, чтобы ослабить и убрать эту привязанность, являющуюся источником иллюзий столь же устойчивых, как и кармические обусловленности.


Карма, взаимозависимость и Пустота

В карме нет ничего общего с понятием «судьба» или «рок», мы просто пожинаем то, что посеяли, т.е. имеем в опыте результаты своих же поступков.

Понятие кармы тесно связано с тем, что по-тибетски называется тендрел. Это слово можно еще переводить как «взаимодействие», «взаимосвязь», «взаимозависимость», «участник ситуации взаимозависимости». Таковы все явления, весь опыт, поскольку события происходят лишь благодаря связи взаимозависимых факторов.

Понятие тендрел существенно как для понимания дхармы в целом, так, в особенности, и для понимания того, как существует Ум в своих странствиях по сансаре.

Чтобы уяснить себе, что такое тендрел, воспользуемся примером. Когда вы слышите звон колокольчика, спросите себя, чем же он произведен, самим ли колокольчиком, или его языком, или рукой того, кто звонит, или нашими ушами, которые это слышат? Очевидно, что ничто из перечисленного само по себе не произведет звука. Звук это результат взаимодействия всего перечисленного. Все упомянутые нами факторы необходимы, чтобы состоялось восприятие звука колокольчика. При этом факторами звука они становятся не последовательно, а все сразу, одновременно. Итак, звук есть явление, зависящее в своем существовании от факторов, которые 3аимодействуют, чтобы породить его. Он, таким образом, и есть тендрел.

Подобно этому, всякое обусловленное существование, все явления в сансаре являются результатом многочисленных взаимодействий, которые принадлежат к двенадцати звеньям цепи зависимого возникновения. Эти двенадцать факторов воспроизводят друг друга.

Неточно было бы считать, что каждый из них служит причиной последующего в линейной последовательности времени. Напротив, как и в нашем примере с колокольчиком, они соприсутствуют, сосуществуют, необходимо их наличие в один и тот же момент, чтобы был произведен результат — обусловленное существование.

Последовательность причин и следствий внутри этой совокупности факторов, порождающих иллюзию, и есть сансара в действии. Все в ней — взаимоотношения, обусловленные кармой, все наши переживания — это тендрел, кажущаяся действительность, действительность двойственности, и именно в ней мы обычно и пребываем. Управляет ею карма.

А пустотность в бытии неотъемлемо присущая этой относительной действительности, называется «высочайшей действительностью». Значит, истинное постижение того, что есть тендрел, позволит выйти за пределы причинно-следственной обусловленности и достичь мира и свободы в необусловленном. Когда вы полностью понимаете тендрел, вы постигаете также и Пустот это и есть Освобождение.

Итак, мудрость, или знание, не есть нечто по сути своей отделенное от иллюзий. Вот почему в некоторых случаях говорят, что в сансаре и нирване нет различия, или что в неведении есть своя мудрость.

Такие заявления на первый взгляд противоречивы и нелогичны, но это то, к чему в конечном счете, может привести логика и рассуждение.

Логика и рассуждения способны сколь угодно долго вращаться в самих себе. Они являются частью процесса сансары и в пределе ведут к противоречию. Тем не менее, это инструменты, позволяющие осуществить — постичь действительность, а потому они полезны, и отбрасывать их не следует, хотя, в конечном счете, и они отбрасываются при постижении Пустоты.


Но будем внимательны, правильное постижение Пустоты не имеет ничего общего с нигилизмом.

Если бы вы пришли к выводу, что все пусто и недействительно, что состояние Будды реально не существует, а кармическая причинность пуста и не заслуживает того, чтобы о ней думать, то это было бы нигилистической точкой зрения.

Такое понимание даже более ошибочно, нежели принятие относительных вещей за действительно существующие. Нигилистические представления являются еще более тяжким заблуждением, чем реалистические, когда полагают, будто явлениям внутренне присуще существование в себе самих.

Правильное постижение пустотности равно удалено от таких крайних точек зрения, как принятие вечности (этернализма) и «вещности» объектов, так и нигилизма. Оно искореняет все превратные представления благодаря своему срединному подходу, и позволяет, в конечном счете, превзойти все понятийные определения. Но будьте осторожны: если относиться к Пустоте именно как к понятию, то это закроет врата Освобождения.


Сараха, один из великих учителей в нашей линии передачи, сказал:

Считать мир реальным — позиция, свойственная животным. Считать его пустым еще куда глупее.​

А вот слова Нагарджуны:

«Те, для кого Пустота есть воззрение, безнадежны».​

.

.
Часть первая. Раздел второй. Преобразование Ума: жизнь, смерть, перерождение
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.1. Ум после смерти

Если я скажу, что «Я» есть, то вообразят,
будто оно вечно.
А если я скажу, что нет, то вообразят,
что смерть есть полное уничтожение жизни.
Самьюттаникя​

Ум после смерти


Одна жизнь или много жизней?

Все духовные и религиозные традиции сходятся в том, что за пределами этой жизни существует некое ее продолжение, и все они как-то готовятся к одной или многим будущим жизням. Если бы после нашей смерти не было ничего, а существование сводилось бы только к этой теперешней жизни, то мы могли бы довольствоваться знаниями и деятельностью, связанными с миром сансары и не было бы нужды в занятиях какой-либо духовной практикой.

Полагать, будто смерть есть полный конец всего и нисхождение в явное свидетельство ограниченности Ума. Это подобно тому, как если бы мы, живя во Франции, думали, будто за пределами этой не существует иных людей!

Однако, хотя разные духовные традиции и согласны в том, что есть некое посмертное существование, рассматривают они его с разных точек зрения. Есть традиции, в которых учат, что после смерти нас ждет не множество грядущих жизней, но лишь одна, вечная жизнь, тогда как согласно дхарме вплоть до Освобождения существуют многочисленные новые рождения.

Несомненно, что поверхностный Ум сочтет эти подходы взаимоисключающими, что, однако, совсем не верно, ибо речь здесь идет об интерпретации. Возьмем такой пример: допустим, что мы находимся во Франции и желаем получить представление о том, что такое Швейцария. Некто дает нам простой ответ, что это приятная страна. Такой ответ верен, хотя и весьма общ. Другой человек мог бы дать нам этот же общий ответ, а потом добавить еще и точное описание и разъяснить, в чем же заключается очарование каждого района и города. Такое подробное изложение никоим образом не ставило бы под сомнение слов первого нашего собеседника.

Подобным же образом, христианство, к примеру, дает нам общее представление о запредельном существовании. Оно учит, что жизнь после смерти продолжается, и что условия жизни грядущей зависят от этой нынешней. Христианин знает, что добродетель ведет в рай, порок — в ад, и это самое существенное.

Дхарма же, со своей стороны, учит, что возможно множество грядущих жизней. Отрицательные поступки, свершенные здесь, прижизненно, приведут к горестным существованиям, тогда как положительные поступки ведут к счастливым существованиям и, в конечном счете, к Пробуждению.

Обе эти традиции полностью сходятся в том, что необходимо оставить отрицательное и стремиться к положительному, а также в том, какие результаты имеет тот и другой способ поведения.

Никакого противоречия здесь нет, а различие сводится к тому, что одна традиция предпочитает краткий способ изложения, а другая — детализированный.


Смерть и вечность Ума

Пространство пребывает вне времени. Нельзя сказать, что оно-де начало существовать в какой-то данный момент или что ему предстоит спустя какое-то время исчезнуть. Точно так же Пустотность Ума пребывает вне времени, и Ум, природа которого есть Пустотность, по своей сущности вечен и находится вне времени. А, будучи вечен, Ум по своей природе пребывает за пределами рождений и смертей — они существуют лишь на уровне его иллюзий.

В той мере, в какой, не ведая о своей природе, Ум устремляется по пути иллюзий, он бесконечно, из рождения в рождение, блуждает в них. Обусловливает его неведение и карма, и из-за этого мы уже прожили в прошлом неисчислимое множество жизней. В будущем эти же причины поневоле приведут нас к новым существованиям. Ум странствует из жизни в жизнь, от одной иллюзии к другой, до тех пор, пока не достигнет Освобождения, иными словами, Пробужденного состояния Будды или великого Бодхисаттвы.

В нашем нынешнем состоянии мы не помним своих предшествующих жизней. Мы не знаем, ни откуда пришли, ни куда идем, ни к какому состоянию приведут наш Ум его странствия. И, тем не менее, то, что мы испытываем в настоящее время, есть только переход, промежуточное состояние среди неизмеримой бесконечности возможных существований и миров, бесконечности, которая превосходит наши способности понимания и воображения

Нам трудно смириться с представлением о множественности предшествующих и последующих существований, равно, как и с существованием иных миров. Нередко мы убеждены, т.е. у нас есть полное впечатление, что наш мир, наша жизнь и ее переживания и опыт в настоящем — единственно реальны. Разговоры об иных мирах кажутся нам таким же сумасбродством, им, скажем, для паучка показались бы разговоры о звездах. Паучок живет во вселенной собственной паутины и не имеет представления даже о том, что такое дом, а уж об улице или оде и говорить не приходится! Трудно бывает выйти за пределы своих обычных представлений. Вот и тибетцы нам не верят, когда мы им рассказываем о западных странах. Вы представьте-ка себе тибетца, которому расписывают финальный матч чемпионата по американскому футболу где-то в Соединенных Штатах; на поле с кондиционированным воздухом, с искусственными растениями и под стеклянной крышей!

Можно сравнить нашу обычную ситуацию с ситуацией, в которой очутился бы человек, который однажды утром проснулся и полностью утратил память, забыл обо всем, что происходило в предыдущие дни. Он считал бы, что проживаемый им день — один единственный а, ложась вечером спать, был бы уверен, что все кончено.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.2. Рождение и смерть; Непрерывность иллюзии

Как о совокупности деталей говорят,
что это «колесница», так сочетание скандх
порождает представление об «индивидууме»​

Рождение и смерть. Непрерывность иллюзии


Что умирает и что рождается?

Давайте рассмотрим, чем же в точном смысле слова является смерть и что, собственно умирает?

Люди обычно воспринимают самих себя как индивидуумов с телом и Умом. Отождествляясь с ними, они говорят; «Мое тело, мой Ум».

Кажется, что тело и Ум составляют некое единство. Ум отождествляется с телом и «проживает» его, как свое «Я». Затем, однако, наступает момент, когда тело и Ум разлучаются. Именно это и называется смертью. После нее тело становится простым трупом, обреченным на разрушение; его погребают, бросают в воду или сжигают. Но Ум продолжает свое существование, ибо кармическая сила являет ему новые иллюзии и вовлекает в новые рождения. Смерть случается только с телом, Ум же не исчезает.

Чтобы легче можно было бы понять связь, соединяющую тело и Ум, а также то, в какой мере они тождественны и различны, можно еще раз воспользоваться сравнением с состоянием сна. Когда мы видим Ясное сновидение, то наше тело сновидений перемещается, видит зримые образы, слышит звуки, имеет в своем опыте воображаемый мир точно так же, как наше теперешнее Тело переживает тот мир, который нам известен по состоянию бодрствования. Во время Пробуждения тело сновидений исчезает, однако для ма продолжается последовательность переживаний в ином теле и ином мире; на сей раз это состояние бодрствования.

Таков феномен смерти. Но в этом случае исчезает тело, свойственное нашему нынешнему состоянию бодрствования.

Различные перерождения ума, обусловленного кармой, можно также уподобить череде сновидений. Переход от одного сновидения к следующему напоминает смерть, когда первое сновидение заканчивается, и новое рождение, когда начинается следующее. Сновидения порождаются определенными отпечатками в потоке сознания, определенными кармическими склонностями. затем другие отпечатки ведут к жизни в другом сне, потом в третьем и так далее, вплоть до момента Пробуждения, когда, наконец, рассеиваются все иллюзии сновидений. Точно так же мы силою кармы проживаем различные рождения и смерти в мире сансары, до тех пор, пока посредством освобождения не осуществляется духовное Пробуждение.


Пять составных частей индивидуальности

Наше чувство собственного существования того, что это «я», «мое тело» или «мой Ум», — есть переживание собственной Индивидуальности. Индивидуальность слагается из пяти совокупностей, на санскрите — скандх. Эти пять групп таковы:

1 )формы, куда включается пять первостихий (земля, вода, ОГОНЬ, воздух и пространство) а равно и тело со своими воспринимающими способностями (зрением, слухом, Обонянием, вкусом, Осязанием и Умом);

2) ощущения, подразделяющиеся, прежде всего на три типа: приятные, неприятные и нейтральные:

З) распознавания, к которым относятся представления и понятия;

4) побуждения, или мотивации, включающие в себя все психические движущие силы, побуждения и привычки, подталкивающие нас к определенной реакции и мотивирующие наши поступки;

5) сознание, иными словами, осознавание всех переживаний случающихся благодаря активности органов чувств и Ума; оно также является опорой этого схватывания.

Итак, все живые существа слагаются из пяти частей. Напротив, труп представляет собою только телесную оболочку, состоящую из пяти первостихий. Эту оболочку могут видеть и воспринимать другие, но у нее самой ни ощущений, ни распознавания, ни побуждений, ни сознания нет.

Сознание — последняя из скандх—в Сущности своей прозрачно, подобно небу, безначально и бесконечно. Если распознать его природу, это и будет нирваной, окончательным Пробуждением. Но пока это узнавание не произошло, именно сознание остается тем, что вращается в мирском круговороте и перетекает непрерывно от рождения к рождению, подобно водам Ганга. В момент смерти эта пятая скандха (т.е. сознание, которое, в сущности, есть Ум) не пропадает до конца. Но наступает период отсутствия сознания, подобный глубокому сну без сновидений, как, к примеру, после нескольких ночей без сна. Эта фаза называется «бардо Пустоты».

По прошествии некоторого времени, обычно дня через три-четыре сознание возвращается. Мы вновь осознаем свое существование, переживание в форме «Я есмь» снова здесь. Этот период возврата к индивидуальному сознанию и его опыту соответствует сияющим видениям, появляющимся к концу бардо Пустоты.

Затем начинается «бардо Становления», которое продолжается вплоть до следующего рождения.

Ум и «Я», т.е. индивидуальное сознание, подобны матери и ребенку. Здесь мать — это Ум, т.е. сознание-основа, а дитя — индивидуальное сознание, сознание «Я» . Индивидуальное «Я» умирает, но остается его мать, которая и дает рождение новому ребенку.

Воспользовавшись другим примером, мы могли бы сравнить сознание - основу с океаном, а индивидуальные сознания с его волнами, которые индивидуализированы кармическим ветром.

Так или иначе, когда восстанавливается индивидуальное сознание, то вновь активизируются склонности индивидуальной кармы и привычки Ума, а это есть возвращение четвертой скандхи, т.е. «побуждения». Постепенно появляются также и остальные части.

Индивидуальное сознание в этой последовательности существований можно уподобить кинематографическому Тарзану; в многосерийном фильме о нем мы видим, как он совершает различные поступки. Однако на протяжении множества разных эпизодов это все тот же Тарзан! Фильму здесь соответствует серия сансарических иллюзий. Последовательность жизней, на протяжении которых Тарзан, т.е. индивидуальное сознание, появляется в различных эпизодах, которые мы соотносим с различными состояниями сознания. В конце фильма иллюзия останавливается. Тарзана, т.е. индивидуального сознания больше нет.

Иллюзия индивидуальности продолжается вплоть до Просветления, которому в нашем сравнении соответствует конец фильма, т.е. сансары. Сознание к этому моменту полностью преображено в изначальное знание Будды.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.З. Из жизни в жизнь; процессы перехода и бардо

Да смогу я распознать все видимые мною явления бардо
как мои собственные проекции, как излучение моего же Ума.
Падмасамбхава. Бардо Тхедрел​

Из жизни в жизнь; процессы перехода и бардо

Повторного рождения не было бы, если бы в момент смерти мы исчезали наподобие того, как гаснет задутая свеча или испаряется вода. Но Ум есть Пустотность, а Пустотность умереть не может. Когда наступает смерть, то распадается связь тела с Умом, привязанным к иллюзорным видениям, — а этой связью мы и были — и теперь у каждого из этих составляющих свой удел. Затем, под воздействием кармы, основных склонностей и аффектов, испытывая влияние со стороны различных факторов и причин, мы вновь рождаемся в одном из шести миров.


Бардо

Согласно дхарме (как, впрочем, и иным традициям) смерть — еще не конец. После нее идет последовательность переживаний в различных состояниях, именуемых «бардо». Это тибетское слово переводится буквально «между двумя», «промежуток», «переход»; переходами же являются все проходимые сознанием состояния. Последовательность различных бардо слагается в цикл сансары, круговорота существований.

Этот процесс сменяющих друг друга бардо соотносим со странствованием сознания из жизни в жизнь. Но помимо этого и с преобразования состояний нашего сознания, происходящих постоянно, каждый миг. Наставления, связанные с различными бардо, представлены, прежде всего, в прославленном традиционном сочинении Бардо Тхедрел, что буквально переводится как «Слушание, освобождающее из бардо». На Западе оно более известно под названием «Тибетской книги мертвых». В ней даются инструкции, рассчитанные на практическое применение в процессе бардо, и предлагается путь постижения природы разных бардо, чтобы тем самым освободиться от них.

Хотя слово «бардо» соотносится в своем самом известном значении именно с промежутком между смертью и новым рождением, оно также может использоваться и в связи с любыми условиями существования, через которые проходит сознание. Так, его употребляют и для обозначения жизни, которая может быть рассмотрена как бардо между рождением и смертью — самое длительное из бардо. Мы можем также говорить о бардо между двумя мыслями или между двумя состояниями сознания; это кратчайшее из возможных бардо.

Период от момента засыпания до момента Пробуждения, называется «бардо сновидений», а агония есть бардо умирания.

Затем, после окончательной остановки дыхания, наступает период, когда Ум впадает в состояние полной бессознательности; это бардо Пустоты.

И, наконец, бардо Становления, означает период после полной бессознательности бардо Пустоты; в течение него сознание переживает посмертный мир, пока не наступит следующее рождение.


Четыре больших бардо

Чтобы вкратце описать процесс смертей и последующих рождений мы используем представление о четырех промежуточных бардо.

Эта четверка такова:

1) Бардо от рождения до смерти, то есть то самое состояние, в котором мы сейчас находимся.

2) Бардо умирания, соответствующее агонии, переходу от жизни к смерти.

З) Бардо Пустоты непосредственно после смерти.

4) И, наконец, бардо Становления, то есть фаза, промежуточная между бардо Пустоты, только что упомянутым, и очередным существованием, вместе с которым начнется новое бардо от рождения к смерти.

Когда же говорят о шести бардо, то пятое и шестое в этой группе включаются в бардо от рождения к смерти.

Это бардо сновидений и медитативное бардо. Оба они соотносятся с особыми состояниями сознания, которые переживаются в ходе этой жизни.

В нижеследующих главах мы дадим отдельное описание каждого из четырех больших бардо, последовательность которых и слагается в круговорот существования.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.4. Бардо умирания

Когда наступит бардо умирания, да смогу я отбросить привязанности Ума
и с собранностью вступить на путь,
озаренный наставлениями. Мой Ум перенесется в измерение
несотворенного пространства отделится от тела из плоти и
крови, и я узнаю, что такое непостоянство и иллюзии,
Падмасамбхава, «Тибетская книга мертвых»​

Бардо умирания

Итак, приступим теперь к сжатому описанию четырех больших бардо, начиная с бардо умирания, т.е. с агонии. Это завершение жизни, в ходе которого различные жизненные факторы, ее поддерживающие, разрушаются и исчезают. Угасание жизни описывается как растворение или поглошение внешних элементов: земли, воды, огня и ветра, а также «внутренних» - различных типов мыслей и разных сознаний. Кроме того, это разрушение ветров, или пран, необходимых для жизни тела.

Наше тело в целом управляется пятью главными пранами, которые называются:

прана «жизненной функции», «поглощения», «нижних (или брюшных) функций», «верхних (грудных) функций» и «всепронизывающих функций». Эти праны приводят в движение телесную жизнь, хорошая их работа обеспечивает доброе здоровье. При умирании же дает о себе знать некая другая прана, которая обычно рассеяна по всему телу и называется праной «становления кармы». Проявление ее расстраивает и нарушает течение отдельных пран. Развиваются и набирают силу различные симптомы, ведущие к смерти.


Растворение внешних элементов

Первой нарушается функция праны, регулирующей поглощение. Она утрачивает свое обычное место и функции. Мы теряем способность питаться, съеденная пища не может перевариться или же быстро извергается наружу. Затем расстраивается функция праны жизненности и она тоже уходит со своего нормального места. На психическом уровне это проявляется в утрате Ясности и неприятных переживаниях. Затем нарушения проявляют себя в пране нижних функций, что приводит к поражению функций удержания мочи и кала, что сопровождается явлениями недержания или кишечной непроходимости. Далее, расшатывается функция верхней праны — затрудняется глотание, дыхание становится коротким и тяжелым. Наконец, затрагивается и функция всепронизывающей праны, с проявлением различных неудобств и неприятных переживаний, связанных с осязательным и ощущениями. Нарушается также произвольная подвижность конечностей.

Расстройство пран приводит к тому, что они изменяют свои обычные месторасположения. Это смещение имеет своим следствием разрушение «каналов тонкого тела», по которым циркулировали праны, а также и их Центральных точек раздела — «кругов», или чакр.

Разрушению тонких каналов и их Центров сопутствует деградация различных элементарных начал тела и физических аспектов организма, находящихся в связи с ними, т.е. собственно тела, дыхания, теплоты в теле, крови и плоти, которые соотносятся с пространством, ветром, огнем, водой и землей как первостихиями. Вспомогательные праны, сосредоточенные до этого в пяти больших Центрах, также смещаются и исчезают вместе с главными пранами. Разрушение этих пран ведет к постепенному исчезновению чувственных восприятий.

Кроме того, этому процессу разрушения пяти пран сопутствует также растворение или поглощение первостихий, причем процесс идет от самого плотного начала и заканчивается наиболее тонким, иными словами, первостихия земли растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в воздухе, и, наконец, воздух — в сознании.

Каждый из этапов растворения отмечен особыми проявлениями трех видов: внешними, внутренними и тайными.

Итак, процесс растворения начинается с растворения элементарного начала земли в воде. Физические или наружные симптомы этого — утрата мышечного тонуса до такой степени, что голова начинает склоняться, туловище оседает и становится трудно выпрямлять или сгибать конечности. Умирающий не в состоянии сидеть, может вытекать жидкость изо рта и из носа.

Внутренние симптомы соответствуют ощущениям, которые испытывает умирающий в ходе этой фазы: Уму недостает Ясности, он словно погружен в глубокий мрак. К тому же умирающему хочется пошевелиться, он стремится переменить позу, сбросить покрывало или встать, но физически не в состоянии этого сделать, ведь неподвижное тело сделалось страшно тяжелым. Умирающий чувствует себя распластанным, отяжелевшим, словно заваленным под горою. Глаза утрачивают способность к фиксации взора и закатываются. Одновременно с наружными и внутренними симптомами развиваются также и тайные, это особые переживания или видения. В ходе этого первого растворения, куда ни обратишь свой взор, все предстает неустойчивым, подобным миражу. Искажается зрительное восприятие, так, как это бывает в пустыне, раскаленной под солнечными лучами.

Вторая фаза, соответствующая растворению первостихий воды в первостихии огня: внешне — сухость в носу и во рту, иногда также — потеря контроля над сфинктерами, что приводит к недержанию мочи и стула. На внутреннем уровне Ум очень взбудоражен и обуреваем неприятными мыслями. Умирающему кажется, что его будто бы несет потоком, ему чудится падение, погружение в бездну, сопряженное с восприятием шума, сравнимого с грохотом большого водопада. На тайном же уровне все зримое как бы плавает в тумане или словно окутано клубами дыма.

Третья стадия — растворение первостихии огня в первостихии воздуха. Наружные симптомы этого — Остывание рта и ноздрей, короткое дыхание, потеря чувствительности сопровождаемая уменьшением жизненного тепла. Чувствительность и тепло начинают пропадать с концов рук и ног и постепенно стягиваются с периферии тела к Центру, внутрь. Внутренние симптомы — наступают моменты отсутствия ясности и прозрачности Ума. Ничто теперь не видится с ясностью. Тайные симптомы — видение чего-то пламенного, есть чувство, будто находишься посреди гигантского пожара, вселенная словно горит. Это Ощущение сопровождается видениями сияющих точек, подобных светлячкам.

Затем наступает поглощение элемента воздуха сознанием. Наружные Симптомы — прерывистое дыхание с долгим выдохом, коротким и затрудненным вдохом. Глаза окончательно закатываются. Наконец, дыхание останавливается Внутренние симптомы — появление видений, связанных с кармой умирающего. При умирании тело очень слабо, зато Ум, по контрасту, необычайно силен. Это телесная слабость, сопровождаемая силой Ума, приводят к видениям очень большой интенсивности Если умирающий прижизненно совершил много отрицательных поступков, галлюцинации будут связаны с ними и породят испуг, страхи. Например, убийца, который в своей жизни убил много животных, увидит, возможно, именно их, животные будут преследовать его и пытаться его пожрать. В этот момент возможны признаки испуга в его речи и поведении — вскрики или жалобные стоны. Напротив, если человек практиковал дхарму и карма его положительная, он на этой стадии будет чувствовать себя очень счастливым, встретит различных божественных существ, небесных обитателей, созданных из сияния. На внутреннем уровне могут быть слышны звуки неистового ветра, особого рода гул или мощное гудение. Тайные симптомы — ощущение надвигающегося обморока и зрительное видение, подобно свету масляной лампады.


Внутренне растворение

Затем сознание растворяется в Пустоте. В этот момент телу отчасти возвращается его естественный цвет, дыхание замирает, а тепло сосредотачивается в области над сердцем. Это заключительный этап умирания, смерть. Растворение сознания в Пустоте характеризуется световыми переживаниями, называемыми «белым свечением», «красным свечением» и «черным свечением». Им соответствует растворения мужского и женского начал, содержащихся в теле.

Дело в том, что наше тонкое тело включает в себя два начала, мужское и женское, которые располагаются соответственно: первое — на макушке головы, а второе — на уровне пупка. В момент смерти они растворяются одно в другом на уровне сердца.

Сначала белое мужское начало опускается с макушки головы к сердцу. В этот момент переживается белое сияние, подобное лунному свету.

Растворение сознания идет одновременно с растворением его помыслов. Помыслы сводятся к 80 типам, из которых 33 произведены отвращением, 40 — влечением, а семь — спутанностью Ума. В ходе этой первой фазы растворению подвергаются 33 типа помыслов, связанных с отвращением, гневом и ненавистью. Теперь, даже если бы перед нами предстал наш злейший враг или убийца наших родителей, мы и то не испытали бы отвращения к нему.

Затем начинается растворение женского красного начала. Оно поднимается от пупка к сердцу. Переживается в это время красное сияние, сравнимое с солнечным светом. Тогда же затухают 40 видов помыслов, связанных с желанием и привязанностью. Теперь пусть даже божественное создание, небожитель или богиня, дивные и чарующие, явились бы к нам, мы бы не почувствовали к ним ни малейшею влечения.

Когда оба начала вбираются в сердце, сознание утрачивает свою познавательную способность. Это и есть переживание «черного сияния», подобного пустой синеве или темной ночи, У обычных существ Ум в это время погружается во тьму. В это время затухают семь типов помыслов, связанных со спутанностью Ума. Теперь, какое бы зрелище не предстало нам, мы не подумаем о нем ни плохо, ни хорошо.

Весь вышеописанный процесс разложения-растворения, начиная с самых первых симптомов и вплоть до переживания «черного сияния», называется «бардо умирания».

По завершении этого растворения открывается Ясный Свет, т.е. изначальная природа Ума. Переживание его случается у всех существ, однако обычное существо его не распознает, и для такого существа вместо него наступает период отсутствия переживания и опыта, бессознательность. Именно отсутствие постижения, неведение, и ввергает обычное сансарическое существо в эту фазу полной бессознательно которой замещается переживание Ясного Света. И все же, пусть в крайне мимолетном виде и оставаясь непостижимым, это переживание Ясного Света случается с каждым существом,

И напротив, если человек в ходе своей жизни постиг истинную природу Ума, то есть постиг то, что называется Махамудрой, то в этот завершающий момент бардо умирания Ум может распознать изначальный Ясный Свет и, в меру того, насколько устойчиво это постижение, пребыть погруженным в него.

В опыте такого йога соединяются сыновий Ясный Свет, пережитый прижизненно и материнский Ясный Свет, изначально сущий. Это и есть состояние Будды.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.5. Бардо пустоты

Наступит миг, когда прекратится переживание Сущностной Пустоты,
да не устрашусь я тогда, видя
Собрание мирных и гневных проявлений божеств,
ибо они суть излечения моего же собственного Ума.​

Бардо пустоты

Название этой стадии — «бардо Пустоты» — объясняется тем, что, как мы уже упоминали, для пробудившего существа это — момент явления Ясного Света, сущностной природы Ума. Период потери сознания, наступающий вместо этого опыта у обычных существ, продолжается в среднем трое с половиной суток. Все это время Ум пребывает в темном, омраченном состоянии и ничего не осознает.


Сияния и божества

После этого периода бессознательности происходит Возвращение сознания, а с ним и иллюзий. В момент их совместного возвращения возникает и длится несколько мгновений переживание пяти сущностных сияний, называемых «сверхтонкими». Они появляются одновременно с переживанием мирных и гневных форм бардо, являющихся сознанию на радугах, в сияющих точках, облаках и других святящихся феноменах. Эти видения на исходе бардо Пустоты очень мимолетны.

Это состояние до некоторой степени сравнимо с промежутком между бодрствованием и сном, хотя есть и различия. Только что упомянутые феномены, характерные границы между двумя бардо, в «Тибетской книге мертвых» описываются как видения различных мирных и гневных божеств.

Если мы в состоянии узнать божественность природы этих видений, то мы можем соединится с ними и обрести спонтанное и немедленное Освобождение, ибо всякое видение и любое переживание становятся тогда самим божеством.

В продолжение этого периода слышаться такие неистовые, устрашающие шумы, они оглушительнее, чем тысяча одновременных ударов грома. В этом невероятном грохоте звучит сама Пустота. По всем направлениям, во всем пространстве видны разные свечения, такие как радуги и разнообразные светящиеся точки. Приходит также мгновенное восприятие условий существования, видятся многие Чистые Земли различных Будд, их небесные миры. Воспринимаются все различные состояния как сансары, так и нирваны. Все это вместе переживается, как видения самых оживленных кварталов Парижа в часы пик! Находишься словно посреди неимоверной толчеи, в которой кто- то беспрестанно подъезжает или отьезжает, а потоки автомашин направляются во все стороны. для полноты нашего сравнения остается лишь добавить, что здесь же — напряженное железнодорожное движение, а воздушное пространство бороздит в разных направлениях множество самолетов, так что все пространство дрожит в непрекращающемся гуле.

Люди, получившие посвящение в практике бардо и имевшие подлинное их переживание, могут распознать эти различные обличия и видимости и обрести на этой стадии Освобождение. В противном же случае ситуация усложняется. Не ведая природы гневных божеств, легко перепугаться и от ужаса упасть в обморок. Точно так же, если не распознана природа мирных божеств, то сияние их делается непереносимо и от него отворачиваются, словно попытавшись неотрывно смотреть на Солнце.

Именно в этот момент воспринимаются различные сияния, которые на самом деле суть свет от шести чистых сфер Будды. Они необыкновенно ярки — белый, желтый, красный, зеленый и синий. Одновременно видятся и шесть свечений, соответствующих шести областям сансары. Цвет их тот же, но они несравненно тусклее. Крайняя яркость цветов Будд ослепляет взор, их трудно вынести, и от них отстраняются прочь. И наоборот, бледное свечение шести сансарических миров влечет к себе и соблазняет, к ним-то и направляется сознание, находя в них рождение.

Это завершение бардо Пустоты — период, когда совершается переустройство сознания. Вновь начинают проявляться различные «ветры», им управляющие. Первой возвращается прана, вздымающая неведение», и одновременно — <ветряная» прана. Им соответствует видения зеленых сияний. Затем возникают огненая, водяная и земляная праны со своими свечениями — красным, белым и желтым. Эти пять сияний суть на деле излучение пяти пран, и тончайшая сущность пяти первостихий происходит в процессе складывания тонкого тела существа в бардо, а также и внешнего опыта.

Одновременно с возвратом иран проявляются, причем в порядке, обратном тому, в котором они исчезали, различные типы мыслей. Сначала — семь типов спутанности-ослепления, потом — 40 типов желания-привязанности и, наконец, — 33 типа неприязни-гнева.

Таким образом, происходит становление видений и переживаний в бардо Становления, которому предстоит завершиться очередным рождением в одной из областей сансары.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.6. Бардо Становления

В необратимом бардо существа блуждают
в неустойчивом тонком теле,
внешний облик которого, — как и у прежней плотной оболочки.
Они обладают всеми чувственными способностями.
У них есть силы проекции кармы, и их тела неудержимы никакою
преградой.
Джамгон Конгтрул Лондро Тайе, «Текст сурче»​

Бардо Становления

Бардо Становления — это период, в течение которого Ум вновь переживает различные проекции, порожденные его кармой, и в конце которого он под влиянием кармы вновь рождается в одном из шести сансарических миров.

Подобно тому, как из состояния глубокого сна возникают все виды сновидческого опыта, после бессознательного состояния и мимолетных видений бардо Пустоты, описанных в конце предыдущей главы, появляются переживания бардо Становления.

Это состояние, опыт которого обладает реальностью, подобной нашей нынешней реальности, но с весьма отличающимися условиями существования.


Тело и ментальный мир

Грубого тела в этом бардо нет, есть только тонкое, или ментальное, составленное из четырех с половиной скандх: сознания, побуждений, распознаваний, ощущений и половины скандхи форм. У существ в бардо Становления есть лишь тонкая форма, ментальное тело, незаметное для обычных существ, хотя носители его переживают это тело как свое, а также могут воспринимать и других, находящихся в том же состоянии.

Всего у нас бывают тела трех типов. Во-первых, обычное тело, называемое «кармическим телом», поскольку оно является результатом полностью созревшей кармы.

Это то самое тело, которое у нас есть сейчас. Второй вид называется телом привычки, и это тело сновидения. Оно возникает благодаря склонности Ума отождествляться с телесным обликом, и получается из отпечатков и привычек, обретенных наяву. Третье тело — у существ, пребывающих между жизнями. В первой половине бардо Становления форма этого тонкого тела примерно такая же, каким было обычное телесное обличье в предшествующем существовании. Под влиянием своих психических привычек оно в случае угрозы начинает даже бояться за свою жизнь. У него может возникнуть впечатление, что его будто бы убивают в стычке с противниками или в то опасных ситуациях. Но все эти события и враги являются исключительно иллюзорными проекциями, которые порождены скрытым ржанием ума, и не более того. Тонкое тело никак не может быть убито другими результатами активности все той же психики! Однако, хотя это тело и неуязвимо, оно под влиянием привычек и отпечатков прошлого испытывает всякого рода страхи, опасения и вожделения.

Переживания тонкого тела и видения бардо Становления сравнимы с тем состоянием, что бывает во снах, но яркость их несравненно больше.

Итак, существо в бардо Становления обладает пятью чувственными способностями, которые соответствует нашим обычным пяти органам чувств, но кроме этого, ему присущи и особые возможности, такие, как ясновидение, позволяющее ему различать мир живых. Есть у него также способность беспрепятственно перемещаться и проходить через любые материальные преграды, И в самом деле, для тонкого тела никаких препятствий не существует. Если оно подумает, например, об Индии, то силою одной только мысли оно окажется там. оно подумало о Соединенных Штатах, то оно уже там. Если придет на Ум то место, которое было прежде «его родным домом», оно тотчас же там очутится. О каком бы месте оно ни подумало, оно немедленно оказывается в нем. Таким образом, достаточно пожелать чего-то, подумать о какой-то вещи, и это пожелание, этот помысел незамедлительно влечет за собою ответ в виде ожидаемого переживания.

В настоящее время наш Ум помышляет о весьма многом. А когда мы попадем в бардо Становления, все эти помыслы обретут конкретный облик и проявятся в виде реальностей, порождая тем самым крайне зыбкий мир. Этот рой помыслов, кружащихся и переменчивых, прихотливых, как порывы ветра, обращает эту ситуацию в нечто очень неустойчивое и тягостное.

Добравшись до этой стадии бардо, человек, который, к примеру, семьянином, может вспомнить о своем домашнем очаге. Он тут же видит людей, близких ему при жизни, жену, детей и других. Ему хочется поговорить с ними, пообщаться, как-то дать о себе знать. Но те не могут увидеть его, а потому не обращают на него никакого внимания. Он зовет их, а никакого ответа нет, и это становится источником большой муки. Именно столкнувшись с невозможностью установить контакт, он начинает, наконец, понимать, что не принадлежит более миру живых. Эта невозможность сообщить о себе порождает в нем печаль, скорбь, страдание или агрессивность.

До него настоящему доходит, что он покинул свое тело. Он может быть свидетелем того, как его труп погребают или сжигают. Такие устрашающие и крайне болезненные переживания приводят его к пониманию, что он умер. Он видит людей, бывших ему близкими, — они плачут, горюют, видно, что они удручены. Такое их поведение может в нем пробудить чувство привязанности. С другой стороны, если по ним не видно, чтобы они грустили, или, того хуже, если они кажутся довольными его исчезновением, то он испытывает гнев, а это для него — еще одна причина страданий. Возможно, что он видит, как его наследники спорят о разделе имущества, что тоже может его расстроить. Если человек был особо привязан к своему дому или вещам, то он вновь видит их. Ему видно, как другие завладевают накопленным добром, а это пробуждает в нем алчность, привязанность и скупость. Он пробует воспрепятствовать этому, не дать другим завладеть своим добром, но они не видят его, и он совершенно беспомощен. Тогда его охватывает гнев, что чревато последующим адским рождением.

Разнообразие переживаний в бардо Становления зависит от кармы находящегося там существа. От отрицательных кармических следов видения будут устрашаюшими или болезненными, а от положительной кармы придут приятные, счастливые переживания.

Срок, на который существо остается в промежутке между жизнями, бывает различным, перерождение может случиться раньше или позже, но, как правило, в пределах семи семидневных циклов. Воплощение может произойти и после одной, двух или трех недель, но наибольший срок, в среднем, составляет 49 дней. Тем не менее, сверх- долгое бардо может продлиться целый год.

Если Ум наполнен крайне негативными наклонностями, то его бардо Становления не затянется надолго, ибо вскоре его увлечет к низшим формам существования. И наоборот, если Ум исполнен положительными склонностями, тот так же скоро произойдет перерождение в одном из высших состояний. Зато если кармические отпечатки выражены умеренно или слабо, то это бардо окажется менее определенным и продлится дольше.

Но сколько бы оно ни длилось, переживания и видения, являющиеся умершему в течение первой половины бардо, будут связаны с предшествующим существованием. А затем карма, вызвавшая их, постепенно поблекнет, и начинает сказываться карма грядущего существования. Тогда приходят видения, предвещающие, каким оно окажется. В среднем сознание в течение первых трех недель находится в мире, опыт и переживания в котором напоминают его прежний мир. Начиная же с четвертой недели, оно начинает воспринимать мир, где ему предстоит переродиться.

На этой стадии бардо появляются шесть знамений, переживаются они в разной форме, в высшей степени мимолетно и изменчиво, и предвещают карму и перерождение, которое вскоре состоится. Могут видеться различные жилища, ландшафты, обстоятельства, виды

пищи, сообщества существ и психические переживания, все это каждый миг меняется.

Кроме того, существует четыре переживания, испытываемые всеми существами, оказавшимися в этом бардо. Это устрашающие шумы, которые называются «четырьмя испугами», а именно — горный обвал, погружение в океан, огромный пылающий костер и неистовый щквал. Эти четыре особых опыта соответствуют так называемым малым смертям», происходящим внутри самого бардо Становления, дам, связанным с переменой направления некоторых пран.

Так, перемена направления земляной праны производит ощущение погребенности под огромной горой или под развалинами дома.

При смене направленности «водного» ветра появляется переживание, теряешь почву под ногами и погружаешься в океан. При перемене направления «огненной» праны возникает впечатление, будто тебя жарят посреди трескучего костра. При изменении направленности «воздушной» праны ощущение такое, будто тебя сдувает и уносит ураганом.

Среди прочих переживаний бардо Становления выделяются еще три бездны. Это впечатление, словно проваливаешься не то в колодец, не то в туннель либо сероватый, либо красноватый, либо темный. Эта разница вызвана проявлением наклонностей, соответственно неприязни — отвращения, желания и ослепленности Ума.


Момент перерождения

Наступает, наконец, и собственно момент принятия нового рождения. Всего насчитывают четыре типа возможных рождений: из материнской утробы, не опосредованное, из влажной теплоты и из яйца; порой они комбинируются. Рождения в адских и божественных сферах — только не опосредованные.

Сам момент перерождения сопровождается различными переживаниями;

Перерождающееся сознание, т.е. существо в промежуточном состоянии, по-тибетски бардо-па, может ощутить, например ледяной холод, и его потянет к горящему пламени. Так рождаются в горячем аду.

Оно также может сильно перепугаться и попробует укрыться в какой-нибудь дыре; так получается перерождение в животном состоянии.

Если сознание обладает положительной кармой, оно может узреть божественньтй ландшафт или дивный дворец. Устремляясь к ним, оно рождается в божественном долговечном состоянии, где сможет очень долгое время блаженствовать в лучезарном теле.

Если предстоит человеческое рождение из материнской утробы, то, помимо соответствующей кармы, должны присутствовать еще три совместившиеся фактора: существо в бардо Становления, отцовская и материнская половые клетки. Бардо-па видит своих будущих родителей в акте продолжения рода. Если он родится мужчиной, то чувствует влечение к матери и отвращение к отцу; если женщиной, то наоборот. В момент зачатия происходит соединение отцовского семени и материнской яйцеклетки с перерождающимся сознанием.

Половые клетки являются внешними вещественными аспектами мужского и женского начал, соответственно белого и красного. Они потенциально содержат в себе различные первостихии: пространство, ветер, огонь, воду и землю в их внешних аспектах. Сознание же, которое перерождается, содержит в своем тонком теле их же, но как внутренние аспекты. В момент зачатия пять внешних аспектов первостихий и пять внутренних аспектов объединяются. Так возникает новый индивидуум. Одновременно с этим слиянием половых клеток и сознания наступает период бессознательности. Сознание будет обретено позже, лишь мало-помалу в ходе эмбрионального развития. А в этот момент, если не считать исключений, всякая память о бардо пропадает.

Не имеет значения, Буддисты мы или нет, связаны ли мы с той или другой традицией, но самое главное перед лицом смерти это хорошо знать наш собственный Ум, нашу природу и стараться практиковать теперь же ради того, чтобы достичь этого понимания.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.7. Бардо от рождения к смерти

Когда я нахожусь в бардо от рождения к смерти,
да не стану я терять времени
и, отбросив лень, займусь неотрывно
изучением, продумыванием и освоением дхармы.
да смогу я практиковать, объединяя на пути видения и Ум.
Падмасамбхава, Бардо Тхедрел​

Бардо от рождения к смерти

Внутриутробное развитие
[/B]
Когда перерождающиеся сознание соединяется с отцовскими и матерински выделениями, воспоминания пугаются и пропадают, подобно туманным грезам глубокого сна.

В течение первой внутриутробной недели эмбрион называется «яйцеподобным», на вид напоминает рисовую кашицу, а страдает так, бы его жарили на медной горячей сковороде. Во время второй недели он называется «продолговатым», с виду похож на застывшее сливочное масло, «всепронизывающая» прана начинает разъединять четыре первостихии (землю, воду, огонь и воздух). Начиная с третьей недели, эмбрион своим обликом напоминает муравья, и становится вполне заметным проявление четырех первостихий, обусловленное «активирующей» праной.

Эмбрион продолжает изменяться вплоть до седьмой недели, когда «спиральная» прана начинает вытягивать будущие члены. Страдает он от этого, словно бы его с силой растягивали в разные стороны и распластывали палкой.

Начиная с этого момента, если мать съест или выпьет чего-то холодного, эмбриону кажется, будто его бросили в кучу льда. Если она переедает его, словно бы стискивает между скал, если недоедает, его словно треплет на ветру. Если она с натугой бежит или падает, он чувствует это, словно катится в пропасть под откос. Если она вступает в половую связь, его будто порют прутьями с металлическими шипами.

На тридцать седьмой неделе внутриутробное состояние начинает казаться плоду заточением в темном и неприятном месте. От этого он чувствует себя очень несчастным и страстно желает выбраться. В течении тридцать восьмой недели «притягивающая к цветку» прана начинает подтягивать его к шейке матки. Страдает он от этого так, будто бы его тело привязано к вращающемуся колесу.

Таким образом, на плод грубо воздействует двадцать восемь пран. Развивается он из крови и питательных веществ матери до тех пор, пока его тело не сформируется окончательно.

Наконец, «опрокидывающая» прана переворачивает его вниз головкой и новорожденный, со сложенными ручками, появляется на свет, страдая так, словно ему приходится продираться сквозь металлическую сетку. В этот момент, когда он покидает матку, он ощущает, что его положили на ложе из шипов. Наконец, когда его вытирают, для него это так, как если бы его свежевали живьем.

Так вот мы появляемся на свет.

Если как следует призадуматься обо всех этих страданиях, разве может возникнуть охота опять оказаться в утробе матери?


В ходе жизни

В нашем бардо от рождения до смерти, т.е. в ходе повседневной жизни, в Уме возникает господствующая иллюзия, будто он существует благодаря телу, которое считает своим.

В свою очередь, эта иллюзия собственного тела основывается на первостихиях: земле, воде, огне, воздухе и пространстве. Первостихии в нас существуют с момента зачатия на обоих уровнях, наружном и внутреннем. Они созревают в нас, как постепенно расцветающий цветок. Благодаря их созреванию развивается тело и Ум, они растут и набираются сил. Этот период развития (эволюции) может продолжаться лет до 25, а затем, во время второй половины жизни, мощь различных начал постепенно ослабевает, запускается процесс деградации, ведущий к старению и развивающийся до самой смерти.

Таким образом, наблюдаются две естественные фазы: эволюции, развития, а затем инволюции, сворачивания. Тем не менее, этот процесс может быть внезапно прерван в случае смерти от внешней причины, — цветок словно бы срезают.

В течении бардо от рождения до смерти мы также испытываем переживания бардо сновидения, а возможно, и бардо медитации.

Затем мы опять перейдем к бардо умирания, потом к бардо Пустоты и бардо Становления, которое приведет нас к новому рождению.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.8. Восемь сознаний и пять элементарных начал

Природа Будды сопровождается семью сознаниями.
Стоит завладеть ими, и возникает двойственность.
А если распознать ее, то она перестает разворачиваться.
Ланкаватара сутра​

Восемь сознаний и пять элементарных начал

Чтобы связь между учениями об Уме и о странствиях в бардо стала яснее, а также для лучшего понимания процессов в бардо, не будут лишними несколько соображений, касающихся преобразований Ума.

Природа Будды, т.е. Чистый Ум, или изначальное знание, есть, как мы уже видели, извечные Пустотность, ясность и бесконечность. Она же есть Ясный Свет, который каждое существо встречает в конце периода растворения сознания в момент бардо агонии, после чего следует бардо Пустоты.

Сущность этого Ясного Света, или изначальной мудрости есть квинтэссенция пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Как мы увидим, им присуще преобразовываться, если Ум и его проявления изменяются.

Как уже объяснялось, природа Будды, замутненная неведением, становится всеобщим субстратом сансары. В этом качестве она называется «сознанием-основой» или «вселенским сознанием». Оно включает в себя и пронизывает собою все. Это основа, или фундамент, на котором возникают все иллюзии индивидуальных сознаний.

Развитие иллюзии начинается с появления двойственности. Иными словами, недвойственное состояние триады Пустота — Ясность — Бесконечность расщепляется на субъект — объектную, двойственность и действие. Из Пустоты получается «Я» как субъект, сияние становится сознанием различения, а из бесконечности или неограниченного познании производится все типы отношений, основанных на притяжении, отталкивании и ослепленности. Вместе с возникновением двойственности рождается загрязненное сознание; это двойственное сознание, то есть такое сознание, которое кто-то имеет о чем-то. Загрязненным оно называется потому, что загiятнано этой двойственностью. Это «седьмое сознание».

Загрязненное сознание находится в окружении шести других сознаний, соответствующих различным чувственным способностям; таковы зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, осязательное и ментальное сознания.

Видоизменения первостихий в Уме и стадии бардо

Ум, будучи сущностно пустым, сияющим и бесконечным, имеет пять основополагающих свойств: Пустотность, подвижность, ясность, непрерывность и устойчивость. Природа каждого из этих свойств — одно из элементарных начал, соответственно: пространство, воздух, огонь, вода и земля. Мы уже упоминали, что Ум, поскольку он не есть нечто осязаемое или определимое, вездесущ и простирается по всем направлениям; он есть Пустота и имеет природу пространства. В нем постоянно появляются различные помыслы и состояния; эта подвижность и переменчивость имеет природу и первостихии воздуха. далее, Ум ясен, у него есть способность к познанию. Эта ясность имеет природу первостихии огня. С другой стороны, Ум непрерывен, его опыт разворачивается как непрерывный поток помыслов и восприятий, эта непрерывность имеет природу первостихии воды. И, наконец, Ум есть основа, на которой возникает все познаваемое, основа и сансары, и нирваны. Это свойство быть основой, фундаментом, имеет природу земли.

Итак, пяти свойствам Ума присуща природа пяти элементарных начал, или первостихий. Когда Ум впадает в двойственность и иллюзии, он видоизменяется, но построения его сохраняют природу этих пяти первостихий. Всякое проявление есть активность Ума в преобразованиях этих пяти элементарных начал.

К тому же, служа опорой для самого Ума и перемен в нем, существуют тонкие энергии, традиционно называемые правами- энергиями (то и другое неразрывно), именно энергия приводит в движение и направляет Ум и сознание.

Таким образом, пять основополагающих свойств Ума, которые были только что рассмотрены, соответствуют пяти тончайшим пранам, энергия которых проявляется в Уме как пять сущностных сияний, называемых «сверхтонкими»; они соответственно синего, зеленого, красного, белого и желтого цветов. Эти сияния начинают проявляться в тот момент, когда, в конце бардо Пустоты, происходит возвращение сознания.

Затем, основываясь на пяти свечениях, формируются переживания сознания, т.е. его проекции, из этих свечений возникают видимости пяти первостихий, что иллюзорно воспринимается как тонкое тело и внешний мир.

Все иллюзорные, кажущиеся переживания сознания, которые являются его содержанием, в основе своей излучение самого же Ума, проявление его пяти элементарных начал, которые присутствуют, прежде всего, как сущностные свойства Ума, затем - в правах и свечениях, и, наконец, — в видениях. На каждом из этих уровней есть природа различных первостихий: пространства, воздуха, огня, воды и земли.

Процесс структурирования сознания осуществляется ежемоментно, в любом из наших состояний сознания, но особенно — в начале бардо Становления. Затем, в ходе этого бардо, сознание посредством активности пяти первостихий испускает из себя иллюзию ментального тела (тонкого облика) с которым оно, как субъект, самоотождествляется. Одновременно с этим проецируются и его объекты, иллюзорно воспринимаемые как внешний мир.

Итак, сознание как субъект, отождествившийся со своим тонким телом, развивает отношения со своими формами (проекциями), и эти отношения постепенно приобретают форму, становясь остальными скандхами: ощущениями, распознаваниями и мотивациями. Таким образом, вновь возникают пять скандх, составляющих в совокупности индивидуум (скандхи формы, ощущения, распознавания, мотивации и сознания). Но на этой стадии «междужизния» ментальное сознание видит все происходящее с ним, исключительно изнутри себя, т.е. образовавшейся таким образом индивидуум составлен лишь из четырех с половиной скандх . Именно так переживания бардо Становления и разворачиваются вплоть до момента зачатия.

В момент же зачатия это странствующее сознание, составленное из четырех с половиною скандх, соединяется с внешними первостихиями — отцовского семени и материнской яйцеклетки. Отныне зачатый эмбрион содержит в себе пять первостихий как с внутренней, со стороны сознания, так и с внешней стороны, полученной от родительских половых клеток.

Первостихии присутствуют в эмбрионе, а затем и в его развившейся форме, с одной стороны, в качестве полостей, дыхания, теплоты, жидкостей и твердого вещества (соответствующих пространству, ветру, огню, воде и земле), с другой, как принципы протяженности, подвижности, энергии, текучести и сцепления. Ощутимая телесная оболочка, обретенная теперь, является грубым аспектом скандхи форм. Итак, положено начало индивидууму, составленному из полных пяти скандх; далее постепенно развиваются шесть чувственных способностей:

зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая, осязательная и ментальная.

В полях деятельности этих различных способностей, разворачиваются два аспекта ментального сознания — чистый и нечистый. Первый из них унаследован от изначального знания, а второй от двойственного знания. Загрязненность аффектами-страстями ментальное сознание проистекает из двойственного знания вместе со всем отрицательным, т.е. основными источниками страдания - шестью страстями: гневом, алчностью, ослепленностью, желанием, завистью-ревностью и гордыней. С другой стороны, есть и положительное ментальное сознание, проистекшее из изначального знания его свойства — это непосредственное постижение, сострадание, любовь и доверие. Эти два аспекта ментального сознания распространяются на шесть сознаний, соответствующих шести полям деятельности органов чувств. В результате получаются многообразные переживания, связанные с шестью типами объектов:

зрительными образами, звуками, запахами, вкусами, осязаемым и помыслами.

Воспользуемся сравнением, пусть сознание-основа будет у нас господином или царем. Тогда ментальное сознание окажется его сыном—царевичем, а шесть сознаний, связанных с органами чувств и с Умом — его посланниками. Таким образом, мы различаем восемь сознаний. Именно потому, что наш «царевич», т.е. загрязненное ментальное сознание, управляет шестью чувственными сознаниями, они могут отправлять свои функции, взаимодействуя с объектами посредством «шести чувственных способностей».

В звеньях взаимозависимого происхождения ( Как же упоминалось в главе «Бардо Становления» (междужизние), тонкий облик есть лишь кажимость и считается только половиной скандхи +форм.- прим.пер.), т.е. в многочисленных факторах, составляющих этот механизм, развиваются неисчислимые иллюзорные представления, порабощающие тело, речь и Ум. Различные виды кармы, под влиянием этих иллюзий, оставляют свои отпечатки на сознании-основе, это подобно семенам, разбрасываемым по полю. Точно так же, как различные взаимозависимые факторы, подобно удобрению, теплу и влаге, способствуют тому, чтобы семена проросли и принесли урожай. Отпечатки кармы, ставшие посевом на поле сознания-основы, приносят свои плоды; счастливые существования и Освобождение, если то были добродетельные поступки, или же неограниченное воспроизведение сансары и низшие существования в случае отрицательных поступков.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.9. Двенадцать элементов цепи взаимозависимого происхождения и бардо.

О монахи, когда есть бывает когда появляется
«это», возникает и «то».
И так неведение порождает побуждение,
и вплоть до того, что
рождение приводит к старению и смерти.
Шалистамбхасутра​

Двенадцать элементов цепи взаимозависимого происхождения и бардо.

Всякое существование в сансаре зависимо от условий и факторов, его составляющих. Независимой реальности нет ни у чего. С изменением условий рождаются и умирают феномены, которыми являются эти существования. Все они не вечны, не существуют сами по себе.

Все состояния обусловленного существования в сансаре возникают, пребывают и затем исчезают в процессах взаимодействия и переходов взаимозависимых (или взаимозависящих) факторов. Таким образом, появление и исчезновение, рождение и смерть непрестанно следуют одно за другим.




Диаграмма: Круг сансары


На приведенной здесь традиционной диаграмме, называемой «Круг сансары», «Цикл существований» или «Колесо рождений», изображена последовательность из 12 элементов, слагающихся вместе в сансару, иными словами, в процесс появления и исчезновения сознания и существующих для него переживаний. Эти 12 элементов, или факторов взаимозависимого происхождения, о которых уже заходила речь выше, можно соотнести с последовательностью различных бардо, рассмотренными в предшествующих главах. Это взаимодополняющие и пересекающиеся подходы.

Звенья этой цепи существуют во взаимосвязи; каждое их них порождено предшествующим и порождает последующее. К примеру, там, где есть Становление, будет рождение, а за ним упадок и смерть.

В момент смерти для обычных существ наступает период бессознательности и неведения, бардо Пустоты. Это неведение служит отправной точкой очередного цикла иллюзий и первым покровом Ума, опираясь на который, возникнут все остальные. Оно в картинках — звеньях на периферии диаграммы (на ободе колеса жизни), — изображено в виде слепца, нащупывающего себе дорогу тростью. Но оно же находится в Центре колеса, в самой ступице, вокруг которой вращается весь мирской круговорот.

Затем, с опорой на неведение и под воздействием скрытых формирующих побуждений в сознании-основе, происходит возврат к опыту индивидуального сознания. Формирующие побуждения есть не что иное, как отпечатки кармы, сохраняющиеся в основе потока сознания. В конце умирания деятельность кармы, определяющая индивидуальное сознание и его существование, временно прекращается. Затем она возобновляется в виде формирующихся побуждений, вновь обусловливающих Ум как индивидуальное сознание. Работают они в форме склонностей и привычек. Здесь карма, т.е. формирующие побуждения, приводящие к возобновлению иллюзии в формеЯ есмь, к индивидуальному сознанию, являются отправной точкой, однако действие их продолжается и на последующих этапах цикла.

Это возвращение сознания символически изображено в виде горшечника, формирующего глину. Соответствует ему конец бардо Пустоты в тот момент, когда сознание вновь обретает себя, с тем, чтобы начать заново свое странствие по бардо Становления. Индивидуальное сознание — это третье звено цепи взаимозависимого происхождения, символизирует его вертлявая обезьяна. Оно осуществляет познание в рамках субъект-объектной двойственности, отсюда и любая его деятельность двойственна.

Четвертое звено называется имя и форма и изображается как лодка с двумя пассажирами, которые соответствуют сознанию и его тонкому телу, каким оно существует в бардо Становления. Сознание как субъект соотносится с именем, а форма — с телом; с ним сознание отождествляется в переживании типа: «Я есмь это», «Я есмь эта форма».

Пятое звено, шесть сфер, изображено в виде дома с шестью проемами. Они означают шесть сфер действия органов чувств, в пределах которых разворачивается сознание обитателей бардо.

Шестое звено есть контакт, или соприкосновение. Это уcтановление связи между сознанием, самоотождествившимся с тонким телом и с тем миром, который оно ошибочно воспринимает как внешний. Можно напомнить здесь о явной аналогии с состоянием сна.

Седьмое — ощущение, начальная фаза переживания, явившегося результатом этой встречи субъекта с объектом.

Восьмое — жажда, это импульс, подталкивающий субъекта к схватыванию внешних объектов.

Девятое схватывание, есть такое действие сознания, в котором субъект воспринимает нечто в качестве объекта. Таким образом возникает внешний объект.

На рисунках этим звеньям соответствует: стрела, соприкасающаяся с глазом человека (контакт); пара в объятьях (ощущение); пьющий воду человек (жажда); и человек, срывающий с дерева плод (схватывание).

Эти звенья — непременное предварительное условие любых наших восприятий, в особенности, восприятий в ходе бардо Становления.

Десятое звено изображается в виде беременной женщины и называется Становление. У схватывания, бывшего предыдущим этапом, есть становление, которое получает материальное в рождении, в полноте существования.

Одиннадцатое звено — рождение в мире, построенном из существований определенного типа. Представлено оно в виде роженицы. Это вхождение в бардо от рождения к смерти.

Все предшествующие звенья были подобны электрическому току, энергия которого приводит к рождению в некоей форме существования. И, наконец, истощение этого тока повлечет за собою прекращение и вызванного им состояния, исчезновение его, т.е. смерть. Итак, жизнь после рождения развивается, затем приходит в упадок в ходе старения и кончается смертью. Старение и смерть, представленные на картинке как труп, который несут к месту кремации, это последнее, двенадцатое звено. В конце его вновь появляется, после бардо умирания, бардо Пустоты, и т. д.

Так вращается колесо существования.

Многократно повторяющиеся рождения в одном из шести типов сансарических миров изображены на внутреннем кольце круга, в нашем случае — в виде начальных тибетских букв. Все колесо вращается вокруг трех ядов Ума; притяжения, отталкивания и безразличия; или иначе страстной привязанности, отвращения и ослепленности, которые изображены в виде петуха, змеи и свиньи. Самый Центр, ступица, занят изначальным неведением.
.

.
Часть первая. Ум и его трансформации. 2.10. Практики момента смерти

Не задумываясь о том, что смерть близка, я увлекаюсь
длительными предприятиями. Но пусть я много раз добьюсь
успеха в суетной деятельности этой жизни, уйду я отсюда все
равно ни с чем. Ведь мне, несомненно, необходимо постичь
превосходную Дхарму.
А раз так, отчего бы не начать практику теперь же?
Падмасамбхава, Тибетская книга мёртвых​

Практики момента смерти

В момент смерти мы не свободны, поскольку наш Ум обусловлен кармой. Ею определяются и течение бардо и рождение, которое нам предстоит. А потому самое важное для нас — это карма и наш подлинный внутренний опыт. Поэтому так существенно, чтобы мы осознали необходимость духовной работы с настоящего момента, изучали методы практики и посвящали ей своё время, жили в согласии с самодисциплиной, основанной на законе кармы. И совершенствовались, как только можем, в практиках, которые будут нам полезны в момент смерти.


Практики Освобождения в различных бардо

Существуют теоретические указания о возможной длительности различных бардо; умирание длится столько же, сколько трапеза, Пустота — трое с половиной суток, бардо Становления — сорок девять суток, но эти цифры очень приблизительны. Длителъность бардо зависит от силы положительных и отрицательных факторов, составляющих карму, к тому же время здесь исчисляются не в 24-часовых сутках человеческой реальности. Поэтому Освобождение может наступить спустя различные промежутки времени. Может случиться даже и так, что бардо отсутствует вообще.

На основе общей практики дхармы были развиты различные специальные техники, которые в случае хорошего прижизненного овладения ими могут привести к Освобождению в течение разных бардо, проходящих в процессе умирания и вслед за ним.

Если мы при этой жизни постигли Махамудру, т.е. природу Ума, то мы сможем в конце бардо умирания, распознать Ясный Свет, а с ним и Освобождение. Тогда вместо обычного состояния бессознательности проявляется сияющая сущность Ума и она, словно зажжённый факел, навсегда рассеивает тьму неведения.

Если человек практиковал садхану одного из Йидамов медитативного Будды, например, садхану Ченрези (Авалокитешварьт), Будды сострадания, если он повторял его мантру и развил в себе благую привычку к созерцанию его, то эта практика окажется особенно драгоценной в момент смерти. Тогда воздействие Авалокитешвары на Ум и наша привычка сосредоточения на нем, благодаря практике запечатлевшаяся в потоке сознания, могут соединиться. Разные фазы садханы имеют власть освободить нас от различных бардо. Мы можем обрести Освобождение на одном или другом этапе бардо, стать на самом деле Авалокитешнарой и родиться в его присутствии, в его чистой стране.

Существуют также специальные наставления для бардо, например «Бардо Тхедрел» — «Тибетская книга мёртвых». Приводимые там схемы созерцания и наставления позволяют добиться Освобождения на разных этапах бардо. В них нас учат распознаванию природы и, особенно, иллюзорности видений в бардо Становления.

Эти наставления рассчитаны на применение с того момента, когда отступает полная бессознательность бардо Пустоты и Ум пробуждается, чтобы узреть мимолетные видения — лучи Света, свяющие облики божеств, сияющие точки, — и далее на все время бардо Становления.

Если мы при жизни не постигли переживание Ясного Света, не созерцали садхану какого-либо йидама, не практиковались в наставлениях о бардо, то существует еще возможность произвести в момент смерти «перенос» сознания (по-тибетски пхова). Это позволяет перенести сознание в одно из состояний, свободных от сансары. Если успешно совершить такую практику в ходе умирания, то сознание вообще не вовлекается ни в бардо Пустоты, ни в бардо Становления. Оно непосредственно выстреливается в одно из высших состояний. Такое возможно благодаря самостоятельной тренировке в ходе этой жизни, или благодаря состраданию подготовленного ламы, который осуществляет этот перенос за нас.

В самом лучшем случае, если техника освоена в совершенстве, эта практика позволяет переродиться в месте, называемом поле Просвешления; это некое духовное состояние, свободное от круговорота сансары и кармических предрасположенностей. Мы словно катапультируемся прямо в Чистую страну Сукховати, по-тибетски девачен, т.е. в «область великого блаженства», или словно птицы взмываем вверх, прямо на небеса Пробуждения.

Пхова — это медитация, которой мы можем заниматься без особого труда, именно поэтому она столь драгоценна.

В случае если пхова освоена в средней степени, то рождение произойдет еще в пределах сансары, нов некоем блаженном, небесном обиталище, благоприятном для Пробуждения. В наименее благоприятном случае мы обретем человеческое рождение, для которого характерны условия, благоприятствующие духовной практике.

При осуществлении пховы Освобождение достигается без вступления в бардо. Бардо могут также отсутствовать и в предельно противоположной ситуации, а именно для тех, кто в этой жизни совершил крайне негативные поступки. Сила этих поступков такова, что в тот же самый момент, когда человек испускает дух, он немедленно переволлощается в адском состоянии без отсрочки в виде бардо.

Вообще говоря, если у нас в течении этой жизни выработалось обыкновение обращаться с молитвами к ламе, к Трём драгоценностям или к какому-то особому образу Будды, то в бардо Становления эти привычки, запечатлевшиеся в потоке сознания, установят связь с адресаюм наших молвтв и дадут нам приобщиться к их духовному воздействию. Оно будет защищать нас и вести нас к Освобождению.


Молитва о перерождении в чистой стране

Пусть мы и не выполняли особых практик, о которых шла речь выше, и не получили наставлений по ним; поскольку известно, что определяющими в процессе смерти и бардо является запечатлевшийся в сознании благой опыт, то молитвы и упования которые мы возносили в течение нашей жизни и которыми исполнено наше сознание, могут спонтанно направить наш Ум в чистую страну, свободную от обусловленностей сансары.

Среди различных образов Будды, к которым можно устремлять свой Ум, особенно важны Амитабха, Ченрези (Авалокитешнара) и их область Просветления Сукхавати.

Если мы при жизни направляли свои упования на то, чтобы переродиться в Сукхавати, то в момент смерти, не переносясь туда, как в некое обычное место в физическом мире, мы, в самом деле, переродимся в нём только силою наших упований на Сукхавати. Действительно, наше нынешнее тело, т.е. «тело полностью созревшей кармы», составлено из вещественных компонентов, с которыми мы отождествляемся, что и мешает Уму попасть прямо туда, куда он пожелает. В бардо Становления, напротив, материального тела более не существует, а тонкое тело способно перемещаться так же легко, как сама мысль. И именно тогда благодаря пожеланиям, выраженным Буддой Амитабхой, Авалокитешварой и нами самими, может установиться связь, которая устремит Ум к сфере Сукхавати и реально приведёт к рождению в ней. Особенно вероятно это в течение первой недели бардо Становления: осознав там несколько раз, что умерли, мы в силу привычки, выработанной в земном существовании, обращаем к Амитабхе и Авалокитешваре свои молитвы о том, чтобы переродиться в Сукхавати. Эти молитвы способны мгновенно привести к рождению там. Таким образом, если в нашей теперешней жизни мы регулярно и искренне высказываем пожелание попасть в Сукхавати, то мы и при смерти будем нести в себе надежду туда направиться. Эта надежда повлияет на наш Ум и превратится в средство переродиться там и обрести Освобождение быстрее, чем если бы мы воспользовались самолётом или ракетой.

Однако такому перерождению могут помешать некоторые препятствия. Скажем, если оставленная нами семья, переживший нас супруг или супруга плачут, зовут нас вернуться к земной жизни, если их отношение к нашей смерти пробуждают в нас печаль, привязанность или гнев, то Ум наш не сможет направиться в Сукхавати, ибо не будет един. В нём будут бороться устремленность к Сукхавати и память о тех, кто был ему дорог. Путы привязанности могут оказаться достаточно крепкими, так что порыв Ума к Сукхавати не пересилит их. То же самое случится, если мы сохраним привязанность к миру, который только что покинули, своему имуществу или общественному положению. Эти оковьт вернут наш Ум в то самое место, которое он покинул, и не пустят его в Сукхавати. Но к великому счастью, есть средство, чтобы избежать этой опасности: надо приучать себя уже теперь видеть во всех дорогих нам людях и во всём нашем достоянии свершённое раз и навсегда подношение Амитабхе и Авалокитешваре. Мысль о том, что ни существа, ни вещи теперь не наши, сведёт на нет аффективную привязанность. Когда мы вверили и посвятили Буддам безраздельно всё, мы более ни к чему не привязаны.

Пожилые люди, пришедшие к дхарме сравнительно недавно, могут подумать (и будут правы) что у них нет уже времени как следует заняться глубинными практиками, скажем, Махамудрой и т.п., что позволило бы им достичь Освобождения при жизни. Они могут счесть, что не располагают больше ни ресурсами, ни временем, чтобы посвятить себя долгим и нудным практикам. Но не стоит падать духом. Если взрастить большую веру в Амитабху и Авалокитешвару и искренне желать и уповать на то, что переродишься в чистой земле Сукхавати, а также повторять мантру Авалокитешнары, то это непременно даст свои плоды — посмертное попадание в этот мир.

Рождение в Сукхавати принадлежит к числу материально не опосредованных. Т.е. существо, рождающееся там, просто мгновенно оказывается в присутствии Амитабхи и Авалокитешвары. Непосредственное лицезрение их так воздействует на нас, что тотчас позволяет взойти на первую ступень Бодхисаттвы, которая называется радостнейшая Это состояние соответствует начальному уровню пробуждённости, и, начиная с него, нет возврата к цепям сансары; это начальная ступень Освобождения. Название этого чистого мира Амитабхи, Сукхавати, означает на санскрите «великое блаженство», ибо Ум, освободившись ото всех страданий и скорбей сансары, испытывает там лишь радость и счастье. Обретение рождения в этом духовном мире кладёт конец круговороту перерождения. Ум там свободен от покровов кармы, в нём начинают проявляться и применяться на благо существ пробуждённые качества. Но, хотя Ум и в самом деле очистился там от покровов кармы и от большей части покрова страстей, некоторые тонкие загрязнения ему ещё свойственны. И всё же это состояние отмечено важными Пробужденными качествами; уже опираясь на них, можно помогать другим существам, всем тем, кто пока ещё в сансаре. Проявляется возможность использовать различные средства, чтобы оказывать существам помощь и вести их к Освобождению.

В целом, существует много различных областей пробуждённого Ума: на уровне тела Будды вне форм, т.е. дхарамакаи; на уровне тела совершенного опыта, т.е. Самбхогакаи; и на уровне тела эманации — Нирманакаи. Сукхавати является областью пробуждённого Ума на уровне форм, точнее, творимого тела, т.е. Нирманакаи. А поэтому она ещё подвержена некоторым ограничениям. Скажем, в Сукхавати остаётся ещё своего рода изменчивость и непостоянство. Конечно, это не те грубые непостоянство и бренность, которые знакомы нам на нашем уровне существования, и всё же это некая тонкая форма изменчивости.

Возможность рождения в Сукхавати определяют четыре фактора:

Во-первых, нужно ясно представлять себе непосредственное присутствие в Сукхавати Амитабхи и Авалокитешвары, развить интенсивное чувство их реального присутствия, их великолепия и их мира, где всё проявленное блистает и светоносно, словно сотворено из драгоценных камней.

Во-вторых, следует заниматься практикой избавления от покровов и взращиванием, т.е. очищать Ум от различных покровов и упражняться в двойном взращивании — добродетелей и непосредственного постижения.

В-третьих, должна быть альтруистическая мотивация — Бодхичитта, Ум пробуждённости.

На основе Бодхичитгы должен сформироваться четвёртый фактор — упование, возникающее из действенных и искренних пожеланий переродиться в Сукхавати.

Из этих четырёх факторов самый важный наиболее решающий это упование.

Наставления о Сукхавати — не только обещания некоего будущего. Если быть убеждённым в их значимости и применить их к себе, это устранит многие из скорбей уже этой жизни. Старость обыкновенно сопровождается многими невзгодами: переешь — одна беда; недоешь другая; в толстой и тёплой одежде нам неудобно, а легкая не защищает от холода... Но пуще всех этих телесных неудобств гнетёт нас душевное страдание из-за близящейся смерти. И напротив, если мы отныне будем возносить упования о перерождении в Сукхавати, и будем убеждены, что наши пожелания исполнятся, то старость перестанет быть причиной душевных мук, а напротив, станет источником радости, благодаря надежде скоро покинуть этот мир и уйти в иной и лучший.

Если вы не в состоянии заниматься этими практиками, даже повторять пожелания переродиться в Сукхавати, то вы, по меньшей мере, можете усвоить для себя, каковы десять положительных поступков и десять отрицательных поступков, им противоположных. Потом необходимо упражняться в том, чтобы стремиться к совершению первых и избегать последних. В конечном счете, это позволит вам обрести драгоценное человеческое рождение, в котором вы сможете встретиться с дхармой и продвинуться на пути к Пробуждению.
.