Книга "Ни смерти, ни страха"

Глава 1

Откуда мы родом? Куда мы идем?

У моей уединенной хижины во Франции растет куст японской айвы. Этот куст обычно цветет весной, но однажды зимой выдались такие темные дни, что эти цветочные бутоны открылись раньше, чем обычно.

Ночью подул студеный ветер, он принес с собой мороз. На следующий день во время медитации ходьбы я заметил, что все бутоны на моем кусте завяли.

Отметив это про себя, я подумал: «В этот Новый Год нам будет не хватать цветов для украшения алтаря Будды».

По прошествии нескольких недель снова наступили погожие дни. Выйдя в сад, я увидел, что на японской айве опять появились бутоны, породившие очередное поколение цветов.


И тогда я спросил цветы айвы:

«Вы те же самые цветы, которые умерли, когда ударил мороз, или другие?»

Цветы ответили мне:

«Тай, мы не те же самые, но мы и не другие. Когда созревают условия, мы проявляемся; а если условия еще не созрели, мы прячемся. У нас все очень просто».

Именно этому учил Будда.

Когда условия созрели, что-то проявляет ся. А если условия еще не созрели, что-то дремлет.

Вещи и явления ждут, когда для них наступит пора снова проявиться.

Прежде, чем родить меня, моя мать вынашивала в себе другого малыша. У нее случился выкидыш, тот ребенок так и не родился.

В молодости я часто задавался вопросом о том, кем был тот человек: моим братом или мною самим? Кто пытался проявиться в тот момент?

Если малыш был потерян, значит условия не созрели для его проявления, поэтому ребенок решил вернуться, чтобы подождать более подходящие условия:

«Мне лучше возвратиться; скоро я еще раз приду к вам, мои дорогие».

Мы должны уважать его волю.

Если вы будете так смотреть на мир, то будете меньше страдать.

Потеряла ли мать моего брата? Может быть, я сам собирался родиться, но вместо этого сказал: «Еще не время» и потому вернулся?

Стать нулем

Больше всего мы боимся, что после смерти канем в небытие.

Многие люди верят, что все их существование - лишь тот жизненный срок, который начинается в миг их рождения или зачатия и заканчивается в миг их смерти.

Мы верим, что мы рождаемся из пустоты, а после смерти становимся нулем. Поэтому нам так страшно исчезнуть.

Будда совсем не так понимает наше существование.

По его мнению, мы лишь воображаем рождение и смерть, а в действительности нет ни того, ни другого. Но мы считаем их подлинно существующими, и это глубокое заблуждение заставляет нас страдать.

Будда учил тому, что нет рождения и смерти; ничто не приходит и не уходит; нет одинаковости и отличности; нет постоянной самости и уничтожения.

Все это нам лишь кажется.

Когда мы понимаем, что не можем исчезнуть, то освобождаемся от страха.

Тогда мы ощущаем огромное облегчение. Мы можем наслаждаться жизнью, находя в ней новые достоинства.

Обретение потерянных любимых людей

То же самое происходит, когда мы теряем каких-то своих любимых людей.

Когда недостает условий для поддержания жизни, они уходят от нас.

Потеряв мать, я очень страдал. Когда человеку лет семь или восемь, ему трудно вообразить, что когда-нибудь он потеряет мать.

В конце концов мы вырастаем и все теряем своих матерей, но если вы умеете практиковать, то в момент расставания не будете слишком сильно страдать. Вы быстро поймете, что ваша мать всегда живет в вас.

В тот день, когда умерла моя мать, я написал в своем дневнике: «Вот и наступило в моей жизни страшное несчастье».

Я страдал больше года после того, как ушла моя мать.

Но как-то раз я ночевал в горной местности Вьетнама, в своей уединенной хижине отшельника. Мне приснилась мать. Я увидел, что я сижу рядом с ней и мы оживленно разговариваем.

Она выглядела молодой и красивой, волосы у нее падали волнами. Мне было так приятно сидеть там и разговаривать с ней, словно она никогда не умирала.

Проснулся я под утро, в два часа; у меня было очень сильное чувство, что я никогда не терял мать.

У меня было очень ясное впечатление, что моя мать все еще со мной.

Тогда я понял, что мне только казалось, что я потерял мать.

В тот самый миг мне было ясно, что моя мать всегда живет во мне.

Я открыл дверь и вышел из хижины. Лунный свет заливал кругом горные склоны. Я стоял на холме, покрытом чайными кустами, и моя хижина стояла у храма как раз посреди склона.

Медленно прохаживаясь в лунном свете между рядами чайных кустов, я отметил про себя, что моя мать все еще со мной.

Она была лунным светом, и он ласкал меня так, как часто ласкала она, очень нежно, очень мягко…

Чудесно! Каждый раз, когда мои ноги касались земли, я знал, что мама со мной. Я знал, что мое тело – не только мое; оно было живым продолжением матери и отца, моих бабушек, дедушек, прадедушек и прочих предков.

Эти ноги, которые я видел как «мои», были на самом деле «нашими» ногами. Вместе с мамой мы оставляли следы на влажной земле.

С того момента мысль, что я потерял маму, больше не возвращалась. Все, что мне нужно было сделать, это посмотреть на свою ладонь, почувствовать ветерок на лице или землю под ногами, и я вспоминал, что мама всегда со мной, близка в любую минуту.

Теряя любимого человека, вы страдаете. Но если вы умеете смотреть глубоко, у вас есть шанс осознать, что его или ее природа на самом деле свободна от рождения и смерти.

Есть проявление – а есть прекращение проявления, благодаря которому возникает другое проявление.

Нужно быть очень чутким и бдительным, чтобы распознать новые проявления одного и того же человека. Но посредством практики и усилия этого можно достигнуть.

Итак, взяв за руку того, кто знает практику, вместе займитесь медитацией в движении. Обращайте внимание на все листья, цветы, птиц и капли росы. Если вы сможете остановиться и посмотреть вглубь, вы узнаете своего любимого, который проявляется снова и снова во многих формах. Вы снова проникнетесь радостью жизни.

Ничто не рождается, ничто не умирает

Французский ученый по имени Лавуазье сказал: «Rien ne se crée, rien ne se perd». «Ничто не рождается, ничто не умирает». Хотя он занимался не буддийской практикой, а научной, он нашел ту же истину, которая открылась Будде.

Наша истинная природа есть природа отсутствия рождения и смерти. Только когда прикасаемся к своей истинной природе, мы можем преодолеть страх небытия, страх уничтожения.

Будда утверждает: когда условий достаточно, что-то проявляется, и мы говорим, что явление существует. Когда не выполняются одно или два условия и вещь не проявляется, мы говорим, что она не существует.

Согласно Будде, называть что-то существующим или несуществующим – неправильно.

В реальности нет такой вещи, которая полностью существовала бы или полностью не существовала.

Это очень легко увидеть на примере телевидения или радио. Мы входим в комнату, где нет ни телевизора, ни радиоприемника.

Пока мы в ней находимся, мы можем думать, что в этой комнате нет ни телевизионных программ, ни радиопередач. Но все мы знаем, что пространство в этих стенах насквозь пронизывают разные волны.

Сигналы всяческих программ наполняют воздух повсюду. Нам нужно только еще одно условие – приемник, и появится множество форм, красок и звуков.

Утверждать, будто сигналы не существуют, поскольку у нас нет приемника, способного принимать и преобразовывать их, – неправильно.

Они лишь кажутся несуществующими, потому что сейчас недостаточно причин и условий для того, чтобы мы услышали радиопередачу или увидели телевизионное шоу.

Поэтому сейчас мы говорим, что в этой комнате их не существует.

Неправильно отрицать существование чего-либо, основываясь на том, что мы этого не воспринимаем.

Наши заблуждения вызваны лишь нашими представлениями о бытии и небытии.

Именно идея о бытии и небытии заставляет нас думать, что нечто существует или не существует.

Понятия бытия и небытия не применимы к реальности.

Нет верха, нет низа

Это подобно понятиям «верх» и «низ». Сказать, что они существуют, тоже неправильно. То, что для нас находится вверху, для кого-то другого – внизу.

Мы сидим здесь и говорим, что верх находится над нашей головой, а низ – в противоположной стороне.

Люди, сидящие в медитации в другом полушарии, не согласятся с этим; мы называем верхом то, что для них расположено внизу. Они не сидят на головах.

Идеи о верхе и низе всегда относительны: можно быть лишь выше чего-то или ниже чего-то; к реальности космоса не применимы понятия «вверху» и «внизу». Это только концепции, которые помогают нам определиться в окружающей среде.

Это понятия, которые дают нам ориентир, но они не реальны.

Реальность свободна от всех концепций и идей.

В ловушке понятий

Будда предложил интересную притчу об идеях и понятиях.

Один молодой торговец пришел домой и увидел, что разбойники ограбили и сожгли его жилище. Прямо за руинами дома лежало маленькое обугленное тело. Он подумал, что это останки его сына.

В действительности мальчик был все еще жив: после того как дом сгорел, разбойники забрали его с собой. Не зная об этом, торговец был уверен, что нашел тело сына.

Он горевал, плакал, бил себя в грудь и рвал на себе волосы. Затем он приступил к церемонии кремации.

Этот человек очень сильно любил своего ребенка. Сын был смыслом его жизни. Торговец так тосковал по нему, что не мог даже на мгновение отойти от его праха.

Он сшил мешочек из ткани и положил прах внутрь. Он носил его при себе днем и ночью, не снимая ни во время работы, ни в минуты отдыха. Однажды его сын сбежал от грабителей. Он пришел в новый дом, построенный отцом, и посреди ночи взволнованно постучал в дверь.

Отец в это время плакал, прижимая к груди мешок с прахом, но спросил: «Кто там?» «Это я, твой сын!» – ответил мальчик через дверь. «Ты бесстыжий шутник, а не мой сын. Мой ребенок погиб три месяца назад. Передо мной его прах».

Мальчик продолжал стучаться в дверь и горько плакать. Он снова и снова умолял впустить его, но отец отказывался.

Мужчина твердо верил, что его ребенок уже мертв, а незваный гость – это бессердечный человек, который пришел его мучить. Наконец мальчик ушел, и отец навсегда потерял сына.


Будда сказал: если вы захвачены одной идеей и считаете ее истинной, то упускаете шанс узнать истину. Даже если истина сама придет и постучится в вашу дверь, вы откажетесь открыть свой ум.

Поэтому, если вы привержены жестким представлениям об истине или об условиях, необходимых для вашего счастья, будьте осторожны.


Первая тренировка внимательности посвящена свободе от устоявшихся взглядов:

Осознавая страдания, порожденные фанатизмом и нетерпимостью, мы полны решимости не поклоняться идолам и не привязываться к какой-либо доктрине, теории или идеологии, даже буддийской. Буддийские учения – это направляющие методы, которые помогают нам смотреть глубже, развивать понимание и сострадание. Это не доктрины, за которые нужно сражаться, убивать или умирать.


Эта практика помогает нам освобождаться от тенденции к догматизму. Из-за таких склонностей в нашем мире появляется много страданий.

Первая тренировка внимательности важна тем, что позволяет нам оставаться свободными людьми.

Свобода – это прежде всего независимость от наших собственных понятий и концепций.

Если мы захвачены ими, то можем причинять страдания и себе, и тем, кого мы любим.

Нет появления, нет исчезновения

Многим из нас самую большую боль причиняют представления о появлении и исчезновении. Мы думаем, что человек, которого мы любили, откуда-то пришел к нам и теперь куда-то ушел.

Но в нашей истинной природе нет ни прихода, ни ухода. Мы ниоткуда не пришли, мы никуда не уйдем.

Когда условий достаточно, мы проявляемся. Когда их больше недостаточно, мы уже не проявляемся.

Это не значит, что нас не существует. Просто мы за пределами восприятия, как радиоволны без радиоприемника.

К реальности не применимы не только понятия о появлении и исчезновении, но и идеи о бытии и небытии.


Мы слышим эти слова в «Праджняпарамита-сутре»:

«Послушай, Шарипутра, все дхармы [явления] отмечены пустотой; они не производятся, не разрушаются, не увеличиваются числом и не уменьшаются».


Значение пустоты здесь очень важно; прежде всего это значит быть пустым от отдельного «я». Ничто не имеет отдельного «я», ничто не существует само по себе.

Если мы внимательно изучим все вещи, то увидим, что всё, включая нас самих, – составное.

Мы состоим из каких-то частей. Мы сделаны из матери и отца, бабушек и дедушек; из нашего тела, ощущений органов чувств, различающих мыслей, умственных событий; из земли, солнца и множества других элементов.

Все эти компоненты зависят от причин и условий. Мы видим, что все, что существовало, существует или будет существовать, взаимосвязано и взаимозависимо.

Все, что мы воспринимаем, проявилось только потому, что составляет часть чего-то и состоит из чего-то другого – из условий, которые позволяют проявиться.

Все вещи не производятся и не разрушаются, потому что находятся в постоянном процессе проявления.


Мы можем быть достаточно умны, чтобы это осмыслить, но интеллектуального понимания недостаточно.


Действительно понять это – значит быть свободными от страха. Это значит стать просветленными. Это значит – жить во взаимобытии.


Мы должны практиковать, чтобы смотреть в такие глубины, подпитывать наше пробужденное понимание отсутствия рождения и смерти в повседневной жизни.

Таким образом мы можем реализовать замечательный дар бесстрашия.


Если мы просто поговорим о взаимобытии как о теории, это нам не поможет.

Мы должны спросить:
«Лист бумаги, откуда ты? Кто ты? Для чего пришел сюда? Куда идешь?»

Мы можем спросить у пламени:
«Огонь, откуда ты и куда ты идешь?»

Внимательно слушайте ответы. Пламя и лист бумаги отвечают самим своим присутствием.

Нужно только внимательно посмотреть, и мы сумеем услышать ответ. Огонь говорит: «Я ниоткуда не пришел».

Так мне ответили и цветы сидо, айвы японской. Они были не теми же и не иными. Они ниоткуда не возникли и никуда не делись.

Потеря ребенка не должна вызывать скорбь. Просто для его появления в назначенный срок не было достаточных причин и условий. Он придет снова.

Грусть коренится в неведении

Великий Авалокитешвара был учеником Будды. Однажды, погруженный в сосредоточение на глубокой мудрости, он вдруг увидел, что все вещи лишены отдельного «я».

Видя это, он преодолел все неведение, а значит, и все свои страдания.

Глядя в глубину, мы тоже должны увидеть, что нет ни рождения, ни смерти; ни появления, ни исчезновения; ни бытия, ни небытия; ни одинакового, ни разного.

Если мы не освоим такую практику – это ужасная потеря.

Можно научиться многим упражнениям, чтобы уменьшить печаль и страдания, но

вершина просветленной мудрости – это понимание отсутствия рождения и смерти.

Когда оно у нас появится, больше не будет страха.

Тогда мы сможем радостно пользоваться огромным наследием, переданным нашими предками.

Мы должны найти время, чтобы практиковать эти глубокие и замечательные учения в повседневной жизни.

Уважать наши проявления

Если вы посмотрите на своего друга глазами медитирующего, то увидите в нем все поколения его предков. Вы проникнетесь уважением к ним и к своему собственному телу, потому что увидите тело человека как священный дом всех предков.

Вы также увидите, что наши тела – это источник всех будущих поколений. Мы не будем вредить своим телам, потому что это нехорошо по отношению к потомкам.

Мы также не будем принимать наркотики, пить или есть что-либо токсичное или вредное для организма. Вот как понимание проявления помогает нам жить здоровой жизнью, с ясностью и ответственностью.

Идеи о внутреннем и внешнем имеют такое же свойство. Мы говорим, что Будда вне нас или внутри нас, что наши родители вне нас или внутри нас, – но все эти концепции не имеют никакого отношения к реальности.

Мы увлечены жесткими идеями – в первую очередь о приходе и уходе, бытии и небытии. Только когда мы избавимся от них, может проявиться реальность нирваны.

Она возникнет сама собой, когда растворятся все представления о том, что есть и чего нет.

Нет ничего лучше опыта

Мы можем привести вполне понятный пример мандарина или дуриана.

Если человек никогда не ел мандаринов или дурианов – сколько ни показывайте ему изображений, сколько ни приводите сравнений, вы не сможете передать ему вкус этих фруктов. Поможет только одно – дать ему прямой опыт.

Вы можете сказать: «Ну, дуриан немного похож на папайю», – но никакие ваши слова не дадут человеку опыт дуриана. Плод дуриана выходит за рамки всех идей и представлений.

То же самое относится и к мандарину. Если вы никогда не ели мандаринов, как бы другой человек вас ни любил, как бы он ни хотел помочь вам представить себе, на что похож мандарин, ему это никогда не удастся. Реальность мандарина выходит за рамки идей.

Такова и нирвана; это реальность за пределами концепций. Мы страдаем именно потому, что у нас есть представления о нирване.

Прямой опыт – единственный способ ее узнать.

Свобода – это прежде всего независимость от наших собственных понятий и концепций.

Глава вторая

Настоящий страх

Мы боимся смерти, отделенности и небытия. На Западе люди очень страшатся небытия. Когда они слышат о пустоте, они пугаются; но пустота означает просто прекращение идей.

Пустота – не антипод существования. Это не «ничто», не уничтожение всего. Нужно устранить представления о существовании и не-существовании.

Пустота – это инструмент, который нам поможет.

Реальность не имеет ничего общего с существованием и не-существованием.

Когда Шекспир говорит: «Быть или не быть – вот в чем вопрос», Будда отвечает: «Быть или не быть – это не вопрос». «Быть» и «не быть» – это всего лишь две идеи, противопоставленные друг другу.

Но они – не реальность, и они не описывают реальность.

Пробужденная мудрость удаляет не только идею постоянства, но и понятие о непостоянстве. То же самое касается представлений о пустоте.

Пустота – это инструмент, и если вы захвачены идеями о пустоте, то вы заблудитесь.

В «Ратнакута-сутре» Будда сказал: «Если вы пойманы в ловушку понятий бытия и небытия, то идея пустоты может помочь вам освободиться. Но если вы пойманы в ловушку понятия пустоты, надежды нет».

Учение о пустоте – это средство, которое поможет вам получить настоящую мудрость пустоты; но если вы рассматриваете средство как мудрость, вы просто попадаетесь в западню идей.

Если у вас есть представление о нирване, его следует удалить.

Нирвана пуста от всех концепций, включая концепцию о нирване. Если вы захвачены концепцией нирваны – значит, вы еще не коснулись нирваны.

Это глубокое и мудрое открытие Будды вывело его за пределы страха, за пределы тревоги и страданий, рождения и смерти.

Где нирвана?

Посмотрите на монету. Одна ее сторона называется орлом, другая – решкой; они не могут существовать друг без друга.

Металл, из которого она сделана, содержит и орел, и решку. Без этого материала обе стороны не могли бы существовать.

Так взаимодействуют три элемента: орел, решка и металл.

Мы можем сравнить металл с нирваной, а орла и решку – с проявлениями непостоянства и отсутствия «я».

Не важно, падает монета орлом или решкой; в любом случае вы можете прикоснуться к ней и распознать присутствие металла.

Точно так же, глубоко заглядывая в природу непостоянства и отсутствия «я», вы можете прикоснуться к природе нирваны.

Окончательное или наивысшее измерение нирваны невозможно отделить от исторического измерения.

Когда вы глубоко затрагиваете одно, вы также касаетесь и другого.

Окончательное измерение всегда присутствует в вас.

Для практикующего очень важно прикоснуться к своей природе непостоянства и отсутствия «я».

Если преуспеет в этом, он прикоснется к природе нирваны и достигнет бесстрашия. Теперь он сможет с безмятежной улыбкой скользить по волнам рождения и смерти.

Историческое и высшее измерения

Мы смотрим на реальность нашей обыденной жизни через историческое измерение, но мы также воспринимаем эту же реальность в высшем измерении.

Реальность можно проявить как в историческом, так и в высшем измерении.

То же самое верно для нас. У нас есть будничные и исторические дела, но у каждого из нас есть свое высшее дело.

Когда мы ищем Бога или нирвану, или глубочайший покой, то заботимся о самом высоком.

Мы обращаем внимания не только на реалии обыденной жизни (славу, выгоду или свое положение в обществе и наши планы), но также заботимся о своей подлинной природе.

Погрузившись в глубокую медитацию, мы начинаем осуществлять свое высшее дело.

Волны и есть вода

Наблюдая за поверхностью океана, вы видите, как на нем поднимаются и опускаются волны.

Вы можете описать эти волны так: высокие они или низкие, большие или мелкие, оживленные или ленивые, кра сивые или блеклые.

Вы можете описать волну в терминах начала и окончания, рождения и смерти.


Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении нас беспокоят рождение и смерть, сила и слабость, красота и невзрачность, начало и конец и т.п.

Если мы смотрим в суть вещей, то можем также увидеть, что волны одновременно являются и водой.

Возможно, волна захотела искать свою подлинную природу. Волна может страдать от страха, комплексов.

Волна может сказать: «Я не такая большая, как другие волны», «Я подавлена», «Я не такая красивая, как остальные волны», «Я родилась и, значит, должна умереть».

Волна может страдать от всего этого, от таких представлений. Но если волна склонится и прикоснется к своей подлинной природе, то поймет, что она и есть вода. Тогда у нее исчезнут все страхи и комплексы.

Вода свободна от рождения и смерти волны. Вода свободна от высоты и низости, от красоты и уродства.

Можно говорить в терминах более и менее красивого, высокого и низкого лишь в контексте волн.

Что касается воды, то все эти представления неверны.

Наша подлинная природа не имеет ни рождения, ни смерти. Нам никуда не нужно ходить, чтобы прикоснуться к своей подлинной природе.

Волна не должна искать воду, потому что она и есть вода. Мы не должны искать Бога, не должны искать высшее измерение или нирва ну, потому что мы и есть нирвана, Бог.

Вы являетесь тем, чего ищете. Вы уже являетесь тем, чем хотите стать. Вы можете сказать волне: «Дорогая волна, ты вода. Тебе не надо искать где-либо воду. Твоя природа подразумевает отсутствие разграничения, рождения, смерти, бытия и небытия».


Практика подобна волне. Иногда заглядывайте глубоко в себя, осознавая при этом, что ваша природа не имеет рождения и смерти.

Так вы сможете пробудиться к свободе и бесстрашию.

Такая практика поможет вам жить без страха, благодаря чему вы умрете мирно, без всякого сожаления.

Если вы носите в себе глубокую скорбь, если потеряли любимого человека, если в вас поселился страх смерти, забвения и уничтожения, я прошу вас взять себе это учение и начать осуществлять его.


Если вы будете хорошо практиковать, то сможете смотреть на облако, розу, камень или своего ребенка тем способом восприятия, который передал нам Будда.

Вы прикоснетесь к природе реальности, лишенной рождения, смерти, возникновения и исчезновения.

Так вы сможете освободиться от своего страха, тревоги и печали.

Тогда вы сможете испытывать настоящий покой, который сделает вас сильным и уравновешенным, улыбающимся при любом развитии ситуации.

Если вы будете жить так, то поможете многим окружающим вас людям.

Где вы были до своего рождения?

Иногда люди спрашивают вас: «Когда твой день рождения?» Но вы могли бы задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называют моим днем рождения?»


Спросите облако: «В какой день ты родилось? Где ты было до того, как родилось?» Если вы спросите облако: «Сколько тебе лет? Назови, пожалуйста, дату своего рождения», то, слушая внимательно, можете услышать ответ.

Вы можете вообразить, как рождается облако. До своего рождения оно было водой на поверхности океана или на реке, из которой испарилось. Оно также было солнцем, поскольку солнце испаряет воду. Надо учесть и ветер, который помогает воде стать об лаком.

Облако не приходит ниоткуда, просто происходит изменение формы. Не то, чтобы что-то рождалось из ничего.


Рано или поздно это облако превратится в дождь или снег, или лед. Если вы увидите суть дождя, то сможете разглядеть в нем облако.

Это облако не потеряно, оно превратилось в дождь, а дождь преображается в траву, которая превращается в коров, потом в молоко, а затем и в мороженое, которое вы едите.

Сегодня, если вы едите мороженое, посвятите какое-то время созерцанию мороженого, скажите: «Привет, облако! Я узнаю тебя».

Сделав это, вы обретаете озарение и понимание подлинной природы мороженого и облака. Вы также можете увидеть в мороженом океан, реку, тепло, солнце, траву и корову.


Видя суть вещей, вы не видите точные даты рождения и смерти облака. На самом деле, облако просто преображается в дождь или снег.

Настоящей смерти нет, потому что всегда существует преемственность.

Облако продолжает океан, реку и солнечное тепло, а дождь продолжает облако.

До своего рождения облако уже существовало, поэтому сегодня, когда вы выпиваете стакан молока или чашку чая, или едите мороженое, я прошу вас следить за своим дыханием. Глядите в чашку или ешьте мороженое и здоровайтесь с облаком.


Будда посвящал время глубокому созерцанию, значит и нам оно вполне по силам. Будда не был Богом; он был человеком, как и мы.

Он страдал, но продолжал практиковать, поэтому он преодолел свои страдания. У него было глубокое понимание, мудрость и сострадание. Поэтому-то мы и говорим, что Будда - наш учитель и наш брат.


Если мы боимся смерти, значит мы не поняли, что ничего в действительности не умирает.

Люди говорят, что Будда мертв, но это не так. Будда все еще жив.

Если мы оглянемся вокруг себя, то сможем увидеть, что Будда пребывает во многих формах. Будда находится в вас, потому что вы способны смотреть в суть вещей и видеть, что ничего в действительности не рождается и не умирает.

Можно сказать, что вы являетесь новой формой Будды, продолжением Будды. Не следует недооценивать себя. Посмотрите вокруг себя немного, и вы повсюду увидите продолжения Будды.

Тот ли я, что и вчера?

У меня есть фотография, на которой я изображен в 16 лет. На ней запечатлен я? На самом деле, я не уверен в этом. Кто же этот парень на фотографии? Это тот же человек, что и я, или кто-то другой?

Загляните в самую суть прежде, чем ответить.


Многие люди скажут, что юноша на фото и я - одна и та же личность. Если этот парень тот же, что и я, почему он настолько не похож на меня? Этот мальчик все еще жив или уже умер? Он не тот же, что и я, но и не другой.

Некоторые люди, глядя на эту фотографию, полагают, что изображенного на ней молодого человека больше нигде нет.


Человек создан из тела, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания; все это менялось во мне с того самого дня, когда была сделана эта фотография.

Тело мальчика, изображенного на фото, не такое же, что и мое тело, ведь сейчас мне больше семидесяти лет.

Мои чувства изменились, я иначе смотрю на мир. Складывается впечатление, будто я сильно отличаюсь от этого мальчика, но если бы этот мальчик на фото не существовал, то и меня не было бы.

Я являюсь его продолжением точно так же, как дождь продолжает облако.

Если вы пристально посмотрите на эту фотографию, то сможете разглядеть в ней мой старческий облик. Вам не надо выжидать пятьдесят пять лет.

Когда лимонное дерево покрывается цветами, вы можете не видеть на нем никаких плодов, и тем не менее, стоит вам вглядеться поглубже, и вы видите, что плоды уже присутствуют.

Вам требуется лишь еще одно условие, чтобы вырастить лимоны, а именно время.

Лимоны уже пребывают внутри лимонного дерева. Посмотрев на это дерево, вы увидите только ветви, листья и цветы. Но если лимонному дереву дать время, оно выразит себя в лимонах.

Подсолнечники в апреле

Если вы приедете во Францию в апреле, то нигде не увидите подсолнечники. Но в июле вокруг Сливовой Деревни все усыпано подсолнечниками.

Где подсолнечники были в апреле? Если вы приедете в Сливовую Деревню в апреле и посмотрите в суть вещей, то увидите подсолнечники.

Крестьяне вспахали почву и посадили семена; цветы просто ждут еще одно условие, чтобы пустить росток. Они ждут тепло мая и июня. Подсолнечники уже есть, просто они еще не полностью проявились.

Вглядитесь поглубже в спичечный коробок. Вы видите в нем пламя? Если видите, значит вы уже просветлены.

Когда вы охватываете внутренним взором спичечный коробок, то видите, что пламя уже присутствует там.

Остается лишь чиркнуть спичкой, чтобы оно показалось.

Мы говорим: «Дорогое пламя, я знаю, что ты уже есть здесь. Теперь я помогу тебе выразить себя».

Пламя всегда было в этом коробке со спичками и всегда присутствовало в воздухе. Если бы не было кислорода, пламя не могло бы проявиться. Если вы зажгли свечу, а затем накрыли пламя колпаком, оно погаснет из-за недостатка кислорода.

Выживание пламени зависит от кислорода. Нельзя сказать, что это пламя пребывает внутри и вовне спичечного коробка. Пламя находится повсюду в пространстве, времени и сознании.

Пламя пребывает повсюду и ждет возможность проявиться. И мы становимся одним из условий, которое поможет пламени проявиться.

Однако, если мы задуем пламя, то тем самым поможем ему перестать являть себя миру.

Наше дыхание, когда мы задуваем пламя, становится тем условием, которое прекращает проявление пламени в своей огненной форме.

Мы можем зажечь одной спичкой сразу две свечи, а затем задуть пламя спички. Вы думаете, что пламя спички умерло?

Природа пламени в принципе не рождается и не умирает.

Вопрос состоит в том, можно ли назвать пламя этих двух свечей единым, или же перед нами два разных огонька?

Это пламя не одно и то же, но и не разное.

Тогда мы спросим себя, умерло ли пламя спички. Оно и умерло, и не умерло.

В самой его природе нет ни смерти, ни рождения.

Если мы оставим свечу гореть в течение часа, ее пламя будет тем же самым или станет другим?

Фитиль, воск и кислород всегда меняются. Часть фитиля и воска, который сгорает, всегда преображается.

Если эти вещи преображаются, значит пламя также должно меняться. Значит пламя не то же самое, но и не другое.

Бытие не противоположно уничтожению.

Нам кажется, что бытие противоположно небытию. Эти представления столь же условны, как и понятия о том, что находится справа и слева.

Посмотрите на ручку. Вы можете полностью устранить ее правую сторону? Если вы возьмете нож и отсечете половину ручки, все равно останется часть, которая будет правой стороной.

Политические партии правого и левого толка бессмертны, их невозможно убрать. Если есть правое крыло, значит будет и крыло левое.

Поэтому люди, находящиеся на левой стороне политического спектра, должны стремиться к тому, чтобы на правой стороне все время были политики.

Если мы уберем правое крыло, то одновременно должны будем убрать и левое крыло.

Будда сказал:

«Это есть потому, что есть то. Это проявляется потому, что проявилось то».

Так учит Будда о творении мира, что называют учением о взаимозависимом возникновении.

Пламя существует потому, что есть спички. Если бы спичек не было, то не было бы и огня.

Ответ внутри

Откуда приходит пламя? Где находится его источник? Нам следует заглянуть в суть этого вопроса.

Надо ли вам сидеть в позе лотоса, что бы найти ответ? Я уверен, что ответ уже пребывает в вас. Он просто ждет, когда проявится еще одно условие.

Будда сказал, что у каждого человека есть природа Будды. А природа Будды представляет собой умение понять и прочувствовать свою подлинную природу.

Ответ уже находится в вас. Учитель не в силах дать вам ответ. Учитель может помочь вам соприкоснуться со своей пробужденной природой, обрести широкое понимание и сострадание.

Будда призывает вас обрести мудрость, которая уже есть в вас.


Многие люди спрашивают: «Куда человек пойдет после смерти? Что происходит с тем, кто умер?» Некоторые наши друзья потеряли тех, кого они любили, поэтому они спрашивают: «Где теперь моя возлюбленная? Куда она ушла?»

Философы задаются вопросами: «Откуда пришел человек? Где находится источник космоса или мира?» Заглянув внутрь, мы видим, что при наличии необходимых условий что-то проявится.

То, что проявляется, ниоткуда не приходит. А когда проявление заканчивается, вещь или явление никуда не уходит.