Йога Васиштхи. Цитаты

Йога Васиштха — огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь — добро пожаловать в мир Йоги Васиштхи.


Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.


Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым — и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.


В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:

Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.


Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец.


Поэтому Васиштха мудро замечает:

Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.

Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно.


Потому Васиштха советует ищущему:

Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день.

Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое. (с)


* Цитаты взяты в двух переводах:
1. Свамини Видьянанда Сарасвати.
2. Свами Венкатесананда/ перевод с английского Бр. Дивья Чайтанья

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca
Yatrai ‘vo ‘pashamam yanti tasmai satyamane namah
Jnata jnanam tatha jneyam drashta darshano drshyabhuh
Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah
Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau
Sarvesham jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.

Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.



***


Поклонение

Приветствия и поклонение Атману – истинной сущности, из которой появляются все существа, в которой они существуют и в которую возвращаются.

Приветствия Сознанию, являющемуся источником знающего, знания и осознаваемого, видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия.

Приветствия Брахману – сущности всего, абсолютному Блаженству, брызги блаженства которого сияют на земле и в небесах жизнью всего живущего.

Книга Первая. Вайрагья Пракарана.
О разочаровании.


Сутикшна, мудрый, спросил мудреца Агастью:

О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления — что способствует освобождению — действия или знания?



Агастья ответил:

Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, — также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения.

Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они — средства для достижения освобождения.


***

Сутикшна спросил:

Что является причиной освобождения и средством его достижения – действие,
или знания, или же и то, и другое?


Агастья ответил:

Как для полета в небе птице нужны оба крыла, так же для достижения высшей цели необходимы и действие, и знание.

Одно только действие и одно только знание не приводят к освобождению, но мудрые знают, что и действие, и знание являются средствами обретения его.

...Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов.

В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании:

«Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая.


Я хочу задать тебе вопрос, о посланник богов, и прошу, ответь на него.

Скажи мне, каковы совершенства и изъяны рая. Узнав это, я решу, последовать туда или нет.


Посланник ответил:

Чем больше заслуг у человека, тем выше уровень счастья, приготовленный ему в раю. Наибольшими заслугами обеспечивается высший уровень рая. Средние заслуги дают средний уровень рая, и никак иначе. За наименьшие заслуги тоже дается соответствующий уровень рая.

И потому в раю существует зависть к более достойным, на более высоком
уровне находящимся, и нетерпимость к равным. А ещё есть радость от превосходства над низшими. И заслуги каждого постепенно уменьшаются.

Когда заслуги иссякают, люди возвращаются в мир смертных.

Таковы достоинства и недостатки, существующие в раю, о царь!



Царь сказал:

О посланник богов, я не желаю подобного рая. Я продолжу свою суровую практику, исполнив которую, я отрину нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.

О посланник, забирай свою колесницу
и возвращайся туда, откуда пришел, – к великому Индре. Поклоны тебе!



Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.



Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики.

Он спросил Валмики:

«Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?»


В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.

Царь сказал:

О мудрый, я хочу спросить тебя. Молю, ответь без утайки! Объясни, как мне избавиться от страданий, вызванных сансарой.


Валмики ответил:

Слушай, о царь! Я во всех деталях поведаю тебе историю Рамы.

Вняв ей и приложив усилия для ее понимания, ты достигнешь освобождения в этой жизни.

Я, как познавший свою природу,
расскажу тебе о диалоге Васиштхи и Рамы, поведав прекрасную историю
о пути к освобождению.



Царь спросил:

Кто такой Рама? Какими чертами он обладает? Он свободен или
несвободен? Молю, расскажи мне об этом, о лучший из знающих истину!


Валмики сказал:

Вследствие проклятия сам Господь Вишну родился в теле царевича Рамы и, оказавшись во власти невежества, стал малознающим.


Царь спросил:

Если Рама – само воплощение Сознания и по своей природе является Сознанием и блаженством, объясни, в чем причина проклятия, и расскажи мне, кто его проклял?


Валмики ответил:

Санаткумара, не имеющий желаний, пребывал в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи прибыл Господь Вишну, владыка всех трех миров.

Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санаткумары, приветствовали Вишну.


Увидев Санаткумару, Господь сказал:

«Санаткумара, ты заносчив и отказался от желаний только по причине своего тщеславия. Поэтому ты будешь страдать от желаний, родившись как Шараджанма».


Тот в ответ проклял Вишну:

«На некоторое время ты забудешь свое всезнание и будешь рожден невежественным»...

...Так Вишну родился как человек из-за проклятий...

Валмики сказал:

Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Васиштхой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.

Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).


***

Валмики сказал:

Для изучения этого писания пригоден тот, кто считает, что он несвободен, и стремится к освобождению.

При этом он не полностью невежествен, но и истины не знает.

Нужное знание заключается в этом писании, и, если ты внимательно его выслушаешь и постигнешь его полный смысл, ты осознаешь истину. И никак иначе.

ЦИТАТЫ


Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией.

Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать.

Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы невозможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира.

А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.


***

Этот мир является заблуждением, он так же иллюзорен, как синева неба.

Это заблуждение не надо вспоминать снова и снова, а лучше оставить его без внимания.

Без осознания полной нереальности видимого мира никто и никогда не обретает освобождения от страданий. Поэтому необходимо стремиться к самоосознанию.

Этот мир – заблуждение, он не существует, хотя мы видим его, как синеву в небе. Иллюзорность мира осознается с легкостью, когда изучаешь это писание, о безгрешный.

Понимание того, что видимое не существует, очищает ум от восприятия зримого.

Когда ум очищен, обретается высочайшее совершенное блаженство нирваны, или освобождения.

Без этого человек погружается
в глубины мирских знаний и остается полностью невежественным, не обретая освобождения даже через многие кальпы.

Полное оставление всех желаний и склонностей, или васан, называется высочайшим освобождением, достигаемым постепенным очищением.

Когда разрушены васаны, ум быстро очищается. Так снег тает, когда прекращается время морозов.

Как нить удерживает вместе множество бусин в ожерелье, так васаны удерживают тело, клетку существа, внутренней веревкой желаний.


***

Мокша, или освобождение, — это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка.

Васаны, или ограничения ума бывают двух видов – чистые и нечистые.

Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.

Нечистые ограничения, плотные воплощения невежества, полные ощущения своей важности, мудрые считают причиной новых рождений.

Чистые ограничения не приводят к новым рождениям, подобно тому, как прожаренное семя более не может прорасти.

Они лишь поддерживают тело и способствуют постижению того, что должно быть познано.

Чистые обусловленности существуют в телах освобожденных при жизни, не вызывая перерождения, подобно тому как гончарный круг вращается еще некоторое время, когда уже прекратились усилия гончара.

Те, кто имеет чистые склонности, не подвержен новым рождениям. Их
называют познавшими то, что должно быть познано, мудрыми дживанмуктами, освобожденными в этой жизни.


***


Ограничения разума бывают двух видов — чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений.

Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они — как бы семена для дерева перерождений.

С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело, — чистые.

Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

"Как не существует цветок небесного лотоса в огромном озере, воображенном в пространстве, так же не существует и ум.

К чему ты желаешь богатства, когда оно является только обителью страданий?

Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и во всех амбициях мира?

Богатство и нищета –это только заблуждения, появляющиеся в уме.

Сколь удивительно, что, страдая и стеная “О, я погиб” и “Некому меня защитить”, человек не обретает бесстрастия!

То, что называется этой огромной Вселенной, нереально, и я нереален!

К чему богатство, родители, царство и усилия?

Весь мир, полный богатств и наслаждений, является наваждением и ядом!"

Таковы размышления Рамы


***

"Что за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему ни страдания и ни кров. Все это нереально.

Увы, мы всячески прожигаем нашу жизнь, вместо того чтобы стремиться к высшему!

Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается искренно от источников своих страданий и недовольств!"


--------

Уныние — открытое приглашение разным страданиям.

Рама:

Увы, воистину, что за радость в этой сансаре? Человек рождается, чтобы умереть, и умирает, чтобы снова родиться.

Результаты всех человеческих усилий непостоянны. Любые поступки греховны и приводят к несчастьям и страданиям.

Впечатления никак не согласуются друг
с другом, они соединяются только в воображении, в уме, как не связаны
между собой рядом лежащие иголки.

Этот мир, который видится
наслаждающемуся им, находится в зависимости от ума.

По размышлении ум представляется нам нереальным явлением, почему же мы заблуждаемся?

Увы, глупцов притягивает нереальное: как глупые олени, они устремляются
к далекой реке, явившейся в мираже.


***

Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться!

Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех.

Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения.

Раздумия приводят к мысли, что сам разум нереален! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Мы не рабы, принадлежащие хозяину, но мы не имеем свободы, подобно рабам. Увы, мы подвержены заблуждениям, как глупцы, даже зная, что все вокруг – только видимость.

Что в этих творениях можно считать
наслаждением, если все доставляет только страдания?

Воистину мы глупцы, попавшие в плен желаний из-за своих заблуждений!

О, наконец я начал понимать, что мы бессмысленно бродим в глухом лесу мира, по глупости низвергаясь в бездну заблуждений, как неразумные олени, попадающие в ловушку!

К чему мне царство и наслаждения? Кто я? Почему я пришел сюда? Что иллюзорно, то пусть остается иллюзией, а не чем-то иным. Что является основой этого наваждения?


***

Несомненно мы не рабы, проданные хозяину, но мы живем рабской жизнью, безо всякой свободы. Не понимая истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания?

Мы дряхлеем и стареем во власти бессмысленных наслаждений, словно горные деревья под порывами ветра.

Под действием потоков воздуха, называемых праной, не сознающие цели своей жизни люди механически издают бессмысленные звуки, как звучит пустой бамбук на ветру.

Богатство уважаемо в этом мире сансары, хотя оно приводит только к заблуждениям и страданиям!

Люди добры и дружелюбны к другим только до тех пор, пока их не разделит богатство.

Богатство обезображивает даже ученых, героев и мудрецов, даже хороших и добрых людей, как горсть навоза уничтожает блеск драгоценностей.

Богатства не приносят счастья, но преумножают несчастья, как
взращиваемое ядовитое растение приводит к болезни и погибели.


***

Бесполезно и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству.

Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатств.

Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его.

Богатство похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Воистину, богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Жизнь непостоянна и готова в любой момент оставить тело. Так дрожит капля воды на кончике травинки, готовая внезапно, как пропойца, упасть.

Жизнь для немощных умом, привязанных к отравляющим предметам, и для тех, кто не понимает себя, становится причиной страданий.

Счастливая жизнь лишь у тех, кто познал все, что должно быть познано, успокоился в бесстрастности и равно смотрит на обретения и потери.

Мы уверены, что ограничены телом, и не находим счастья среди бесчисленных
молний грозовой тучи сансары.


***


Также и продолжительность жизни. Ее длина похожа на каплю воды на зеленом листе. Длинная жизнь подходит только тому, у кого есть понимание себя.

Можно поймать ветер, можно разделить пространство и сделать гирлянду из волн, но невозможно надеяться на жизнь.

Она бесполезна, как крошечное осеннее облачко, как свет лампы без масла, как живущая лишь миг рябь на поверхности воды.

Я могу надеяться ухватить волну, поймать
отражение луны, пучок молний или небесный лотос, но невозможно
удержать непостоянную жизнь.


***

Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь.

Беспокойный ум жаждет продлить свою
пустую жизнь, но это приводит глупца только к страданию, от которого невозможно избавиться, как невозможно дождаться потомства от бесплодного мула.


***


Человек хочет жить дольше и зарабатывает еще больше страданий и увеличивает время своих бед.

Настоящей жизнью можно назвать единственно ту, в которой достигается то, чего необходимо достичь, где нет страданий и где обретена высшая цель освобождения.

Ибо живут даже деревья, живут птицы и звери, но только тот воистину живет, чей ум прекращает существование, уничтоженный размышлением.

Только те рожденные в мире живут по-настоящему, кто не рождается здесь вновь. Остальные же существуют, как престарелые ослы.


***

Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; все остальные существуют как ослы.