Духовная традиция Инчегири Сампрадая

Инчегири Сампрадая является ветвью Навнатх Сампрадаи, духовной традиции, корни которой нисходят к девяти древним Учителям (Натхам), наставником который являлся сам Даттатрея.




Традиция Навнатх Сампрадая:

Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, произошла от Даттатрейи, который упоминается в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах.

Даттатрейя инициировал 9 учеников (есть мнение, что учеников было 8, а 9 был сам Даттатрея), передал священную мантру-"Нама-мантру". Этих учеников в последствии стали называть Натхами.

Полного единодушия касательно имен этих девятерых мастеров нет. Наиболее широко распространенный список таков:

1.Матсиендранатх
2.Горакхнатх
3.Джаландхарнатх
4.Кантинатх
5.Гахининатх
6.Бхартринатх
7.Ревананатх
8.Чарпатнатх
9.Наганатх

Из этих девяти мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру.



Реваннатх (Ади Кадсидхешвар) примерно в XII веке основал один из древнейших храмов в Сиддигири, которому насчитается 1500 тысячи лет и основал ашрам на юге Махараштры.

Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником.





Информация о его приемниках отсуствует, но известно то, что Кадсидхешвар в этом же ашраме инициировал Гурулингаджангам Махараджа (1789-1875) и отдал на попечение ашрам и распространение его учения.

У Гурулингаджангам Махараджа был ученик, Бхаусахеб Махарадж (1843-1914), позднее он основал то, что стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга.

Среди учеников Бхаусахеба Махараджа – было много мастеров:
Амбурао Махарадж,
Гирималлешвар Махарадж,
Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д-р Р. Д. Ранаде и другие.

Имена мастеров традиции, идущей от Шри Даттатреи и Рева Натха (Ади Кадсидхешваром, Ади значит первый).

Шри Ади Гуру Даттатрейя
1. Реван Натх (Ади Кадсидхешвар)
2. Шри Адриши Кадсидхешвар
3. Шри Кенч Кадсиддхешвар
4. Шри Маппин Кадсидхешвар
5. Шри Сиддха Кадсидхешвар
6. Шри Адриши Кадсидхешвар
7. Шри Гадигейя Кадсидхешвар
8. Шри Маппин Кадсидхешвар
9. Шри Гурусиддха Кадсиддхешвар
10. Шри Кенч Кадсидхешвар
11. Шри Павади Кадсиддхешвар
12. Шри Вирупакша Кадсиддхешвар
13. Шри Адриши Кадсидхешвар
14. Шри Сиддха Кадсидхешвар
15. Шри Маппин Кадсидхешвар
16. Шри Гурусиддха Кадсиддхешвар - Хулял Джамханди Самстхан
17. Шри Гадигейя Свами Кадсиддхешвар - Панхал «Джамханди Самстхан»
18. Шри Павади Кадсиддхешвар - Саавгаон
19. Шри Гурусиддха Кадсидхешвар - Пурвасталь Джамкханди
20. Шри Павади Кадсиддхешвар - Муракибави, округ - Белгаон
21. Шри Гурусиддха Кадсиддешвар - Каргаон, Расст - Хуккери Белгаон
22. Шри Маппин Кадсидхешвар - Горван Колак, Тал - Парасгад (Саундатти)
23.Шри Гурулингаджангам Махарадж 1789-1875
24. Шри Баусахеб Махарадж 1843-1914
25. Шри Сиддхарамешвар Махарадж 1888-1936
26. Шри Нисаргадатта Махарадж 1897-1981
27. Шри Рамакант Махарадж 8 июля 1941-31августа 2018.




Шри Маппин Кадсидхешвар инициировал Гурулингаджангама Махараджа, а он - Бхаусахеб Махарадж, тот в свою очередь Сиддхарамешвара Махараджа.

У Сиддхарамешвара была два известных ученика, которые стали гуру. Это Нисаргадатта Махарадж и Ранджит Махарадж.

Нисаргадатта Махараджа инициировал Рамканта Махараджа.

Такая вот примерная схема получается:



Гурулингаджангам Махарадж, Бхаусахеб Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж очень почитаемы в ашраме Сиддигири, везде висят их потреты, их упоминают в баджанах.

Сейчас в ашраме главный Шри Адриши Кадсидхешвар.

Шри Ади Гуру Даттатрейя





Шри Маппин Кадсидхешвар





Шри Гурулингаджангам Махарадж 1789-1875





Шри Баусахеб Махарадж 1843-1914





Шри Сиддхарамешвар Махарадж 1888-1936




Баусахеб Махарадж и Сиддхарамешвар Махарадж 1888-1936




Шри Ранджит Махарадж 1913-2000




Шри Нисаргадатта Махарадж 1897-1981





Шри Рамакант Махарадж 8 июля 1941-31августа 2018.

ДАТТАРЕЙЯ (ДАТТАТРЕЯ)

Даттатрея (санскр. दत्तात्रेय; dattātreya «данный Атри») — воплощение Тримурти. Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени).

Шри Авадхута Даттатрея воплотился в Сатья-югу в месяц мрагаширша (ноябрь-декабрь) как сын риши Атри и благочестивой матери Анасуи. Имя Даттатрея (Датта) означает «полностью отдающий себя». Три аспекта Абсолютного в полной мере воплотились в Даттатрее.

Шри Гуру Датта является Адигуру — изначальным Учителем всего сущего, достигшим несравненного состояния Авадхуты — блаженного единства с Абсолютом. Даттатрея известен под многими именами: Авадхута, Божественный Великий йогин (Махайоги), сын Атри (Атрипутра), Изначально свободный (Акшарамурти), Вечно благой (Садашива), Источник небесного пространства (Кхагарбха), Облаченный в небо (Дигамбара) и другие.

Скитаясь, сопровождаемый четырьмя собаками и коровой, которые суть четыре Веды и Мать Земля, Авадхута Даттатрейя действует согласно своей воле (сватантра) и остается неузнанным и непознаваемым.

Местом священной игры (лилы) Даттатреи были горы Сахиадри, где Шри Гуру Датта жил со своей супругой Анагадеви, неотличной от Шри Лакшми, и тысячелетиями творил аскезу на Гаятри-мантру.

Имя Даттатреи воспевается во многих Священных Писаниях, таких как «Махабхарата», «Маракандея» и «Шримад-бхагаватам». Наиболее известные из наставлений Шри Даттатрейи, оставленных им, это «Трипура-рахасья», в котором Даттатрея раскрыл сущность джняны Парашураме, и «Авадхута Гита» («Песнь извечно свободного»), первый из известных текстов, содержащий квинтэссенцию Адвайта-веданты.




ИСТОРИЯ О РОЖДЕНИИ ДАТТАТРЕИ

Когда-то жил один старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень тёмная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги её мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярён этим и проклял её мужа, сказав: "Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрёт завтра на восходе солнца".

Естественно, что жена была потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья [духовная практика] может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".

Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, всё творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено. В результате Брахма, Вишну и Шива родились как Даттатрея.


Позвольте рассмотреть некоторые особенные черты Даттатреи как божества и объяснить Его особую важность для современной индийской культуры

1. Деятельность Датты прежде всего направлена на преобразование и спасение (уддхара) через руководство; Он не убивает нечестивых.

[Другие боги проявляют себя, чтобы спасти хороших людей средствами войны; но Датта – прежде всего бог-учитель. Пхадке указывает, что Кришна явился во время религиозного кризиса, и отсюда то трагическое великолепие вокруг Него. Датта был рождён в сфере сатьи; там нет места трагедиям; всё, что происходит с Его преданными, являет собой чистую красоту, любовь и безмятежность.]


2. Датте свойственна природа брамина. Большинству других богов свойственна кшатрийская природа.


3. Рама, Кришна и Будда были женаты. Датта – авадхута. [То есть саньясин.]


4. Как таковой, Он не связан ведическими догмами и запретами (видхинишедхами). Авадхута стоит выше всего этого. Рама и Кришна были связаны семейными узами. Датта – само Блаженство.


5. Уход других аватаров отображается в пуранах; но это не так в случае с Даттой.

[Исторические события, происходившие вокруг Рамы и Кришны, такие как войны с Раваной или кауравами, – одни из величайших трагедий мира. Датта вне трагедии, потому что Он –преобразующее, трансформирующее божество. Он вне принципов радости и горя.]


6. Несколько образов Датты получены согласно склонностям различных преданных. Образы Рамы и Кришны жёстко определены.


7. Многие преданные Датты обожествились в аватаром Датты, и эти аватары продолжают рождаться и по сей день. К настоящему времени имеются сакшаткарины Датты

[те, кто встретились с Даттой лицом к лицу, и кому поклоняются как аватарам.]


8. Датта дарует свой даршан Его преданным в самых разных образах, таких как пастух, саньясин, нищий, брамин или факир. Он приходит в снах, чтобы исполнить желания Его преданных. Каков бы ни был Его образ, Он часто оказывается шестирукой фигурой с божественно ярким лицом.


9. Деревянным сандалиям Датты поклоняются. Он любит дерево аудумбара, у Него имеется божественная корова Камадхену и четыре собаки. Четверг – особый день для Него, являющийся днём гуру, или учителя.


10. Датта поклонялся Шиве, и Шива дал Ему знание и учение об освобождении.


11. Он преподавал Атмавидью (мудрость души) и путь йоги.


12. Его поведение, если цитировать Парашарамадхаву, было "поведение неопьянённой (невозбуждённой) личности, которая ведёт себя так, как будто она опьянённая (или пребывающая в экстазе)".

Это полностью согласуется с данным трудом (т.е. "Авадхута-гита"). Датта описывает Себя так в "Трипуре Рахасье", давая характеристику авадхут: "танцующий в интоксикации радости бытия".


13. Обрести Его милость немного тяжелее, чем милость Шивы или Вишну. Это можно видеть на примере жизней Его преданных.

Ссылка

Кто такой Даттатрея?

У Него имеется три головы, шесть рук, четыре собаки, корова и дерево позади Него.

В одной Его руке – трезубец, или тришула,
в другой – барабан, или дамару

в третьей – круглое колесо, или чакра,

в четвёртой – витая морская раковина, или шанкха,

в пятой – чётки, или джапамала,

в шестой – горшок для воды, или камандалу.

Трезубец, барабан, диск, раковина, чётки и горшок для воды – всё это имеет эзотерическое значение.

Трезубец используется для уничтожения эго; барабан – для пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии невежества. Именно по этой причине Он всегда бьёт в барабан. Он говорит: "Ты должен пойти, ты должен пойти со Мной".

Витая морская раковина символизирует Омкару, которая известна как изначальный звук или слово в философии индуизма.

Омкара – первый звук или такт в священных писаниях индуизма, ведах и пуранах. Все великие святые мудрецы произносили Омкару.

Акара (творец), укара (хранитель) и макара (разрушитель), соединённые вместе, образуют единый звук – Омкару. Этот звук Омкары – это звук морской раковины.

Это важно, ибо с каждым вдохом и выдохом мы производим звук Омкары. Со-хам...

"Я – этот мир, я – вселенная, я – Господь Шива, Я – Господь Вишну." Мы всегда повторяем эту мантру, даже когда мы бодрствуем, бегаем или спим. Эти звуки производятся с разной скоростью, но при окончательном анализе остаётся только Омкара – Со-хам, Со-хам. Мы всегда производим этот звук, даже несмотря на то, что мы не осознаём этого.

Даттатрея дал этот дар каждому. Животные также используют этот звук Ом – Со-хам, Со-хам.

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей.

В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных.

В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости.

Позади Него – корова (Камадхену). Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками – они олицетворяют четыре веды – Риг-веду, Яджур-веду, Сама-веду и Атхарва-веду.

Они следуют за Господом как "гончие небес и сторожевые псы истины" и находятся во владении Датты, величайшего охотника за душами людей. Они всё время находятся вокруг Господа.

Наконец, дерево позади Господа Даттатреи – это дерево Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Даттатрея всегда будет пребывать там.


Даттатрея автор писаний: "Трипура-рахасья", "Авадхута-гита", "Дживанмукта-гита", "Йога-рахасья" и "Йога-шастра"

24 Гуру Даттатреи.

Молодой Даттатрейя известен в индуистских текстах как тот, кто начал свой путь с нуля, не имея учителей, но достиг самосознания, наблюдая за природой во время своих странствий в качестве санньяси и считая эти наблюдения за природными явлениями своими двадцатью четырьмя учителями.



Махарши:

Знаменитый святой древности Даттатрея говорил, что у него было более 24 Учителей.

Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма.

Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.
Гуру абсолютно необходим.

Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

Кто Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель.

Учитель – тот, от кого чему–либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Атман – одно и то же.

Даттатрея — вселенский Гуру, не так ли?
И он говорил, что весь мир являлся его Гуру. Если вы смотрите на зло, вы чувствуете, что не должны делать этого. Поэтому он сказал, что зло также являлось его Гуру.

Если вы видите добро, то вы хотели бы совершать добрые дела; поэтому он сказал, что добро тоже было его Гуру. Оба, зло и добро, были, по его словам, его Гуру.

Кажется, он спросил одного охотника, каким путём ему следует двигаться, но последний проигнорировал его вопрос, ибо был занят своей целью — подстрелить птицу в воздухе.

Даттатрея приветствовал того охотника, сказав: “Вы являетесь моим Гуру! Хотя убивать птицу плохо, такая непоколебимая сосредоточенность на цели при выстреле, не позволившая услышать мой вопрос, — добро. Ведь это учит тому, что мне следует поддерживать свой ум непоколебимым и установленным на Ишваре. Поэтому вы являетесь моим Гуру”.

Тем же путём он всё рассматривал в качестве своего Гуру, пока в конце не сказал, что его физическое тело само является Гуру, ибо в глубоком сне оно не сознаётся, и не существующее тело не следует, поэтому, путать с душой — дехатмабхавана (чувство, что тело является душой). Поэтому оно тоже являлось для него неким Гуру.

В то время как он считал весь мир своим Гуру, весь мир почитал его в качестве своего Гуру.




Нисаргадатта Махарадж:

"Нет предела качествам вашего сознания. Никто не может предсказать, кто станет процветающим и когда.

То, что одному дается легко, другим очень трудно достичь. Сознание меняется различными путями и зреет для дальнейшего прогресса.

Говорится, что Даттатрея учился у всех своих двадцати четырех Гуру. А Он был Парабрахманом, так зачем ему было учиться у других?

Эти Гуру были выдуманы для удаления недостатков продвинутого ищущего.

Ваше сознание действует в мире так, как того требует время. Тенденции, развивающиеся в человеке, формируют ум. Действия происходят в соответствии с этими тенденциями, и возникает страх последствий.

Цель этих двадцати четырех Гуру заключалась в том, чтобы минимизировать эти тенденции для очищения пути ищущего. Даттатрея уже был совершенен, и эти истории предназначались как путеводитель для других ищущих."


Значение слова «датта» - «видеть непосредственно».

24 ГУРУ

Итак.

Один из девяти Натхов, Реваннатх (Ади Кадсидхешвар) примерно в XII веке построил храм и основал ашрам на юге Махараштры.

В середине XIX века там получил инициацию Гурулингаджангам Махарадж от Кадсиддхешвара, который затем инициировал Баусахеба Махараджа, основавшего в 1885 году свою Сампрадаю (Инчегири Сампрадая) и давшего посвящение юноше по имени Сиддхарамаппа, который позднее станет известен как Шри Сиддхарамешвар Махарадж.


Гурулингаджангам Махарадж был гуру Баусахеба Махараджа, но инициировал его Рагунатприя Махарадж(Садхубува) из-за тогдашних кастовых различий и он так же как Баусахеб, был учеником Гурулингаджангама.

Рагунатприя изначально был магом, использовал сиддхи.У него был поединок с Гурулингаджангамом, после которого Рагунатприйя признал Гурулингаджангама своим гуру.




Шри Гурулингаджангам Махарадж 1789-1875




Рагунатприйя Махарадж (Садхубува)

Ранджит Махарадж о Гурулингаджангаме Махарадже (Нимбарги Махарадж)

О Гурулингаджангаме Махарадже сохранилось мало сведений. По этой истории можно о нем кое-что понять.

Моим Мастером в четвертом поколении был Гурулингаджангам Свами из штата Карнатака. Он умер в возрасте девяноста четырех лет.

Перед тем как покинуть тело Он сказал своим ученикам: «Это тело ело топленое масло (ги) и другие вкусные вещи. Положите его в джунглях, пусть у зверей и стервятников будет сегодня славный праздник».

Еще он сказал:

«Если хотите, вы можете молиться своему Мастеру; просто поставьте камень, этого будет достаточно».

После этого Он оставил тело.

Ученики сказали: «О, он нам сказал, но как мы можем так поступить?»

Ученики всегда начинают мудрить.
Они подумали: «Как мы можем бросить Его тело в джунглях? Что скажут люди?»

Поэтому они этого не сделали и установили самадхи в поле у одного из учеников.

Какая-то местная женщина вылила туда какую-то грязь, и Гурулингаджангам был затоплен ею. Им пришлось вытащить тело и перезахоронить его, потому что в роду, к которому принадлежал Гурулингаджангам, был обычай хоронить тела.

Но спустя какое-то время они стали искать, где закопали тело, и не смогли найти места. Было взято лишь немного земли, и они построили самадхи и храм в Инчгири.

Один из Его учеников был брамином.
Он поставил камень в честь Гурулингаджангама Махараджа, и место получило имя Инчгири, куда мы теперь совершаем паломничество.

Поставили только один камень, и теперь там выстроили Инчгири.

Мысли реализованного – это нечто иное. Люди не понимают их мыслей.

Он им сказал: «Поставьте формально камень и все будет хорошо». Так и получилось! Почему так получилось? Это Его мысль, ничего больше.

Надо чтобы пришло понимание. Тогда то, что сказал Мастер, вы поймете очень быстро, иначе вы не сможете Его понять. Очень трудно Его понять.

Он выше уровня невежественной личности. Он – знающий, как ты можешь познать Его?

Один человек находится на вершине холма, а другой у подножья. Тому кто на вершине приходится балансировать на ветру, поэтому он качается туда-сюда. Тот кто внизу говорит: «Ты ведешь себя как пьяница. Зачем ты это делаешь?»

Что ему ответить? «Поднимайся и узнаешь. Поднимайся и сам узнаешь, как тут сохранять равновесие». Надо чтобы пришло понимание; понимать – это сохранять равновесие.




"Мирская жизнь подобна пузырю воды. Никто не знает, что произойдет в следующий момент, и нет никакой уверенности ни в чем.

Поэтому, если человек отказывается от Атмана и ищет счастья в мирской жизни, он будет “искать рисовый урожай и бананы в миражах”. Воды в миражах не существует. Как можно таким образом поднять урожай?

Мирская жизнь подобна пресловутому подземному зернохранилищу льняных семян, в который вы бесконечно спускаете вниз, и поэтому вместо счастья в мирской жизни у вас будет только увеличивающееся страдание.

Шри Гурулингаджангам Махарадж

Гурулингаджангам Махарадж был гуру Баусахеба Махараджа.

Шри Баусахеб Махарадж, в соответствии со стилем жизни и мышления людей своего времени, обучал их медитации, конечной целью которой было достижение окончательной Реальности.

Его метод был известен как Пипилика Марг (или путь муравья). Это был медленный процесс, ведущий к достижению окончательной Реальности.

После его ухода из жизни в 1914 году Шри Сиддхарамешвар Махарадж продолжал медитировать, согласно учению своего Учителя.

В 1918 году он отрекся от мира и присоединился к четырем своим соученикам, последователям Баусахеба Махараджа, чтобы распространять его учение.

В 1920 году во время этих странствий с проповедью учения Учителя, у него возникла мысль, что следует идти за пределы медитации, потому что медитация — это только начальная стадия обретения окончательной Реальности.

Братья-соученики не согласились со Шри Сиддхарамешваром, сказав что их Учитель Баусахеб Махарадж такого им не говорил. Тогда он сказал: «Да, это так! Но разве нельзя пойти за пределы этого?»

И он решил в одиночку встать на этот трудный путь, покинул своих товарищей и вернулся домой в Биджапур.

В Биджапуре он начал свою медитацию на вершине полуразрушенной башни старой мусульманской крепости (упли бурудж), сидя верхом на старой пушке.

Поскольку его Учитель научил его только медитации, для него не было альтернативы, чтобы найти путь к обретению окончательной Реальности без медитации.

В конце концов его усилия были вознаграждены, и Учитель благословил его. Тогда он объяснил, что можно достичь окончательной Реальности посредством Вихангам Марга (пути птицы), то есть размышляя над невежеством, которое накопилось, передаваясь через поколения.

Шри Сиддхарамешвар Махарадж проводил регулярные беседы в Бомбее, Багевади, Солапуре, Инчегири и других местах в штатах Махараштра и Карнатака, свободно говорил на марати, гуджарати и кэннада (языке штата Карнатака).

Триумфом его учения стало желание 26-го Кадсиддхешвара из древнего Сиддхигири Матха стать его учеником.

Ценой собственных тяжелых усилий обретя дар передавать Знание посредством слова, Шри Сиддхарамешвар Махарадж ускорил процесс передачи, упростив тем самым задачу духовных искателей и адаптировав процесс ученичества к современным условиям.



Ранджит Махарадж в своём интервью о том, как учил Сиддхарамешвара:

"На языке маратхи есть «Дасбодх», написанная 400 лет назад Рамдасом Махараджем. Это книга из нашей родословной, и по этой книге Сиддхарамешвара Махарадж читал лекции, когда был в Бомбее, в течение полутора или двух месяцев в году.

Он учил нас по четырем книгам. Одной книгой был Дасбодх, другой была Йога Васиштха, еще одной была Экнатха, а четвертой была Саачара, написанная Шанкарачарьей, - "Бхагавад-гита".

Он начал со знаний из книги Рамдаса Свами "Дасбодх". Затем, чтобы отречься от мира, он использовал йогу Васиштхи, в которой Рама находился в состоянии смирения..."



В 1933 году к нему на сатсанг впервые пришел молодой человек по имени Марути Шиврампант Камбли, впоследствии известный как Шри Нисаргадатта Махарадж, самый знаменитый на Западе ученик Сиддхарамешвара Махараджа.

Он провел с Гуру два с половиной года до самого уходя Гуру из жизни.

В 1936 году Сиддхарамешвар Махарадж, вышедший за границы телесного сознания и не обращавший никакого внимания на собственное физическое здоровье, умер от осложнений, связанных с диабетом.

Его самадхи находится на Банганге в Мумбае и является местом поклонения всех последователей учения Инчегири Сампрадаи.



Как и Шри Сиддхарамешвар Махарадж, Нисаргадатта принадлежал к линии Навнатх Сампрадайя.

Но в ответ на вопрос одного из своих посетителей, который хотел присоединиться к Навнатх Сампрадайе, он сказал:

«Навнатх Сампрадайя – это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания.

Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе…

Ваша принадлежность – это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень.

В действительности нет ни гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Все это зависит от того, чем вы себя считаете.

Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя».


После просветления он принял имя «Нисаргадатта» (в переводе — «Тот, кто пребывает в естественном состоянии, за проявленным»).

Он продолжал работать в своей табачной лавке, а по вечерам принимал посетителей, которые стали съезжаться к нему со всего мира, чтобы задать ему вопросы и послушать ответы.

«Родословная девяти гуру.
Навнатная сампрадая и Шри Нисаргадатта Махарадж»

Исследование Навнатх Сампрадаи

Автор: Кэти Буше.


В январе 1978 года я сошла с трапа самолёта в Бомбее и попала в другой мир. Когда моё такси мчалось по улицам в три часа ночи мимо спящих на тротуарах людей, я чувствовала себя так, будто попала в город мёртвых.

На следующий день мистер Хейт, зять Гуру, приехал за нами (я приехала с другом). Он рассказывал нам истории о своём Гуру, Шри Нисаргадатте, своём тестем, и о своих жёнах: первая была дочерью Гуру, которая умерла, а вторую выбрал для него Гуру.

Дочь Шри Нисаргадатты внезапно умерла, но перед смертью она смеялась вместе со своим отцом. Шри Нисаргадатта выбрал ему вторую жену, и теперь они были счастливы в браке и ждали ребёнка.

Мы пошли на рынок, чтобы купить фруктов в качестве подношения Гуру. Наконец мы добрались до Кетвади-лейн, 10, расположенной в четырёх кварталах от кинотеатра «Альфред» и наполненной уличной какофонией.

Внутри был маленький бронзовый человечек с горящими глазами. Он собирался побриться у странствующего цирюльника и был намылен до самых скул. Он пристально посмотрел на меня, и я подумала, не сошла ли я с ума, проделав весь этот путь.

Его напористость была одновременно пугающей и завораживающей. Поскольку мы были примерно одного роста, я могла смотреть прямо в его глаза — глаза, ради встречи с которыми я проехала больше половины земного шара, — в глаза просветлённого существа.

Хотя у меня был духовный учитель в Калифорнии, я хотела встретиться с настоящим индийским просветлённым гуру. Он не злился, он был просто очень сосредоточенным. Позже я узнала, что он был ещё и чистой Любовью.

В 1976 году я обнаружила книгу Шри Нисаргадатты «Я есть То» в разделе рецензий на книги в журнале «Горный путь», издаваемом ашрамом Шри Раманы Махарши. Когда я получила книгу, мне стало очевидно, что это учение похоже на учение Махарши, чистое учение о недвойственности, но в уникальном стиле Шри Нисаргадатты Махараджа.

«Я есть То» — это книга записанных диалогов, в основном с западными духовными искателями. В 1976–1977 годах я написала переводчику книги Морису Фридману, чтобы выразить свою признательность за то, что он вывел этого учителя на свет.

Морис Фридман спросил, могу ли я найти издателя для «Я есть То» в Соединённых Штатах. Я сказала, что попробую, и сразу же отправила экземпляры книги трём издателям духовной литературы: «Шамбала» в Беркли, «Юнити Пресс» в Санта-Крузе и «Рейнбоу Бридж» в Санта-Крузе.

«Шамбала» никогда не проявляла интереса к публикации «Я есть то, что есть». Стивену Левину из «Юнити Пресс» книга очень понравилась, но он сказал, что она выходит за рамки «Юнити Пресс», которая специализируется на медитации осознанности, а издатель из «Рейнбоу Букс» сказал: «От неё у меня мурашки по коже!».

Зайдя в тупик, я некоторое время ждала вестей от Мориса, но вместо этого получил известие о его смерти. Тогда я решила, что хочу лично встретиться со Шри Нисаргадаттой Махараджем.

После первой встречи, когда я пришла с кремом для бритья, я была потрясена и не знала, правильно ли поступаю, встречаясь со Шри Нисаргадаттой, но я была полна решимости двигаться вперёд.

Вернувшись в дом на Кетуади-лейн, я была поражёна тем, насколько это место отличалось от того хаоса, который царил в Бомбее. Войдя в тёмный дом и поднявшись по крутым ступеням на антресоли, я снова почувствовала предвкушение и страх.

Перед ним было принято падать ниц, и я чувствовала внутри себя определенное "американское” сопротивление преклонению перед другим человеком. И все же, как только я это сделала, я ощутила вкус блаженства внутри себя.

Переводчик объяснил, что простирание означает “нет меня, только ты”.

По мере того, как я это делала, простирание становилось все более блаженным. Но это был только мой первый раз, и я испытывала беспокойство и дискомфорт.

Комната была длинной, тускло освещённой и выкрашенной в зелёный цвет, похожий на цвет ржавой меди. Повсюду в комнате висели рисунки и фотографии древних людей, которых я не узнавала. У каждого из них на лбу была красная точка.

В дальнем конце комнаты стоял массивный серебряный алтарь с картиной Шри Сиддхарамешвара (гуру Шри Нисаргадатты) над ним. Над портретом, как и над многими другими картинами в комнате, висели цветочные гирлянды.

Махарадж сидел на чём-то вроде шкуры животного под зеркалом, обращённым к другому зеркалу. Чуть в стороне стояла фотография Шри Раманы Махарши. По другую сторону зеркала висел портрет Шри Нисаргадатты.

Люди Махараджа уже сидели на полу перед Махараджем. Махарадж уже вёл диалог с молодой женщиной из Германии, которая недавно приехала из Шри Раманашрама.

Махарадж говорил о Витхобе и Тукараме, а также о преданности. По мере того, как шло время в этой маленькой комнате, я поняла, что Махарадж очень прямо указывал на нашу природу, что у него были практические наставления.Он также был частью рода.

Мы, жители Запада, жаждали таких прямых наставлений. Махарадж не терпел западный интеллектуализм, духовные концепции и рыночный менталитет, и за время моего пребывания там он выгнал нескольких человек.

Он был известен тем, что выгонял людей из своего дома. Это был его метод обучения. Но в мой первый день на сатсанге он играл роль гуру и ученика и поощрял Барбару принять посвящение в мантру.

Я была одновременно и завистлива (я думала, что именно мне будет уделено такое внимание), и озадачена.

В его наставлениях не было и намёка на преданность. Да, он с любовью говорил о своём гуру, Шри Сиддхарамешваре, но не более того. Возможно, он знал, что мы, жители Запада, не очень восприимчивы к таким чувствам; что наша форма недвойственности — это мудрость Я.

Мы все пришли за серьёзным, стремительным подходом, о котором читали в книге, и всё же передо мной была милая божественная инсценировка игры между гуру и учеником, и я не совсем понимала её смысл.

Я не пытаюсь сказать, что преданность необходима для пробуждения к истине о своей природе. Но я считаю, что она присутствовала в учении Махараджа.

Однажды утром я пришла пораньше, чтобы застать Махараджа во время утренней пуджи и подготовки к молитве. Прочитав что-то из священной книги (не помню, что именно), он тщательно протёр и заново освятил каждую картину в комнате для сатсанга. Он очень аккуратно развесил гирлянды вокруг картин.

Я начала задаваться вопросом, кто эти люди, которые вызывают такую любовь и уважение у самого Махараджа.

Позже, во время моего визита, мне «назначили» переводчика на всё время моего пребывания там. Суамитра Мулларпаттан стал моим переводчиком и другом.

Он рассказывал мне истории о Шри Нисаргадатте, а когда я спросила его о родословной, он сказал, что Шри Сиддхарамешвар Махарадж был домохозяином, как и его гуру Бхаусахеб Махарадж.

Каким-то образом это произвело на меня впечатление, потому что я считала, что большинство гуру — это свами или монахи.

Но мысль о том, что любой человек может стать просветлённым, если будет искренне смотреть внутрь себя, стала для меня самой убедительной.

Конечно, непосредственность передачи Шри Нисаргадатты Махараджа привлекла внимание многих искателей, идущих по духовному пути в 1970-х годах.

Хотя на протяжении всех последних двадцати четырёх лет моё внимание было сосредоточено на освобождающих учениях Шри Нисаргадатты, в последние пять лет для меня стал более важен весь контекст, в котором он жил, и линия преемственности, из которой он происходил.

Мне стало любопытно, связано ли его влияние на нас, жителей Запада (у него были и индийские ученики, но его способ передачи знаний отличался), с тем фактом, что он был домовладельцем в центре современного мегаполиса.

Хотя многие из нас могут считать такого духовного гения, как Шри Нисаргадатта Махарадж, аномалией, я считаю, что пробуждение практически неграмотного продавца сигарет с задворок Бомбея не является капризом природы. Это чудесное событие отчасти связано с его происхождением.

Я узнала, что линия преемственности, частью которой был Шри Нисаргадатта Махарадж, в полном расцвете своего величия, называлась Навнатх Сампрадая, линия девяти гуру.

Последние двадцать четыре года я не понимала, кем были эти девять гуру и какое значение они имели в учении Махараджа.

Сам Махарадж не рассказывал о своей линии преемственности большинству своих западных последователей. Однако он говорит об этом в книге «Я есмь», страница 271, часть II, глава 97:


Вопрос: я вижу здесь изображения нескольких святых, и мне сказали, что они — ваши духовные предки. Кто они и как всё это началось?

Махарадж: нас называют «Девятью Мастерами». Легенда гласит, что нашим первым учителем был Риши Даттатрея, великое воплощение троицы Брахмана, Вишну и Шивы. Даже «Девять Мастеров» — это мифологические персонажи.


Вопрос: В чём особенность их преподавания?

Махарадж: Его простота, как в теории, так и на практике...


Вопрос: Как стать навнатхом? Посвящением или преемственностью?

Махарадж: Ни то, ни другое. Традиция Девяти Мастеров (Навнатх-парампара) подобна реке — она впадает в океан реальности, и тот, кто входит в неё, плывёт по течению.


Вопрос: Означает ли это принятие живым учителем, принадлежащим к той же традиции?

Махарадж: Те, кто практикуют садхану сосредоточения своего ума на “Я есть”, могут чувствовать родство с другими, которые следовали той же садхане и добились успеха. Возможно, они решили выразить словами свое чувство родства, называя себя навнатхами, это доставляет им удовольствие от принадлежности к устоявшейся линии.


Вопрос: Получают ли они какую-либо выгоду от присоединения?

Махарадж: Круг сатсанга, общества святых, со временем расширяется.


Вопрос: Получают ли они таким образом доступ к источнику силы и благодати, который в противном случае был бы для них закрыт?

Махарадж: Сила и благодать доступны всем, кто просит. Присвоение себе какого-то имени не помогает. Называйте себя любым именем — пока вы сосредоточены на себе, накопленные препятствия на пути к самопознанию будут устранены.


Вопрос: Если мне нравится ваше учение и я принимаю ваши наставления, могу ли я называть себя навнатхом?

Махарадж: Пожалуйста, успокойте свой зависимый от слов разум! Имя не изменит вас. По крайней мере, оно может напомнить вам о том, как нужно себя вести.

Существует череда гуру и их учеников, которые, в свою очередь, обучают других учеников, и таким образом традиция сохраняется.

Но преемственность традиции неформальна и добровольна. Это как фамилия, но здесь семья духовная.



Вопрос: Нужно ли нам осознать себя, чтобы присоединиться к Сампрадае?

Махарадж: Навнатья Сампрадая — это всего лишь традиция, способ обучения практике. Она не указывает на уровень сознания. Если вы признаёте учителя Навнатья Сампрадаи своим гуру, вы присоединяетесь к его Сампрадае.

Обычно вы получаете знак его милости — взгляд, прикосновение или слово, иногда яркий сон или сильное воспоминание. Иногда единственным признаком милости является значительная и быстрая перемена в характере и поведении.


Вопрос: Я знаю вас уже несколько лет и регулярно встречаюсь с вами. Вы никогда не выходите у меня из головы. Значит ли это, что я принадлежу к вашей Сампрадае?

Махарадж: Ваша принадлежность - это вопрос вашего собственного чувства и убеждения. В конце концов, все это вербально и формально. На самом деле нет ни гуру, ни ученика, ни теории, ни практики, ни невежества, ни осознания, все зависит от того, кем вы себя считаете. Познайте себя правильно, самопознанию нет замены.

Мы должны занять позицию Махараджа, пребывая за пределами всех проявлений внешнего гуру, всех верований в дуализм, когда мы смотрим на его сампрадаю. Это пребывание в знании о Себе необходимо, когда мы смотрим на события, которые могут происходить только в эфемерном потоке времени.

Исходя из этого, мы можем углубиться в то, чем на самом деле является Навнатх Сампрадая и какой она была. Навнатх Сампрадая относится к первоначальным девяти гуру, которые пришли из передачи Даттатреи.

Как сказал Махарадж, в этих историях есть определенный мифологический подтекст, и многие из них совершенно чудесны.

Родители Даттатрейи были чрезвычайно благочестивы и долгое время соблюдали аскезу в надежде получить дар — рождение сына. Его мать хотела, чтобы ребёнок стал воплощением Ниргуна-Парабрахмана (бесформенного бесконечного). Поскольку невозможно придать бесформенному форму, Брахма, Вишну и Шива согласились принять воплощение в качестве их ребёнка.

Даттатрея был авадхутом, облачённым в пространство, его воспринимали как обнажённого аскета. Даттатрея не утверждал, что у него был традиционный гуру, он утверждал, что у него было двадцать четыре гуру, таких как вода, моря, мастер по изготовлению стрел и т. д.

Он учился разным добродетелям, таким как «терпение у Земли, светлость у огня, непостижимость у Океана, уединение в лесу и так далее, пока в конце концов не объединил все эти добродетели в своей уникальной жизни (XI. 7 «Шримад-Бхагаватам», цитируется Р. Д. Ранаде в книге «Мистицизм в Индии: поэты-святые Махараштры», 1983: стр. 9).

Он мог находить духовные наставления в этих и других природных явлениях.

Даттатрея считается воплощением отречения. Его «Авадхута-гита» считается настолько важной, что у саньясинов, которые отказались от всего остального, есть копия его «Гиты» (Х.П. Шастри).

Тем не менее, подход Даттатрейи, заключающийся в использовании всего, что возможно, и всего, что происходит, для медитации, полностью подходит тем, кто идёт по пути домохозяина.

Сама «Авадхута-гита» — одно из самых ясных изложений недвойственной истины. Хотя в этом исследовании представляет ценность вся «Авадхута-гита», здесь недостаточно места, чтобы поделиться ею полностью.

В главе II (стр. 1) он говорит:
«Не считайте, что в незрелых, доверчивых, глупых, медлительных, невежественных и падших людях нет ничего хорошего. Все они чему-то учат. Учитесь у них. Разве мы отказываемся от игры, когда овладеваем ею?» (Шастри, стр. 8)

В соответствии с тем, что Даттатрея использовал все виды гуру, мы видим, что всем этим обычно пренебрежительным категориям придаётся некоторое уважение и ценность.

Эта тема развивается далее в главе II, стих 2:

«Не думай легкомысленно о своём гуру, если ему не хватает знаний и образования. Принимай Истину, которой он учит, и игнорируй остальное. Знай, что лодка, украшенная и расписанная, перевезёт тебя через реку, как и простая лодка. (стр.3).

”Ни гуру, ни ученику не нужно быть эрудированными. Им нужно только утвердиться в истине."

Интересно найти это учение Даттатреи, поскольку оно прекрасно описывает Шри Нисаргадатту Махараджа, который был простым и неграмотным человеком, чья передача была в значительной степени основана на непосредственном опыте, а не на ссылках на Священные Писания или книжном знании.

В главе III, стих 19, Даттатрея говорит:

«Когда Атман, абсолютное существование, единственен, и это Я, то где же трансцендентная Истина, где же блаженство, где же знание, мирское или духовное?» (Шастри, стр. 13)

Истина, выходящая за рамки всех двойственностей, предназначена для тех, кто посвятил время практике и на собственном опыте понял, что на самом деле означают эти слова.

«Авадхут» определённо побуждает нас выйти за рамки наших самых сокровенных духовных представлений. Чтобы ещё больше подчеркнуть это, он говорит в главе III, стих 21:

«Откажись, откажись от мира, а также откажись от отречения и даже откажись от отсутствия отречения. По своей природе всепроникающее, как пространство, абсолютное знание — это ты» (стр. 13).

Это выводит нас за пределы любого дуализма, который мы можем представить в отношении нашего образа жизни, будь то отречение или привязанность домохозяина, и помещает нас в Абсолют.

Даттатрея изображается в виде аскета с головами Брахмы, Вишну и Шивы. Он олицетворяет бога как творца, хранителя и разрушителя. В своих шести руках он держит различные духовные предметы: джапа-малу (чётки), сосуд с водой, дамару (барабан творения), трезубец, раковину и диск.

Дамару и трезубец всегда являются атрибутами Шивы; раковина и диск обычно принадлежат Вишну. Горшок для воды — одно из немногих аскета, как и джапа-мала.

Даттатрея также изображается с четырьмя собаками, которые символизируют четыре Веды.

Хотя Навнатха-сампрадая начинается с великого мудреца-аскета Даттатрейи, его учение выходит за рамки любого определения, будь то отречение от мира или ведение домашнего хозяйства.

Даттатрея предположительно обучал Патанджали. Я нашла упоминание об этом на веб-сайте с биографиями недвойственных мудрецов:

«Что касается его работ, то, пожалуй, самым спорным является то, что в «Маркандея-пуране» упоминается, что он обучал Патанджали аштанга-йоге, который затем написал «Йога-сутры» (1). Говорят, что Даттатрея инициировал Матсиендру Натху (или Матчиндру Натха).

По словам моего переводчика Нисаргадатты Махараджа, господина Суамитры Мулларпаттана, Навнатная сампрадая начинается в IX веке и продолжается до XIV века.

Г-н Мулларпаттан пишет:

«Это были:

1) Матчиндра-Натх (IX век), который, как говорят, был посвящён в науку и учение йоги одним из трёх главных индуистских богов (Вишну, Шивой, Брахмой), а именно Шивой.

2) Горакха-Натха получил посвящение от первого Натха — Матчиндры Натха.
Горакхнатх был очень важным Натхом, поскольку он создал определённую систему традиции, собрав воедино лучшие и «чистейшие» техники [так в оригинале] других религиозных сект, преобладавших в тот период.

Этот Натх был духовно сильным и могущественным продвинутым (реализовавшимся) святым.

Легенда гласит, что он должен был «пробудить и спасти» своего Гуру (первого Натха) из ловушки, устроенной сектой тантриков, состоявшей из женщин-последователей, в царстве которых правили только женщины.

Через своё астральное тело первый Натх-Матчиндранатх наслаждался жизнью с королевой царства. Горк-Нат посетил дворец королевы и произнёс «мистический призыв к пробуждению» секты Нат, синхронизировав его с ударами барабана.

3) Джаландар-Натх,
4) Канифанатх,
5) Чапати-Натх,
6) Наганатх,
7) Барбари-Натх,
8) Реван-Натх,
9) Гайнанатх...

Матчиндра-Натха, по-видимому, также был известен под именем Матсейендрат. Хотя род, по-видимому, зародился в Непале, он, похоже, мигрировал в Западную Индию.


Несмотря на то, что г-н Мулларпаттан говорит о том, что Матчиндранатха/Матьендранатха был спасён из лап какого-то тантрического злодея, я также обнаружил, что ему приписывают авторство нескольких тантр, в том числе Кауладжананирнаи.



На самом деле я нашла это у Джорджа Фейерштейна.

«В качестве первого из сиддхов тибетские источники упоминают Лухи-па (Луйи-паду), который, скорее всего, является Матсьендранатхой, учителем знаменитого Горакшанатхи...Натха-сиддхи ... заслуживают отдельного рассмотрения в силу их огромного влияния на развитие йоги» - (Учебник йоги, Георг Фойерштейн, глава 10 (3)

Это наиболее интересно, потому что традиция сиддхов, будучи тантрической по ориентации, имеет как отреченных, так и домохозяев.


Сайт, посвященный хатха-йоге, рассказывает о Матсиендранатхе:

«Матсиендранатха, Повелитель рыб, вероятно, жил в начале десятого века нашей эры. Он считается первым учителем хатха-йоги среди людей и, возможно, был основателем ветви йогини школы Каула и Натхапантх (секты).

Натх означает мастер или повелитель и относится к йогу, который наслаждается как освобождением (мукти), так и сверхъестественной силой (сиддхи).

Матсьендранатха считается одним из восьмидесяти четырёх великих адептов (махасиддхов) и известен также как Минанатха или Луйпа.

Луйпа может быть сокращённой формой имени Лохипада. Его также почитают как божество-покровителя Непала в форме трансцендентной бодхи-саттвы Авалокитешвары».

Авалокитешвара — бодхисаттва сострадания, защитник мира.



Как мы видим, существует множество точек зрения на то, кем именно был Матчинендранатх или Матсьендранатх, но мы видим, что он сыграл ключевую роль в тантре, йоге и традициях натхов.

То, как эти практики воспринимаются, зависит от точки зрения комментатора. С точки зрения моего друга-переводчика, господина Мулларпаттана, Матсьендранатха (Матчиндранатха), его путешествие в мир тантры нуждалось в спасении, но мне кажется очевидным, что трансмутационный аспект тантры передавался по линии Навнатха, даже если сексуальные аспекты были исключены.


На сайте, посвящённом путешествиям по Мангалору, я нахожу упоминание о Матсейендранатхе.

«...Богиня Мангаладеви, которой посвящён храм в Боларе, построенный в десятом веке в память о знаменитой принцессе из Кералы, которая, как говорят, сопровождала Матсейендранатха, главного героя культа Натха».


В конце концов, эта традиция распространилась на запад и процветала в Махараштре.


В книге «Мистицизм в Махараштре» Р. Д. Ранаде (сам являющийся членом Навнатх Сампрадаи) пишет:

«Невозможно определить, когда и как на самом деле жили и процветали Матсьендранатха и Горкшанатха. Но очевидно, что они не могли быть вымышленными персонажами. За Матсьендранатхой стоит мифология, а за Матсьендрой — история...» (1983: стр. 19).


Профессор Ранаде также ясно даёт понять, что род Натхов уходит корнями в океан святых Махараштры, таких как Джнанадева.

Он пишет: «..Несомненно, что Нирвритинатха и Джнанадева происходили из духовного рода великого Гахининатхи, о чём неоднократно свидетельствуют сами Нивритти и Джнанадева. Нет необходимости повторять, что Гахининатха обучил Нивриттинатху духовному знанию, что Гахининатха получил свое духовное знание от Горакши, а Боракша - от Матсиендры ”. (Стр. 19).



Г-н Мулларпаттан говорит, что “2-й Натх, то есть Горакх-Натх, очистил духовную ”садхану", или практику / технику, избавившись от избыточных и сложных ритуалов, и рекомендовал дхьяна-йогу / раджа-йогу, с помощью которой очищается ум, приводя к его совершенству.

Опустошение, очищение, нейтрализация, которая приводит к пребыванию в чистом сознании / бытии (лишенном эго / индивидуальности, и впоследствии выходит за пределы или погружается в Ниргун-Пар-Брахман ..."

Из девяти натха-гуру именно восьмой гуру, Реван-Натх, положил начало Навнатх-сампрадае.

В моей переписке с господином Мулларпаттаном говорится:

«Реван-Натх, который в младенчестве был найден на песчаных берегах реки Рева». Его жилище находится на вершине горы Ревагири.

Затем пришли:

2) Кад-Сиддхешвар Махарадж,
3) Гуру Лингам-Джангам Махарадж, который также был известен как Нимбарги Махарадж (1789/1875),
4) Шри Бхаусахеб Махарадж (1843-1914),
5) Сиддхарамешвар Махарадж (1875-1936),
6) Шри Нисаргадатта Махарадж (1987-1981)

Г-н Мулларпаттан говорит мне, что первые два гуру были не домохозяевами, а отреченцами.



В «Социологии религии — Навнатх Сампрадайя» есть рассказ о том, как Реваннатх встретился с Даттатрейей и Матчиндранатхом:

«Однажды, когда он занимался сельскохозяйственными работами, ему явился Шри Даттатрейя, и по его милости он обрёл махимасидди (оккультную силу), с помощью которой совершил несколько чудес. Поэтому он стал известен в том регионе как Реванасиддха.

Через некоторое время Матчиндранатх посетил тот регион. Благодаря оккультной силе тигр, лев и другие дикие животные, забыв о своей вражде, оказались рядом с Матхиндеранатхом.

Увидев это, Ревананатх был ошеломлён. Ревананатх понял, что его махимасиддхи не поможет. Это можно было сделать с помощью брахмаджняны (осознания Бога).

По его просьбе Матчиндаранатх отвёл Ревананатха к Шри Даттатрейе. Шри Даттатрейя посвятил Ревананатха в духовную жизнь, и Ревананатх провёл некоторое время в покаянии под руководством Шри Даттарайи» (стр. 50).


Хотя последовательность событий и течение времени, очевидно, не так уж ясны, существует определённая духовная связь с Даттатреей и родом Навнатхов.

Хотя хронологически это не имеет для меня смысла, я знаю, что после Реванатха был Кад-Сиддхешвар Махарадж. Он также был известен как Муппина Муни.


К. Б. Дабаде в своей книге «Социология религии: пример Нимбарги Сампрадаи» пишет:

«Святой из Нимбарги родился в 1790 году в Солапуре (Махараштра), но провёл свою жизнь в Девар-Нимбарги, деревне в округе Биджапур (Карнатака).

Он принадлежал к подкасте Неллавай касты Лингаятов. Его фамилия была Мисалкар, а гороскопическое имя — Нараяна или Нагаппа. Его ученики называли его Нараян Рао или Бхасахеб. Он был также известен как Джуангам Махара, что на самом деле было именем его Гуру (духовного наставника). Но он использовал это в качестве своего знамени в песнях, сочиненных им” (стр. 49) .


Принадлежность к вирасайве или лингаяту была и остается распространенной в Карнатаке и Западной Индии.

Во введении к «Социологии религии Навнатх Сампрадаи» мы находим объяснение движения вирасаивизма:

«Вирасаивизм [Вирасаивизм] — это реформаторское движение XII века в Карнатаке, возглавляемое Басавой — харизматичным лидером и его последователями. В основе учения вирасаивизма лежит отказ признавать принцип ритуального осквернения и чистоты, лежащий в основе брахманского индуизма. Биологические процессы, такие как рождение, смерть, менструация, слюноотделение и джати (каста), вызывают ритуальное осквернение, требующее изоляции людей на определённый период до очищения.

Вирасаивизм провозглашает отказ от пяти видов осквернения. Вирасаивизм не признаёт ритуальное осквернение, и на практике оно значительно смягчается. Вирасаивизм отказывается проводить различие между благоприятными и неблагоприятными случаями на том основании, что символ Шивы Линга не знает загрязнения» (Введение, стр. 41).



Лингаяты носят лингам на цепочке, им не нужно другое внешнее изображение божества.

Примечательно, что некоторые из основателей Навнатх Сампрадаи являются лингаятами или вирасаивами, потому что это было революционное движение, позволившее людям из всех слоёв общества и обоих полов найти Шиву внутри себя.

Я считаю, что частью этого демократического движения стала реакция Западной Индии на контакт с исламом, который объединяет людей из всех слоёв общества, независимо от вероисповедания и пола.

Иконоборчество, лежащее в основе вирасаивизма, на самом деле дошло до нас в двадцатом и двадцать первом веках как нечто, с чем мы можем легко соотнестись.

Разрушение табу, определённых частей духовной структуры Индии, позволяет нам, современным людям, приобщиться к этим учениям. Нам даже не обязательно быть практикующими индуистами в традиционном смысле, чтобы услышать их.

Такое отношение было наиболее очевидным в комнате для сатсангов Шри Нисаргадатты Махараджа.



Возвращаясь к Нимбарги Махараджу, мы возвращаемся к его истории.

Однажды во сне Нимбарги Махараджу явился Виттал (Вишну) и велел ему отправиться в город Сиддхагири.

Он пошёл в храм, где увидел йога, который дал ему мантру и велел регулярно медитировать над ней. Но он вернулся домой и забыл об этом.

Осознав небрежность своего избранного ученика, йог однажды пришёл в дом. Гуру пригласили в дом, и он попросил две рупии в качестве подношения. Нимбарги Махарадж был вынужден одолжить их, так как у него их не было.

Гуру вернул их и сказал, что одну из них он должен использовать для семейной жизни, а другую — для духовной.

Шри Нимбарги Махарадж спросил: «Можно ли сделать мирского человека счастливым, медитируя на Бога?»

Мудрец ответил: «Для Божьей милости нет ничего невозможного!»

Так началась серьёзная практика Нимбарги Махараджа. Он был красильщиком тканей, но чувствовал, что работа пастухом больше подходит для его духовной практики. Его практика длилась тридцать шесть лет, с 31 до 67 лет.

Его жизнь, по-видимому, была спокойной, обычной семейной жизнью. В возрасте шестидесяти семи лет он стал Пробуждённым и передал свои мирские дела сыну. Он посвящал людей и жил жизнью дживанмукты до преклонных 95 лет.

При жизни Нимбарги Махараджа, по-видимому, наибольшую озабоченность вызывали такие моральные проблемы, как супружеская неверность, жадность, воровство и злоупотребление йогическими силами.

Нимбарги Махарадж затрагивает эти проблемы в своей книге «Бодхе-Судхе». В главе II, стих 9 «Женщины, богатство и земли» он пишет:

"Все люди пойманы в сети трех качеств. Это женщина, богатство и земли. Эти три качества дарованы каждому Богом. Человек должен довольствоваться этим до своей смерти, вы не должны относиться к своему имуществу с презрением и считать его несуществующим. Вы не должны желать этих трех вещей от других днем и ночью и тосковать по ним.

Глаза, которые пристально смотрят, будут опалены и обожжены. И разум, который жаждет чужого имущества, будет сожжён. Эти трое — ваши враги. Вы погибнете, если будете следовать их приказам. Им нельзя давать никакой свободы.

Если вы не можете контролировать свои желания, то вам следует молиться Богу об этом. Но никогда не стремитесь к чужому имуществу. Собственность, богатство и земли других людей следует считать худшим из видов ада, и вы должны довольствоваться тем, что даровал вам Бог." (П38)

Хотя это звучит как традиционное наставление, интересно отметить его предостережение: «Вы не должны относиться к своим вещам с презрением и считать их несуществующими».

Возможно, он говорит о том, что не следует отрицать то, что у вас есть, считая, что вещи других людей лучше.

Однако в этом есть что-то глубокое, потому что часто духовные люди попадают в двойственное положение, одновременно испытывая привязанность и отвращение к вещам, не понимая природу проявления.

Вероятно, это утверждение имеет более широкое значение, чем можно было бы предположить по нравоучительному тону этой главы, но, возможно, в нём есть доля истины.

Некоторые из этих нравоучительных вопросов не кажутся такими уж важными для этого исследования и должны рассматриваться в контексте деревенской жизни XVIII века.

Шри Нимбарги Махарадж говорит на странице 21 своего "Бодхе-Судхе", Стих 14:

"Лицемерие означает внешнюю демонстрацию медитации на "Я" (Атман), в то время как внутренне человек поглощен мыслями о мирских объектах. Мы никогда не должны лицемерить, потому что Бог всеведущ и вездесущ, Он знает все. Поэтому никогда не пытайтесь обмануть Его с помощью лицемерия”.

Он также говорит о том, что не нужно быть обузой для других и что не следует быть нищим.

В 29-м стихе он говорит:

"(Десфанда) не протягивай руку (как нищий):

Никогда не опускай руки, чтобы удовлетворить свои потребности. Если ты будешь брать у других, твои желания никогда не будут удовлетворены. Просящая рука будет проклята и осквернена. Поэтому всегда держи руку поднятой (для того, чтобы давать).

Священники и джангмы проклинают свои руки из-за жадности к чужому имуществу и из-за того, что опускают руки с этой целью. Поэтому они никогда не добьются успеха в своих начинаниях; их бедность не прекратится, а их желания останутся неудовлетворёнными. Поэтому не следует принимать от других ничего бесплатно или из милосердия. Нужно отдавать другим то, что у вас есть."


Это, очевидно, критика в адрес отшельников, которые выставляют напоказ свою аскезу, но при этом остаются привязанными к миру.

Я лично была свидетелем того, как Шри Нисаргадатта испытывал отвращение к свами, одетому в охристые одежды, с которым он делил трибуну. После выступления Шри Нисаргадатта Махарадж встал, собрал полученные пожертвования и положил их перед свами.

На следующее утро Шри Нисаргадатта сказал, что свами говорил только для того, чтобы набить себе брюхо, и что деньги были нужны ему больше, чем ему самому.

Таким образом, можно предположить, что это недоверие к духовному постоянству и недоверие к некоторым видам отречения передавались от гуру к ученику и до сих пор пронизывают сампрадаю.

Это также говорит о том, что быть домохозяином с внутренним отречением было более добродетельно, чем быть санньясином, который внутренне не отрекся от мира.

Духовная практика в сочетании с жизнью домохозяина была сложной задачей для Шри Нимбаги Махараджа и требовала внутреннего отречения.

В 16-м стихе своей «Бодхе-Судхе» он говорит:

«Жена, дети и внуки увлекают нас, и это называется «майя» (привязанность). Мы должны избегать этой ловушки, то есть искушений. Мы не должны слишком сильно любить своих детей. В то же время мы не должны забывать о том, чтобы обеспечить их едой и одеждой. Мы должны вести себя с ними так, как если бы они были чужими детьми.

Если мы будем проявлять к ним излишнюю заботу из эгоизма, это навредит им. Мы не должны попадаться в ловушку их майи-привязанности и становиться соучастниками их радостей и печалей».


Шри Нимбарги Махарадж придерживался подхода, согласно которому нужно сохранять отстранённость, находясь в гуще жизни.

С точки зрения современного западного общества его подход может показаться бесчувственным, однако в его взглядах на семейную жизнь есть доля правды, поскольку он старается принимать полноценное участие в жизни семьи и в то же время быть бдительным в отношении привязанности.

Возможно, это предостережение против того, чтобы баловать детей, и эта мысль глубоко запала мне в душу!


Его книга наставлений содержит советы о том, как работать, как относиться к работе, об опасности праздности и бесполезности беспокойства.

Он пишет о медитации во время работы в главе 49 под названием «Медитация во время работы руками»:

"Получив посвящение Садгуру в духовную жизнь, вы должны продолжать работать руками и повторять имя Бога в своём сознании. Работайте руками, медитируйте на Бога Хари, как на нить в паутине, следите за своим дыханием — вдохом и выдохом (то есть вплетайте имя Бога в каждый вдох, как паук вплетает нить в паутину).

Вы должны вести домашнюю жизнь, как рабочий, который всегда выполняет свою работу, думая о заработке. Точно так же вы должны искренне работать ради заработка, то есть зарабатывать достаточно денег, чтобы содержать свою семью, но всё это время вы должны размышлять о Боге.

Только тело должно быть занято работой, в то время как разум и душа должны быть полностью поглощены Атманом. (Шри Нимбарги Махарадж: Жизнь и учения, 1978: стр. 39)

Посвящение в мантру было и остаётся частью передачи, хотя акцент делается не столько на звуке, сколько на самой мантре, которая становится Богом.

Как я заметила во время своего визита к Шри Нисаргадатте Махараджу, посвящение в мантру по-прежнему было частью посвящения, которую он иногда использовал. Шри Нисаргадатта посвящал не всех, кто к нему приходил; я не знаю, по каким критериям он решал, кому дать посвящение в мантру.

Во введении к сборнику писем, написанных Бхаусахебом Махараджем, учеником Шри Нимбарги Махараджа, приводится объяснение, которое проясняет вопрос использования мантр:

Значение:

«Нама-йога» — это слово, специально придуманное нами для обозначения духовной философии и дисциплины Шри Махараджа. Он сам называл её Джняна-Марга, или Путь самореализации.

Однако мы используем «Нама-йогу» в двойном смысле. На самом деле, оба слова — «Нама» и «Йога» — имеют двойное значение.

«Нама» означает:
1) медитацию на Божественном Имени и
2) Божественность в действии.

Как и для многих других святых, для Шри Махараджа Нама (имя) и Рупа (форма) Бога были идентичны. Само имя было Богом. Йога означает духовный союз или осознание Бога.

В первом смысле Нама-Йога представляет Путь, в то время как во втором смысле она представляет Цель, поскольку медитация на Божественное Имя, при правильной практике, приведет к реализации видения и блаженства Господа." (Шри Бхаусахеб Махарадж: Жизнь и Нама-йога, 1978: стр. 4)


Эта цитата объясняет и превосходит по значению то, что Нимбарги имел в виду, предлагая медитировать на имени Бога.

Слияние Джняна-йоги и Нама-йоги передаётся по наследству, однако в наше время Шри Нисаргадатта Махарадж не всегда давал мантру тем, кто приходил к нему на даршан, он, казалось, предпочитал чистую Джняна-маргу.


Шри Нимбарги Махарадж, долго и усердно практиковавший как домохозяин, имеет множество советов о том, как правильно практиковать.

Он чувствует, что человек должен постоянно осознавать свое "Я", а это нелегко сделать, особенно если он вовлечен в повседневные дела, которые, как правило, требуют участия ума.


Хотя его тон несколько моралистичен, все же можно найти применимый совет в стихе 51 его книги "Боде Суд", "Отказ от забвения и жизнь в постоянном бодрствовании".:

"Пробуждение — это вспоминание Атмана,
а забвение — это не-вспоминание Атмана. Вспоминание Атмана легко делает любую работу святой и совершенной.

Невозможное становится возможным, а добро превращается во зло из-за забвения, и всё, что желается, делается, сообщается или слышится, становится пустым и бесполезным.

Итак, если вы всегда будете помнить об Атмане и непрестанно думать о Нём, всё будет в порядке, и вы достигнете покоя — Сва-стхаты.

«Сва» означает собственную форму, то есть Сварупу, а «Стха» означает «устойчивость», то есть Стхирату.
Если вы обретёте устойчивость в Себе, вы будете устойчивы везде.

Если вы избавитесь от забывчивости и будете непреклонны в стремлении помнить, жить в бескачественном Абсолюте, вы ни от чего не будете страдать в этом мире и достигнете освобождения в себе самом.

Поэтому вам следует медитировать, не теряя ни минуты, постоянно. Истинный смысл жизни заключается в вашем Атмане.

Всё, что делается без Атмана, без видения и памяти о Нём, бессмысленно, бесполезно и бесплодно. (Шри Нимбарги Махарадж: Жизнь и учение, 1978: стр. 87)


Шри Нимбарги Махарадж формулирует здесь несколько очень важных моментов, которые в равной степени актуальны как для западных искателей, так и для его учеников двести лет назад.

Говоря о том, что «вспоминание об Атмане легко делает любую работу священной и превосходной», он преображает повседневную жизнь всех, кто стремится оставаться сосредоточенным на Абсолюте, и подтверждает путь домохозяина.

Он повторяет это, напоминая нам:
«Если вы обретёте устойчивость в Себе, вы обретёте устойчивость везде».


Этот акцент проходит красной нитью через всю традицию и может быть отражён в словах Шри Нисаргадатты Махараджа в диалоге из первого тома, глава 26, 5 сентября 1971 года:


Вопрос:...Уже два с половиной года я путешествую, ищу, беспокоюсь. Я хочу жить хорошей, святой жизнью. Что мне делать?

Махарадж: Возвращайся домой, займись делами отца, позаботься о родителях в их преклонном возрасте. Женись на девушке, которая тебя ждёт, будь верен, будь прост, будь скромен. Скрывай свою добродетель, живи безмолвно.

Пять чувств и три качества (гуны) — это восемь ступеней йоги. А «Я есть» — это Великое напоминание (махамантра). У них ты можешь научиться всему, что тебе нужно знать. Будь внимателен, постоянно спрашивай.Вот и все.



В этом диалоге содержится множество наставлений, которые Шри Нимбарги Махарадж дал много лет назад, и они по-прежнему актуальны.

И снова «Я» — это махамантра, а вся жизнь — это ступени йоги.

Здесь Шри Нисаргадатта указывает этот путь молодому человеку с Запада. Возвращая нас домой, в мирскую жизнь, от которой мы стремились сбежать, он учит нас трансформировать чувства и гуны, открывая нам наше собственное чувство бытия, которое является непрекращающейся мантрой. Этот диалог обманчиво прост, но он содержит полное послание Шри Нимбарги Шри Нисаргадатте.

Продолжая историческую линию, мы обращаемся к Шри Бхаусахебу Махараджу, который при рождении получил имя Шри Венкатеш Кандерао Дешпанде (1843-1914).

Шри Бхаусахеб познакомился со Шри Нимбарги в возрасте 14 лет и получил посвящение в мантру от Шри Садхубуа по просьбе святого из Нимбарги.

Поскольку Шри Бхаусахеб происходил из касты дешастха-брахманов, а Шри Нимбарги Махарадж был лингая, Бхаусахеб столкнулся с противодействием как внутри своей семьи, так и за её пределами. Но это не помешало ему с энтузиазмом практиковать и пробуждаться под руководством Шри Нимбарги Махараджа.

Он пробудился и получил от Шри Нимбарги разрешение продолжить линию преемственности (Дешпанде, 1978: стр. 2).



Во введении к книге «Шри Бхаусахеб Махарадж: очерк жизни и Нама-йога», опубликованной Академией сравнительной философии и религии, мы находим больше свидетельств внутренней отстранённости и использования жизни в миру в качестве подхода к духовной практике.

«Отвергать и отрекаться от бесполезных вещей» — это его вайрагья [бесстрастие]. Чтобы достичь главного, мы должны отказаться от второстепенного.

Как и Шри Рамадас, Шри Махарадж выступал за внутреннее, а не внешнее отречение. Как и мудрец Васиштха, Шри Махарадж предпочитал «Антастйагу», отречение от ума.

Он советовал своим ученикам выполнять мирские обязанности с предельным усердием. Но он предупреждал их, что духовная дисциплина должна быть для них всем и вся в жизни и что она требует от них величайшей преданности. Поэтому, занимаясь повседневными делами, они не должны забывать медитировать на Божественное Имя. («Дешпандепа», 5-6).


Он был домохозяином, и некоторые из его наставлений содержатся в письмах, написанных его сыновьям. Он основал Матх [монастырь] в деревне Инчагири.

У него было несколько осознавших себя учеников, но Навнатх Сампрадая, по-видимому, разделилась на две основные группы: Шри Амбурао Махараджа, который был гуру профессора Р. Д. Ранаде (благодаря которому стало возможным появление большинства существующих работ о линии преемственности, а также о святых поэтах-маратхах), и Шри Сиддхарамешвара, который был гуру Шри Нисаргадатты Махараджа, Ранджита Махараджа и других.


Шри Бхаусахеб Махарадж писал своим сыновьям и ученикам о различных аспектах духовной жизни и практики. Его письма и учения были собраны в книге под названием «Нама-йога».

Как упоминалось ранее, составители и переводчики этой книги придумали термин «Нама-йога», хотя сам Шри Бхаусахеб Махарадж называл её Джняна-маргой.

Несмотря на то, что Нама-йога, по-видимому, была частью наставлений, полученных от Шри Нимбарги Махараджа, и Шри Нимбарги, и Шри Бхаусахеб намеренно сделали её практикой Джняны, то есть мудрости, поиска истины.


Шри Бхаусахеб сказал:

"Искатель должен жить в этом мире, как лист лотоса в озере, не касаясь его грязи. Он должен медитировать, занимаясь мирскими делами. Однако здесь он должен быть очень осторожен и никогда не становиться жертвой соблазнов, связанных с женщинами и золотом, принадлежащими другим.

Он должен довольствоваться тем, что даровал ему Бог, и неуклонно продолжать свою духовную садхану. Более того, он должен выполнять свои мирские обязанности с предельной тщательностью и усердием.

Он не должен пренебрегать ими из-за праздности. Он должен постоянно наблюдать за собой и анализировать своё поведение на каждом шагу и всегда вести себя благоразумно.

Безрассудство — источник страданий. Тем не менее, несмотря на всю нашу благоразумие, мы не должны забывать, что в конечном счёте побеждает только Божья воля. Поэтому мы всегда должны быть готовы подчиниться Его воле. Когда мы сталкиваемся с опасностями, мы не должны забывать о Нём и выполнять свой долг. (1978:P11-12)


Шри Бхаусахеб Махарадж в своей жизни делает акцент на однонаправленной медитации на Бога, он не считает, что нужно отстраняться от жизненных обстоятельств, но жить, используя эту медитацию в качестве цели:

"Человек должен поклоняться Богу, чтобы добиться успеха в мирских делах. Это сформирует его мирскую религию, полезную для мирской жизни. Но это ещё не всё.

Само по себе это не принесёт ему удовлетворения в жизни. С другой стороны, он должен встать на путь духовной религии и попытаться отождествить себя с Богом посредством должного поклонения.

Он должен научиться приспосабливаться даже к (неблагоприятным) местам и (трудным) обстоятельствам, в которых ему придётся жить по воле Бога, и ни в коем случае не прекращать размышлять о Божественном Имени... " (18)


Хотя нравоучительный тон Шри Нимбарги Махараджа и Шри Бхаушахеба Махараджа может показаться неуместным в XXI веке, приведённые выше советы будут полезны для размышлений любому современному мужчине или женщине.


Шри Бхаусахеб выводит нас за пределы двойственности духовного и мирского. Здесь он говорит как его потомок, Шри Нисаргадатта Махарадж:

"Мирская жизнь и духовная жизнь, двойственность и идентичность, осуждение и похвала — это пары противоположностей, в которых без помощи одной из них мы не можем понять другую.

Идентичность нельзя понять без двойственности; без осуждения ценность похвалы не будет осознана. Точно так же без помощи мирской жизни духовная жизнь не может быть должным образом осознана.

Мирская жизнь, без сомнения, предосудительна. Но её помощь совершенно необходима для достижения достойной похвалы духовной жизни. Мы должны осознать всё это должным образом и с помощью правильной практики медитации достичь любви и блаженства духовной жизни. (Нама-йога, стр. 183-184) (29)


Возникает вопрос, считает ли Шри Бхаусахеб мирскую жизнь предосудительной из-за того, что в неё так легко увязнуть в привязанностях и желаниях, или из-за того, что она отнимает так много времени и внимания?

Однако он подчёркивает, что «её помощь совершенно необходима для достижения достойной похвалы духовной жизни. Мирская жизнь обеспечивает финансовое благополучие и, более того, даёт возможность для отрешённости, сострадания и осознания Абсолютной природы всего видимого проявления.

Он даже показывает нам, что иллюзия, в которую мы погружаемся, — это всего
лишь Божья майя:

"Человек желает, чтобы Господь не бросал его — не опутывал его сетями майи. Но тщетно стремиться к этому. Даже Сам Господь воплощается в майе, играет в ней. Как же нам тогда освободиться от майи?

Находясь во власти майи, мы должны развивать преданность Господу, не поддаваясь влиянию майи. Тогда майя не сможет повлиять на нас.

Мы должны научиться участвовать в играх Господа, в майе Господа, как и Сам Господь. Мы никогда не должны забывать, что майя принадлежит Самому Господу. Тогда майя не будет нас беспокоить. (стр. 24) (36)

У Шри Бхаушабхи Махараджа, также известного как святой из Умади, были ученики-лингаяты, мусульмане и брахманы. У него была ученица по имени Шри Шивалингавва, которая была святой-поэтессой из касты джат. У него были ученики-хариджаны (неприкасаемые) и брахманы.

Один из этих учеников-браминов, Шри Багевади Махарадж, был духовным учителем Шри Б.Д. Джатти — бывшего главного министра штата Карнатака, вице-президента и исполняющего обязанности президента Индии.

По мере того, как в это течение приходило всё больше учеников, оно становилось всё более экуменическим. (Социология религии, Дабадд, стр. 60)



Согласно книге «Социология религии: пример Нимбарги Сампрадаи» К. Б. Дабаде,

«Шри Сиддхарамешвар Махарадж, гуру, родился в 1888 году в Патри, деревне недалеко от Солапура в Махараштре. Несмотря на то, что он мало учился, он заработал себе имя, работая клерком у известного торговца по имени Нараяна Дас в Биджапуре.

Он познакомился со святым из Умади через своего друга и получил посвящение.

Шри Сиддхарамешвар Махарадж принадлежит к касте Кунби. Каста Кунби обычно стоит ниже касты фермеров и военных, называемых маратхами» (Мандельбаум, 1972: 19).


Он много путешествовал по Индии, и у него были ученики из отдалённых мест. Говорят, что он посвятил в саньясу тысячи людей. Он знал маратхи, хинди, гуджарати, каннада и был искусным оратором. Говорят, что он достиг большой духовной высоты и распространял Веданту, как поведал святой из Умади, и покинул этот мир в Бомбее в 1936 году» (Дебадде, 1998: стр. 99).


В предисловии к «Главному ключу к самореализации» Шри Сиддхарамешвара также утверждается, что он был одарённым молодым человеком.

«Он не очень хорошо учился в школе, но был очень умным, сообразительным и проницательным во всём, что делал. Он всегда был очень прямолинейным и говорил вдумчиво. Он отвечал на каждый вопрос со всей серьёзностью.

В 16 лет, несмотря на то, что он был ещё слишком молод для работы, он устроился бухгалтером (мунимом) в фирму Марвади в Биджапуре. Он относился к работе серьёзно и ответственно. Таким образом, он стал успешным бухгалтером (мунимом) и обосновался в Биджапуре.

Здесь он встретил своего учителя Шри Бхаусахеба Махараджа, который построил монастырь (матх) в маленькой деревне Инчгири в индийском штате Карнатака в 1885 году. (1994: Пв)



Шри Нимбарги Махарадж умер в 1914 и в 1918 годах Шри Сиддхарамешвар Махарадж вместе с четырьмя другими учениками Шри Бхаушабхи решил отречься от мира. Он присоединился к своим братьям-ученикам и отправился в поломничество, популяризируя учение своего гуру. (Дабаде, стр. vi)

Тогда ему пришла в голову мысль, «что нужно выйти за пределы медитации, потому что медитация — это начальная стадия на пути к Изначальной Реальности».

Братья-ученики не согласились со Шри Сиддхарамешваром Махараджем, сказав, что их Учитель Шри Бхаушабха Махарадж не говорил им об этом. Он согласился с ними, но повторил: «Хорошо! Разве нельзя пойти дальше?»

Он решил отправиться в трудный путь самостоятельно, оставил их и вернулся в Биджапур, в свой дом. Он начал свою медитацию в биджапуре на возвышении, похожем на минарет (упли бурудж), сидя над старой пушкой и медитируя девять месяцев без перерыва.

Поскольку его Учитель учил его только медитации, у него не было альтернативы найти способ достичь Окончательной Реальности без медитации. Его усилия были, наконец, вознаграждены, и Учитель благословил его.

Затем он объяснил, что достичь Высшей Реальности можно с помощью Вихангам Марг (пути птицы), то есть с помощью понимания.

Это понимание может быть только тонким различением и отделением реального от нереального, что приведёт искреннего искателя к его истинной природе.

Сампрадая развивалась дальше.

Несмотря на то, что в Сампрадае все касты и джати (профессиональные группы) были приняты, за её пределами это было не всегда так.

Тот факт, что Шри Сиддхармешвар был кунби (Тукарам тоже был кунби и называл себя шудрой), беспокоил некоторых лингаятов.

К. Б. Дабадер сообщает, что «Шиваппа, ученик Сиддхарамешвара Махараджа, однажды посетил Сиддхагири мута. Он отправился в Сиддхагири, не надев «лингу» (фаллический символ), хотя и был лингаятом.

Местный гуру спросил об этом Шиваппу. Шиваппа ответил, что его духовный учитель дал ему сукшаму-лингу, которую нужно носить внутри. Услышав этот ответ, тот навёл справки о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и встретился с ним в Инчагири.

В ходе спора и обсуждения со Шри Сиддхарамешваром все сомнения его были развеяны, и Лингаят Джангам, принял Шри Сиддхарамешвара, Кунби по касте, в качестве своего духовного учителя.

Однажды была устроена процессия, во время которой Шри Сиддхарамешвар Махарадж должен был сидеть в Палаки.

Некоторые ортодоксальные люди были категорически против того, чтобы Лингаят Джангам Матхадипати из Сиддхагири принял Кумби в качестве своего духовного учителя и отправился с ним в Палакки. Тот на каком-то этапе был готов даже отказаться от должности Матхадипати.

Позже он смог убедить своих оппонентов в том, что в реальном духовном мире нет дискриминации по кастам, классам, полу, возрасту и т. д.» (1998: стр. 100)


Шри Сиддхарамешвар считал, что Истина должна передаваться простым, понятным языком. Он приводил примеры из повседневной жизни. Он выходил за рамки учения своего Гуру, чтобы сделать его более доступным для обычных людей.

С 1935 по 1936 год он делился своим путём с учениками и умер в 1936 году в Бомбее. Шри Сиддхарамешвар призывал к внутреннему отречению и придерживался недвойственного подхода:

"Этот мир подобен сну, и, следовательно, в этом мире-сне всё, что хорошо или плохо, Дхарма или Адхарма, добродетель или грех, нравственность, не имеет значения для пробуждения Я.

И поэтому отказ от всего этого
благоприятного и неблагоприятного, хорошего и плохого — всё это необходимо для познания себя. (Главный ключ, стр. 9)

Взяв за основу учение Шри Бхаусахеба, которое Шри Сиддхарамешвар называл «Путь Муравья» или «медленным путём», и сделав его более целесообразным, превратив в «Путь Птицы», он начинает использовать формы исследования, чем-то напоминающие «Самоисследование» Шри Раманы Махарши.


Шри Сиддхарамешвар Махарадж в «Главном ключе к осознанию», глава II, «Исследование четырёх тел в поисках «Я»», говорит:

"Каждый должен начать поиск этого «Я» в своём собственном центре, если он стремится его найти. Это «Я» никогда не будет найдено за пределами нас.

В каждом человеке это «Я» или «эго», чувство «моего» и обладания наполнено до краёв. Все действия в мире совершаются благодаря этому «эго» и чувству «моего».

Теорема принимается как данность всеми людьми, но совокупность действий может осуществляться даже без этого «я» или этого чувства «принадлежности»... (стр. 18)


Шри Сиддхарамешвар продолжает показывать своим ученикам, как они могут жить, выполняя свой долг, не думая о себе и своём «я», говоря:

"...Однако, если стремящийся понимает (интеллектуально), что это легче, чем пережить себя, он задаёт вопрос:

«После того, как познано «я» и оставлена гордыня, связанная с телом и умом, можно ли выполнять мирские обязанности?»

Сагуру, чтобы утешить его, отвечает:

«Дорогой, даже осознав полную бесполезность тела и ума, можно создать семью и завести детей, не испытывая гордости, связанной с телом и умом. За ними обоими можно очень хорошо ухаживать».

Все соответствующие обязанности, которые выполнялись ранее, могут быть добросовестно исполнены». (стр. 25)


Затем он продолжает и иллюстрирует, как медсестра с любовью, но бесстрастно заботится о своём подопечном, а управляющий — о собственности, за которую он отвечает (стр. 25).

Таким образом, семейная жизнь может стать возможностью стать самоотверженным и отстранённым.


В конце концов, невозможно отделиться от Абсолюта. Шри Сиддхарамешвар говорит:

"Какие бы действия ни совершало ваше грубое тело, какие бы мечты, желания, идеи или сомнения ни приходили вам в голову, всё это происходит ради этого Бога и для того, чтобы угодить Ему.

Если вы осознаете это, ваша работа выполнена. Все, что вы делаете своим телом или разумом, если вы скажете: «Мы не хотим этого делать», вы не сможете перестать это делать;

но что бы вы ни делали, исполнителем и наслаждающимся всеми вашими поступками является только Хари. Этот факт сам по себе должен быть признан в каждом движении." (стр. 54)


Это становится практикой само по себе, без отделения от жизни, без контроля над ней, но с пониманием того, что каждое сновидение, каждое действие происходит в Абсолюте и для Абсолюта.

Открывшись этой практике, не нужно физически отказываться от того, чтобы пребывать в Абсолюте. В разуме и теле нет места, где бы не преобладал Абсолют.

Когда у стремящегося не остаётся никаких сомнений и он обретает знание о Себе, он становится свободным.

Хотя это и так, но пока он не может испытать блаженство истинного освобождения.

Богатство — это одно, а радость от статуса после того, как разбогатеешь, — совсем другое.

Точно так же, если к джнани [знающему] не приходит чувство Единства со всем сущим, его знание не развивается и не распространяется, как скупое богатство богача, и он не может обрести блаженство Освобождения при жизни.

Даже если человек достигает знания о Себе, если он не испытывает чувства единения со всем сущим, бесстрашие не приходит к нему, в то время как «полное блаженство» — это только «бесстрашие».

По своей сути страх является сопутствующим признаком двойственности.

Страх — это очень большое препятствие на пути к блаженству, возникающему в результате освобождения. Поэтому после достижения знания о Себе стремящийся должен поклоняться Параматме, как описано выше.

Таким образом, сухое знание увлажняется преданностью.

Джалеби (разновидность сладостей), обжаренные в топлёном масле, становятся сочными и сладкими, когда их обжаривают и опускают в сахарный сироп. Точно так же Джняни обретает полноту жизни благодаря преданности после обретения знания.

Возможно, именно поэтому Шри Нисаргадатта продолжал свои духовные практики, наполняя свою Мудрость сладостью преданности