Дасбодх (в процессе перевода)

Три слова, прежде чем начать читать





"Дасбодх" -- священная книга Инчегири Сампрадайи -- был написан в 17 веке Свами Самартхой Рамдасом. Как любое Писание он рассчитан на самые разные уровни восприятия -- от буквальных наставлений для людей самых простых (как например сельских тружеников Махараштры 17 века) и до эзотерической мудрости для тех, кто углублен в мистику.



«Дасбодх» (Духовный путеводитель для ищущего) в переводе с маратхи означает «совет ученику», — это духовный текст XVII века, посвящённый бхакти (преданности) и джняне (познанию).

Он был устно передан святым Самартом Рамдасом своему ученику Кальяну Свами.

«Дасбодх» даёт духовные наставления по вопросам преданности и обретения знаний. Кроме того, он помогает отвечать на вопросы и находить решения, связанные с повседневной жизнью.

Это обширный сборник стихов, содержащий наставления о религиозной жизни, представленный в форме диалога между гуру и учеником.

Считается, что повествование происходило в пещере под названием Шивтар Гхал (произносится как «шив-тер-гаал») в районе Райгад в штате Махараштра.


Дасбодх предписывает путь преданности Богу, или «Бхакти-марг», и путь Знания, или «Джняна-марг», для освобождения.

С помощью знания Рамдас устраняет все сомнения и даёт понимание «истинного Я». Рамдас также раскрывает истинный смысл и значение «различения» и «отречения».

Можно написать целые тома, пытаясь описать всё, что содержится в этом тексте.

Автор опирается в том числе и на древние ведические тексты: на Веды, Шастры, Упанишады, Авадхута-гиту, Бхагавад-гиту, Рамаяну, Йогавасиштху, Гуру-гиту и Брахма-сутру, и это лишь некоторые из них. Но не ограничивается ими.

В основном в Дасбодхе представлен голос непосредственного опыта.
Всё, что Рамдас хотел поведать миру, он откровенно изложил в «Дасбодхе».

Дасбодх был популярен в Индии на протяжении многих лет. Только недавно он начал получать признание на Западе.

Дасбодх рекомендован Инчегери Сампрадаей, в том числе Шри Сиддхарамешваром Махараджем.

Каждый день в ашрамах этой традиции поют тексты из книги



Основные разделы Писания.

1. Хвалебные гимны
2. Признаки дураков
3. Оценка собственных качеств
4. Девять стадий причащения
5. Священная формула Всемогущего
6. Ищите Бога
7. Четырнадцать Брахм
8. Глава о Знании и иллюзии
9. Атрибуты и формы
10. Жизненное пламя мира
11. Во имя мира
12. Благоразумие и Отречение
13. Имя и Форма
14. Непрерывная медитация
15. Душа
16. Солнце и династия
17. Творение и Создатель
18. Многогранный
19. Обучение
20. Заключение

"Дасбодха" Самартха Рамдаса для тех, кто предан знанию

Бхагаван Рамана Махарши сказал:

«Единое становится тремя, трое становятся пятью, а пятеро становятся множеством;

т. е. чистое Я, которое является единым, становится посредством контакта тремя (саттва, раджас и тамас);

и с этими тремя начинают существовать пять элементов, а с ними и целая Вселенная. Это создаёт иллюзию, что тело — Истинное Я."


Дасбодха подробно объясняет эту иллюзию.

Она объясняет, как Единое кажется множеством и как множество снова становится Единым.

Иллюзия – это всего лишь вопрос объективизации.



Как сказал Шри Ранджит Махарадж:

"В мире нет ничего, кроме тебя самого.
Но когда ты, эта Реальность, пытаешься увидеть себя, ты видишь что-то другое."

Пространство проявляется, и Ты, Вездесущий и Неуловимый, появляешься как пространство. Ты немного объективировал Себя.

И по мере того, как Ты становишься более объективным, проявляется мир через наложение имен, форм и концепций на Безымянное и Бесформенное, в результате чего Ты начинаешь принимать себя за тело из плоти и крови.

Но все же, эта Реальность всегда остается Реальностью.


Позвольте мне объяснить некоторые из терминов, использованных в этом переводе.

Сначала есть Единое. Это ниргуна- брахман или, как сказал Махарадж, «Я не знаю, что существую» или «За пределами знания».

Затем есть это «всё».
На самом деле у него много имен.
Это сагуна-брахман или «Слово»,
или знание, чувство «Я есть».

Затем появляется «множество».
Это индивидуальный ум. Он создает мир из «многих» концепций, конструкций и воображений.

Это знание может быть осознано, когда понимаешь, что этот мир имен и форм, который видим перед собой, на самом деле является иллюзией, как в часто используемой аналогии со змеей и веревкой.

Индивидуальные умы создали индивидуальный мир имен, предпочтений и мнений, и поэтому "То, что Есть" очень сложно воспринять в чистом виде.

Средством от такой «слепоты», как объясняет Мастер, является "предание забвению".

Забыть всё, потому что ничто из того, что мы видим, не является истинным; это всего лишь конструкция наших умов.

Теперь, даже если это знание было осознано и есть опыт «Я есть всё, повсюду», всё же наша работа не закончена, потому что это знание было создано триадой Знания, Знаемого и Знающего.

Двойственность все еще царит, потому что здесь Знающий освещает Знаемое (Известное). И только когда всё известное отпускается, приходит осознание Знающего.

Осознать и быть Тем – вот смысл жизни, потому что "Там", после стольких дней, Ты наконец встречаешь Себя.

Это довольно упрощенное объяснение, и оно будет подробно рассмотрено в этом писании.

Может показаться немного пугающим, особенно в начале, когда вводятся эти новые термины, но, пожалуйста, просто подумайте немного и добавьте эти новые термины в свой словарный запас, и они станут вторым естеством, и вы получите богатство понимания. Это и есть Дасбодха.


Однажды Ранджит Махарадж спросил своего Учителя: «Что мне делать, Махарадж, когда тебя нет в Бомбее?»

Шри Сиддхарамешвар Махарадж сказал:

«Читай главу Дасбодхи каждый день. Дасбодха – это не просто композиция слов; это дверь в Вечное, если ты будешь изучать её внимательно».


Свами Рамдас сказал: «Мои дорогие преданные, не печальтесь, что не можете видеть моего тела и не можете слышать моего голоса, потому что Дасбодха – это моя свару́па (истинная природа)."

Она обладает этой силой, но её задача несколько трудна. Это не как роман. В романе слова формируют серию образов в уме.

Но Дасбодха говорит о вещах, которые очень тонки; о вещах, которые ни ум, ни чувства не могут постичь.

Её задачей является устранение этих образов, которые появляются перед умом. И хотя сложные понятия не облегчают чтение, их следует изучать внимательно и вдумчиво.

Мы должны войти в Суть, которую они пытаются передать, ведь чтобы узнать своё Я и Природу Творения, требуется больше, чем просто беглый взгляд.

Джон Норвелл, сентябрь 2015

ШРИМАТ ДАСБОДХА

Все, что Самарт Рамдас хотел сказать миру, он передал через "Дасбодху".

"Дасбодх" представляет собой компиляцию различных диалогов, которые происходили в течение ряда лет с 1659 по 1681 год нашей эры в последние годы жизни Самартхи Рамдаса.

Получив благословение от Господа Рамы, он написал "Старый Дасбодха", в котором чувствуется дух новизны, свежести, бесстрашия и искренности человека, совсем недавно обретшего Высшее Знание (индуистская религия в это время находилась в ужасном упадке в результате длительных войн с правящими моголами).

Через некоторое время он продолжил работу до 7-го Дашака, куда добавил Дашак, написанный им ранее, под названием "Дашак знания".

В течение всей своей жизни он продолжал писать для "Дасбодхи",
что составило еще 12 дашаков, которые были добавлены к 8 предыдущим, и окончательный том "Дасбодхи", каким мы его знаем сейчас, был подготовлен всего за 2 месяца до того, как Шри Самарт покинул свое бренное тело.


Согласно историческим свидетельствам, содержание этой книги изначально было продиктовано Самартхой Рамдасом своему ученику Шри Кальян Свами.

После этого копии текста были распространены по различным монастырям, основанным Самартой Рамдасом, где они были дополнительно обработаны и записаны некоторыми из его учеников для масс.


"Дасбодх" - это большой том, который состоит из двухсот глав, разделенных на двадцать основных глав, называемых Дашака, каждая из которых состоит из десяти глав, называемых Самаса.

В соответствии с традицией своего времени, он написал ее в форме Owi.

Общее число Ови - 7751.
Каждая Ови состоит из 4 строк.

Содержание книги очень простое, понятное и легкодоступное для понимания. Оно настолько простое, что иногда кажется прозой.

Оригинальный текст на маратхи был написан в поэтическом стиле, на котором не только говорили, но и обычно пели. Даже в наше время, во многих городах и деревнях штата Махараштра в Индии, "Дасбодх" по-прежнему поется каждый день.

"Дасбодх" - оригинальный текст в том смысле, что он не является комментарием к каким-либо санскритским книгам, которые были написаны до него. И хотя в книге многое подтверждается авторитетом Писаний, это в основном описание прямого постижения реальности.

Книга написана в стиле вопросов и ответов между Учителем и слушателями, среди которых были знающие ученики, знакомые с тонкостями учения Адвайта Веданты.

В конце книги он, как всегда, очень скромно, но в то же время искренне попросил читателей изучить, поразмыслить, проанализировать и исследовать себя, а не просто прочитать ее целиком!



Один из первых списков "Дасбодха" Свами Рамдаса, 17 век. Хранится в одном из ашрамов Инчегири Сампрадаи



"Джнянешвари" Джнянешвара, «Тукарам Гату» Тукарама, "Экнатхигатху" Экнатха
и "Дасбодх" Самарты Рамдаса многие считают маратхским эквивалентом четырех Вед, которые объясняют духовное знание и путь преданности.


"Дасбодх" является одним из основных духовных текстов, перед которым преклоняются сами мастера линии Сампрадая, к которой относятся такие Учителя как Сиддхарамешвара Махарадж, Ранджит Махарадж, Нисаргадатта Махарадж и другие.

И особенно Шри Бхаузехеб Махарадж, который основал "Инчгири Сампрадая", и благодаря которому этот текст теперь становится доступным за пределами штата Махараштра в Индии.


«Дасбодх» был переведен и опубликован американскими последователями Ранджита Махараджа, духовного учителя Инчегери Сампрадаи.



Ранджит Махарадж в своём интервью об Учителе Сиддхарамешваре Махарадже.

"На языке маратхи есть «Дасбодх», написанная 400 лет назад Рамдасом Махараджем. Это книга из нашей родословной, и по этой книге Сиддхарамешвара Махарадж читал лекции, когда был в Бомбее, в течение полутора или двух месяцев в году.

Он учил нас по четырем книгам.

Одной книгой был Дасбодх, другой была Йога Васиштха, еще одной была Экнатха, а четвертой была Саачара, написанная Шанкарачарьей, - "Бхагавад-гита".

Он начал со знаний из книги Рамдаса Свами "Дасбодх". Затем, чтобы отречься от мира, он использовал йогу Васиштхи, в которой Рама находился в состоянии смирения..."

Краткая биография Самарта Рамдаса

Рамдас был одним из величайших святых мира. Он был вдохновителем Шиваджи и современником Тукарама.

Самарта Рамдас родился в маленькой деревне под названием Джаамб, в районе Аурангабад штата Махараштра в 1608 году н.э., от Сурьяджи Пантха и Ренуки Баи в благоприятный день Рама Навами, день, который отмечается как день рождения Господа Рамы (воплощения Вишну).

Его семья принадлежала браминской общине в Яамбе, которая поклонялась Господу Раме и Солнцу на протяжении более десяти поколений. Давней традицией его семьи было отмечать годовщину рождения Господа Рамы, и так случилось, что в этот же день родился Самарта.

Ему дали имя Нараяна в честь Господа Вишну.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

У Нараяны был старший брат по имени Гангадхар, спокойный и послушный сын, в то время как Нараяна был озорным и любознательным. Есть много историй о том, как он играл в опасные игры, плавал и бродил в джунглях.

В возрасте пяти лет его учили санскритским молитвам из Вед, а также давали другие духовные учения.

Однажды он закрылся в комнате и начал медитировать о Боге. Когда его мать спросила его, что он делает, Рамдас ответил, что он медитирует и молится о благе мира. Его мать была удивлена ранним религиозным наклонностям мальчика и почувствовала себя счастливой.

Отец Нараяны был авторитетом в духовных учениях, и когда его старшего брата Гангадхару посвятили на духовный путь, Нараяна тоже попросил посвящение, но получил отказ.

Разочаровавшись, он замкнулся в себе и стал часто убегать в джунгли, чтобы часами медитировать.

Самая известная история о его ранней жизни о том, как мать настояла на женитьбе, когда Нараяне исполнилось двенадцать лет. Нараяна отказывался, но его мать была настроена решительно, и в конце концов он согласился.

На свадьбе он сел перед невестой. Между женихом и невестой был занавес. Однако, к концу церемонии, когда священники запели «Савадхан!», которое означает «Будьте бдительны!», он внезапно сбежал со свадьбы и покинул свою родную деревню.

В 12 лет, когда покинул Яамб, он отправился в город Насик на берегу реки Годавари и оставался там один в тихом месте под названием Такли.

Здесь он начал совершать интенсивное духовное покаяние с намерением получить благословения Господа Рамы.

Он повторял мантру Гаятри и мантру «Шри Рам, Джай Рам, Джай Джай Рам» в течение многих часов каждый день с раннего утра до середины дня, стоя по пояс в текущих водах реки.

Затем он ходил за подаянием. Сначала он предлагал собранную пищу своему Божеству Шри Раме, а затем принимал ее как прасад.

Он посещал религиозные беседы в различных храмах Насика и Панчавати, изучал санскрит и собственноручно переписывал Рамаяну Вальмики. Эта рукопись до сих пор хранится в коллекции Шри Дева из Дхублии.

Он считал, что важно иметь здоровое тело для успешной духовной практики, поэтому всячески поддерживал своё физическое здоровье.

Он прожил в Насике 12 лет, совершая покаяние, за что Господь Рама, воплощение Божества, благословил Нараяну своим даршаном.

Рассказывают, как он постился 21 день у порога храма Господа Рамы, чтобы получить Его благословения. Видя это безудержное стремление к Богу, сам Господь Рама открыл ему дверь и инициировал духовным знанием.

Рамдас не имел гуру в человеческом обличии, а получил посвящение непосредственно от Господа Рамы, поэтому люди стали называть его Рамдасом из-за его интенсивной духовной практики и большой преданности Господу Раме.

В 24 года он был уже хорошо известен как опытный сиддха, который обладал не только духовными способностями, но и идеальным здоровым телом.

В этом же время Рамдас отправился в путешествие по стране, чтобы самому увидеть как живут его соотечественники.

Во-первых, он хотел увидеть те условия, в которых люди были вынуждены жить под правлением жестоких могольских правителей, и во-вторых, он хотел привить индусам не только чувство глубокой духовной преданности, но и вдохновить их на борьбу за независимость и свободу от моголов.

В начале его путешествия произошло одно из приписываемых ему великих чудес: как он однажды наткнулся на мертвого брахмана по имени Гирдхар Кулькани, и как вернул его к жизни, окропив тело священной водой. Позже Уддхава, первенец Гирдхара Кулькани, стал учеником Рамдаса.

Также говорится, что одним произнесением имени Господа Рамы он вернул к жизни птицу, которую убил.

С 24 по 36 лет Рамдас много путешествовал по северу и югу страны, основывая храмы Ханумана и монастыри, некоторые из них существуют до сих пор.

В течение следующих двенадцати лет, Рамдас оставался на одном месте у берега реки Кришна.

Вскоре ему сообщили, что больная мать просит его вернуться домой. Когда он вернулся, у нее были проблемы с глазами, она практически ничего не видела. Рамдас вернул зрение матери, прикоснувшись к ее глазам своими руками.

Он недолго оставался с матерью, а затем продолжил свою миссию по восстановлению и возрождению индуистской религии в Махараштре.

Он построил ещё много храмов Ханумана, который является воплощением силы, преданности и интеллекта.

В это же время он получил несколько статуй Рамы, Ситы и Лаксмана из Ангапура и переместил их в Чапал, где построил храм для Господа Рамы.

Он основал также традицию празднования годовщины рождения Рамы. Праздник продолжает отмечаться в этом храме и по сей день.



Говорят, что Шри Рама приказал Рамдасу помочь делу Шиваджи, воплощению Шивы и основателя королевства Махараштра.

После того, как Самарта установил святыни Шри Рамачандры в Чампавати в месте под названием Синганвади Шиваджи стал учеником Рамдаса.

Шиваджи только что захватил форт в Торне и в результате своей встречи с Рамдасом был вдохновлён основать своё королевство как индуистское королевство.

Шиваджи возложил сандалии своего Гуру на трон и действовал как регент королевства по приказу и руководству своего Гуру и принял в качестве знамени флаг оранжевого цвета.

В стране Махараштра есть прекрасный и романтический случай о принятии Шиваджи флага Геруа и его правлении королевством от имени Святого Рамдаса.

Однажды Шиваджи увидел с террасы своего дворца, как его Гурудев Рамдас ходит по улицам со своей чашей для подаяний. Шиваджи был удивлен и не мог понять, почему его Гуру должен просить подаяние, когда он сам уже предоставил все свои ресурсы в распоряжение своего Гурудева. Однако садху трудно понять.

Поэтому Шиваджи позвал своего товарища Баладжи, написал небольшую записку и попросил его передать ее Гуруджи, когда он придет во дворец.

Около полудня Рамдас пришел во дворец со своей чашей, и Баладжи простерся перед Гурудевом и положил записку к его ногам. Вкратце, записка передавала, что Шиваджи подарил все свое королевство Гурудеву, и он смиренно просил благословения своего Гурудева.

Гуру улыбнулся и сказал Баладжи, что все в порядке. На следующее утро Рамдас посетил Шиваджи и спросил его, что он собирается делать с собой, поскольку он распорядился своим королевством.

Шиваджи простерся ниц перед Рамдасом и сказал, что он будет очень счастлив и будет считать себя благословенным, если он проведет свою жизнь в служении своему Гурудеву.

Тогда Рамдас сказал: «Возьмите эту чашу, и давайте отправимся в обход».

Итак, Рамдас и Шиваджи обошли Сатару, прося подаяние. Люди почтительно поклонились паре и дали им милостыню. Пара вернулась к реке. Рамдас приготовил ему простую еду, а Шиваджи отведал то, что осталось после того, как его Гурудев закончил есть.

Затем Шиваджи с улыбкой спросил своего Гурудева, что он собирается с ним делать, низведя его до нищего. Рамдас знал, что настала возможность дать напутствие и благословение для короля.

Рамдас попросил Шиваджи править королевством от его (Рамдаса) имени, взять Геруа Чаддар в качестве своего знамени и защищать его честь своей жизнью, и думать, что королевство не принадлежит ему, но относиться к нему как к доверенному лицу, которым нужно управлять справедливо и хорошо перед Богом. И так знамя Геруа пришло к Шиваджи.

В это время своей жизни Рамдас начал встречаться со многими молодыми людьми, а также с влиятельными людьми, чтобы вдохновить их работать за свободу, религию и поддержать сильное руководство короля Шиваджи.

Многие монастыри и храмы были уже построены и использовались для встреч и обучения во время войны.



Примерно в то же время Рамдас впервые встретил святого Тукарама. Число его последователей начало неуклонно расти.

Одним из самых известных среди его учеников был преданный по имени Амбаджи.

Однажды Амбаджи упал в глубокий колодец. Обеспокоенный, Самарта позвал его и спросил, в порядке ли он. Говорят, что Амбаджи выкрикнул из колодца: «Все хорошо по милости Махараджа!»

С тех пор, как он выкрикнул «калян», что означает благополучие, Рамдас дал ему имя Калян.

В исторических записях говорится, что именно Калян записал Дасбох, рассказанный Рамдасом в пещере, расположенной на склоне скалы в месте под названием Шивтаргал, которое находится недалеко от города-холма Махад в районе Райгад штата Махараштра.

Пещера в Шивтаргале считается священным местом, где были установлены статуи в натуральную величину Самартхи Рамдаса и Каляна, изображенного пишущим Дасбодх.

Праздники, которые привлекают толпы преданных и паломников, проводятся там и по сей день. Пещера в Шивтаргале - действительно красивое и святое место, которое стоит посетить.



Пути Рамдаса были весьма своеобразны. Он казался внешнему миру сумасшедшим. У него был небольшой лук. Он носил с собой большое количество камней, которыми он бросал во все, что видел. Людям, действительно заинтересованным в его учении, он давал мантру "Шри Рам Джая Рам Джая Джая Рам".

У Рамдаса было одиннадцать сотен учеников, из которых триста были женщинами. Женщины-ученицы также были проповедниками. Рамдас посылал своих учеников во все части Индии, чтобы распространять учение.

Рамдас был уникальным среди святых, потому что его учение не было сосредоточено исключительно на предоставлении духовных советов.

Он активно участвовал в политической деятельности, направленной на отстранение от власти жестоких моголов и на возрождение индуизма.

Рамдас вдохновлял жителей Махараштры отказываться от лени и мирских путей и вставать на путь преданности. Его призывы побуждали народ присоединяться к Шиваджи в борьбе против моголов и бороться за установление царства праведности и справедливости.

Позже, узнав о смерти своей матери, Рамдас вернулся в свою родную деревню Яамб в 1655 году.

После этого он познакомился с братом Шиваджи по имени Вянкодзи, который тоже стал его учеником. За это время его ученики стали исчисляться тысячами, и он основал ещё много монастырей и храмов.

В 1672 году Рамдас снова встретился с Шиваджи и провел с ним некоторое время, давая ему советы и знания о политических и административных делах, а также духовные учения и наставления для занятий духовной практикой.

В 1674 году цель Шиваджи была достигнута, и с участием Рамдаса он стал королём вновь созданного индуистского королевства.

Шиваджи пожертвовал Самартхе Рамдасу форт по имени Парали, чтобы основать постоянный монастырь, который был позже переименован в «Саджангад», что означает место, где собираются хорошие люди. Монастырь стоит там и сегодня и привлекает многих преданных и паломников.

Правление Шиваджи длилось всего 6 лет после официального установления, так как он скончался в 1680 году. Его сын Самбхаджи принял власть после смерти своего отца.



Существует известное письмо Рамдаса к Самбхаджи, которое считается важным историческим документом. Рамдас призывал Самбхаджи помнить своего отца, жить, править и не отступать от ценностей, которые Шиваджи поддерживал всю свою жизнь.

Рамдас продолжал быть в курсе всех событий, произошедших в королевстве, и призывал Самбхаджи противостоять попыткам военачальников Могола вернуть территории, которые они потеряли из-за Шиваджи.



Последние дни

Рамдас обычно предпочитал жить в лесу, где, как он говорил, у него была лучшая медитация.

В последние дни Рамдас посвятил свое время частично литературной деятельности, а частично — проповедям и привлечению людей к учению.

Литературные произведения Рамдаса, такие как Дасбодх, Маначе Шлок (стихи, обращенные к уму), Карунаштакас (гимны Богу) и Рамаяна (описывающая только завоевание Ланки Шри Рамой и победу над Раваной), очень популярны.

Именно в знак уважения к необычайному терпению и решимости Рамдаса в восстановлении индуистской религии в Индии люди назвали его Самартха (всемогущий) Рамдас, имя, которое он вполне заслужил.

Этот великий гуру Махараштры испустил последний вздох в 1682 году в Саджангаде, недалеко от Сатары, крепости, которую Шиваджи дал ему в качестве резиденции.

Рамдас повторил Рама Мантру на последнем дыхании. В момент его ухода из мира, ослепительный свет исходил от его тела, и Рамдас был поглощен образом Господа Рамы.



Последние наставления Рамдаса своим ученикам были такими:

«Не думайте много о своих телесных желаниях. Проводите сатсанг с преданными. Храните образ Господа Рамы в своем сердце. Всегда повторяйте имя Господа Рамы. Уничтожьте похоть, жадность, гнев, ненависть и эгоизм.

Увидьте Господа Раму во всех существах. Любите всех. Чувствуйте Его присутствие повсюду. Живите только для Него. Служите Ему во всех существах. Полностью и безоговорочно предайтесь Ему. Если вы всегда будете жить только в Нем, вы достигнете бессмертия и вечного блаженства».

Его дорогой ученик Кальян скончался вскоре после того, как прах Самарты был погружен в священную реку Гангу.

Общие представления об учении, содержащегося в Писании.

1. ВЗГЛЯД ШРИ САМАРТА НА ЖИЗНЬ


Шри Самарт всегда отстаивал точку зрения единства существования тела и Бога, или Парабрахмана.

Он опровергал идею двойственного существования, потому что, по определению, двойственность временна, а Единство - бесконечно.

В индуизме и Веданте эти два понятия широко известны как Сингулярность и
Дуальность.

Только из-за борьбы с иностранным правлением Рамдас сделал некоторую поблажку дуализму, иначе люди перестали бы воевать за свободу.

И хотя это противоречило его основной
философии, ему пришлось с трудом смириться с такой "поблажкой", поскольку обычному человеку требовалось очень много времени и усилий, чтобы понять суть учения о сингулярности и дуальности. Часто человеку это и вовсе не было нужно.

Таково было жалкое положение дел в преобладающей социальной среде, которое он очень хотел изменить.

Объясняя идею сингулярности, Шри Самартх использовал мышление современников, а говоря о повседневных делах, он разрушал предрассудки и вкладывал новый смысл в старые и привычные образы.



Чтобы понять философию Дасбодхи, каждый должен помнить его десять заповедей.

1) Шри Самарт не был автором из разряда самопровозглашенных мудрецов-пандитов. Он был святым, который обрел высшее знание благодаря усилиям и стал Един с Парабрахманом.

Он обладал огромным опытом во всех сферах жизни и поэтому из всего мирского он придавал первостепенное значение самореализации.

Его работы следует читать не полагаясь
на умозаключения, а выходя за их рамки, часто придется читать между строк.


2) Его философия человеческой жизни была окончательно определена еще до того, как он начал писать книгу. Несмотря на это, он изучил много других философов и искренне поделился об этом в начале "Дасбодхи".


3) Его философия напоминает философию тех, кто придерживается гипотезы сингулярности. Это не значит, что он окончательно оформил своё мировоззрение после прочтения литературы тех, кто верил в то же самое. Его учение основано на собственных выводах, вытекающих из обширного личного опыта.


4) "Дасбодха" - это диалог между Гуру и учеником. В каждой из Самас Шри
Самарт отвечал на один или несколько вопросов ученика.

Благодаря своей проницательности он предвидел, какие вопросы ученики могут задать по теме обсуждения, а затем разрешал их, внося ясность и понимание.

Он знал, что иногда повторяется, но позволял себе эту вольность на благо человечества, поскольку для достижения конечной цели было необходимо снова и снова выделять главное.


5) Цель, ради которой Шри Самарт написал "Дасбодху", заключалась в том, чтобы доступным языком объяснить, что такое Брахма, Атман, Бог, Майя или иллюзия, проявления Майи, видимая вселенная, цикл времени, жизнь, цикл рождения, смерти, перерождения и как этого избежать, истинное и окончательное знание, поклонение и все аспекты жизни на этой земле, а также взаимосвязи между всеми этими явлениями.


6) Он решительно выступал за поклонение как за самый лучший путь, ведущий к Богу, но в то же время его поклонение и вера никогда не были слепыми, напротив, они основаны на мудрости, которая объединяет духовность со здоровым образом жизни.


7) Шри Самарта в своей философии акцентировал внимание на понимание и здравый смысл, что редко встречается в трудах философов не только его времени, но и тех, кто был до и после него.

Только Спиноза, его современник из Европы, подчеркивал те же самые принципы, что было удивительным совпадением.

Шри Самарт буквально перевернул существующие представления о Боге и
"святых", которые приносили обществу больше вреда, чем пользы.

Он учил общество исходить из реального жизненного опыта, а не жить готовыми идеями.

Он любил повторять: “С помощью понимания и здравого смысла каждый может расширить свой кругозор, стать более любящим, что, в конечном итоге, приведет к истинному знанию и мокше”.


8) Шри Самартх достиг высочайшего пьедестала духовности, но при этом сочувственно относился к уровню
обычного человека, что совершенно очевидно в Дасбодхе.

Обычный человек стремится достичь Бога, боясь жертвовать своей семейной жизнью и деньгами. Поэтому Шри Самартх раскрывает способы достижения этой цели, не нарушая обычный ход жизни домохозяина.


9) Многие исследователи пытались выяснить причины, по которым индийское общество отстало. Шри Самарт после глубоких размышлений указал на две из них.

Первая, по его словам, - это неумелое и незрелое мышление, а вторая - отсутствие усилий. Он считает, что недостаток мудрости и праздность привели к такому положению дел, в то время как применение мудрости и неустанный труд - это способы исправить то, что до сих пор сбивало общество с пути истинного. Великий йог Ауробиндо придерживается того же мнения.


10) Он в полной мере осознавал ценность и силу духовной литературы и говорил, что те, кто будет читать Дасбодха и использовать способы, описанные в ней, избавятся от всех иллюзий, желаний, печали, они не только станут мудрее, но и смогут обрести истинное знание.

Те, кто был связан телом и его удовольствиями или чем-то еще, будут освобождены от них. Глупцы будут знать, как, по крайней мере, защитить себя, атеисты станут убежденными верующими, угнетенные почувствуют вкус благочестия, и в целом они
обретут вечный покой и блаженство и станут подходящими кандидатами на достижение Мокши.

Многие достигли высот духовности благодаря Дасбодхе.

2. ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

На земле существует бесчисленное множество форм жизни. Каждая форма обладает чувством бытия и, следовательно, некоторым подобием силы разума, но именно человеческий разум возвышается над всеми остальными.

Человеческий разум унаследовал мудрость тысячелетий. Мудрость дает человеку способность понимать, что имеет значение, а что нет, что вечно, а что недолговечно, что истинно, а что ложно, что одухотворено, а что нет.

Мудрость дает возможность следовать по пути осмысленного, вечного, истинного и одухотворенного.

В конце концов, человек приходит к пониманию, что единственная цель в жизни, - это стремление к Богу, Атману, Парабрахме.

Бога постигают, если используемые средства верны с духовной точки зрения и точны в применении.

Чувство свершения - самое приятное из всего, что может быть вообразимо или о чем мечтают люди.

Постичь Бога и слиться с Ним в Единое - это главная цель человеческой жизни.




3. ВАЖНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА

Экзистенциалисты считают этот мир окончательной истиной, в то время как приверженцы отречения говорят, что этот мир - иллюзия.

В первом случае человеческое тело
приобретает максимальное значение, поскольку испытать все удовольствия можно только через него.

В другом случае человеческим телом не только пренебрегают, но и питают отвращение, часто оскорбляют его и
делают предметом сарказма.

Шри Самарт утверждает, что оба эти подхода бессмысленны. Он считает, что, хотя человеческому телу придается слишком большое значение, факт остается фактом: это самая мощная машина, которую когда-либо видела Вселенная.

Он возражает против использования этого дарованного Богом тела во зло.

Шри Самарт говорит, что хотя Атман является самой могущественной сущностью, он не может проявить Себя без тела.

Поэтому каждый, кто занимается садханой, должен осознавать важность человеческого тела и правильно использовать его.

Не впадая ни в ту, ни в другую крайность, его следует использовать как средство
обретения высшего истинного знания и освобождения.




4. ПАРБРАХМА

Парбрахма - это высочайшая и совершеннейшая "вещь" во вселенной.

То, что обволакивает, содержит и присутствует постоянно в этом существовании, и даже то, что кажется несуществующим невооруженному глазу, о чем нет реального знания, Шри Самартх называет Парбрахмой.

Человек познает форму вещей через личный опыт, интерпретация которого производится силой разума.

В свою очередь, сила разума ограничена интерпретацией опыта, что является препятствием в приобретении Высшего Знания.

Наша мудрость в большинстве случаев ограничена наблюдаемыми вещами, она связана временем, местом, намерениями и это мешает распознать Атман.

Однако сила ума и мудрость теряют свои границы, они не подвержены времени и пространству, когда всё внимание направлено на Парбрахму.

Парбрахма - это Высшая Независимая Сила, Она неподвластна разуму и, следовательно, не несет ответственности за какие-либо действия или проступки.

Парбрахма лишена какой-либо формы, добродетелей, пороков, органов, сомнений, иллюзий, привязок, движений, действий или проступков, рождения, смерти, разрушения любыми средствами и находится вне времени, одновременно находясь повсюду во времени и пространстве, а также там, где время и пространство не существуют.

Проще говоря, Парбрахма находится за пределами любой фантазии или возможностей человеческого воображения.

Это самая грандиозная "вещь" во Вселенной, потому что вездесуща во всем, даже в самой маленькой из мыслимых форм, причём это единственное, что не подвержено никаким изменениям.

Хотя присутствует во множестве вещей, она все же одна и уникальна.

Одна и та же Парабрахма присутствует в неодушевленных и одушевленных предметах, созданные природой или человеком, не разделяя их на части.

Тот, кто хочет испытать Это, должен слиться с Этим, другого пути нет!

Это основа вселенной, и вселенная находится внутри неё. Тот, кто испытал Это, не может описать - неописуемо!

И все же остается открытым вопрос, как всё это происходит?

5. ИЗНАЧАЛЬНАЯ МАЙЯ

Святые всегда живут в свете Парабрахмы и знают Себя Им, а всю вселенную как Его выражение.

Обычный же человек воспринимает только вселенную и происходящие в ней события, прямая связь с Богом для них недоступна, они полностью поглощены своими представлениями и сомнениями относительно их истинности.

Следовательно, Майя - не что иное, как иллюзии. Переживания святых истинны, а иллюзии обычного человека не соответствуют действительности.

Для обывателя продолжают оставаться неразрешимыми вопросы: если существует только Парабрахма, как была создана эта вселенная, какова была ее причина, как она поддерживается и кто её разрушает?

Чтобы разгадать эту тайну, Шри Самарт описывает изначальную Майю.

Извечная Парабрахма едина, абсолютно свободна, не несет ответственности ни за какие действия, тотальна во всех смыслах и существует неизменно во веки веков.

Однажды у Парбрахмы возникло ощущение, что Он Есть и что это ощущение и есть Он, Парбрахма.

Это знание каждого из нас как олицетворение неопровержимого факта своего бытия.

Поскольку это чувство исходит от самого Парбрахмы, оно всегда остаётся незатронутым, даже в том небольшом промежутке времени, в течение которого оно возникает.

Это можно сравнить с небом, в котором, есть облака и различные виды ветров, но на небо все это никак не влияет.

Это чувство, которое испытывает Парбрахма, известно как изначальная майя.

У него есть два неотъемлемых начала.

Первое является абсолютно чистым осознающим началом, а второе означает высшую силу и многогранность.

Первое из них представляет Бога таким, каким Его знаем и о котором говорим.





6. МАЙЯ МНОГОГРАННА.

Три основных аспекта майи: реалистичность, искусность и изменчивость.

Майя проявляется в форме Земли, Воды, Огня (Света), Воздуха (Ветра) и Неба (Пространства, эфира, акаши), которые, согласно индуистской философии, называются пятью основными элементами жизни, или стихиями.

Все они образуют вселенную, которая является иллюзией, поскольку возникла из Майи.

Когда основные элементы возвращаются в свой Источник, вселенная разрушается и исчезает.

Если человек понимает основные принципы, стоящие за всем этим, он постигает природу Майи, после чего обретает благословение Бога и выходит за Её пределы, сливаясь с Парабрахмой.





7. ПОЧЕМУ ШРИ САМАРТ ПРИДАВАЛ ПЕРВОСТЕПЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ БОГИНЕ
ЗНАНИЯ

Богиня Знания - это не что иное, как изначальная Майя.

Существует два взгляда на мир: один из них ориентирован на себя, а другой - на Всеохватывающее.

В первом случае человек воспринимает себя как нечто отличное от мира, и, следовательно, мир является чем-то другим отдельно от него.

Самое забавное в этом то, что и наблюдатель, и наблюдаемое обладают одной и той же силой, хотя и иллюзорной.

В неживой материи сила проявляется в
в форме огня, электричества, звука, света и т.д. В живой материи - в форме жизни, мысли, идей, вожделения, страстного желания и т.д.

Незнающий человек может видеть эту силу только в виде проявлений, и не может видеть саму силу, потому что он слеп к ней, поскольку придерживается точки зрения двойственного существования Атмана и тела.

Те, кто придерживается теории единого существования, напротив, способны ощутить, прочувствовать, увидеть её внутренним зрением, потому что знают, что эта сила - не что иное, как другая форма Богини Знания, причины существования этой вселенной.

Она присутствует во всех живых и неживых существах как функционирование бытия.

Когда человек пытается преодолеть иллюзию и начинает поиски истинного знания, он достигает определенной стадии, на которой ему приходится забыть о своем существовании, и тогда поиски прекращаются.

В это время сама Богиня Знания
помогает этому человеку. Её силу испытывают на себе все, кто действительно стремится к истинному знанию.

Духовность - это, по сути, игра Богини Знания. Она в образе Гуру помогает ученику во всех трудностях на пути.

Постоянно помнить о ней - вот смысл жизни садхака.

Она заботится о святых, как их мать, и именно поэтому святые так бесстрашны. Она является для них неиссякаемым источником энергии.

Хануман - это живая форма силы Господа Рамы, поэтому во всех аспектах жизни Шри Самарта Хануман занимает особое место.

Шри Самарта считается реинкарнацией Ханумана, и именно поэтому мы
должны оценить силу Шри Самарта.




8. НЕДОСТАТОК ЗНАНИЙ И УМЕНИЙ

Шри Самарт говорит, что в этом мире есть два типа людей: те, кто обладает знаниями, и те, кому не хватает знаний.

Есть две подкатегории людей, которым не хватает знаний. Первые - это те, кто вообще не ориентирован на познание своего истинного "я", это люди глупые, полные пороков и праздные, а вторые ориентированы на познание и это является их главной целью.

Вторые, хотя и стремятся к Парбрахману, все же они связаны ограничениями, заключающиеся в неверном восприятии себя, что они есть кто-то: мужчины и женщины, мудрецы и преданные, что они исполнены долга поклоняться божественному, либо должны стремиться к абсолютным добродетелям.

То, что мы называем знанием в различных областях, на самом деле знанием не является, знание Реальности - это знание Себя, остальное - всего лишь иллюзия.

Когда ощущение, что я - тело, уступает место ощущению, что я - это Парабрахма, человек преображается до состояния обладания истинным знанием, но когда даже это чувство проходит, то остаётся всепоглощающие радость и полное блаженство.

Это и есть Окончательное Знание.

9. МОЖНО ЛИ ОПИСАТЬ БОГА?

Описания всегда относительны. Парбрахма - это единственное, что не поддается описанию, поэтому было бы крайне неправильно относить к нему что-либо вообще.

Единственными исключениями, которые могут быть сделаны из этого правила, являются три указателя, а именно: истина, ясный ум, который никогда не колеблется, и блаженство.

На Парбрахму ничто не влияет, она нерушима, её невозможно хоть как-то объективировать.

Это Истинный Субъект, Первопричина всего знания, это Невидимое Знание.

Он совершенен, в Нём нет недостатка,
Он включает в Себя всё, и поэтому наполнен блаженством.

Парбрахму вне описаний называют Парбрахма как таковой, а то, что с описаниями, называют Богом. Одно является выражением другого, и наоборот.

От Парбрахмы произошел первый Омкар.
Это символ Начала Начал, источника всего сущего, всего проявленного знания.

Омкар является Неизменным Словом.

Если взглянуть на Парбрахму с точки зрения порождаемых им сил, то кажется, что Он обладает описаниями, ведь Он - Бог, обладающий всеми известными и неизвестными качествами.

Поэтому легко понять, что Бог или Парабрахма необходимы для сотворения и поддержания Вселенной, но они не нуждаются в ней, чтобы быть.




10. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МИР ИЛЛЮЗИЕЙ?

Когда мы смотрим на мир, наше видение искажено идеей разделенности всех объектов. Такое видение - ложное, в нем нет единства, только сплошные конфликты.

Тем более, что мир, который мы видим и описываем, - это лишь очень малая часть Вселенной; она ограничена временем, местом, и кажется состоящей из материи.

Обычный человек никогда не сможет представить себе весь мир целиком; но у него есть свое собственное
представление о нём, состоящее из кусочков информации.

Такое представление ограничено, неполно, искажено, приукрашено личным отношением, проекциями и поэтому не может считаться истинным.

Часто задают вопрос о том, существует ли этот мир или нет. Самарт говорит, что существует, иначе вопрос является
ли он иллюзией, не возникал бы.

Как он существует и что является первопричиной его существования, - остается только догадываться.

Рамдас говорит, что мир является реальностью только как отражение
Парбрахмы.

Если человек не понимает, что является реальным, а что нет, то у него создаётся иллюзорное представление о мире как о мире материальных объектов, подверженных разрушению и смерти.

Это само по себе страдание, так как мы думаем, что всё, включая нас самих, подвержено разрушению.

Следовательно, я временен и не совершенен, а все мои знания относительны.

Несмотря на осознание этого факта, люди все равно желают счастья, но, не зная, где его искать, продолжают обращаться к бренному. Разве это не иллюзия?

Так что же плохого, если кто-то укажет, что ожидания чего-то от мира временных объектов, - ложь и иллюзия?

Правда, что существует нечто, называемое вселенной, но это иллюзия, что оно может принести полное удовлетворение и счастье.

Эта дилемма и отсутствие ясности в мышлении приводят к обесцениванию жизни, к разочарованию.

Мы не осознаем истинной формы вселенной, а то, что осознаем, не является истинной формой.

Наш разум - это инструмент, позволяющий нам осознать иллюзорность всего и обрести Высшее Знание.

Какие бы гипотезы ни выдвигал интеллект, они основаны на фактах, предоставляемых органами чувств, которые также ограничены своим же восприятием. Поэтому ссылаться на подобную информацию о Вселенной не стоит.

Итак, используя интеллект, человек не может получить полное, подлинное и завершенное знание о Вселенной.

Поэтому нет ничего плохого в утверждении, что этот мир - иллюзия.

Забавно, что человеческий разум может задавать элементарные вопросы о мире, но не может дать никаких удовлетворительных ответов или объяснений.

Любая живая форма связана смертью и недостатком знаний. С другой стороны
Вселенная безгранична и полна знаний.

Размышляя о Вселенной, человек склонен навязывать ей свои собственные проекции, что приводит к неполным или нелогичным предположениям, и это также является весомым доказательством того, что мир - иллюзия.

Чтобы по-настоящему понять этот мир, человек должен полностью изменить
свой кругозор, своё понимание, свое видение.

11. ВСЕЛЕНСКИЙ РАЗУМ

Вселенский разум не имеет какой-либо собственной формы, но для поклоняющегося, по мере продвижения в садхане, он становится видимым в его высшей абстрактной природе.

Святые и мудрецы сумели придать вселенскому разуму узнаваемую форму, позволяющую обычному человеку прийти к пониманию.

Когда человек избавляется от привязанности к телесным ощущениям, он начинает развиваться и погружаться во вселенский разум. Когда садхана достигает своей высшей точки, он исчезает.

Вселенский разум способен делать все, что угодно, но способность к созиданию ему не присуща.

Каждый, кто занимается садханой, должен помнить это.

Делать нужно все, но не нужно считать себя деятелем. Вера, что Парбрахма - причина всего и вся, сильно помогает.

Шри Самарт не раз упоминал об этом в "Дасбодхе".

Он говорит, что только те, кто выполняет свою садхану без каких-либо ожиданий и не причиняет никому вреда, могут считаться искренне стремящимися к Богу.




12. САДХАНА ПОЗНАНИЯ САМОГО СЕБЯ

Наш ум по привычке принимает любую информацию, которую преподносят ему чувства, ни в чем не сомневаясь.

А чувства говорят, что все, что видим как мир и Вселенную, - истинно. И это принимается естественным образом как само собой разумеющееся.

Мы никогда не задумываемся, поскольку ум всегда устремляется к ярким вречатлениям.

Мы забываем, что истинная сущность (Атман) невидима, это мельчайшая из
мельчайших "частиц", и это она является свидетелем всего, что происходит во Вселенной.

Поэтому нужно стараться не увлекаться видимым, а сознательно прилагать усилия к тому, чтобы обратить внимание своего ума на Атман.

Когда этого не делаем, то верим в несуществующую вселенную, которая является всего лишь мифом и иллюзией.

Инструментом для изменения нашего восприятия является понимание.

Здесь следует упомянуть об одной очень важной детали.

На земле жило много великих философов, но мало кто придавал мудрости и пониманию большое значение. Упомянем некоторых из них.

Первым из них был Господь Кришна, который рассказал об этом в Бхагавад-гите.

Затем великий Мудрец Капилачарья сформулировал и объяснил Санкхья Даршану (своё учение она строит, основываясь не непосредственно на Ведах, а на независимом опыте и размышлении).

Третьим был римский философ Плотин, умерший в 270 году н.э., а четвертым - Ади Шанкарачарья, возродивший индуистскую религию и покинувший свое бренное тело в возрасте всего 32 лет
в 810 году н.э.

Великий философ Спиноза, умерший в 1677 году, был пятым, а Шри Самарт - последним.


Вера Шри Самарта в мудрость непоколебима и абсолютна, поэтому он утверждает, что у человека при правильном понимании возникает возможность познать Парабрахму, причём без каких-либо усилий.


Каждый может обрести мудрость, если у него есть одно или все из трех следующих качеств.

1) Он должен был совершить святое дело в прошлой жизни, и благодаря этой заслуге в этой жизни он осознает иллюзорность самой жизни, что приводит к познанию самого себя.

2) Он пережил величайшее горе в мире, с которым приходится сталкиваться немногим, из-за чего жизнь приедается и теряет краски, внимание обращается к духовности, чтобы познать свое внутреннее "я" и обрести покой.

3) Он находится в обществе Святых.
Как только возникает возможность быть со святым, нужно прильнуть к нему как его неотъемлемая часть, которая может привести к самореализации.

Только в компании Святых можно услышать, что всё иллюзия, кроме Атмана. Впитав эту мудрость, человек автоматически склоняется к познанию себя.

Именно по этой причине Самарт настаивает в Дасбодхе, что человек должен проводить как можно больше времени, слушая Святых.

Однако, учитывая превратности и неопределенность жизни, не каждый может постоянно находиться в их обществе, поэтому Самарт советует, по крайней мере, попытаться изучить послание, которое они передают в своих книгах.

Далее он добавляет, что простого чтения
проповедей недостаточно, только попытки применять их на практике в повседневной жизни принесут желаемые результаты.

13. ЖЕЛАНИЕ БОГА

Когда способность к распознавания того, что является Атманом, а что нет, полностью усваивается, то видимое осознаётся как иллюзия.

Тогда человека влечет к реальному, он начинает стремиться к постоянному осознаванию самого себя, которое приносит ему доселе неведомое блаженство.

Как только возникают первые проблески блаженства, преданный хочет его навсегда, потому что чувствует, что без него все в этом мире ничего не стоит.

Он понимает, что до сих пор напрасно растрачивал свою жизнь, гоняясь за иллюзиями, и сильно желает приблизиться к Парабрахме.

Затем приходит чувство отстранённости от всего, кроме истины. На этом этапе человек должен изо всех сил стараться достичь самореализации, желать увидеть мир как он есть и стать его частью.

Тогда Бог автоматически следует за ним. В этом корень настоящего поклонения.

Понимание позволяет отрешённости от всего, кроме истины, и поклонению гармонично сочетаться друг с другом.

Отсутствие стремления к видимому - вот суть отречения, желание быть как можно ближе к Богу - вот суть поклонения.

Это легче сказать, чем сделать.
Требуется понимание и постоянная садхана.





14. СОСТОЯНИЕ ТЕХ, КТО СОВЕРШАЕТ САДХАНУ

Хотя Шри Самарт так непоколебимо верит в мудрость и здравый смысл, это не мешает ему верить в реализацию так называемого абстрактного "Я", Атмана, или Высшего Атмана, то есть Парабрахмы.

Он был непреклонен в своей вере, пока не получал доказательств того, во что верил!

Трудно понять его видение с точки зрения полета фантазии и воображения. Чтобы получить реальное переживание
Парбрахмы Шри Самартх советует постоянно следовать пути садханы.

Садхана - это очень сложная форма поклонения, которой нужно упорно учиться. Единственный человек, который может научить вас, как это делать, - это Гуру.

Один из комических парадоксов человеческой жизни заключается в том, что приходит время, когда есть много авторитетных людей, готовых дать наставления, но не хватает учеников!

В любом случае, садхана состоит из двух частей. Одна из них внешняя, а другая внутренняя.

Выполнение религиозных ритуалов, чтение духовных книг, слушание Святых и постоянное повторение имени Бога или Гуру - это внешняя форма садханы.

Молитва, обращенная к Богу, должна быть такой:

“Господи, Ты сама реальность, а я нереальный. Твое желание - это мое желание. Я - иллюзия, Ты - ви́дение. Ты создал меня, Ты поддерживаешь меня, и Ты будешь заботиться обо мне даже после моей смерти, я ничего не делаю, но Ты делаешь всё через меня”.

Частота этой молитвы должна быть увеличена до максимально возможного уровня, все решения и поступки в вашей жизни должны быть предоставлены Гуру или Богу, и жить только ради этого.

Это - внутренняя форма, или стержень, садханы, самая важная часть садханы в духовности.

Человек должен тренировать свой ум, который по своей природе всегда блуждает снаружи, он должен исследовать внутри себя, что требует предельного контроля над умом, который, в свою очередь, достигается непоколебимым терпением к его сдерживанию.

Тот, кто может делать это по своему желанию и действительно постоянно практикует, называется Садхаком.

Садхак, который практикует с
благословения Гуру, в конечном счете получает плод самореализации.

Это прекрасно и наглядно описано Шри Самартом.

Он говорит, что в процессе самореализации видимое тело Садхака остается таковым для других, но для него оно недоступно для Вселенной.

Опыт самореализации выходит за рамки любых фантазий и, следовательно, не описуем. Это может звучать абсурдно, но так оно и есть на самом деле.

Истина не связана ничем, это самая маленькая (поскольку она не видима невооруженным глазом) и в то же время самая большая вещь во Вселенной. Она охватывает все.

Только Гуру и вы, благодаря его благословениям, способны постичь, в противном случае это находится за пределами компетенции чьих-либо сил, какими бы могущественными они ни были.

Садхак постигает Бога благодаря последовательному изучению и садхане.

Вначале, когда Садхак начинает практиковать, он отличается от Бога, но в конце разница исчезает, и он сам становится Богом.

Несмотря на это, Садхак знает, что он достиг этой стадии благодаря неимоверным усилиям под руководством Гуру, без которого это было бы совершенно невозможно.

Поэтому это достижение вместо того, чтобы сделать его высокомерным, делает его более скромным!

15. СОСТОЯНИЕ НАИВЫСШЕГО БЛАЖЕНСТВА

Человек перестает быть связанным, освобождается от превратностей
судьбы и проблем, с которыми ему приходится сталкиваться в течение своей жизни, либо благодаря хорошей карме и заслугам, которые он обрёл в
предыдущей жизни, либо из-за непосредственного общения с великим мудрецом или святым.

Когда человек постоянно находится в контакте со Святыми, он знает, как достичь состояния самореализации.

Достигнув этого знания, он всегда должен стараться помнить о самореализации, думать о ней, глубоко размышлять, потому что мудрость пока еще не проявлена.

Затем он преданно и неуклонно следует по пути, указанному Гуру, и когда Гуру удовлетворен результатом садханы ученика, он подсказывает, что тот уже готов к реализации и чтобы оставаться в своей естественной природе.

Садхак в конце концов оставляет позади стремления к постижению истины и блаженства, все свои сомнения и начинает практиковать йогу, т.е. пытается оставаться в состоянии самореализации как можно дольше.

Пока ему ещё необходимы усилия, он должен понимать, что не готов к этому этапу.

То есть все эти вещи уже должны происходить с ним естественно и
без усилий. Как только это будет достигнуто, он должен быть уверен, что находится на стадии Сиддхи (Достижения).

Внешне Сиддха ничем не отличается или не может отличаться от других, но в глубине души его видение сосредоточено на Брахмане и он не ведает ни о чем другом.

Шри Самартх говорит, что у Сиддха нет другого занятия, кроме как оставаться в том состоянии, которое дарует высшее блаженство.

Познавший природу всего никогда не сердится, потому что знает, что его блаженство никто не сможет потревожить. Он никогда не расстраивается, так как лишен эгоизма.

По мере того как исчезает иллюзия, что все видимое истинно, исчезают страх, слава и порицание, горе и похоть, гордость и ненависть.

Поскольку у него исчезает чувство обладания собственным телом, он подчиняется судьбе и до самой смерти посвящает свою жизнь на благо мира.

Шри Самарт говорит, что как нельзя разделить реку, которая слилась с океаном и стала океаном, так и Сиддха с Брахмой, стали Единым Целым.




16. ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА ЧЕЛОВЕК ПОСТИГАЕТ БОГА?

Исходя из собственного опыта, Шри Самарт утверждает, что Атман и
Сила, стоящая за жизнью, являются причиной этой вселенной.

Проявлениями индивидуальной жизни
являются различные формы, тогда как проявлением вселенской жизни является сам Бог. Если бы не было Бога, не было бы и жизни.

Бог и другие живые существа - это всего лишь две стороны одной медали, которые
бесконечно влюблены друг в друга и оба жаждут общества друг друга. Одно без другого не существует.

Индивидуальная форма жизни обладает меньшей силой, она является неполной, ограниченной, видимой, не осведомлённой и зависимой, а потому всегда имеющей цель перед собой по достижению того, чего не хватает.

В то время как Бог является самым могущественным, совершенным, бесконечным, беспредельным,
непознаваемым, обладающим полным знанием и абсолютно свободный.

Бог создает вселенную и живет даже в самой маленькой ее части. Он - первопричина вселенной.

Если Он - наш Творец и находится внутри каждого и никогда не покидает нас, то что же стоит между нами и Богом?

Именно наш разум служит завесой между нами и Ним. Наш разум создаёт все иллюзии, включая ту, что я - это тело, а тело - это я. Это само по себе является препятствием для осознания Бога внутри себя.

Наш индивидуальный разум должен объединиться со вселенским разумом, и мы должны приложить сознательные усилия для этой трансформации.

Когда наш разум станет очень чистым, необусловленным и лишенным каких-либо пороков, тогда он сможет слиться со вселенским разумом и стать знающим.

Постоянно помня о Боге, мы даём толчок
скрытым силам нашего разума, которые позволяют нам легко объединиться со вселенским разумом.

В этот момент жизнь индивидуальной формы исчезает и он сам становится Богом!

Человек знает, что он - Парабрахма, занимающий всю вселенную! Именно это, и ничто другое, является постижением Бога, именно это происходит, когда человек видит Бога!

17. ОРГАНИЗАЦИЯ ЛЮДЕЙ

Любой человек является неотъемлемой частью общества от рождения до смерти.

Социальная жизнь регулируется моральными и этическими ценностями. Для этого создаются общественные организации, которые следят за их соблюдением.

Возьмем, к примеру, храмы. Все храмы на этой земле создаются, чтобы научить людей безусловно любить других и поклоняться Богу.

Не все те, кто ходит в храм, могут следовать этому, но некоторые могут, и это служит цели.

В любом обществе число эгоистичных людей больше, чем число бескорыстных.

Обычный человек живет ради удовлетворения своих желаний и похоти, становясь жертвой таких пороков, как гнев, ревность, жадность, крысиные бега, коварство и назойливость.

Обычные люди постоянно борются, конфликтуют, что приводит к нестабильности снаружи и отсутствию душевного спокойствия внутри.

Святой, постоянно переживающий Бога, избавлен от подобных перипетий, он умиротворён и спокоен, поэтому способен бескорыстно любить всех и наставлять на путь истинный.

Для этого он старается окружающих его людей объединять в группы единомышленников.

Общество, в котором люди думают, что они сами по себе, постоянно находится в состоянии конфликта, но если они объединены одной целью, где чувствуется единство не только взглядов, но и единство в Боге, то такое общество естественно процветает.

Эти организованные группы и общины очень могущественны, и каждый их член может жить в обстановке бесстрашия.

Шри Самарт хочет, чтобы люди были организованы именно таким образом в духе единства всех со всеми.




18. СВЯТОЙ, КАКИМ ЕГО ВИДИТ ШРИ САМАРТ

Никто не становится бескорыстным, просто говоря, что он служит
людям. Чтобы избавиться от эгоизма, нужно избавиться от похоти и желаний.

Этого никогда не произойдет без
поклонения Богу. Поэтому человек, который хочет быть бескорыстным организатором людей, должен
находиться под покровительством Бога.
Этот Бог - не что иное, как Атман внутри него.

Шри Самарт уверяет, что, при постоянном памятовании и настойчивой садхане, Богу очень легко угодить.

Никогда не следует забывать, что Бог - это не что иное, как Атман, который пребывает во всем.

Из этого следует, что если человек хочет угодить Богу и слиться с ним, он должен любить всех и вся с одинаковой силой.

Кто способен отказаться от чувственных удовольствий своего тела, тот очень быстро реализовывает себя; такие люди получают право от самого общества давать советы, проповедовать и направлять его по всем вопросам.

Шри Самарт называет таких людей
Святыми.

Обычный человек глубоко погружен в заботы семейной жизни. Даже если ему удаётся быть счастливым в одной области, он сталкивается с другой проблемой и растущим беспокойством, и этот цикл продолжается бесконечно.

Человеку в основном трудно приобщиться к духовности, приходится прилагать серьезные усилия, чтобы стать на духовный путь.

Для него практически невозможно помнить о Боге, пока он ведет семейную жизнь. Поэтому нужно создать атмосферу, в которой он мог бы это воплощать в повседневной жизни.

Вначале понемногу, но постепенно наращивать памятование, вплоть до того, чтобы помнить о Боге постоянно.

Такую атмосферу можно создать с помощью религиозных ритуалов, богослужений, паломничества и общения со Святыми.

Святые должны быть способны вдохновлять людей своим примером отрешённости от всего мирского, и безграничной любви к Богу.

Такой Святой - идеал для общества, он живёт только во благо ему, указывая путь избавления от иллюзий и страданий.

Единственная причина, стоящая за всеми его поступками, - это счастье людей и поклонение Богу. Он разделяет горе других и радуется их достижениям. Он всегда готов прийти на помощь, когда возникает необходимость. Он делает общество мудрым, не нанося никому вреда.

Ничего не ожидая, он просто призывает общество поклоняться Богу. Его поступки соответствуют его речам. Он должен пережить все на собственном опыте, а затем рассказать об этом другим.

Он достаточно умен, чтобы распознать людей с корыстными интересами, и обладает достаточной мудростью, чтобы направить их на путь истинный.

Даже организуя людей таким образом, он никогда не теряет своего сокровища
самореализации и время от времени находит время уединиться.

Он достаточно хитер, чтобы поддерживать тонкий баланс между повседневной жизнью и духовностью.

Шри Самарт говорит, что он не должен иметь много славы и признания, но и не должен жить без них. Он не должен вечно жить среди людей, но и не должен вечно жить в лесу. Он не должен разглашать все тайны, постоянно болтая, но и не должен молчать.

По мнению Шри Самарта, руководить обществом - очень трудная работа. Чтобы добиться успеха в этой области, требуется особое настроение. Тот, у кого этого нет, не должен стремиться руководить.

19. ФИЛОСОФИЯ ШРИ САМАРТА, УПОМЯНУТАЯ В "ДАСБОДХЕ"

Творчество Шри Самарта, как и творчество любого великого человека, многогранно.

Значение некоторых трудов имели временный характер, поскольку соответствовали потребностям эпохи, в которую он жил.

Другие же были ориентированы на вечные ценности и предназначались для возрождения нравственности и духовности. Эти работы не только выдержали испытание временем, но и с течением времени их ценность возросла.

Шри Самарт основал множество общин,
подготовил духовных наставников, воздвиг храмы Ханумана, утвердил праздники, много написал о проблемах, с которыми сталкивается каждый, и о пути их преодоления. К сожалению, в наши дни все это отправлено в исторические и культурные архивы.

Как бы там ни было, "Дасбодха" остается маяком света для людей, которые хотят жить полноценной жизнью. Она остается вневременным чудом литературы.

Шри Самарт придерживался мнения, что философия, которая не исходит из жизненного опыта и не объясняет смысла жизни, бесплодна.

Дело в том, что жизнь - это непрерывный процесс, но человеческая жизнь лишена целостности и полна препятствий из-за непонимания цели человеческого рождения. Это главная причина страдания.

Человеческое тело по своей природе обладает возможностью вести благочестиво-счастливую жизнь. Поэтому Шри Самартх в "Дасбодхе" много раз настаивает на том, что каждый человек должен использовать эти врожденные возможности не только для того, чтобы сделать счастливой свою собственную жизнь, но и жизнь других людей.

Жизнь по своей природе свободна, как река, но мы часто хотим изменить её течение или темп, потому что не понимаем, что являемся самой жизнью, а не ограниченным телом.

Непонимание приводит к двойственности между телом и Атманом, а двойственность усложняет жизнь, делая её невыносимой.

Возникает страх за своё тело, желание выделиться, обезопасить себя, удовлетворить свои чувства и желания. Развивается гордость и похотливое чувство "я", делая человека эгоистичным и близоруким.

Пороки враждуют внутри, чтобы уничтожить вас. В результате ни в личной жизни, ни в обществе никто не обретает покоя и счастья.

Шри Самартх говорит, что единственное решение этой проблемы - следовать духовным путем.

Духовность - это не что иное, как посвящение жизни Богу, это постоянное памятование о Нем.

Бог - это вечное пламя знания, которое пребывает повсюду во Вселенной, которое нерушимо, совершенно во всех смыслах, является источником света, и, следовательно, причиной всего видимого и невидимого.

Он обитает в сердце, является нашим Атманом с момента рождения и до самой смерти что бы мы ни делали или не делали. В жизни можно оставить все, что угодно, но невозможно оставить Атман.

Все наши проблемы происходят из-за того, что мы забыли о своем Атмане и уделили все внимание телу. Если нам удастся вспомнить, мы познаем непрерывный и целостный поток жизни, которым и являемся.

Шри Самарт говорит, что семейная жизнь и духовная жизнь - это не разные формы жизни. По его мнению, глупо их разделять. И то, и другое может и должно идти рука об руку.

Следовательно, вести семейную жизнь и становиться Саньяси - это две стороны одной медали.

Чтобы получить правильное представление и о том, и о другом, нужно трансформировать разум, чтобы полностью изменить свой взгляд на жизнь, чтобы видеть обе стороны
медали как одно целое и понимать взаимосвязь между ними.

Сама наша жизнь - это непрерывная садхана. Жизнь, как уже говорилось, течет свободно, но ей мешает наша гордость, чувство собственного достоинства, ощущение "я делаю все эти вещи", что разделяет поток, приводя к двойственности.

Гордость исчезает при постоянном памятовании о Боге, жизнь становится свободной, работа делается, но не приписывается себе.

Шри Самарт называет это самореализацией, следствием которой является самадхи без усилий. Все это завершается прямым постижением Парабрахмы.

В самадхи, не требующем усилий, вы находитесь не в теле, вы едины и полны Парабрахмой, а то, что делается, делается не вами, а Брахмой.

Тот, кто пытается усилием убить чувство "я", сталкивается с трудно преодолимым противоречием.

На ранних этапах садханы человек испытывает большой энтузиазм по поводу выполнения этой практики, но именно его "я" должно её делать.

Через некоторое время, если всё идёт как положено в соответствии с указаниями Гуру, он осознает, что если не отбросит это "я", то никогда не постигнет Бога.

Он снова сталкивается с трудностью, для решения которой он обращается к своему Гуру. Полное подчинение Богу и Гуру приводит к их благословениям, ведущим к садхане без усилий, плодом которой является Парбрахма.

Как только "я" исчезает из вашего сознания, туда входит Бог, и вы сами становитесь храмом Бога.

На этом этапе жизнь становится предельно благочестивой, совершенно бескорыстной и полностью предназначенной для других.

Ваша жизнь становится счастливой как изнутри, так и снаружи, и отражение этого можно увидеть в жизни других людей, которые находятся вместе с вами.

Шри Самарт говорит, что семейный человек, который после больших усилий достигает стадии, на которой он может самореализоваться и войти в состояние самадхи, является великим благом для всего общества, поскольку он вполне способен увлечь за собой все общество.

Обществу легче взаимодействовать с такими людьми.

Шри Самарт говорит, что нужно распространять знание среди всех людей, чтобы оно было доступным для мирян, а не только аскетам и отшельникам.

Поэтому те, кто обладает знанием Парабрахмы, несут ответственность за то, чтобы вывести общество на правильный путь.

В "Дасбодхе" Шри Самартх время от времени утверждает, что если вам суждено выполнять обязанности семейной жизни, то вы должны это делать, но при этом никогда не забывать, что конечная цель - достичь Парабрахмы.

И хотя для других вы можете казаться полностью вовлечённым в семейную жизнь, вы всегда должны находиться в поисках Парбрахмы.

Если вы смотрите на жизнь близоруко, она кажется материалистичной, тогда как с духовной точки зрения она - это Бог, Парабрахма и Гуру.

В истории человечества очень редко можно встретить Мудреца, подобного Шри Самарту, который так прекрасно соединил: семейную жизнь - с духовностью; материализм - с Саньясой; очарование - с чувством отстраненности от всего, кроме истины; личную жизнь - с общественной; чувство, что я всё делаю с тем, что это Он вершит через меня.

Шри Самарт был великим святым, он всегда находился в поиске путей для улучшения жизни простого человека и общества в целом. И находил.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На этом вступительное слово заканчивается, а я немного адаптировалась к роли переводчика))

Далее идёт непосредственно сам "Дасбодх".

У меня три английских версии.
В результате вырисовывается трёх-ступенчатый перевод.

1. Общий представление, краткое содержание по главам.

2. Непосредственно сам текст для учеников.

3. Углублённый взгляд плюс, этот перевод снабжён комментариями Сиддхарамешвара.

Перевод этой, третьей версии, был сделан Сурешваром, которую он любезно мне предоставил. Ориентироваться буду также и на него.

ПЕРЕВОД 1
(краткий путеводитель по главам)

ПЕРВАЯ ДАШАКА

ВОСХВАЛЕНИЕ БОГОВ, СВЯТЫХ И ГУРУ

В соответствии со средневековой традицией индийских писателей, Шри Самартх восхвалял Шри Ганешу (бога мудрости и благополучия с головой слона), Шараду (богиню знания), святых и Гуру, привлекая к ним особое внимание. Он также восхвалял поэтов, слушателей, человеческое тело и духовность в целом.



ПЕРВЫЙ САМАС - ГРАНТ ХАРАМБХ

НАЧАЛО КНИГИ

Этот самас похож на предисловие.

Шри Самартх рассказывает о цели написания книги, какие темы, обсуждаемые в книге, раскрываются, польза от ее прочтения, на чем основаны утверждения, изложенные в книге, и т.д.


В начале аудитория спрашивает:
“Что это за книга? Что в ней содержится?
Что они получат после прочтения?”

Шри Самарт отвечает:
“Это Дасбодха. Она написана в форме диалога между Гуру и учеником и описывает различные аспекты пути поклонения”.

В "Дасбодхе" рассказывается о девяти видах поклонения, знании Парабрахмы, чувстве отдельности от истины, а также подробно объяснены знания относительно себя.

Основная идея "Дасбодхи" заключается в том, что, если вы встанете на путь поклонения, вы обязательно соединитесь с Богом и Парабрахмой.

В ней рассматриваются все составляющие элементы поклонения и плоды, которое оно приносит с точки зрения чистого знания.

По сути, книга откровенно рассказывает нам об Истинном Я внутри видимого образа себя!

В ней доступно раскрывается тема о происхождении Майи (первичной иллюзии), пяти основных элементах жизни, их роли в повседневной и в духовной жизни и, прежде всего, говорится о том, откуда и как возникла эта вселенная, что она представляет собой на самом деле.

Если внимательно изучать книгу, то незаметно и постепенно разрешаются многие сомнения и однажды обнаруживается, что все иллюзии рассеялись, как никогда не существовавшие.

Шри Самарт написал книгу не только опираясь на собственные мнения и пережитый опыт, но использовал указатели из Упанишад, Вед и Брахма сутры. Ему нужно любыми способами подвести слушателя к самореализации.

Шри Самартх говорил, что человек должен брать из Дасбодхи только то, что может понять, и следовать ей, но только после того, как избавится от своей гордыни.

Затем перечисляются плоды, получаемые в результате изучения и садханы.

Тот, кто читает эту книгу и поступает соответственно, преображается. У него исчезают сомнения, он "нащупывает" более простой способ приблизиться к Богу и Парабрахме, и в конце концов получает истинное знание, избавившись от всевозможных мифов, предрассудков и заблуждений.

Его никогда и ничто больше не сможет очаровать во внешнем мире, он знает, что истинное счастье находится внутри, а не вовне.

Он становится мудрее, и эта мудрость
помогает ему преодолевать препятствия как в повседневной, так и в духовной жизни.

Праздные люди становятся трудолюбивыми, грешники и атеисты становятся благочестивыми, а те, кто
до сих пор насмехался над путем поклонения и преданности, внезапно поворачивают вспять и становятся идеальными преданными!

Семейные мужчины и женщины стремятся постичь Бога, недисциплинированные становятся дисциплинированными, а те, кто считает себя всего лишь телом, после прочтения книги могут преодолеть эту иллюзию, после чего жизнь становится намного проще.

В целом, нисходящий график жизни тех, кому недостает истинного знания, поворачивается вверх; ум пребывает в покое и полном удовлетворении.

Необходимо уточнить, что все будет зависеть от состояния ума, с которым человек подходит к книге, и от того, примет ли он ее содержание.


Окончание первого самаса

ПЕРЕВОД 2. (Расширенная версия)

Дашака 1.
Хвалебные гимны

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

1. Хвалебные гимны
1.1. Начало книги
1. 2. Восхваление Господа Ганеши
1.3. Хвала богине Шараде (Сарасвати)
1.4. Хвала Садгуру
1.5. Во славу святых
1.6. Похвала Слушающему (Тому, кто оставляет «многие» мысли)
1.7. Хвала Господу этой поэмы «Я есмь»
1. 8. Похвала «месту встречи» знаний, т.е. «здесь»
1.9. Во славу Парамарта (Высший смысл/Высшее достижение)
1.10 Похвала человеческому телу

Самас 1. Начало книги

1. Слушатель спрашивает: "Что это за книга и что в ней содержится? Что человек получает, слушая ее?"


2. Эта книга называется "Дасбодх".
Это диалог между Мастером (Гуру) и слушателями. Это книга знаний, в ней подробно объясняется путь преданности (бхакти).


3. В ней содержатся объяснения "Девяти этапов преданного служения" (Нававидха бхакти), "Пути знания" (Джняна), а также описания признаков Отречения от желаний (Вайрагья).

Текст представляет собой "Духовную науку самопознания" (Адхьятмы).


4. Значение книги в том, что в ней ясно утверждается, что люди, несомненно, могут осознать Бога через преданность.


5. В ней содержатся ясные утверждения о преданности, заявления о природе Чистого Знания и указания на природу человеческого "Существа", Самости (Атмана).


6. Здесь представлено чистое духовное наставление (упадеша) о значении достижения Освобождения (Мокша) и обретения "Освобождения через Единение" (Саюджья Мукти).


7. В этой книге содержатся указатели на Реальность, чистую "Истинную форму" (Сварупа также переводится как Истинная природа и форма "Я").

Приводятся подтверждения бесформенности за пределами телесного сознания, объясняется значение непривязанности.


8. Говорится о природе Бога и природе преданного, объясняются различия между "индивидуальным сознанием" (Дживой) и "Чистым сознанием" (Шивой).


9. Разъясняются утверждения о Реальности (Брахмане), подтверждаются знания об истинной природе "Я", полученные из многих источников.


10. Рассказывается о различных способах поклонения и главных признаках мудрости.


11. Из книги узнаете о причине возникновения иллюзии (Майи), природе пяти элементов и природе истинного "деятеля".


12. Благодаря "Дасбодх" рассеиваются ложные представления, устраняются сомнения и страхи, даются ответы на многие вопросы.


13. Всеобъемлющее знание из многих древних писаний, составляющее основную суть этой книги, было переведено и подробно объяснено.

Невозможно рассказать обо всем, что содержится в этой книге, только в кратком введении.


14. Полная "Дасбодха" состоит из двадцати глав. Каждая глава четко раскрывает знания по темам.


15. Представленные здесь знания соответствуют многим древним текстам, особенно Упанишадам и Веданте.

В основном эти знания передавались из уст в уста, но после прослушивания и усвоения они приводили к "самопознанию", которое описывают духовные писания.


16. Многие тексты и Священные Писания согласуются с тем, что представлено в этой книге, поэтому их не следует считать выдумкой.

Однако объяснения даны для того, чтобы то, что представлено, можно было проверить и подтвердить на собственном опыте.


17. Некоторые говорят, что сказанное в этой книге - неправда. Поступая таким образом, они также отрицают знание, содержащееся в древних священных писаниях и учениях Бога.


18. Здесь упоминаются многие великие тексты (гиты), такие как Шивагита, Рамагита, Гуругита, Гарбхагита, Уттарагита и Авадхутагита, а также знания из Вед и Веданты.


19. Другими вспомогательными текстами, на которые здесь ссылаются, являются "Бхагавадгита", "Хансагита", "Пандавагита", "Ганешагита", "Ямагита", "Упанишады" и "Бхагаватам".


20. Опираясь на все эти тексты с их различными учениями, "Дасбодх" представляет собой полное божественное учение о Боге.


21. О том, кто сомневается в Божьих учениях, содержащихся здесь, и не верит в них, можно сказать, что он пал духом, поскольку все, что сказано в этом тексте, является ничем иным, как утверждением самого Бога.


22. Тот, кто находит в нем недостатки и критикует его, не изучив сначала весь текст, делает это из гордости и высокомерия и, несомненно, потерпит крах в жизни.


23. С гордостью приходит зависть, а с завистью приходит ненависть. Затем эта ненависть порождает гнев, который продолжает усиливаться.


24. Таким образом, человек становится избалованным и полным желаний и гнева, а ложное эго влияет на его отношение к жизни. Это отчетливо видно из его поведения.


25. Как можно сказать, что тот, кого переполняют желания и гнев, может считаться хорошим человеком?

Согласно древней легенде, даже демон Раху умер, выпив нектар бессмертия, потому что был разгневан.


26. А пока давайте закончим этот разговор. Каждый принимает столько, сколько может. Однако читатель должен знать, что самое лучшее - это отбросить всякую гордыню.


27. Аудитория сначала спросила, что содержится в этой книге, поэтому теперь мы получили это краткое объяснение.


28. Результатом прослушивания этого текста является немедленная трансформация деятельности слушателя, и корень сомнений быстро отсекается.


29. Здесь человек легко постигает правильный путь и истинное значение "Освобождения через единство" (Саюджья Мукти). Сложные и болезненные практики не требуются.


30. Здесь уничтожаются невежество, печаль и заблуждение, и сразу же обретается Знание (Джняна). Вот преимущество, которое человек получает от этой книги.


31. Избавление от желаний, которое считается высшим достижением йогов, может быть достигнуто в течение жизни, а также развитие навыка правильного понимания посредством различения (вивека).


32. Даже те, кто находится в заблуждении и обладает многими отрицательными качествами, понимая важность мудрого использования времени, становятся логичными, проницательными и добродетельными.


33. Ленивые становятся бдительными, грешники раскаиваются, и даже критики встают на Путь Преданности (Бхакти Марга).


34. Невежды становятся стремящимися, глупцы - внимательными, и даже неверующие могут достичь освобождения, следуя путем преданности.


35. Слушая то, что содержится в этом тексте, многие пороки устраняются, угнетенные очищаются, и люди могут достичь высшей реализации.


36. Многие опасности, связанные с отождествлением себя с телом, а также многие сомнения и невзгоды мирской жизни устраняются при прослушивании того, что содержится в этом тексте.


37. Вот преимущества, извлеченные из этой книги. Слушая её содержание, можно избежать множество жизненных неудач, а ум останется умиротворенным и удовлетворенным.


38. Каждый получит пользу в соответствии со своим собственным пониманием. Точно так же те, кто таит в себе зависть и злобу, получат то же самое.


Таким образом, в "Дасбодхе" завершается диалог между Гуру и учеником

ПЕРЕВОД 3 (углублённый, с комментариями Сиддхарамешвара Махараджа)

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Несколько слов о том, как нужно читать этот текст.

С первого стиха нас настраивают на то, чтобы читать/слушать без привязки к идеи "Я есть кто-то", то есть нужно полностью отрешиться от всех мыслей и пребывать в своем естественном состоянии, зная только "Я есть".

Даже не нужны усилия, чтобы знать, само "Я есть" и есть знание как Данность, как Тотальность Бытия.

Это Сознание говорит Сознанию, только такой подход, иначе, как говорил Нисаргадатта, вы никогда ничего не поймёте.

"Я есть" знает Сознание. Это Слово, которое непроизносимо, но при этом единственно достоверно и не подлежит сомнению. Это безмолвная "речь" Сознания Самому Себе.

"Я есть" всеобъемлюще, это начало и конец всего.

Нужно с самого начала это уяснить и только так читать "Дасбодх".

Если это "Хвалебные гимны", то это хвала Самому Себе, если это восхваление Ганеши, то это Самому Себе, если богине Сарасвати - то это Самому Себе, если Гуру, Святым, слушающим и говорящим, Парабрахме, телу и тд, то только Самому Себе. Иного нет.

Нужно перенастроиться на волну "Я есть"

1. Восхваление Я

1.1. Начало книги
1. 2. Восхваление Господа Ганеши
1.3. Хвала богине Шараде (Сарасвати)
1.4. Хвала Садгуру
1.5. Во славу святых
1.6. Похвала Слушающему (Тому, кто оставляет «многие» мысли)
1.7. Хвала Господу этой поэмы «Я есмь»
1. 8. Похвала «месту встречи» знаний, т.е. «здесь»
1.9. Во славу Парамарта (Высший смысл/Высшее достижение)
1.10 Похвала человеческому телу




1. ВОСХВАЛЕНИЕ Я

1.1. Начало книги

Примечание: В этой первой из двухсот глав мы знакомимся с понятием знания, или "речи", и что такое реальность.


1. Слушатель* спросил: “Что это за Священное Писание и что это за "речь"? И
что усваивается, когда человек слушает эту "речь"?”


*Хороший слушатель - это тот, кто забывает обо всем и пребывает в этой вездесущей "речи" или знании "я есть"(1).

Без этого знания "я есть", лежащего в основе всего, мир слов и понятий не смог бы возникнуть.

Когда человек забудет все, чему он учился до сих пор, тогда "я есть" станет самочевидным.

Священное Писание находится в сфере слов, и точно так же, как слова Мастера, они могут только указывать на Истину (2).


1 Сиддхарамешвара Махарадж:
Она также известна как мула майя, или пракрити, или шарада, и она возникает
из этого Высшего "Я", нашей собственной чистой формы, или сварупы.

Пракрити - это непроизносимое слово "Я есть", которое присутствует в дыхании каждого существа.

Ее природа - просто познавать без усилий, а это вдохновляющее "Я есть" является выражением "Невыразимого".


2. Махарадж: Мастер может только указать вам направление к Реальности, Он может отвести вас к двери, но вы должны войти сами, и Он будет ждать там.




2. Название этого священного писания – "Дасбодх" (1). Это диалог между гуру/Учителем (2) и шишьей/учеником. Когда эта 'речь' произнесена чётко, тогда вы вступаете на путь преданности/бхакти.


Когда ты забываешь обо всем и каждая мысль отброшена, тогда присутствует «Я есть».


1. Сиддхарамешвара Махарадж:
Когда человек становится преданным (Дасом) садгуру, тогда начинается диалог
между гуру и учеником/шишьей. Такой диалог приносит понимание (Бодху), и это называется Дас-Бодха.


2. С.Махарадж: «Вы приходите сюда, потому что считаете, что невежественны, и думаете, что я знаю. Вы задаёте вопросы, а я отвечаю. Но в мире нет никого, кроме вас, так откуда же приходит ответ?»

В свете этого понимания, диалог, который происходит, находится внутри вас Самого. Гуру – это Истинное Я, а ум – это ученик. Я никогда не впадало в заблуждение.




3. К [непроизносимому] слову "Я есть" ведут девять форм преданности. Это "слово" есть знание "Я есть" и оно означает отречение/вайрагью. Эти духовные беседы возможны только благодаря основополагающему знанию "Я есть".




4. Воистину, через преданность знанию
"Я есть" человек постигает Бога. Таково значение этого 'слова', упомянутого в Священном Писании.

Через чтение этого Священного Писания и размышление вечно присутствующее 'Я есть' внутри слов раскрывается.




5. Вера в это 'слово' приносит высочайшую преданность/бхакти; вера в это 'слово' приносит Чистое Знание (1).Когда есть вера, тогда вы осознаете Атму.


1. С. Махарадж: чистое знание - это не-знание: как невежество, так и знание должны исчезнуть.




6. Вера в "Я есть" является чистейшим духовным наставлением, следуя которому обретается Окончательное Освобождение/сайюджья мукти и происходит избавление от телесного сознания.




7. Вера в "Я есть" снимает покров с чистой Сварупы, Истинной Природы и выводит за пределы восьми тел путём отречения от всего сотворённого.

Больше не воспринимаются прикосновения мира, ведь мир - это всего лишь ментальная конструкция из имён и форм.




8. Вера в "слово" делает Всевышним Богом, превращая преданного дживу в Шиву.

Всевышний Бог – это парамат́ма.




9. Вера в "Я есть" делает Брахманом. Несмотря на то, что из этого "слова" произошли все концепции и понятия, только благодаря "Я есть" можно осознать, кто ты на самом деле.

Если есть понимание, что мир – ничто иное как ментальные конструкции; что всё было создано собственными мыслями; и если изгнать эти мысли из ума, то тогда осознается 'слово'/'Я есть'. В противном случае ты будешь пойман в сети концепций, желаний и мечтаний.




10. Непроизносимое "слово" есть безмолвная преданность Всевышнему Богу и в то же время оно является причиной рождения множества прекрасных историй и прославлений "Я есть". "Я есть" – это внимание (1) мудрого, это его полное сосредоточение.

Когда это внимание "Я есть" забывается, тогда автоматически возникает телесное сознание, неся с собой множество концепций, ментальных историй и т.д., и тогда внимание скачет от одной к другой мысли, создавая иллюзии.

С. Махарадж: майя есть внимание, брахман – бесстрастен.




11. "Я есть" является источником майи; именно внимание рождает пять великих элементов, создающих объективный мир. Но только благодаря этому "слову" осознается Истинный Деятель и что такое Безмысленная Сварупа.




12. Благодаря "Я есть" сомнения устраняются, предположения отбрасываются, страхи и запутанные дела уничтожаются.

Забудь всё, и тогда телесное сознание и его следствия – страхи и т.д. – исчезнут.

13. В мире ведётся множество бесед, но "речь" мула майи постигается только при изучении Священного Писания.

Если следовать бездумному повторению невнимательного ума, то как можно понять эту "речь"?

Если без понимания повторять большие отрывки из Дасбодхи, от этого будет мало пользы. Однако, если понять смысл хотя бы половины стиха, тогда "речь",
содержащаяся в этом священном Писании, раскроется.



14. Есть множество мыслей, созданных беспокойным умом, и есть этот "Дасбодх".

Если разобраться в понятиях и проникнуть в суть Священного Писания, то тайна, которую оно хранит, раскрывается.

Поймите, что даже при поверхностном повторении глав "Я есть" всегда присутствует.

Это 'слово' поддерживает ум, но его не слышно из-за шума беспокойного ума.



15. Священные Писания, Упанишады, Веданта, Веды и шастры - все сходятся во мнении, что Всевышний Бог находится в этой "речи Я есть".

Основой понимания "Я есть" является Невыразимая Реальность.



16. Все эти многочисленные Писания согласуются друг с другом: Бог находится в переживании "Я есть". Как вы можете утверждать, что они не правы?

Ниргуна Брахман проявляется в Сагуна Брахмане, и возникает восприятие мира посредством органов чувств.

Это тот Всевышний Бог, который сам стал дживой, отрицающей Его же. Но не следует отрицать Бога только потому, что Его нельзя увидеть глазами. Переживание "Я есть" находится за пределами возможностей того, кто считает себя телом и верит только в то, что он познаёт через свои чувства.



17. Тот, кто из зависти говорит:
“Эта 'речь' не истинна", видит только вещи, созданные его собственными представлениями.

Для него Священные Писания совершенно бесполезны. Он может отрицать "Я есть", однако Священные Писания сходятся во мнении, что это "слово Божье" истинно.

Священные Писания говорят ему:
"Ты есть Он", а он отвечает: "Его нет".
Чего стоит его отрицание?
Он воспринимает себя как маленькое ограниченное тело, и как может его вечно блуждающий разум познать Бога и Его силу творить через это ‘Я есть’ или ‘слово'?



18. Существуют различные древние писания под одним названием "гита". Они называются "Шива-гита", "Рама-гита", "Гуру-гита", "Гарбха-гита", "Уттар-гита" и "Авадхут-гита". А еще есть веды и веданта (1).

1. Существуют различные формы священных писаний, например: веды, шрути и другие духовные тексты, называемые смрути.

С. Махарадж: веда означает "известное", шрути означает "услышанное", а смрути означает "запоминаемое".

Но Бог не может быть тем, что известно, услышано или тем, что можно вспомнить. Веданта означает конец вед, конец познания.



19. Есть "Бхагавад-гита", "Брахма-гита", "Хинди-гита", "Пандава-гита", "Ганеша-гита", "Ямагата", "Упанишады" и "Бхагаватам".



20. Это лишь некоторые из Священных Писаний, и все они согласны с тем, что существует эта "речь", благодаря которой утверждается истинная вера в Бога.

Чтобы узнать, что Бог - ниргуна, нужно сначала понять эту "речь" сагуна. А чтобы её понять, нужно отбросить все концепции, беспокойства и мысли.



21. Если нет веры в "слово" Бога, то вы скатываетесь в телесное сознание. Если божественное "слово" не понято, то мула-майя обезображивается, и человек начинает считать себя простым телом из плоти и костей.



22. Без полного понимания этого Священного Писания вы будете находить в нем недостатки и критиковать, что ведёт к гордости и зависти (телесному сознанию), и Атма таким образом останется вне досягаемости.



23. Гордость порождает зависть, а зависть приводит к критике и, в конечном итоге, к неприятию Писания. Впоследствии возникает ненависть и к тем, кто его читает.

24. Таким образом внутреннее пространство 'Я есть' искажается волнениями желаний/кама и гнева/кродха и т.д., в результате чего происходит отказ от видения глазами знания и возникает восприятие исключительно через чувства.

25. Как может Атма, обуреваемая желанием и гневом, называться мудрой?
Даже демон Раху погиб, потому что был разгневан, хотя и выпил нектар бессмертия в компании богов.

Согласно мифологии, Раху - это демон, который поглощает солнце; Раху - это
ваше эго, и он проглотил это Солнце знания/понимания. Вы, кто есть эта
бессмертная Атма, воспринимаете себя как тело. Это эго затмило Солнце.

И если вы придерживаетесь ограничивающего представления о себе, то, хотя этот нектар "Я есть" всегда присутствует и без него вы не смогли бы прожить ни мгновения, вы всё же не осознаёте его, для вас его как будто нет, и поэтому, точно так же, как Раху, вы однажды обязательно умрете.


26. Теперь, когда услышали о Божественном слове "Я есть", вы можете стать достойными этого знания. Когда отбрасывается даже "Я есть", вы становитесь величайшим из великих, самой Реальностью.


27. Ранее слушатель спросил: “Что значит это ”слово" в Писании?" Если кратко, ответ таков: следуя этим путем, вы становитесь знанием "Я есть", а затем Реальностью "Я не существую".


28. Если вы прислушаетесь к 'Я есть' прямо сейчас (1), в тот же миг все ваши действия преобразятся, а корень всех сомнений оборвется.

Ранее эго говорило: "я делаю"; теперь вы понимаете: "Я есть - Творец всего".


1. "Сейчас" значит "быть в настоящем моменте"; это - Знание, или Сагуна, или 'Я есть', или внутреннее пространство. У него много имен.



29. Этот путь простой, больше нет необходимости выполнять сложные, напряженные практики/садхану. Когда открывается Суть, то приходит Окончательное Освобождение.

С. Махарадж: это так просто... ничего не делая, вы становитесь Им.



30. Невежество, страдание и заблуждение уничтожаются, и мгновенно постигается Знание/Джняна. Таков плод правильного слушания "Я есть' в этом Священном Писании.

Ответ на вопрос, заданный в V.1.



31. Высочайший Бог является удачей для йога, который отказывается от телесного сознания и выходит за его пределы. Это истинная мудрость, обретенная посредством различения/вивеки.

Различение между истинным/брахманом и ложным/майей.


32. Тот Брахман, который был сбит с толку, потерявшись среди низших гун(1), и чье внимание стало объективным, теперь приобрёл чистое внимание "Я есть везде". Таким образом Он стал Знающим, мудрым, различающим и проницательным.

1. Когда саттва, раджас и тамас гуны смешиваются, тогда человек чувствует "Я являюсь телом". Если вы знаете, то это саттва, не знаете - тамас, и поэтому даете имя - раджас.



33. Ваша жизнь была ленивой, теперь вы стали усердными и внимательными, были грешниками (1), а теперь раскаялись, были неверующими, а теперь стали на Путь Преданности/ Бхакти.

1. С. Махардж: единственный грех – это принимать себя за тело.


34. Невежды становятся стремящимися к свободе; глупцы - очень внимательными, и даже неверующие, следуя этому пути преданности, достигают Освобождения.


35. Устраняются пороки и препятствия, попранная реальность очищается, и в пране(1), благодаря только этому слушанию, достигается высочайшее состояние ниргуны.

1. Прана - жизненная энергия, пронизывающая тело, которая вызывает дыхание, кровообращение, движение и т.д. Принимать функционирование этой праны в качестве самого себя означает принятие телесного сознания.



36. Благодаря прослушиванию этого текста пустые грёзы блуждающего ума исчезают, а колебания, сомнения, тревоги и страхи самсары уничтожаются.


37. Знание "Я есть" - это плод такого слушания, благодаря чему человек спасается от своего низменного состояния, а ум обретает полное удовлетворение и совершенный покой.


38. Но природа этого знания такова: каким бы оно себя ни представляло, во что бы оно ни верило, таким будет и достигнутый результат. Поэтому, если Атма считает себя человеком и испытывает зависть и злобу, то такой Реальность и становится.

Вы, кто находитесь за пределами всего, принимаете себя за простое тело, и тогда эта Реальность появляется перед вами как нечто иное, т.е. эго, зависть, гнев и т.д.



Таким образом, в "Дасбодхе" завершается диалог между Гуру и учеником

ВТОРОЙ САМАС – ГАНЕШСТАВАН
ВОСХВАЛЕНИЕ ГОСПОДА ГАНЕШИ

Шри Самарт приветствует Господа Ганешу, который олицетворяет знания и мудрость. Он рассеивает все иллюзии и благословляет молящихся ему.

Я молю его, чтобы он навеки овладел моим разумом и дал достаточно сил, чтобы написать эту книгу.

С его благословения недостатки знаний исчезают, время становится слугой, а препятствия и проблемы растворяются.

Поэтому его называют Богом, который устраняет все проблемы. Он помогает всем нуждающимся. Боги приветствуют его.

Он буквально является хранилищем всего хорошего в этой вселенной. Если вы начнете любую работу, приветствуя его, ваша работа увенчается успехом без каких-либо проблем.

Даже просто мысль о нем и его присутствии в телесной форме мгновенно удовлетворяет всех.

Его танец - настоящее зрелище, на которое стоит посмотреть.

Даже величайшие из Богов не могут устоять перед искушением увидеть, как он танцует. Они, в свою очередь, пляшут под его дудку.

Даже в состоянии покоя он всегда излучает величайшее блаженство, и это свидетельствует о его необычайной умиротворённости.

Его тело обладает невообразимой силой. Из его лба непрерывно изливается неописуемая жидкость, обладающая множеством ароматов.

Он - Бог знания. В его короне много сверкающих бриллиантов. Кольца в его глазах и голубой бриллиант в них обладают собственным блеском.

У него очень крепкие бивни идеальной белизны. На них кольца с различными видами сверкающих камней.

У него четыре руки. Живот большой и выпуклый, но это еще больше подчеркивает его очаровательный вид.

На поясе висит живая кобра!
Он всегда носит великолепную желтую священную ткань, привязанную к поясу. На шее у него множество цветочных гирлянд.

В двух руках он держит оружие, в третьей - лотос, а в четвертой - любимое лакомство модак.

Он, пожалуй, лучший танцор!
Несмотря на то, что он такой большой и
необъятный, его тело никогда не находится в состоянии покоя, и на самом деле он считается самым быстрым.

Весь его внешний вид как кладезь красоты. Его присутствие прославляет Богов.

Если кто-то обретает его общество, ему помогают все средства для создания любого литературного произведения.

Я приветствую его с величайшим уважением. Даже Боги, включая Брахму, приветствуют его.

Поклонение Господу Ганеше дарует знание, мудрость и владение всеми отраслями знания, что очень радует богиню искусств Сарасвати.

Он может превратить глупца в интеллектуала, а дурака - в самого мудрого. Он способен удовлетворить все ваши желания.

Я восхваляю его в соответствии со своими способностями, хорошо зная, что он превосходит их.


КОНЕЦ ВТОРОЙ САМАСЫ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

О Ганеше здесь ещё

1.2 Во славу Господа Ганеши

1. ОМ. Приветствия Господу Ганеше. Ты - владыка чувств и действия, ума и интеллекта. Ты - тот, кто дарует плоды всех достижений. Ты - разрушитель невежества и заблуждений. Ты - сама форма наставления и понимания.

2. Постоянно пребывай во мне и наполняй меня своим интеллектом. Сделай меня, лишенного дара речи, способным говорить посредством твоего благожелательного сострадания и благословений.

3. Силой твоих благословений облака иллюзии рассеиваются, а Время, пожирающее всю вселенную, становится слугой.

4. Когда ты даруешь свои благословения, препятствия и проблемы становятся бессильными и исчезают при одном упоминании твоего имени.

5. Поэтому тебя называют "Разрушителем препятствий". Ты - прибежище для обездоленных, и даже боги Шива и Вишну поклоняются тебе.

6. Благодаря поклонению тебе, являющемуся источником всего благоприятного, все начинания завершаются, а бедствия, препятствия и неурядицы не создают помех.

7. Вспоминая твою форму, человек испытывает высшее удовлетворение. Когда ум сосредоточен на тебе, тело становится бессильным, словно парализованное великим покоем.

8. Твоя форма с ее атрибутами - сокровище, на которое стоит смотреть. Она невероятно красива и притягательна. Когда ты исполняешь свой танец, все боги застывают в неподвижности и очаровании.

9. Ты постоянно пребываешь в экстазе, всегда танцуешь в блаженстве. Твое лицо сияет радостью и восхищением.

10. Твоё тело огромно, и ты стоишь как массивная фигура, обладающая неимоверной силой. Твой большой лоб покрыт красной пудрой.

11. От твоих висков исходит множество различных ароматов. Распространение аромата привлекает рои пчёл, которые издают радостное жужжание.

12. Твоё туловище гибкое, на лбу сияют выпуклости, а нижняя губа изящно приподнимается в самой приятной и доброжелательной улыбке.

13. Ты владеешь четырнадцатью различными потоками знаний. Твои крошечные глазки бегают по сторонам, а огромные уши трепещут, издавая хлопающий звук.

14. Твоя корона, украшенная драгоценными камнями, сверкает прекрасными красками, распространяя непревзойдённое сияние. Твои серьги украшены сверху голубыми драгоценными камнями, которые, переливаясь, излучают яркий свет.

15. Твои белые и крепкие бивни охвачены золотым кольцом, инкрустированным драгоценными камнями. По краю кольца аккуратно подвешены декоративные металлические листочки, которые искрятся и сияют.

16. Твой большой живот туго обвит змеей. Крошечные колокольчики издают приятный мягкий звон, когда взад и вперед покачивается твой живот.

17. У тебя четыре руки и свисающее чрево, вокруг талии обвязана желтая шелковая ткань, а кобра с капюшоном издает постоянный шипящий звук.

18. Покачивая головой, язык змеи скользит внутрь и наружу, обвивая талию, а её голова, оглядываясь по сторонам, поднимается к груди.

19. Ты носишь гирлянды из разнообразных цветов. Красивый кулон, усыпанный драгоценными камнями, мерцает на гирлянде, украшающую твоё лотосообразное сердце.

20. В одной руке ты размахиваешь топором, во второй держишь лотос, в третьей - блестящий обломок острого бивня, а в четвертой - твою любимую маленькую круглую сладость модак.

21. Ты искусно играешь и танцуешь под ритм тарелок и барабанов, при этом все время произносишь слова, ласкающие слух.

22. Не оставаясь неподвижным ни на мгновение, ты превосходишь других в скорости. Твоя фигура чрезвычайно привлекательна и украшена благоприятными знаками отличия. Ты - воплощение элегантности и красоты.

23. Браслеты с маленькими колокольчиками на твоих ногах издают приятный для слуха звон, и обе твои ноги, когда танцуешь, выглядят изысканно грациозными

24. Собрание богов почтено твоим присутствием, поскольку ослепительный свет твоего великолепного божественного одеяния распространяет свое сияние.

25. Ты, такой красивый, являешься хранилищем всех потоков знания. Я простираюсь перед тобой ниц с величайшим почтением, раскинув руки и ноги и касаясь пола всеми частями тела.

26. Услышав описание твоей формы и качеств, разум, который был сбит с толку, просветляется. Слушая описание твоих достоинств, даже Богиня мудрости Шри Сарасвати приходит в восторг.

27. Даже Господь Брахма и другие боги поклоняются Господу Ганеше. По сравнению с богами люди такие ничтожные, но это не имеет значения. Даже ограниченные интеллектом должны медитировать на господа Ганешу.

28. Не только глупцы и неудачники, но и те, кто стоит ниже самых низших, могут преобразиться и стать внимательными и опытными во всех областях.

29. Таков Господь Ганеша, который является настолько могущественным и совершенным божеством, что воспевающим Его достоинства можно мгновенно осознать истину.

В эту Кали-югу именно Господь Ганеша и Шри Сарасвати являются главными божествами, дарующими благословения.

30. Всем своим умом я восхвалял Господа Ганешу, насколько это было в моих силах, помня о стремлении к "Высшей истине" (Парамартхе), которая является конечной целью жизни.


Таким образом, в "Дасбодхе" завершается диалог между Гуру и учеником, названный "Во славу Господа Ганеши".