ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

КОММЕНТАРИИ СВАМИ ЧИНМАЯНАНДЫ



И СВАМИ ПАРАМАРТХАНАНДЫ





Восхваление Гуру

Шри Шанкара Джагатгуру сияет как воплощение Господа Шивы.

В этой работе, Вивекачудамани, он истолковал в деталях суть Веданты и её смысл для того, чтобы наиболее ревностные из стремящихся к Освобождению могли сами познакомиться с ней и достичь Бессмертия.

Рамана Махарши



СОДЕРЖАНИЕ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Шлока 1. Искреннее почитание
Шлока 2. Величие духовной жизни

Первым будет идти комментарий Свами Парамартхананды, он более обширный, далее - Свами Чинмаянанды.

Сами шлоки (стихи) взяты в переводе Свамини Видьянанды Сарасвати

Плюс даю ссылку на Ютуб на лекции Свамини Видьянанды.

И в конце - перевод Рамана Махарши

ПРЕДИСЛОВИЕ

Изучение любой науки невозможно без предварительного понимания точных определений используемых в ней понятий и терминов. Основополагающие представления, принятые теории и наблюдаемые модели поведения — всё это необходимые данные, с которыми современный учёный начинает своё новое путешествие в область науки.

Подобным образом и в философии фундаментальное знание используемых терминов и тех смыслов, которые в них вложены, является обязательным предварительным условием, прежде чем ученик сможет приступить к изучению Веданты.

Веданта воистину является «Наукой о Жизни». Шанкара, великий толкователь Веданты, не только оставил нам свои комментарии к Упанишадам, Брахма-сутрам и Бхагавад-гите, но и множество первоначальных текстов, которые вводят искателя в созерцание красоты Веданты.

Один из величайших текстов, написанных им как введение в Веданту — «Вивекачудамани», что означает «Вершинная драгоценность Различения».

Внимательное изучение этих стихов, с полной свободой к исследованию, даст любому ученику правильное понимание всей теории Веданты, и он сможет, даже без очень глубокого изучения священных писаний, начать свои ежедневные практики с огромной пользой.

Есть сотни ищущих, которые, не понимая основ, бесцельно блуждают по так называемому духовному пути.

Естественно, они испытывают муки болезненного разочарования, несмотря на годы усердной практики.

Всестороннее и внимательное изучение этого текста помогает избежать всех ловушек на пути прогресса.



ВВЕДЕНИЕ


Основными источниками ведантического знания являются три текста, которые вместе именуются Прастхана-трая («троица источников»).

1. Упанишады (Шрути-прастхана): Главный и изначальный источник. Считаются божественным откровением (апаурушея), заключительной частью Вед (Веданта), переданной через мудрецов-риши.

2. Бхагавадгита (Смрити-прастхана):
Хотя её учение изложено Господом Кришной, она была записана мудрецом Вьясой и потому считается произведением человеческого происхождения (паурушея). Её ценность — в ясном и практичном изложении ведантической мудрости, дополненном подробными наставлениями о предварительных практиках (йога-шастра).

3. Брахма-сутры (Ньяя-прастхана):
Также составлены Вьясой. Их цель — не доказать истины веданты логически (что невозможно, так как предмет выходит за рамки восприятия), а дать им логическую поддержку. Они систематизируют учение Упанишад, придавая ему стройную интеллектуальную форму (самбхавана-юкти), понятную уму.


Хотя Прастхана-трая содержит всё учение, оно представлено там не всегда последовательно и явно. Поэтому многие учителя (Ачарьи) создавали независимые трактаты — пракарана-грантхи. Их красота — в систематичном, пошаговом и ясном изложении той же вечной мудрости.


Пракарана-грантхи бывают двух видов:

· Фундаментальные: Основаны преимущественно на Упанишадах и Гите. Примеры: «Таттва-бодха», «Атма-бодха», «Вивекачудамани».

· Продвинутые: Глубже исследуют темы Брахма-сутр, содержат сложную логику и полемику с другими философскими системами. Они называются сиддхи-грантхи и требуют знания логики, грамматики и ритуалов.



«Вивекачудамани» как фундаментальная пракарана-грантха

«Вивекачудамани» — это одна из прекрасных и глубоких фундаментальных пракарана-грантх. Её можно рассматривать как расширенную и подробную версию «Таттва-бодхи».

Если в «Таттва-бодхе» каждая тема изложена сжато, то в «Вивекачудамани» они раскрываются всесторонне: три тела (шарира-траям), пять оболочек (панча-коша), природа Атмана, различие между индивидуальной и Высшей Душой, четыре средства совершенства (садхана-чатуштайя), освобождение при жизни (дживан-мукти).

Текст написан в стихотворной форме разнообразными размерами, что делает его приятным для чтения и запоминания.

Хотя некоторые учёные оспаривают авторство, традиция приписывает его Ади Шанкарачарье.

«Вивекачудамани» состоит из 580 стихов, и на неё существуют комментарии, лучший из которых принадлежит Шри Чандрашекхаре Бхарати Свами из Шрингери. Этот комментарий отличается ясностью и является отличным пособием для изучения санскритской грамматики.



Значение названия «Вивекачудамани»

Название составлено из двух слов:

1. Вивека: Имеет три взаимосвязанных значения:

· Способность к различению (вивека-шакти) — врождённый дар человека.

· Процесс различения (вивека-крия) — применение этой способности на практике.

· Знание, рождённое в результате различения (вивека-джняна) — конечная цель.

В контексте книги важны процесс и итоговое знание. Здесь речь идёт не о социальной дискриминации, а о прояснении сознания, умении отличать существенное от второстепенного.


2. Чудамани: «Венчающая драгоценность» (чуда — голова, мани — жемчужина, драгоценность).

Таким образом, «Вивекачудамани» переводится как «Венчающая драгоценность [в виде] различения».

Шанкара подчёркивает, что истинным украшением человека являются не внешние атрибуты, а внутренние добродетели, и первой среди них является вивека — способность отличать реальное от нереального (сат от асат), вечное от преходящего (нитья от анитья), Атман от не-Атмана.


Место Вивеки в духовной жизни

Жизнь по ведическим принципам начинается именно с вивеки.

Сначала человек развивает дхарма-адхарма-вивеку — различение между праведным и неправедным. Это основа для нравственной жизни и карма-йоги, дающая готовность к знанию (джняна-йогьята).

Затем, вступив на путь веданты, он культивирует нитья-анитья-вивеку — различение между вечным (Дух) и преходящим (материя), которое ведёт непосредственно к познанию Истины (джняна).

В практическом смысле вивека — это ясность жизненных приоритетов. Постоянно сталкиваясь с выбором, человек, обладающий такой ясностью, действует целеустремлённо и осмысленно.

Поэтому развитие этой «драгоценности различения» — ключевая задача искателя истины. Этому и посвящена данная книга.

С этим пониманием мы переходим к изучению самого текста.

Шлока 1
Искреннее почитание

сарваведантасиддхантагочарам тамагочарам |
говиндам параманандам садгурум пранато 'сми ахам ||1||

1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру, чья природа – Высшее Блаженство, которое
можно познать только с помощью всей Веданты, и который находится вне
досягаемости слов и разума.

Шанкарачарья начинает текст с обращения, в котором испрашивает благословения своего Гуру.

Обычно текст начинается либо с приветствия Гуру (Гуру-намаскара), либо с приветствия Ишвары (Ишвара-намаскара).

Здесь Шанкарачарья начинает с Гуру-намаскары, показывая, что не видит разницы между Гуру и Ишварой.

Он следует известному принципу:
«Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Бог Махешвара; Гуру, поистине, есть высший Брахман, тому достославному Гуру я поклоняюсь».

Таким образом, это приветствие Гуру является одновременно и приветствием Ишвары, ибо они едины.

«Ахам садгурум пранатах асми»:
«Я склоняюсь перед моим Садгуру».

«Гуру» означает учителя Веданты;
слово происходит от корня «гри» — «учить, наставлять»; тот, кто даёт упадешу (наставление), и есть Гуру.

Учителем может называться любой, но какой именно Гуру? Сад-гурум — учитель Сат-Брахмана («А изначально это было лишь Единое, без второго», Чхандогья Упанишад).

Слово «сат» указывает на чистое Бытие, Брахман. Таким образом, «Садгурум» — это учитель Брахма-видьи, ведающий Брахман. Ему я и поклоняюсь.

Далее Шанкара описывает этого Гуру: каков он?


· Параманандам:

Тот, кто есть воплощение Высочайшего, Предельного Блаженства (Ананды). Он не «печальный» гуру (игра слов с английским «sad»), а тот, кто дарует величайшую радость. Именно поэтому к именам духовных учителей часто добавляют «Ананда».


· Говиндам:

Имя Гуру Шанкарачарьи — Говинда Бхагаватпада. Учителем Говинды был Гаудапада, известный благодаря «Мандукья-карике».

Сам Говинда не оставил известных работ, поэтому его имя менее известно, но он — прямой учитель Шанкары. «Я склоняюсь перед моим Гуру Говиндой Бхагаватпадой».


Но какова его подлинная природа?
Он — не просто физическое тело, это поверхностное "я". Он есть не что иное, как сам Брахман.

В первой строке: параматманам; тот, кто есть не что иное, как Параматма; он не личность, рождённая в один день и умирающая в другой. Он есть не что иное, как Параматма.

Он есть ни что иное, как сам Брахман, Параматман. Это раскрывается в первой строке стиха.


Описание природы Брахмана/Параматмана:

1. Тамагочарам (там агочарам): «Недоступный (а-гочара) для них», то есть для обычных инструментов познания.

· Агочарам: Не являющийся объектом восприятия, вывода, научного эксперимента. Он находится за пределами всех человеческих (паурушея) источников знания (прамана).

Почему?

Потому что все обычные инструменты познания могут собирать данные только о материи, поскольку лишь материя доступна для наблюдения.

Ваше сознание недоступно для сбора данных; поэтому мы можем строить разнообразные гипотезы о сознании, но никогда не придём к окончательному выводу о нём.

Естественно, это может привести нас в отчаяние; ведь оно недоступно нашим чувствам. Оно недоступно для науки.

Как кто-то сказал: оно недоступно для физики; оно доступно только для метафизики. Где кончается физика, там начинается метафизика.

Что такое "мета"? Это и есть Веданта.

Сознание же (чити) невозможно «изучить» таким образом; о нём можно строить гипотезы, но нельзя прийти к окончательному выводу посредством экспериментов.

Значит, он недоступен для науки в обычном понимании. Оно доступно только через откровение писаний.



2. Сарва-веданта-сиддханта-гочарам:
Но будучи недоступным для человеческих средств познания, он доступен для сверхчувственного откровения — Шрути, апаурушея праманы.

· Сиддханта-гочарам: Предмет (гочара) заключительного вывода (сиддханта), сущностного смысла (татпарья) всех Упанишад. Не всякое упоминание в Упанишадах является их сутью.

Например, описание аннамайя-коши (пищевой оболочки) или космогенеза — это не цель Упанишад, а ступени или иллюстрации для понимания главного.

Так же, как суть «Бхагавадгиты» — не в описании имени раковины Кришны, а в утверждениях вроде «Познай Меня как Познающего поле во всех полях, о Бхарата» или «Небытие не имеет существования, а бытие никогда не перестаёт быть».

· Сарва-веданта: Все Упанишады сходятся в этом главном предмете — Духе (сознании), а не материи.

Упанишады не концентрируются на изучении материи — это удел науки, которая развивается и открывает новое. Веданта же фокусируется на том, что никогда не станет объектом науки — на чистом Сознании.


Вывод:

Таким образом, первая строка устанавливает фундаментальный принцип: существуют две разные сферы познания с разными инструментами.

Наука имеет дело с материей.
Веданта имеет дело с Сознанием.

Не следует использовать науку, чтобы доказать или опровергнуть истины о сознании, и не следует использовать Веданту для изучения материальных законов.

Это всё равно что пытаться увидеть звук ушами или услышать цвет глазами. Каждый инструмент имеет свою область применения.

И этот Параматман, предмет всех выводов Веданты, не доступный науке, — есть не кто иной, как мой Гуру, Говинда Бхагаватпада.

Этому Параматма-сварупе, Говинде Бхагаватпаде, я и приношу свои почтительные поклоны.

Этот стих является мангала-шлокой, молитвенным вступлением, задающим тон и суть всего последующего текста.


Свами Парамартхананда

Свами Чинмаянанда:

Известно, что Шри Шанкарачарья был учеником Шри Говиндапады, который, согласно традиции, в свою очередь был учеником Шри Гаудапады, автора известной «Мандукья-карики».

Здесь, в первом стихе, Шанкара выражает почтение своему Учителю, Ачарье Говиндападе.

Этот стих можно понять двояко.
Как физическое действие смертного, выражающего поклонение ограниченному Гуру, он уже был истолкован выше.

Его также можно воспринимать как «духовное приветствие», которое Человек Мудрости возносит высшей Истине.

При таком понимании слово «ахам», означающее «я», должно указывать на субъект, свободный от отождествления с телом, умом и разумом.

Этот центр эго в искателе начинает искать своё тождество с Реальным и открывает для себя, что высший Говинда — суть всего учения Веданты, недоступный восприятию органов чувств, человеческих эмоций и рассуждающего ума, — может быть пережит как собственная истинная природа эго, когда созерцание следует по пути, указанному в священных писаниях.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Краткий итог первой шлоки:

В первой шлоке Шанкарачарья выражает почтение своему гуру, Шри Говинде Бхагаватпаде, но не как обычному учителю, а как воплощению Высшей Реальности (Брахмана). Этим вступлением он сразу задаёт ключевую тему текста:

1. Объект поклонения:

Говинда, который есть Садгуру (истинный учитель) и Парамананда (высшее блаженство).


2. Природа этого объекта (Брахмана/Гуру):

· Тамагочарам — Недоступен для обычных средств познания (чувств, ума, логики или науки), так как является чистым Сознанием.

· Сарваведантасиддхантагочарам — Познаваем только через выводы и сущностный смысл всех Упанишад (Веданты), то есть через откровение священных текстов (Шрути).


3. Глубокий смысл:

Шанкара стирает разницу между Гуру и Богом (Ишварой). Его поклонение учителю — это одновременно поклонение абсолютной Истине. Своим примером он показывает, что постичь Брахман можно только через наставления истинного Гуру, который и является его воплощением.


4. Цель шлоки: Это мангала-шлока (благословенное вступление), которая устанавливает авторитет источника знания (Гуру/Шрути) и обозначает предмет всего последующего текста — познание Брахмана как Высшего Блаженства, недоступного мирским средствам, но открываемого Ведантой.

*

Почтим вечно блаженного Шри Говинда Садгуру, который должен быть узнан только по конечной истине Веданты, а не по любым другим мерилам.

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 2
Величие духовной жизни

джантуна̄м̇ нара-джанма дурлабхам атаха пум̇ств̄ам тато випрата̄
тасма̄д ваидика-дхарма-ма̄рга-парата̄ видваттвам асма̄т парам |
а̄тма̄на̄тма-вивечанам сва̄нубхаво брахма̄тмана̄ сан̇стхитих̣
муктир но ш́ата-джанма-ко̄т̣и-сукр̣таих̣ пун̣йаир вина̄ лабхйате ||2||

2. Для всех существ трудно достичь человеческого рождения, еще более –
рождения в теле мужчины; еще реже – стремление к знаниям, еще более редко – приверженность пути Ведической религии; выше этого – знание писаний;
различение между истинным и ложным, осознание собственной природы и
дальнейшее пребывание в состоянии слияния с Брахманом – следующие в порядке возрастания. Такое освобождение (мукти) невозможно достигнуть кроме как заслугами сотен миллионов рождений.

После воздания почтений своему гуру, Говинде Бхагаватпаде, Шанкарачарья начинает свою "Вивекачудамани" прославлением манушья-джанмы (человеческого рождения) в четырёх стихах, со второго по четвёртый, что представляет собой восхваление человеческого рождения.

Согласно шастрам, существует 8,4 миллиона (84 лакха) различных форм жизни — не людей, а именно видов существ. И в каждом виде — бесчисленное множество отдельных душ. Шанс родиться именно человеком — один на 8,4 миллиона. И этот шанс нам дарован не по нашему выбору, а по милости судьбы (пракрити). Это делает человеческую жизнь величайшей редкостью и даром.

В Катхопанишаде указано, что даже девы не могут обрести там знание лучше, чем люди. Поэтому среди 14 лок (миров) именно бхурлока (земной мир) наиболее подходит для достижения атма-джняны (знания Атмана).

Там указывается, что среди 14 лок бхурлока — самая подходящая для мокши (освобождения), и в бхурлоке также есть множество разновидностей живых существ, и среди них человеческое тело ещё реже, ибо только в нём возможна атма-джняна.

Именно в этом рождении и только в нём возможна мокша (освобождение), ибо другие виды не обладают ни свободной волей для действия, ни способностью к познанию.

Поэтому они не могут следовать карма-канде; у них нет свободной воли для совершения карма-канды; корове не нужно говорить "ищи истину", "следуй дхарме". Ей не нужно изучать, что такое тонкое тело, причинное тело и так далее.

Ибо как веда-пурва (первая часть Вед, посвящённая действию), так и веда-анта (завершающая часть Вед, Упанишады) требуют пурушартхи (цели человеческих усилий); или, используя выражение Даянанды Свами, — самосознания, ведущего к самооценке, ведущей к самоотождествлению, ведущему к самоосознанию.

В человеческом рождении возможно и самозаблуждение, и прояснение этого заблуждения.

Вот почему если есть соревнование, собака не принимает в нём участия; для собаки есть другие соревнования; у собаки нет проблемы гордыни или зависти. Она не скажет: "Эта собака получила первый приз, это плохо" и так далее.

Знаете, кто расстраивается? Хозяева. Собаки счастливо и блаженно свободны от самосознания и связанных с ним проблем эго. У них достаточно инстинктивного эго для ведения своих дел, поскольку они едят только определённую пищу и спариваются только со своим видом, и поэтому у них есть необходимая естественная способность различать это.


Итак, именно в человеческом рождении возможна мокша (освобождение). Другие существа не обладают ни достаточной свободной волей для осознанных действий (пурушартха), ни развитым интеллектом (буддхи) для познания.

Человек наделён этой самой пурушартхой — способностью ставить перед собой высшие цели и достигать их.


Но и пурушартха редкость для человека. Как говорит Шанкарачарья, если вы упустите это рождение, мы не знаем, когда цикл повторится вновь.

Мы не знаем, в следующем рождении буду ли я тараканом, или ящерицей, или осьминогом, змеёй или одним из комаров, и поэтому не принимайте человеческое рождение как нечто само собой разумеющееся.


Тогда что же мне делать?
Изучать Вивекачудамани!

Ведь даже родившись человеком, для мокши требуется множество других благоприятных условий; одного человеческого рождения недостаточно.

Многие люди, по сути, живут инстинктами, мало отличаясь от животных. Для достижения мокши требуется целый ряд благоприятных условий. В этом стихе Шанкара перечисляет их как последовательные, всё более редкие ступени, ведущие к высшей цели.

Каковы они?


Иерархия условий для Освобождения:

1. Человеческое рождение (Нара-джанма):

"джантуна̄м̇ нара-джанма дурлабхам" -

Джантух означает джива; почему называется джанту? Потому что джаяте — рождается; джива называется джанту, потому что джива рождается снова и снова.

А что означает рождение?
Обретение физического тела.

Что такое джива?

Сукшма-шарира (тонкое тело),
карана-шарира (причинное тело) плюс чайтаньям (сознание);

чайтанья-сахита сукшма-карана-шарирам называется дживой.

Джанма — это обретение именно физического тела, не тонкого тела; обретение физического тела называется джанмой; оставление его — смерть, маранам. Обретение другого физического тела — перерождение.

Таким образом, этот джанту обретает множество физических тел.

Среди них что наиболее редко?
Обретение нара-джанмы (человеческого рождения).

Обретение человеческого физического тела — труднодостижимо. Обретение человеческого грубого тела чрезвычайно трудно.

Приобретение человеческого грубого тела — уже редкая удача. Почему?

Потому что только через человеческое тело тонкое тело (сукшма-шарира), содержащее ум, интеллект и эго, может полностью проявить свой потенциал для познания.

Потому что только в человеческом теле тонкое тело может полностью выразиться.

За слоном стоит тонкое тело. А из скольких частей оно состоит?

Пять джнанендрий (органов познания); пять кармендрий (органов действия); пять пран;
манас (ум);
буддхи (интеллект).


Помните: у слона тонкое тело также имеет манас, буддхи, читту (память, сознание), ахамкару (эго) и так далее, но мано-буддхи-читта-ахамкара слона не могут выражаться независимо, потому что тело — слоновье.

В следующем рождении, когда он обретёт человеческое тонкое тело, он не получит новую буддхи, но станет способен к выражению.

Поэтому только в человеческом теле тонкое тело может полностью выразиться; следовательно, человеческое тело редко.

Тело не обладает буддхи. Никогда не говорите, что человеческое тело имеет буддхи.

Человеческое тело может выражать буддхи, которая содержится в тонком теле.

.....

2. Рождение мужчиной (Пумствям):

Но даже обретя рождение человеком,
мы не можем сказать, что мокша гарантирована.

Рождение человеком не обеспечивает мокшу, но тот, кто её обрёл, вступил в квалификационный раунд, прошёл отбор. Чтобы выиграть матч, будь то крикет или теннис, нужно сначала попасть в квалификацию.

Подобно этому мы выиграли и вошли в квалификационный раунд, и лишь после этого предстоит множество четвертьфиналов, полуфиналов, финал, а кубок — это мокша.

Сколько же раундов должен пройти человек, прежде чем достигнет мокши?

Даже получив человеческое рождение, обладаем ли мы истинной внутренней силой, духовной мужественностью?

Да, мы люди по форме, но соответствует ли наше сознание высшему человеческому потенциалу?

Пумствям означает мужественность. Пумствям — это мужество, отвага, независимость; особенно эмоциональная независимость называется пумствям.

Слабое сознание — это сознание, которое всегда хочет за кого-то цепляться; сознание, неспособное к уединению, называется слабым.

Оно хочет какой-либо зависимости от кого-либо; тогда как Веданта говорит о высшей ступени санньясы, на которой человек ни от кого не зависит, а в мокше нет даже зависимости от Господа. Там — полная удовлетворённость одним лишь Атманом.

Итак, мы движемся ОТ ЗАВИСИМОСТИ ОТ МИРА К ЗАВИСИМОСТИ ОТ БОГА, А ЗАТЕМ К ЗАВИСИМОСТИ ОТ СЕБЯ САМОГО.

Поэтому конечная цель мокши — самостоятельность, или независимость, и до тех пор, пока человек хочет держаться за что-либо, его сознание не может преуспеть в изучении Веданты.

Позднее в тексте мы встретим строку: «Не действиями, не потомством, не богатством — лишь полным отречением достигают некоторые бессмертия».

Это означает: все виды зависимости и привязанностей — ко всему внешнему — должны быть оставлены, ведь только через полное внутреннее освобождение от связей с миром можно прийти к высшей Истине.

Больше, чем физическая сила, требуется сила ума. То сознание, которое обладает такой силой ума, называется мужественным сознанием, а если её нет — куда бы этот человек ни пошёл, он будет за кого-то цепляться.

Конечно, шастра допускает временную зависимость как ступень. Подобно тому, как ребёнок сначала использует ходунки, но даже в 30 лет, если человек ходит с ними (ходунками, предназначенными для ребёнка), хорошо ли это?

Можно стремиться к независимости, но ходунки нужно оставить. Если сознание неспособно к этому, оно оставит мирскую зависимость и примет зависимость от гуру.

В свою очередь, зависимость от гуру хороша как ступень; но постоянная зависимость — это тоже сансара.

Поклонение своему избранному божеству — это важная и полезная ступень на пути. Однако в конце этого пути нужно выйти и за эти рамки, понять, что истинная Реальность — не объект поклонения.

Как говорят Упанишады:
«Не То, чему здесь поклоняются».

Даже обуславливающие факторы отбрасываются и растворяются в Самости.

Поэтому пумствям означает человека, который обладает внутренней силой идти к адвайте, идти к кайвалье (уединённости, абсолютности), идти к недвойственности. Это и называется мужественностью.

Как говорит Мундакопанишад: "если человек слабодушный или сентиментальный, или эмоциональный и желающий за кого-то цепляться - то Атман не обретается.

Короче говоря, ограниченное сознание называется слабым сознанием; непривязанное сознание называется мужественным сознанием.

Внутренняя сила духа не определяется телесной формой.

Веды говорят: даже женщина, чьё сознание свободно, устойчиво и независимо, зовётся Мужчиной в духовном смысле.

И напротив: мужчина, который и в зрелые годы остаётся привязанным, зависимым и ищущим внешних опор — подобен ребёнку, держащемуся за край материнской одежды.

Такое сознание, лишённое внутренней опоры, именуется женским — не по рождению, а по своей слабости.

Таким образом, истинное мужество — это зрелость духа, а не облик тела.

Поэтому мы говорим в терминах внутренней силы, а не физического тела.

Пумствям — следующая редкая ступень.



3. Рождение брахманом (Випрата):

Следующая ступень, достичь которую ещё труднее, — это випрата — глубинное изучение священных писаний.

Как учат мудрецы:
«По рождению каждый — шудра.
Лишь через посвящённые деяния становится он дваждырождённым.
А через постижение Вед восходит до звания випры.
И лишь познавший Брахман становится самим Брахманом».

Таким образом, випрата — это не просто учёность, а преображение сознания через истинное понимание Писаний.

От рождения каждый человек несёт в себе лишь природное, естественное начало. Сказано: «По рождению все — шудры». Даже тот, кто рождён в семье брахманов, изначально остаётся «неоформленным» в духовном смысле.

Дваждырождённым — двиджей — он становится не по крови, а по выбору и действию: когда принимает священный шнур и вступает на путь изучения Писаний. Этот обряд — лишь дверь, начало второго, истинного рождения.

Первую жизнь можно назвать жизнью пракрита-пуруши — человека природного, «дикого» в культурном смысле.
После посвящения начинается путь самскрита-пуруши — человека облагороженного, очищенного знанием.

Но одного обряда мало. Нить на плече не делает человека мудрым.

Настоящее преображение начинается в гурукуле — где учатся различать дхарму и адхарму, где постигают веда,паду — не завершающую мудрость Веданты, а основу: законы праведной жизни, искусство гармонии с миром, семьёй, собой.

Лишь через это изучение двиджа восходит до випры — знатока Вед, носителя истинной культуры.

Так шаг за шагом дух восходит:
от человеческого рождения — к внутренней силе, от внутренней силы — к изучению Вед. И чем выше ступень, тем она реже, тем драгоценнее.



4. Посвящённость пути ведической дхармы (Вайдика-дхарма-марга-парата):

Знание без воплощения — пустой звук. Можно быть учёным знатоком, в совершенстве изучить, что есть праведность, а что — заблуждение. Но если это знание не ведёт к правильной жизни, оно бесплодно.

Поэтому мудрецы всегда напоминают: «Говори истину» (сатьям вада) и «Следуй дхарме» (дхармам чара). Ключевое слово — чара, то есть действие, живое воплощение.

Дхарма — не для обсуждений; дхарма — для жизни. Без практики она подобна нарисованному плоду: смотреть можно, а насытиться — нет.

Даже знаменитый Дурьодхана признавался: «Я знаю дхарму, но не следую ей; знаю, где заблуждение, но не могу остановиться».

Какова же польза от знания? Как говорится, пудинг проверяется едой; проверкой ведического обучения является изменение характера, изменение личности.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
"вайдика дхарма марга парата".

"Парата" означает что? Приверженность, посвящённость!

Стремлению к чему? К "дхарма марга", праведному образу жизни; праведный путь называется дхарма марга.

Как узнать, что такое дхарма и адхарма? Потому что многие люди могут интерпретировать это по-разному; кто будет решать?

Один человек может сказать, что это правильно; другой говорит: "Я думаю, это правильно"; кто будет решать; кто Верховный суд, авторитет в определении дхармы и адхармы?

Ответ Шанкарачарьи ясен: высший авторитет — Веды. Истинная вера в них и есть компас.

Таким образом, ступень випраты включает не только знание (джняну), но и веру (шраддху) — живое доверие к Писанию, побуждающее следовать ему.

Без веры знание остаётся мёртвым грузом; без знания вера слепа. Лишь вместе они ведут вперёд.

....