Блаватская Елена Петровна

Тема в разделе 'Оккультизм', создана пользователем Библиотекарь, 2 апр 2014.

  1. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

    СЕМЬ ВРАТ

    ДВА ПУТИ




    Эти наставления — для несведущих об опасностях низших иддхи1
    Кто захочет услышать Голос Нады 2 "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен научиться природе дхараны 3.

    Достигнув безразличия к объектам восприятия, ученик должен найти раджу чувств, Творца мысли, того, который пробуждает иллюзии.

    Ум есть великий убийца Реального.

    Ученик должен одолеть убийцу.

    Ибо — когда собственная форма станет для него нереальной, как все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

    Лишь тогда — не ранее — оставит он область асата, ложного, чтобы войти в царство сата, истинного.

    Прежде чем душа увидит, должна быть достигнута гармония внутри, а телесные очи стать слепы для всякой иллюзии.

    Прежде чем душа услышит, образ (человек) должен стать равно глухим как к рыкам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

    Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна так же соединиться с Молчаливым Оратором, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

    Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
    И тогда к внутреннему слуху обратится

    ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

    и скажет:

    Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своём замке иллюзий; если она силится оборвать серебряную нить, соединяющею её с Учителем,4 — знай, ученик, твоя душа — земная.

    Если к суматохе мира распускающаяся душа5 твоя прислушивается; если она откликается на гремящий голос великой иллюзии6, будучи устрашена видом горючих слез боли, если, оглушенная воплями бедствий, она подобно пугливой черепахе отступает под панцирь своей самости, узнай, ученик: твоя душа — недостойное вместилище своего безмолвного бога.

    Когда, став сильнее, твоя душа выступит из своего безопасного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; то если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: "это я", узнай, ученик, что душа твоя захвачена в паутину заблуждения.7

    Ученик, эта земля — чертог печали, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я заблуждением, именуемым "великой ересью" аттавады.8

    Эта земля, о несведущий ученик, лишь печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина истинного света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без фитиля или масла.

    Говорит Великий Закон: "Чтобы познать Все-Я9 ты должен познать свое я, отдать своё Я — Не Я, Бытие — Небытию, и тогда сможешь обрести покой между крылами Великой Птицы.10

    Воистину сладостен отдых в крылах того, что не рождается, не умирает, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.11

    Оседлай Птицу Жизни,12 если хочешь познать.

    Отдай свою жизнь, если хочешь жить.13

    Три чертога, о усталый путник, предстоит пройти тебе до конца трудов. Три чертога, о победитель Мары, проведут тебя через три состояния14 в четвертое,15 а оттуда в семь миров,16 в миры Вечного Покоя.

    Если захочешь узнать их названия, слушай и запоминай.

    Имя первого чертога — Неведение, авидья.


    Это — тот чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.17
    Имя второго — чертог Познания.* В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.18

    Имя третьего чертога — Мудрость; за ним расстилаются безбрежные воды Акшара, нерушимый родник Всеведения.19

    Если захочешь пройти первый чертог безопасно, не позволяй своему уму принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет жизни.

    Если хочешь безопасно перейти второй, не останавливайся, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей кармы, не ищи себе гуру в этих маявических областях.

    Мудрые не задерживаются на игрище чувств. Мудрые не внимают сладкозвучным голосам иллюзий.

    Ищи того, кто даст тебе рождение,20 в чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет истины сияет в неугасимой славе.

    То, что несотворённое, живет в тебе, ученик, как оно обитает и в чертоге Мудрости. Если захочешь достичь его и сочетать эти два, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между светом Того и твоим светом, дабы эти два могли сочетаться в одно.

    Познав же свою собственную аджняну,21 беги из чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Опасайся, лану, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не помедлила и не попалась во власть его призрачного света.

    Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Мары.22 Чувства, очарованные им, ослепляют ум, приводя беспечного к крушению.

    Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампы, обречена погибнуть в вязком масле. Беспечная душа, которой не удаётся побороть издевающегося демона иллюзии, вернется на землю рабою Мары.

    Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью, со сломанными крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми ветрами, гонимые бурей, они дрейфуют и исчезают в первом же большом водовороте.

    Если через чертог Мудрости ты захочешь достичь Долины Блаженства, замкни крепко свои чувства, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отделяет тебя от остального.

    Не дозволяй своему "Рожденному в Небесах", погруженному в волны майи, отрываться от Вселенской Родительницы, Души, позволь огненной силе отступить в сокровеннейший покой твоего сердца,23 в обитель Матери Мира.24


    _________
    * Обучения на испытании.

    -----------------------------


    Сноски:

    1. Палийское слово iddhi — синоним санскритского сиддхи, т. е. психические способности или сверх-нормальные силы в человеке. Есть два типа сиддх. Одна группа охватывает все низшие, грубые, психические и ментальные энергии, другая — духовные силы, достигаемые высшим ученичеством. Кришна в "Шримад Бхагаватам" говорит: "Тот, кто занят совершением йоги, подчинил свои чувства и сосредоточил свой ум во мне, тому йогу готовы служить все сиддхи".

    2. Нада, "беззвучный Голос" или "Голос Безмолвия"; еще ближе к подлинному смыслу было бы "Голос в Духовном Звуке", так как нада — санскритское слово, соответствующее термину священного языка сензар.

    3. Дхарана — глубокое и совершенное сосредоточение ума на каком-нибудь внутреннем объекте, сопровождаемое полной отвлечённостью от всего, относящегося к внешней вселенной или миру чувств.

    4. "Великий Учитель" — термин, употребляемый лану или челами для обозначения "Высшего Я". Это то же самое, что Авалокитешвара и соответствует ади-будде буддийких оккультистов, Атману (высшему Я) браманов и Христу у древних гностиков.

    5. Слово "душа" используется здесь для обозначения человеческого эго или манаса, который в нашем оккультном семеричном разделении именуется "человеческой душой" (см. "Тайную Доктрину" о различении духовной и животной души).

    6. Маха-майа, великая иллюзия, вещественная вселенная.

    7. Саккаядиттхи — обманчивость личности.

    8. Аттавада — ложная вера в душу, или скорее, в отдельность каждой души или Я от Единой Мировой, бесконечной души.

    9. Таттвагьяни — знающий или различающий начала в природе или в человеке, а атмагьяни — энающий атман или Мировое, Единое Я.

    10. Кала-хамса, "птица" или лебедь (см. прим. 11). Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: "Слог А рассматривается как её правое крыло, У — как левое, М — как хвост, а ардха-матра (пол-меры) считается её головой".

    11. Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас. Она означает обыкновенно 100 лет или "век" Брамы — одну кальпу, или период в 4320000000 лет.

    12. Нада-бинду упанишада говорит: "Йог, взобравшийся на птицу Хамсу (таким образом размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию кармы или миллионам грехов".

    13. Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в духе.

    14. Три состояния сознания — джаграт (бодрствование), свапна (дремота), и сушупти (глубокий сон); эти три состояния йога ведут в четвертое —

    15. Турия — состояние высокого духовного сознания за пределами сушупти, превыше всех.

    16. Некоторые мистики в своих трудах на санскрите выделяют семь планов бытия, семь духовных лок или миров в теле Кала-хамсы, Лебеде вне времени и пространства, преобразующемого в Лебедя во времени и пространстве, когда он становится Брахмой вместо Брахмана (среднего рода).

    17. Явленный мир чувств и земного сознания — всего лишь.

    18. Астральная область, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений, мир медиумов. Это великий "Астральный змей" Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этих областях, никогда не приносился на землю без змеи, обвившейся вокруг его стебля. Это мир Великой Иллюзии.

    19. Область полного духовного сознания. Для достигшего её более нет опасности.

    20. Посвященный, ведущий ученика через даваемое ему знание к духовному или второму рождению, называется Отцом, гуру или Учителем.

    21. Аджняна — это невежество или не-мудрость, в противоположность джняне.

    22. Мара в экзотерических религиях — это демон, асура, но в эзотерической философии это персонифицированное искушение человеческих пороков, и в буквальном переводе означает "убивающий" душу. Он представлен в виде царя мар с короной, в которой сияет камень такого блеска, что ослепляет тех, кто на него смотрит, конечно же под блеском этим имеется в виду очарование, которым привлекает порок некоторые натуры.

    23. Внутреннее убежище Сердца, на санскрите называемое брахма пури. "Огненная сила" — это кундалини.

    24. "Сила" и "Матерь мира" — имена, данные кундалини — одной из мистических йогических сил. Это буддхи, рассматриваемое как активный, а не пассивный принцип (каковым он является обычно, будучи рассматриваем лишь как проводник или оболочка высшего духа, атмы). Это электро-духовная сила, творческая сила, которая, будучи пробуждена, может так же легко убить, как она может и творить.



    читать далее
  2. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    продолжение:

    И тогда эта сила из сердца поднимется в шестую, среднюю область, между твоих глаз, где станет дыханием Единой Души, голосом наполняющим всё, голосом твоего Учителя.

    Тогда только сможешь ты стать "по небу идущим",25 тем, кто проходит по ветрам над волнами, и ступнями своими не касается вод.

    Прежде чем поставишь ногу на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услышать голос внутреннего Бога* в семи различиях.
    _________
    * Высшего Я.


    Первый подобен сладостному голосу соловья, поющего прощальную песнь своей подруге.

    Второй звучит, как серебряный кимвал дхьяни, пробуждающих мерцающие звезды.

    Следующий подобен мелодической жалобе духа океана, плененного в своей раковине.
    За ним следует пение вины.26

    Пятый звуком бамбуковой флейты врезается в твоё ухо.

    Затем он перейдет в трубный звук, вибрирующий подобно глухому раскату громовой тучи.
    Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

    Когда шесть27 убиты и сложены к ногам Учителя, тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ, становится им, и живёт в нем.28

    Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить свое лунное тело,29 очистить свое тело мысли30 и очистить своё сердце.

    Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с грязными потоками муссона, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут.

    Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца внутри лотоса, упав на землю, становятся кусочками глины. Смотри — жемчужина теперь — пятно грязи.

    Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, и они укоренятся и начнут расти, знай верно: эти мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай приближения даже тени их. Ведь она начнет расти, увеличиваться в размере и силе, и порождение мрака поглотит твое существо прежде, чем ты осознаешь присутствие этого темного чудовища.

    Прежде чем "мистическая Сила"*31 сможет сделать тебя богом, лану, ты должен приобрести способность по своей воле уничтожить лунную форму.
    __________
    * Кундалини, "змеиная сила" или мистический огонь.



    Я материи и Я духа не могут встретиться никогда. Одно из этой пары должно исчезнуть — нет места для обоих.

    Прежде чем ум твой сможет понять, бутон личности должен быть разрушен, а червь чувства уничтожен без возврата к жизни.

    Ты не можешь идти по Пути, пока сам не стал этим Путем.32

    Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как лотос обращает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

    Не давай палящему солнцу осушить и единой слезы страдания, прежде чем ты сам не сотрешь её с очей скорбящего.

    Но пусть каждая жгучая слеза человеческая упадёт на твоё сердце и остаётся там, и даже не вытирай её, пока причинившая её боль не будет устранена.

    Эти слёзы, о премилосердный сердцем, — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Лишь на такой почве расцветает полночный цветок Будды,33 который труднее найти и реже можно увидеть, чем цветок дерева вогай. Это — семя освобождения от перерождения. Оно уединяет архата и от распрей, и от вожделения, и ведет его через поля бытия к миру и блаженству, ведомому лишь в стране Безмолвия и Небытия.33а

    Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

    Убей любовь к жизни, но если убиваешь танху,34 пусть это будет не из жажды вечной жизни, но дабы заменить преходящее вечным.

    Не желай ничего. Не негодуй ни на карму, ни на неизменные законы природы, а борись лишь с личным, преходящим, мимолётным и смертным.

    Помогай природе и работай заодно с ней, и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорной.

    И широко откроет перед тобой двери своих тайных сокровищниц, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах её непорочной девственной груди. Незапятнанная прикосновением материи, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на всех её царствах.

    Тогда она укажет тебе и средства, и направление, и первые врата, и вторые, и третьи — до самых седьмых. А там — цель, за которой лежит, купаясь в солнечных лучах света духа, несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме ока души.

    Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой поднимается соискатель, построена из ступеней страдания и боли; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если ты не оставил порок, хотя бы один. Ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя, а подножие её — в глубоком болоте твоих грехов и заблуждений, и прежде чем ты сможешь попытаться перейти эту широкую пропасть материи, ты должен омыть свои ноги в Водах Отречения.

    Будь осторожен, ты не должен ставить на нижнюю ступень ногу, которая ещё в грязи. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Вонючая и липкая грязь затвердеет, приклеится к его стопам и пригвоздит его ноги на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, он будет удержан от дальнейшего продвижения.

    Пороки его примут образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

    Убей свои желания, лану, обессиль свои пороки ранее, чем предпримешь первый шаг серьёзного путешествия.

    Удуши свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем поднимешь ногу, чтобы взобраться на лестницу.

    Утихомирь свои мысли и держи всё внимание на своём Учителе, которого ты еще не видишь, но которого уже предчувствуешь.

    Слей свои чувства в одно, если хочешь быть в безопасности от врага. Ведь лишь этим чувством, скрытым в пустоте твоего мозга, перед смутным взором твоей души открывается крутой путь, ведущий к твоему Учителю.

    Долог и утомителен путь перед тобой, о ученик. Единая мысль об оставленном прошлом потянет тебя вниз, и сызнова придется начинать тебе подъем.

    Убей в себе все воспоминания о прежних переживаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты пропал.

    Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его — ведь это — отвратительная ложь, внушаемая Марой. Это питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

    Роза должна снова стать бутоном от родного стебля, пока червь не съел её сердцевину и не выпил её жизненный сок.

    Золотое древо выпускает драгоценные бутоны прежде, чем ствол его увянет от бури.
    Ученик должен вернуть утерянное им детское состояние, прежде чем первый звук коснется его уха.

    Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала. Они пронизывают густые, темные облака материи.

    То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно искрам солнечного света, пронизывающего густые заросли джунглей. Но до тех пор, пока плоть не перестала желать, голова не остыла, а душа не стала твердой и чистой, как сверкающий алмаз, этот свет не проникнет в сокровенный покой твоей души, он не согреет сердца, и мистические звуки35 с высот акаши не достигнут твоего слуха, о ученик, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

    Если не слышишь, не можешь видеть.
    Если не видишь, не можешь слышать.
    Видеть и слышать — вот вторая ступень.

    . . . . . . . . . . . . . .


    Когда ученик слышит и видит с закрытыми глазами и ушами, чувствует запах и вкус без участия носа и рта; когда четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — чувство внутреннего осязания — тогда он перешёл на четвертую ступень.

    А на пятой, о победитель своих мыслей, все они должны быть снова убиты без возврата к жизни.36

    Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.

    Ты теперь в дхаране37 — ступени шестой.

    А когда перейдешь в седьмую, о счастливый, ты не будешь более зреть священное три,38 ибо сам стал этими тремя. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится звезда39 — твоя цель исканий. Три, пребывающие в славе и невыразимом блаженстве, теряют свои имена в мире майи. Они стали одной звездой, огнём горящим, но не опаляющим, огнём, являющимся упадхи40 Пламени.

    Это то, о успешный йог, что люди именуют дхьяной,41 — верным предвестником самадхи.42
    Отныне твоё я потеряно в Я, погрузилось в То Я, из которого ты излучился.

    Где же твоя индивидуальность, о лану, и где сам лану? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в океане, вечно пребывающий луч, ставший всем и вечным сиянием.

    Отныне ты — и совершающий, и свидетель, и излучатель, и излучение, Свет в Звуке и Звук в Свете.

    Пять препятствий ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин и над шестым, ты носитель четырех видов Истины.43 Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, но теперь сам — Учитель.
  3. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    продолжение:

    Сноски:

    25. Кешара, "небоходец". Как объясняется в в 6-ой адхьяе Дхьянешвари, царя мистических трудов, что тело йога становится как бы образованным из ветра, "облаком, из которого члены выступают как побеги", после чего йог "видит за пределами морей и звёзд; он слышит язык дэв и понимает его, и воспринимает происходящее в уме муравья".

    26. Вина — это индийский струнный инструмент, схожий с лютней.

    27. Шесть принципов человека; это означает, что когда личность уничтожена, внутренняя индивидуальность вливается в седьмое или дух, теряясь в нём.

    28. Ученик един с Брахманом или Атманом.

    29. Астральная форма, создаваемая камическим принципом, кама-рупа или тело желаний.

    30. Манаса-рупа. Кама-рупа относится к астральному или личному я, а манаса-рупа — к индивидуальности или перевоплощающемуся Я. Это его сознание на нашем плане или низший манас должно быть парализовано.

    31. Кундалини называется змеевидной или кольцеобразной силой ввиду её спирального действия или продвижения в теле аскета, развивающего в себе эту силу. Это — огненная электрическая оккультная или фохатическая сила, великая изначальная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

    32. Этот "Путь" упоминается во всех мистических книгах. Как говорит Кришна в "Дхьянешвари, "на этом Пути, куда ни направишься — к цветению востока или кельям запада, — о держатель лука, путешествие по этой дороге происходит без движения. На этом пути, в какое место ни пойдёшь — то место становится твоим собственным Я". "Ты и есть путь" — говорится адепту-гуру, а он говорит то же ученику после посвящения. "Я есмь Путь"... говорит другой Учитель.

    33. Адептство — "цветение бодхисаттвы".

    33a. Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности, нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. Прим. перев.

    34. Танха — "воля к жизни", страх перед смертью и любовь к жизни — та сила или энергия, что вызывает новое рождение.

    35. Эти мистические звуки или мелодия, слышимые аскету в начале его цикла медитации, называются йогами анахад-шабд.

    36. Это означает, что к шестой ступени, в оккультной системе именуемой дхарана, всякое чувство должно быть уничтожено как индивидуальная способность, перейдя и влившись в седьмое чувство, самое духовное.

    37. См. прим. 3.

    38. Каждая ступень развития в раджа-йоге символизируется геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, он предшествует дхаране. [Треугольник] — знак высоких чел, в то время как другой вид треугольника — знак высших посвящённых. Это символ "Я", о котором говорил Будда и который он использовал в качестве символа воплощённой формы Татхагаты по освобождении от трёх методов праджни. Как только предварительные и низшие стадии пройдены, ученик видит уже не треугольник, а обозначение истинной семеричности. Его истинная форма не может быть здесь приведена, поскольку почти несомненно будет осквернена какими-нибудь шарлатанами, которые воспользуются ей для своих надувательских целей.

    39. Звезда, горящая над головой — это "звезда посвящения". Знак шайв, поклонников Шивы, покровителя всех йогов — это чёрное круглое пятно, в настоящее время его считают символом Солнца, но в оккультизме это звезда посвящения, её он и изображал в древности.

    40. Основа (упадхи) Пламени недостижимого, пока аскет еще живет на земле.

    41. Дхьяна — последняя стадия перед той, что является заключительной на этой земле, перед тем, как стать полным махатмой. Как уже говорилось, в этом состоянии радж-йог еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед, и он окажется на плане за пределами седьмого (или четвёртого, согласно учению некоторых школ). Эти стадии, имеющие место после практики пратьяхары — предварительного обучения, имеющего целью контроль ума и мыслей — включают дхарану, дхьяну и самадхи, вместе образуя то, чему дано общее наименование самньямы.

    42. Самадхи — это состояние, когда йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он становится Всем.

    43. Четыре истины в северном буддизме: ку — страдание или скорбь; ду — совокупность соблазнов (желание удовлетворить которые приводит к страданиям, чаще цзи — прим. ред.); ме — их прекращение; и дао — Путь. "Пять преград" — это сознание страдания, истина о бренности человеческой, давление ограничений и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. "Путь спасения" последняя из них.

    44. Во вратах "совокупности соблазнов" Маха Мара — царь мар — пытается ослепить стремящегося сверканием своего драгоценного камня.

    45. Это четвёртый из пяти путей к перерождению, что ведут и перемешивают человеческих существ в непрестанно меняющиеся состояния горя и радости. Эти "пути" — лишь подразделения Единого Пути, которому следует карма.

    46. Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) называются "Доктриной Сердца" и "Доктриной Ока". В Китае, откуда эти слова попали в Тибет, Бодхидхарма назвал их цзун мэнь и цзяо-мэнь. Первое учение названо так потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как "Доктрина Ока" была плодом его головы, его ума. "Доктрина Сердца" носит также название "печати истины", или "истинной печати", коий символ встречается на заголовках почти всех эзотерических трудов.

    47. "Древо познания" — имя, данное последователями бодхи-дхармы (религии мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания — адептам. Нагарджуна, основатель школы мадхьямика, назывался "Драконовым Деревом", так как дракон является символом Мудрости и Знания. Дерево почитается потому, что именно под деревом бодхи (мудрости) Будда получил своё рождение и просветление, произнёс свою первую проповедь и под ним же скончался.
    48. "Тайное сердце" означает эзотерическое учение.

    49. "Алмазная Душа", ваджрасаттва, название даваемое верховному будде, "Владыке всех мистерий", именуемому также ади-буддой.

    50. Сат — единая вечная Абсолютная Реальность и Истина, всё же остальное — иллюзия.

    51. Из учения Шэнь-сю, учившего, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном присмотре и ежедневном очищении. Шэнь-сю был шестым патриархом северного Китая, который учил тайной доктрине Бодхидхармы.

    52. "Истинным Человеком" северные буддисты называют перевоплощающееся "я" (ego), которое, соединившись с высшим Я, становится буддой.

    53. Будда значит "просветленный" .

    54. Экзотерический буддизм для масс. См. прим. 46.

    55. Обычная формула, предваряющая буддийские писания, означающая, что всё последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды и его архатов.

    56. Ратхапала, великий архат, обращается так к своему отцу в легенде под названием "Ратхапала сутрасанне", но как и все такие легенды, это — аллегория. У отца Ратхапалы был дом о семи дверях — вот и порицание всем понимающим их буквально.

    57. Высшее Я — седьмой принцип.

    58. Наши физические тела в мистических школах называются "тенями".

    59. Отшельник, который, став йогом, удалился в джунгли и живёт в лесу.

    60. Жулай — китайское соответствие имени Татхагата, титул, приложимый к каждому будде.

    61. И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни — т. е. достиг внутреннего просветления — покинул уединение и начал открыто учить человечество.

    62. Каждое духовное я — это, согласно эзотерическому учению, луч планетного духа.

    63. Личности или физические тела называются "тенями", они преходящи.

    64. Ум (манас), мыслящий принцип или "я" человека имеет отношение к самому "Знанию", поскольку человеческие "я" называются манасапутрами — сынами (мирового) Ума.

    65. См. примечание 115 и далее к разделу "Семь врат".

    66. Названия облачения шанджня-вешу, происходит от от Раджагрихи, третьего великого архата или "патриарха", как называют востоковеды членов иерархии тридцати трех архатов, которые распространяли буддизм. "Облачение шанджня" метафорически означает обладание мудростью с которой вступают в нирвану разрушения (личности). Буквально это "облачение посвящения", облачение неофитов. Эдкинс утверждает, что эта растительная ткань была перенесена в Китай из Тибета во время династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: "Когда рождается архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте".

    67. Практиковать путь парамит — значит стать йогом и собираться принять аскезу.

    68. "Завтра" означает следующее рождение или воплощение.

    69. "Великое странствие" — полный цикл существований в одном круге.

    70. По тибетской астрологии солнце именуется Нима, Марс — Мигмар, Меркурий — Лхагпа. Символ Марса — глаз око, символ Меркурия — рука.

    71. Шротапатти, или "вступивший в поток" нирваны, если нет каких-то исключительных тому причин, редко достигает нирваны в одном рождении. Сказано, что обычно чела начинает свои усилия восхождения в одной жизни и достигает лишь в седьмом после этого рождении.

    72. Означает личностное низшее я.

    73. Тиртхика — это члены брахманской секты за Гималаями, которых считаются "неверными" в священной стране Тибета и наоборот.

    74. "Безграничное видение", или психическое, сверхчеловеческое зрение. Архан наделён таковым и видит на расстоянии так же хорошо, как и рядом.

    75. О растении "шанджня" см. выше, прим 66.

    76. "Живое" — бессмертное Высшее Я, а "мертвое" — низшее личное я.

    77. См. примечание 115.

    78. "Тайная жизнь" — это жизнь нирманакая.

    79. Один путь — "открытый" или тот, которому учат мирян, экзотерический и всеобще признанный, а другой — "тайный путь" природа которого объясняется при посвящении.

    80. Человек, невежественный относительно эзотерических истин и мудрости называется "живым мертвецом".

    81. Пратьека-будды — это те, кто стремится к достижению дхармакайи и после серии жизней часто достигают её. Не заботясь о страданиях человечества и о том, как помочь ему, но думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в нирвану и теряются для людей. В северном буддизме пратьека-будда — синоним духовного эгоизма.

    82. Упадья — духовный наставник, гуру. Северные буддисты обычно избирают такого наставника среди достигших святости, нарджолов, сведущих в готрабху-джняне и джняна-дассана-сиддхи — учителей Тайной Мудрости.

    83. Яна — колесница; таким образом махаяна — это большая колесница, а хинаяна — малая колесница, это названия двух философско-религиозных школ северного буддизма.

    84. Шравака — слушающий или учащийся, внимающий религиозным наставлениям. Происходит от корня "шру". Когда от теории они переходят к практике или аскетизму, они становятся шраманами, упражняющимися — это от корня шрама, действие. Как показывает Харди, эти два наименования соответствуют терминам греков акоустикоi и аскитаi.

    85. Тибетское самтан — это то же, что санскритское дхьяна, или состояние медитации, коей бывает четыре ступени.

    86. Парамиты — шесть высших добродетелей, для священнослужителей же их десять.

    87. Шротапатти, буквально — это "тот, кто вступил в поток", ведущий в океан нирваны. Это название обозначает первую ступень Пути. Название второй — сакридагамин, "тот, кто примет рождение лишь ещё раз". Третья ступень называется анагамин — "тот, кто более не воплотится", разве если он сам не пожелает того, чтобы помогать человечеству. Четвертая ступень Пути известна под названием рахат или архат. Это высшая ступень. Архат видит нирвану уже при жизни. Для него нет посмертного состояния, но есть лишь самадхи, в котором он переживает блаженство нирваны.*
    ___________
    * Как мало можно полагаться на востоковедов в вопросе точности слов и их значений можно видеть на примере трёх "признанных авторитетов". Например, четыре только что объяснённых слова даны Р. Спенсом Харди как 1. Сован; 2. Сакрадагами; 3. Анагами; 4. Арья. Дж. Эдкинсом же они даны как 1. Шротапанна; 2. Сагардагам; 3. Анаганим; 4. Архан. Шлагинтвайт опять же даёт иное написание, и более того, каждый даёт другие, новые варианты их значения.



    88. "Достижение берега" у северных буддистов — синоним достижения нирваны путем практики шести или десяти парамит (добродетелей).

    89. Душа-учитель — это алайа, мировая душа, или атман. Каждый человек несёт в себе её луч и считается, что он может отождествиться с ней и слиться.

    90. Антаскарана — это низший манас, путь сообщения между личностью и высшим манасом или душой человека. Этот путь или связующий посредник разрушается после смерти, а остатки его остаются в форме камарупы (скорлупы).

    91. Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле некоторых из великих и священных рек основную ноту природы. Оттого и это сравнение. Как физической науке, так и оккультизму известен факт, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящегося из отдаления, — имеет определенную основную ноту вполне удостоверяемой частоты. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (см. "Chinese Music") указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хуанхэ дает ноту гун, именуемую в китайской музыке "великой нотой". Он показывает, что эта нота соответствует ноте фа, "в которой современные физики усматривают истинную тонику природы". Проф. Б. Силлиман в своей книге "Principles of Physics" также упоминает об этом и говорит, что "эта нота соответствует среднему фа фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы".

    92. Боны или дугпы из секты "красных шапок" считаются самыми опытными в колдовстве. Они обитают в западном и малом Тибете, а также в Бутане. Все они тантрики. Весьма смехотворно, что востоковеды, такие как Шлагинтвайт и другие, посещавшие приграничные районы Тибета, смешивают их ритуалы и отвратительные практики с религиозными взглядами восточных, "желтошапочных" лам и их нарджолов или святых людей. Следующее является примером.

    93. Дордже (палийское) или ваджра (санскритское название) — орудие в руках некоторых богов (тибетские драгшед, дэвы, охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. Это также и мудра, жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в телодвижении или талисмане. Бонцы и дугпы, однако, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях черной магии. У "желтых шапок", или гелугпа, это символ силы, подобно кресту у христиан, так что это ничуть не более "суеверно". У дугпа же это скорей опрокинутый двойной треугольник, символ колдовства.

    94. Вайрагья — чувство полного безразличия к предметной вселенной, к удовольствию и боли. Слово "отвращение" не выражает верно его смысла, но сродни ему.

    95. Ахамкара — чувство "я" или личности, "самость".

    96. Идущий по стопам предшественников или тех, кто пришёл до него — вот истинный смысл имени Татхагата.

    97. Самвритти — одна из двух истин, показывающая иллюзорный характер или пустотность всех вещей. В данном случае — это относительная истина. Школа махаяны учит различию между этими двумя истинами — парамартхасатья и самвриттисатья (сатья — истина). Это — яблоко раздора между мадхьямиками и йогачарьями, первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине или в силу совокупности. Мадхьямики — скорее отрицатели, нигилисты, для них всё — парикальпита, иллюзия и заблуждение, как в мире мысли и субъекта, так и во вселенной объектов. Йогачарьи — скорее спиритуалисты. Потому самвритти как истина лишь относительная служит источником всякой иллюзии.

    98. Лхамайин — элементалы и злые духи, враждебные человеку.

    99. Дхьяна марга — буквально "путь дхьяны", или "путь чистого знания" парамартхи или (санскр.) свасамведана — "анализирующий или видящий себя мысленный процесс".

    100. См. прим. 49. "Алмазная душа" или ваджрахара возглавляет дхьяни-будд.

    101. Здесь имеется в виду распространенное на востоке (как впрочем, и на западе) верование, что каждый новый будда или святой — это новый воин в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. В странах северного буддизма, где учат доктрине о нирманакаях — тех бодхисаттвах, которые отрекаются от заслуженной нирваны, или от облачения дхармакайи (а и то и другое навсегда отрезает его от мира людей), чтобы невидимо помогать человечеству и в конце концов привести его к паранирване, каждый новый бодхисаттва или посвящённый великий адепт называется "освободителем человечества". Заявление Шлагинтвайта в его "Буддизме в Тибете", что "прулпэ ку" или "нирманакая" — это тело, в котором будды или бодхисаттвы являются на землю, чтобы учить людей — до абсурда неточно и ничего не объясняет.

    102. Указание на то, что когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться "святые ростки" высочайших добродетелей. Ранее существовавшие или врожденные добрые качества, таланты и дарования считаются приобретёнными в предыдущих жизнях. Все гении без исключения принесли свои таланты и склонности из прежнего существования.

    103. Титикша — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия; принятия, если это необходимо, того, что для всех называется "радостью и горем", без извлечения из этого удовольствия или боли. Короче, это физическая, умственная и нравственная индифферентность и нечувствительность как к радостям, так и к страданиям.

    104. Совани — это практикующий сован, первый путь в дхьяне, то есть шротапатти.

    105. "День" означает здесь целую манвантару, период неисчислимой продолжительности.

    106. Гора Меру, священная гора богов.

    107. Согласно символизму северного буддизма, в небесах Амибабхи или "Безграничного Пространства" (Парабрахмана) есть два бодхисаттвы, Гуаньши-инь и Дашичжи,* которые вечно излучают свет над тремя мирами, где раньше жили, включая наш собственный (см. следующее примечание), чтобы помочь светом (знания) обучению йогов, которые, в свою очередь, будут спасать людей. Своим возвышенным положением в царстве Амитабхи они обязаны делам милосердия, совершенным ими на земле, когда они в свою очередь были йогами, так гласит аллегория.
    __________
    * Иначе — Авалокитешвара и Махастхамапрапта. — Прим. ред.



    108. Эти три мира — три плана бытия, земной, астральный и духовный.

    109. "Стена Охранителей" или "Защитная стена". Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, святых и адептов, в особенности нирманакая, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от ещё больших зол.

    110. Клеша* — любовь к мирским удовольствиям, добрым или злым.
    __________
    * Обычно трактуется как "омрачение" — прим. ред.



    111. Танха — желание жить, вызывающее новое рождение.

    112. Это "сострадание" не следует рассматривать в том же свете, что и "Бога" и "божественную любовь" теистов. Сострадание означает здесь абстрактный, безличный закон, природа которого — абсолютная гармония, но который приходит в расстройство из-за раздоров, страданий и греха.

    113. У северных буддистов все великие архаты, адепты и святые называются буддами.

    114. По иерархии Бодхисаттва стоит ниже совершенного будды, хотя их часто смешивают в экзотеризме. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает бодхисаттву — ввиду его самопожертвования — выше будды.

    115. "Буддами Сострадания" называются те бодхисаттвы, которые, достигнув степени архата (т. е. пройдя четвёртый или седьмой путь), отказываются перейти в состояние нирваны или "облечься в покровы дхармакаи и перейти на тот берег", чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (так сказать, в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на них, чтобы они следовали Доброму Закону, то есть ведя их на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признает подобных великих святыми и возносит им молитвы, как православные и католики молятся своим святым и заступникам; с другой стороны, эзотерические учения этого не поддерживают. Мирянин-экзотерик вряд ли знает истинный смысл слова "нирманакая" — оттого и путаница и неадекватные объяснения востоковедов. Например, Шлагинтвайт считает, что нирманакая означает физическую форму, принимаемую буддами, когда они воплощаются на земле — "наименее возвышенное из их земных обременений" (см. "Буддизм в Тибете"), чем даёт совершенно ложное понимание этого предмета.

    В то время как истинное учение таково:

    Есть три тела или формы будд —
    1. Нирманакая.
    2. Самбхогакая.
    3. Дхармакая.

    Первое — это та эфирная форма, которую принимают, покидая физическое тело и являясь в астральном — имея в добавление к этому знания адепта. Бодхисаттва развивает её, продвигаясь по Пути. Достигши цели и отказавшись от плодов, он остаётся на земле как адепт, а умирая, вместо того чтобы отправиться в нирвану, он остаётся в том великолепном теле, что соткал для себя, невидимый для непосвящённого человечества, чтобы наблюдать за ним и защищать его.

    Самбхогакая — тоже самое, но с прибавлением славы "трех совершенств", одно из которых — полное устранение всех земных забот.
    Дхармакая — тело совершенного будды, то есть это вовсе не тело, а идеальное дыхание — сознание, слившееся с Мировым Сознанием или душа, лишённая всяких атрибутов. Достигши дхармакайи, адепт или будда оставляет все возможные связи с землёй и мысли о ней. Таким образом, адепт, завоевавший право на блаженство нирваны, отказывается — мистически говоря — от облачения дхармакаи, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от самбхогакайи он сохраняет лишь совершенное знание и остается в нирманакае. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с некоторыми из своих архатов остался в состоянии нирманакая, являя собой пример величайшего отречения и самопожертвования ради человечества, и выше его никого не известно.



    116. Мьялба — это наша земля, эзотерической школой верно называемая "адом", величайшим из всех адов. Эзотерическая доктрина не знает иного ада или места наказания, кроме планеты, населённой людьми, или земли. Авичи же — это состояние, а не место.

    117. Означает, что родился новый Спаситель мира, который в завершении жизненного цикла поведет человечество к конечной нирване.

    118. Один из вариантов формулы, которая непременно завершает всякий трактат, призыв или наставление. "Мир всем существам", "Благословение всему живущему" и т. д.


    источник
  4. Оффлайн
    Библиотекарь

    Библиотекарь Практикующая группа

    ЗАПРЕТНАЯ КНИГА

    «Книга Дзиан»

    Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл. Пролог



    Читатель должен иметь в виду, что Станцы трактуют только о космогонии нашей планетной системы и о видимом вокруг нее после Солнечной Пралайи. Тайные Учения, касающиеся эволюции всего Космоса, не могут быть выданы, ибо они не будут поняты даже величайшими умами настоящего века; и лишь немногим Посвященным, даже среди высочайших, разрешаются рассуждения по этому предмету. Более того, Учителя открыто говорят, что даже высочайшие Дхиан-Коганы никогда не проникали в тайны за пределами тех границ, которые отделяют миллиарды солнечных систем от так называемого Центрального Солнца.

    Потому данное относится лишь к нашему видимому Космосу, после Ночи Брамы.

    История Космической Эволюции, как она намечена в Станцах, есть, так сказать, абстрактная, алгебраическая формула этой эволюции. Следовательно, изучающий не должен ожидать найти в них отчет всех стадий и трансформаций, привходящих между первыми началами Вселенской Эволюции и нашей настоящей стадией.

    Дать такое изложение было бы столь же невозможно, как и непонятно людям, которые не могут даже уразуметь природу плана существования, ближайшего к тому, которым ограничено сейчас их сознание.

    Станцы потому и дают абстрактную формулу, которая может быть приложима «mutatis mutandis» ко всей эволюции; к эволюции нашей крошечной Земли, к цепи Планет, в которую входит наша Земля, к Солнечному Миру, к которому принадлежит эта цепь и так далее в восходящем измерении, пока ум не начнет колебаться и не истощится в этом усилии.

    Семь Станц, данных в этом томе, представляют семь терминов этой абстрактной формулы. Они относятся и описывают семь великих стадий эволюционного процесса, о которых говорится в «Пуранах», как о «Семи Творениях» и в Библии, как о «Днях Творения».

    Станца I описывает состояние ВСЕ-ЕДИНСТВА во время Пралайи, перед первым трепетом пробуждающегося Проявления. Краткое размышление покажет, что подобное состояние может быть только символизировано, но описать его невозможно. Но и символизировать его возможно лишь 49 отрицаниями; ибо, если оно является состоянием Абсолютности «per se», то оно не может обладать ни одним из (специфических) атрибутов, которыми мы пользуемся для описания предметов в положительных терминах.
    Следовательно, это состояние может быть представлено лишь отрицаниями всех тех наиотвлеченнейших атрибутов, которые человек скорее чувствует, нежели постигает, как отдаленнейшие пределы, доступные его мощи познавания.

    Станца II описывает стадию, которая для западного ума так близка в своей тождественности к стадии, упомянутой в первой станце, что потребовался бы целый трактат для передачи идеи этого различия. Потому это должно быть предоставлено интуиции и высшим способностям читателя понять, насколько он может, смысл употребленных аллегорических выражений. Конечно, следует помнить, что все эти Станцы взывают больше к внутренним свойствам, нежели к обычному пониманию физическим мозгом.

    Станца III излагает Пробуждение Вселенной к жизни после Пралайи. Она описывает выявление Монад из их состояния поглощения внутри Единства, самую раннюю и высочайшую стадию в процессе образования Миров. Термин Монада может быть одинаково применен, как к обширнейшей Солнечной Системе, так и к малейшему атому.

    Станца IV повествует о дифференциации «Зародыша» Вселенной в семеричную Иерархию сознательных, Божественных Сил являющихся деятельными проявлениями Единой Высочайшей Энергии. Они строители, ваятели и, в заключении, создатели всей проявленной Вселенной в едином смысле, в котором наименование «Создатель» доступно пониманию; они вдохновляют и направляют ее; они являются разумными Существами, которые согласуют и контролируют эволюцию, воплощая в себе те проявления Единого Закона, которые известны нам, как «Законы Природы». В родовом отношении они известны, как Дхиан-Коганы, хотя каждая из различных групп имеет свое назначение в Тайной Доктрине. Об этой стадии эволюции в мифологии индусов говорится, как о «Творении Богами».

    Станца V описывает процесс мирообразования. Сначала, рассеянная Космическая Материя, затем, «Огненный Вихрь», первая стадия при формировании туманности. Эта туманность сгущается и, пройдя различные стадии трансформации, образует, соответственно случаю, или Солнечный Мир, Планетарную Цепь или же одну Планету.

    Станца VI указывает последующие стадии в образовании одного из «Миров» и доводит описание эволюции такого Мира вплоть до его четвертого великого периода, соответствующего эпохе, в которой мы живем в настоящее время.

    Станца VII продолжает повесть на всем протяжении от возникновения жизни до самого появления Человека: этим заканчивается Первая Книга Тайной Доктрины. Развитие «Человека», с момента его первого появления на этой Земле в настоящем Круге и до состояния, в котором мы находим его теперь, составит тему второго тома.

    Станцы, составляющие тезис каждого отдела, даны в их современной версии, ибо было бы более, чем бесполезно осложнять предмет введением архаической фразеологии оригинала с ее головоломным стилем и словами. Выписки приведены из китайских, тибетских и санскритских переводов, оригинальных сензарских комментариев и толкований из Книги Дзиан, даваемой впервые на европейском языке.

    Почти излишне утверждать, что здесь дана только часть Семи Станц. Если бы они были напечатаны полностью, они остались бы непонятными для всех, исключая нескольких высоких оккультистов. Также излишне уверять читателя, что автор или, вернее, скромная рекордистка, понимает лучше эти запрещенные страницы, нежели большинство из непосвященных.

    Чтобы облегчить чтение и избежать слишком частых ссылок на примечания, было решено соединить вместе текст и толкование, предпочитая употребление санскритских и тибетских имен собственных, всякий раз, где они не могли быть избегнуты, нежели давать термины оригинала.
    Тем более, что указанные термины являются принятыми синонимами, при чем последние употребляются только между Учителем и его учениками. Так, если бы мы переводили на русский язык, пользуясь только существительными и техническими терминами, употребленными в одном из тибетских и сензарских изложений, то первый стих читался бы так: Tho-og в Zhi-gya спало семь Khorlo. Zodmanas-zhiba. Все Nyug лоно; Konch-hog нет; Thyan-Kam нет; Lha-Chohan нет; Tenbrel Chugnyi нет; Dharmakâya прекратилась; Tgen-chagn не стало; Barnang и Ssa в Ngobonyidj; лишь единый Tho-og Yinsin в ночи Sun-chan и Yons-Grub (Паранишпанна) и т.д., и т.д. Это звучало бы, как чистейшая Абракадабра.

    Так как этот труд написан для осведомления изучающих Оккультизм, а не для филологов, то мы можем прекрасно избежать подобных чуждых нам терминов, где только возможно. Оставлены лишь непереводимые термины, непонятные, если смысл их не объяснен, но все подобные определительные переданы в их санскритской форме.

    Излишне напоминать читателю, что эти термины, в каждом случае, являются позднейшими развитиями этого языка и принадлежат Пятой Коренной Расе. Санскрит таким, как он известен теперь, не был языком Атлантов, и большинство философских терминов, употреблявшихся в системах Индии в период Махабхараты, не находимо в «Ведах», так же как они не встречаются и в оригинальных Станцах, но только их эквиваленты.

    Этим Стихом [СТАНЦА VI, шлока 4] заканчивается часть Станцев, относящихся к космогонии Вселенной после последней Махапралайи или Всемирного Разложения, которое, когда оно наступает, уносит из Пространства каждую дифференцированную вещь, богов так же как и атомы, подобно бесчисленным сухим листьям.

    Начиная с этого параграфа и далее, Станцы касаются только нашей Солнечной Системы вообще и, следовательно, планетных цепей в ней заключенных; и в особенности истории нашего земного шара (четвертого в его цепи).

    Все последующие параграфы в этом томе касаются только эволюции Земли и на Земле.

    Лишь сорок девять стихов из нескольких сот приведены здесь, и не каждый Стих переведен дословно, иногда там, где буквальный перевод был бы совершенно непонятен, приходилось ради ясности и убедительности пользоваться перифразами.

    Станца II, которая говорит об этом Круге, начинается несколькими пояснительными словами относительно возраста нашей Земли.

    СОКРОВЕННЫЕ КНИГИ «ЛАМ-РИН» И ДЗИАН «Книга Дзиан» – от санскритского слова «Дхиан» (мистическая медитация) – является первым томом Комментариев на семь сокровенных фолиантов Киу-те и Словарь по общедоступным трудам того же названия.

    Тридцать пять томов Киу-те для экзотерических целей и пользования мирян могут быть найдены во владении тибетских лам Гелугна в библиотеке любого монастыря, как и четырнадцать книг Комментариев и Аннотаций по тому же предмету, составленные посвященными Учителями. Строго говоря, эти тридцать пять книг следовало бы называть «Популяризированной Версией» Тайной Доктрины, полной мифов, маскировок и заблуждений; с другой стороны, четырнадцать томов «Комментариев» – с их переводами, аннотациями и богатым словарем оккультных терминов, взятых из маленького древнего фолианта «Книги Сокровенной Мудрости Мира» – представляют собою сборник всех Оккультных Наук. Кажется, они хранятся отдельно и скрытно на попечении Таши-Ламы в Шигатзе.
    Книги Киу-те сравнительно современны, так как изданы в последнем тысячелетии, тогда как ранние тома «Комментариев» – невероятной древности, так как сохранились некоторые части первоначальных цилиндров. За исключением того, что они объясняют и исправляют некоторые слишком баснословные и, по всей видимости, грубо преувеличенные повествования в Книгах Киу-те – правильно так названных – «Комментарии» мало имеют к ним отношения. Они относятся к ним так же, как халдее-иудейская «Каббала» к Книгам Моисея.

    Никакой исследователь, если не весьма продвинувшийся, не извлек бы пользы из чтения этих экзотерических томов. Их нужно читать с помощью ключа к их значению, и этот ключ может быть найден только в «Комментариях».

    Кроме того, имеется несколько сравнительно современных трудов, которые положительно вредоносны постольку, поскольку они касаются правильного понимания даже экзотерического Буддизма. Таковыми являются: «Буддийский Космос» Бонзе Инь-ч'она из Пекина: «Шин-Тау-ки» (или «Записи о Просветлении Татхагаты») Уанг Пука – седьмой век; «Хисаи Сутра» (или «Книга Сотворения») и некоторые другие.

    Именно из текстов всех этих трудов была дана Тайная Доктрина. Первоначальный материал даже не составил бы небольшой брошюры, но объяснения и примечания из «Комментариев» и Словарей могли бы быть изложены в десяти таких томах, как «Разоблаченная Изида».

    Монах Делла Пенна в своих «Мемуарах» (см. «Тибет» Маркхэма) поднимает на смех некоторые повествования в Книгах Киу-те. Он доводит до сведения читателей-христиан факт о существовании «Великой горы высотою 160 000 лиг» (в одной тибетской лиге пять миль) в Гималайском кряже. «Согласно их закону», – он говорит, – «на западе этого мира существует некий вечный мир ... рай, и в нем Святой, которого зовут Хопахма, что означает "Святой Сияния и Бесконечного Света".
    У этого Святого много учеников, которые все есть Чанг-чуб», – что означает, как он указывает в примечании, – «Духи тех, кто вследствие своего совершенства не стремятся стать святыми, а тренируют и наставляют тела снова родившихся лам ... чтобы они могли помогать живущим».
    Это значит, что предполагаемые «мертвые» Янг-Чхуб (а не «Чанг-чуб») есть просто живые Бодхисаттвы, некоторые из тех, кто известны как Бханте («Братья»).

    Что же касается «горы высотою 160 000 лиг», то «Комментарий», который дает ключ к таким сообщениям, объясняет это согласно коду, примененному писателями, так: «160 лиг (нули суть маскировка) к западу от "Снежной Горы"; от определенной точки и по прямому пути находится Бханте Юл (страна или "Трон Братьев"), резиденция Маха-Когана ...» и т. д. Это – действительное значение.
    «Хопахма» Делла Пенны есть Маха-Коган, Глава. В некоей рукописи, написанной Гелунгом (жрецом) Тханго-па Чхе-го-мо, сказано: «Те несколько католических миссионеров, которые посетили нашу страну (под протестом) в прошлом веке и отплатили за наше гостеприимство тем, что подняли наши священные писания на смех, проявили мало благоразумия и еще меньше знания.

    Это правда, что Священный Канон тибетцев, "Кахгиюр" и "Бетанхгиюр", охватывает 1707 отдельных трудов – 1083 общедоступных и 624 сокровенных тома, причем первые составлены из 350, а последние из 77 томов-фолиантов. Однако, можно ли нам смиренно осведомиться у этих добрых миссионеров, удавалось ли им когда-либо хоть мельком взглянуть на вышеупомянутые сокровенные фолианты?

    И даже если бы они случайно видели их, то я уверяю пандитов Запада, что этих рукописей и фолиантов никогда не понял бы даже прирожденный тибетец без ключа: (а) к их своеобразным письменным знакам, и (б) к их сокровенному значению.

    В нашей системе каждое описание местности образное; каждое имя и слово – умышленно замаскировано; и сперва следует изучить способ расшифровки, и затем узнавать эквивалентные сокровенные термины и символы почти на каждое слово религиозного языка. Египетская энхориальная или иератическая система – детская игра по сравнению с нашими жреческими загадками».


    Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 гл. Пролог
  5. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    КНИГА «ДЗИАН»

    (полная версия)


    Тексты этого древнего манускрипта не хранятся ни в одной из европейских библиотек. В первоисточнике их до сих пор не видел ни один, даже самый дотошный исследователь древних рукописей. Современным лингвистам не известен таинственный язык “Сензар”, на котором написана загадочная Книга. Предания говорят, что это был язык Богов. Тексты этой Книги перекликаются с текстами Вед, Пуран, Упанишад, Вавилонской книги чисел, еврейской Каббалы, ассирийской Авесты и другими. Причудливое нагромождение образов и метафор древнеиндийской и древнекитайской философии, встречающихся в отдельных опубликованных отрывках манускрипта, заводят в тупик даже видавших виды почитателей сакральной мудрости.

    Наконец, никому не ведомо Его полное содержание. Эзотерики утверждают, что Книга открывается только по частям, только Посвящённым и только под руководством Великих Учителей. Возможно, что Она, как целое, не имеет свого материального выражения, а вечно существует в виде самостоятельного образования в совокупном информационном поле духовного человечества.

    Речь идёт о таинственной Книге “Дзиан”. Она также реальна, как и реальна “Тайная Доктрина” Елены Блаватской. Этот титанический труд Великой Посвящённой по своей сути является изложением и развёрнутым комментарием 19 Станц(глав) и 49 Слок (стихов) Книги “Дзиан ”.В первом томе “Тайной Доктрины”,озаглавленном Е.П.Блаватской ”Космогенезис”, комментируются первые семь Станц Книги “Дзиан”.

    Здесь повествуется о действии творческих сил Космоса, строении материи, эволюции Солнечной системы, зарожденни и смене животных и человеческих рас на Земле. Второй том “Тайной Доктрины”, имеющий название “Антропогенезис”, посвящён подробному описанию развития человечества от начала Четвёртого Великого Века и Четвёртой Ранней Расы до конца Четвёртого и начала Пятого Великого Века. Здесь Е.П.Блаватской комментируются 12 Станц следующей части Книги “Дзиан”.

    В 1887 году Елена Блаватская завершила написание „Тайной Доктрины”. Два года, которые Великая Посвящённая посвятила изложению и комментированию древней мудрости, проявив при этом недюжинные знания во всех областях науки, религии и философии, даже не хватит на то, чтобы механически переписать 1853 страницы её труда.

    Её рукой водили Великие Учителя. В 1891 году титан и пророк XIX века покинул земной план. Е.И. Рерих с горечью писала, что если бы не злоба и ненависть современников,Е.П.Блаватская написала бы ещё два тома.

    Но на этом история с Тайной Доктриной, поведанной Е.П.Блаватской через Станцы “Дзиан” и их комментарии Великими Учителями — Кутом Хуми, Мориа и Илларионом, не закончилась. (Автор просит далее читателя не путать Тайную Доктрину (без кавычек), как исчерпывающую эзотерическую теорию, с книгой одноименного названия).

    В июле 1906 года на страницах издания “Храм ремесленников”- официального печатного органа таинственного эзотерического общества “ Народный Храм ”(США) появилась статья под интригующим названим “Открыты Новые Станцы”.В ней сообщалось, что агентам “Народного Храма” теми же Великими Учителями, которые руководили творческой работой Е.П.Блаватской, переданы новые Станцы Книги “Дзиан”.

    Эти, ранее неизвестные Станцы, и комментарии к Ним Великих Учителей и Посвящённых печатались в “Храме ремесленников” с 1912 по 1918 годы(полная передача всех 9 новых Станц и 41 Слоки агентам “Народного Храма” произошла во второй половине 1912 года). Что касается самого общества „Народный Храм”, которое контактировало с Великими Учителями, то о нём известно немного. Оно было основано в Сиракузах (штат Нью-Йорк) в 1889 году Франсией Ляду и доктором Вильямом Дауэром. В 1903 году штаб-квартира организации переехала в Калифорнию, в г. Хэлисон.

    В период между между двумя мировыми войнами следы “Народного Храма” затерялись. Известно также, что Главным Хранителем “Народного Храма” Гарольдом Форгоштейном был проделан грандиозный труд по сбору, анализу и систематизации всех опубликованных в “Храме ремесленников ” комментированных Станц ”Дзиан”.

    Этот труд увенчался появлением третьей части Тайной Доктрины, которая была неизвестна Е.П.Блаватской и получила название ”Теогенезис”(от. греч.theos- Бог и genesis- возникновение). В предисловии к новой книге о Тайной Доктрине Г.Форгоштейн, как искренний и добросовестный исследователь, отмечал, что Станцы «Теогенезиса» сообщены «теми же Посвящёнными, Которым госпожа Блаватская посвятила свою жизнь и свои усилия, они образуют третью часть той же священной Книги Дзиан, из которой взяты первые Станцы, и освещают эволюционный путь человека».
    Читателю предлагается полная версия «Книги Дзиан».

    (Станцы предназначается для трансцендентальной медитации. Самостоятельная работа над материалом требует некоторой интеллектуальной подготовки и конкретной познавательной цели изучающего. Каждый из отрывков может иметь множество вариантов прочтения, напрямую зависящих от духовного опыта изучающего, что, на наш взгляд, свидетельствует о «многомерности» самого произведения)....
  6. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    I. Эзотерическая космология


    Станца I

    1. Предвечная Матерь — Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно — Невидимых, ещё раз дремала в продолжении Семи Вечностей.

    2. Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности.

    3. Вселенского Разума не было; ибо не было Ах-хи, чтобы вместить Его.

    4. Семи Путей к Блаженству не было. Не было и Великих Причин Страдания, ибо не было никого для порождения и обольщения ими.

    5. Едина Тьма наполняла Беспредельное Всё, ибо Отец — Матерь и Сын ещё раз были воедино, и Сын не пробудился ещё для Нового Колеса и Странствий на нём.

    6. Семь Превышних Владык и Семь Истин перестали существовать, и Вселенная — Необходимости Сын — была погружена в Паранишпанна, чтобы быть выдохнутой тем, что есть и в то же время нет. Не было ничего.

    7. Причины Существования исчезли; бывшее Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии — Едином Бытии.

    8. Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишённом Сновидений; Жизнь бессознательная пульсировала в Пространстве Вселенском во Всесущности той, что ощущается открытым Глазом Дангма.

    9. Но где была Дангма, когда Алайа Вселенной была в Парамартха, и Великое Колесо было Анупадака?


    Станца II

    1. …Где были Строители, Лучезарные Сыны Зари Манвантары?… В Непознаваемой Тьме, в их Ах-хи Паранишпанна. Создатели Форм из Не-Формы — Корень Мира — Дэваматри и Свабхават покоились в Блаженстве Не-Бытия.

    2. …Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, не знающего себя.

    3. Час ещё не пробил; Луч ещё не проник в Зародыш; Матрипадма ещё не набухла.

    4. Сердце Её ещё не раскрылось для привхождения Единого Луча, чтобы затем низвергнуть его, как Три в Четыре, в недра Майи.

    5. Семеро ещё не родились из Ткани Света. Едина Тьма была Отцом — Матерью, Свабхават; и Свабхават была во Тьме.

    6. Эти Двое и есть Зародыш, и Зародыш Един. Вселенная была ещё сокрыта в Божественной Мысли и Лоне Божественном.


    Станца III

    1. …Последний Трепет Седьмой Вечности дрожит в Бесконечности. Матерь набухает, распространяясь изнутри наружу, подобно почке Лотоса.

    2. Трепет распространяется, касаясь своим стремительным Крылом всей Вселенной и Зародыша, пребывающего во Тьме, Тьме, которая дышит над дремлющими Водами Жизни.

    3. Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, не-вечный, который сгущается в Мировое Яйцо.

    4. Трое упадают в Четыре. Лученосное Естество усемеряется; Семь внутри, Семь во вне. Сияющее Яйцо, в себе троичное, сворачивается, распространяясь молочно-белыми Сгустками в Глубинах Матери, Корне, растущем в Недрах Океана Жизни.

    5. Корень остаётся, Свет остаётся, Сгустки остаются и всё же Oeaohoo Един.

    6. Корень Жизни был в каждой Капле Океана Бессмертия, и Океан был Светом Лучезарным, который был Огонь, и Тепло, и Движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своём Естестве, в Теле Огня и Воды, Отца и Матери.

    7. Узри, о Лану, Дитя Лучезарное тех Двух, несравненное, блистающее Величие-Пространство Света, Сына Пространства Тьмы, возникающего из Глубин Великих Тёмных Вод. Это Oeaohoo Младший. Он сияет, как Солнце, Он Пламенеющий, Божественный Дракон Мудрости; Эка есть Чатур, и Чатур берёт себе Три, и Союз порождает Сапта (семь), в нём Семеро, которые становятся Тридаша, Сонмы и Множества.
    Узри его, приподымающего Покров и развёртывающего его с Востока на Запад. Он скрывает Горнее и оставляет Подножие, явленное, как Великая Иллюзия. Он намечает места для Блистающих и обращает Горнее в Безбрежное Море Огня и Единое Проявленное в Великие Воды.


    8. Где был Зародыш? И где ныне была тьма? Где Дух Пламени, горящего в твоём Светильнике, о Лану? Зародыш есть ТО и ТО есть Свет, Белый, Блистающий Сын Отца, во Тьме Сокрытого.

    9. Свет — хладный Пламень, И Пламень — Огнь, и Огнь рождает Тепло, Воду производящее, — Воду Жизни в Матери Великой.

    10. Отец-Матерь прядёт Ткань, верхний край её прикреплён к Духу, Свету Единой Тьмы, а нижний к Теневому краю, к материи; и Ткань эта есть Вселенная, сотканная из двух Сущностей, воедино слитых, что есть Свабхават.

    11. Она распространяется, когда Дыхание Огня над нею; она сокращается, когда Дыхание Матери касается её. Тогда Сыны разъединяются и рассыпаются, чтобы вернуться в Лоно Матери при окончании Великого Дня, чтобы снова соединиться с нею. Когда она охлаждается, она становится сияющей. Сыны её разворачиваются и сокращаются Сами собою и своими Сердцами; они вмещают Беспредельность.

    12. Тогда Свабхават посылает Фохат, чтобы отвердить Атомы. Каждый есть часть Ткани. Отражая, подобно зеркалу, «Самосущего владыку», каждый, в свою очередь, становиться Миром.


    Станца IV

    1…Внимайте, вы, Сыны Земли, Вашим Наставникам — Сынам Огня! Познайте: нет ни первого, ни последнего, ибо всё есть Единое Число, исшедшее из Не-Числа.

    2. Познайте то, что мы, исшедшие от Первозданных Семи, мы, рождённые Предвечным Пламенем, узнали от наших Отцов…

    3. Из Лучезарности Света — Луча Вечной Тьмы — устремились в Пространство Энергии, вновь пробужденные; Единый из Яйца, Шесть и Пять. Затем Три, Один, Четыре, Один, Пять — Дважды Семь, Сумма Всего. И эти суть Естества, Пламена, Начала, Строители, Числа, Арупа, Рупа и Сила или Божественный Человек — Сумма Всего. И от Божественного Человека произошли Формы, Искры, Священные Животные и Вестники Сокровенных Отцов, заключённых в Пресвятой Четверице.

    4. То было Воинство Гласа, Божественной Матери Семерых. Искры Семерых подвластны и слуги Первому, Второму, Третьему, Четвёртому, Пятому, Шестому и Седьмому из Семи. Они именуются Сферами, Треугольниками, Кубами, Линиями и Формовщиками; ибо так держится Вечная Нидана — Oi-Ha-Hou.

    5. Oi-Ha-Hou есть Тьма, Беспредельность, или же Не- Число, Ади-Нидана, Свабхават 0.
    Ади-Санат, Число, ибо он Один.
    Глас Слова, Свабхават, Числа, ибо он Один и Девять.
    «Квадрат без Формы».
    И эти Три, заключённые внутри 0, суть Сокровенная Четверица; и Десять суть Арупа Вселенная. Затем идут Сыны, Семь Воителей, Один — Восьмой оставлен в стороне, и Дыхание его есть Свето-Датель.


    6…Затем Вторые Семь, которые есть Липики, порождённые Тремя. Отвергнутый Сын Один. «Сыны Солнца» бесчисленны.


    Станца V

    1. Первозданные Семь, изначальные Семь Дыханий Дракона Мудрости, в свою очередь, порождают своим Священным Кружно-Спиральным Дыханием Огненный Вихрь.

    2. Они делают его Вестником своей Воли. Джью становится Фохатом; стремительный Сын Божественных Сынов, чьи Сыны — Липики, устремляются в вихре спиральном. Фохат есть Конь, а Мысль — Всадник. Подобно Молнии пронизывает он тучи огневые. Делает Три, Пять и Семь продвижений через Семь Областей Вверху и Семь внизу. Он возвышает Глас свой и созывает бесчисленные Искры, соединяя их вместе.

    3. Он их направляющий дух и водитель. Начиная работу, он отделяет Искры Низшего Царства, в радости носящиеся и трепещущие в своих светозарных обиталищах, и образует из них Зачатки Колес. Он помещает их в Шести Направлениях пространства и Одно посреди — Колесо Срединное.

    4. Фохат начертывает спиральные линии для соединения Шестого с Седьмым — Венцом. Воинство Сынов Света стоит на каждом углу; Липики в Колесе Срединном. Они говорят: «Это хорошо». Первый Божественный Мир готов; Первый; Второй. Затем «Божественный Арупа» отражает себя в Чайа-Лока, Первом Облачении Анупадака.

    5. Фохат делает пять Продвижений и строит крылатое колесо на каждом углу квадрата для Четверых Пресвятых… и для Воинств их.

    6. Липики очерчивают Треугольник, Первый Единый, Куб, Второй единый и Пентаграмму в Яйце. Это Кольцо, названное «Не преступи» для тех, кто нисходят и восходят; кто в течение Кальпы продвигаются к Великому Дню «Будь с Нами»… Так были созданы Арупа и Рупа; от Единого света Семь Светочей; от каждого из Семи семижды Семь Светочей. Колёса охраняют Кольцо…


    Станца VI

    1. Мощью Матери Милосердия и Знания, Гуань-Инь — Троичность Гуань-Ши-Инь, пребывающая в Гуань-Инь-Тянь-Фохат, Дыхание их порождения, Сын Сынов, вызвал из низшей Бездны Призрачную Форму Сянь-Чан и Семь Начал (Элементалов).

    2. Стремительный и Лученосный порождает Семь Лайа Центров, которых никто не одолеет до Великого Дня «Будь с Нами»; и утверждает Вселенную на этих Вечных Основах, окружая Сянь-Чан Зародышами Первичными.

    3. Из Семи — Первый проявлен, Шесть сокрыты; Два проявлены, Пять сокрыты; Три проявлены, Четыре сокрыты; Четыре выявлены, Три сокрыты; Четыре и Один Цзан проявлены, Два и Половина Одного сокрыты; Шесть должны быть проявлены, Один оставлен в стороне. Наконец, Семь Малых вращающихся Колёс: одно, рождающее другое.

    4. Он слагает их наподобие старших Колёс, утверждая их на Несокрушимых Центрах. Фохат, как же созидает их? Он собирает Огненную Пыль, он слагает Огненные Шары, устремляется через них и вокруг них, сообщая им жизнь и затем приводя их в движение; одних в одном направлении, других в ином. Они холодны, он делает их жаркими. Они сухи, он делает их влажными. Они сияют, он обвевает и охлаждает их. Так действует Фохат от одних Сумерек до следующих на продолжении Семи Вечностей.

    5. У Порога Четвёртого Сынам указано создать свои Подобия. Одна Треть отказывается. Две повинуются.
    Проклятие произнесено: они будут рождены в Четвёртой, страдать и причинять страдания. Первая Война зародилась.


    6. Старшие Колёса вращались сверху вниз и снизу вверх…Зародыши Матери наполняли всё сущее. Битвы возникли между Созидателями и Разрушителями, и Битвы велись за Пространство; Семя рождалось и вновь появлялось беспрестанно.

    7. Разочти, о Лану, если хочешь познать точный век твоего Малого Колеса. Его Четвёртая Спица — Наша Матерь. Достигни Четвёртого Плода Четвёртой Тропы Знания, ведущего к Нирване, и познаешь, ибо ты узришь…


    Станца VII

    1. Познай начало Жизни чувствующей и вне формы. Вначале Божественный, Единый от Матери-Духа; затем Духовный; Три от Одного, Четыре от Одного и Пять, из которых Три, Пять и Семь. Эти суть Троичные и Четверичные в нисходящем порядке; Первого Владыки рождённые Разумом Сыны, Блистающие Семь. Они и есть Ты, Я, Он, о Лану; они блюдут тебя и твою Матерь-Бхуми.

    2. Единый Луч размножает малые Лучи. Жизнь предшествует Форме, и Жизнь переживает последний Атом. Через бесчисленные Лучи, Луч-Жизни, Единый, подобно нити в Ожерелье.

    3. Когда Единый становится Двумя, Троичный проявляется и Трое Едины: это наша Нить, о Лану, Сердце Человека-Растение, называемого Саптапарна.

    4. Это есть Корень, никогда не умирающий; Три-язычное Пламя Четырёх Фитилей. Фитили — Искры, которые извлекают из Три-язычного Пламени, устремлённого Семью, их Пламя — Лучи и Искры единой Луны, отражённой в струящихся Волнах всех Рек Земли.

    5. Искра Фохата, Нитью тончайшей с Пламенем соединённая. Она странствует через Семь Миров Майи. Она останавливается в Первом, становясь Металлом и Камнем; проходит во Второй, и узри — Растение; Растение вращается в Семи Сменах и становится Священным Животным. Из этих свойств сочетаний Ману-Мыслитель создаётся. Кто создаёт его? Семь Жизней и Единая Жизнь. Кто завершает его? Пятиричный Лха. Кто совершенствует последнее Тело? Рыба, Грех, Сома…

    6. От Перворожденного Нить между Молчаливым Свидетелем и его Тенью становится крепче и более блистающей с каждой Сменою… Утренний солнечный Свет преобразился в сияние Полдня…

    7. «Ныне, это твоё Колесо», сказало Пламя Искре. «Ты — Я, моё Подобие и моя Тень. Я Сам облёкся в тебя и ты Мой Вахана, до Дня «Будь с Нами», когда ты снова станешь мною и другими, собою и мною». После этого Строители, облекшись в свою первую оболочку, спускаются на блистающую Землю и над людьми главенствуют — будучи ими самими…
  7. Оффлайн
    Лакшми

    Лакшми Дятел

    продолжение............