Н. Махарадж. Цитаты

Махарадж: Почему вы приняли женскую форму? Что вы сделали, чтобы прийти к информации «я женщина»?


П.: Я не сделала ничего!

М.: Чтобы открыть истину, - то же самое.

Я ничего не делал, я никогда об этом не думал.

Чтобы быть истиной, вам нужно понять то, что не есть истина. Это единственное, что вы можете понять.


П.: Но всё, что я здесь слышу, — лишь концепции.

М.: Это точно, только концепции, ни в чём не соответствующие истине.

Даже то, что вы сидите здесь, — концепция, от которой нужно избавиться.

П.: Но почему тогда есть фильм? Почему этот фильм начался, это «я есть»?

М.: Не воображайте, что речь идёт о вас как об индивиде, там лишь игра универсального сознания.

М: вы страдаете, потому что вы сознательны.

П.: Тогда каково лекарство?

М.: Оставайтесь спокойным и распознайте этот источник «я есть», делая так, вы от него освободитесь.

Тот, кто считает этот мир реальным, пойман в ловушку, тот, кто видит его нереальным, от неё ускользает.

Вы задаёте вопросы о мире, который для вас реален, и я отвечаю с уровня, где этот мир не имеет никакой реальности.

Вот почему мои ответы не могут вас удовлетворить.

«Я есть» означает сознание. Тогда где речь об экспериментировании?

Вы есть означает: «вы есть». Поэтому, чем бы это ни было, это только «я есть».

Теперь я изложу вам свою точку зрения: дело в том, что Я — Свидетель принципа Ишвара, и что такое Ишвара? Проявление пяти элементов и вселенной, и это присутствие «я есть».

Наблюдение этого присутствия, этого сознания, связанного со вселенной, происходит в этом Абсолюте.

Какова бы ни была вибрация, опыт, ощущение, которое вы можете испытать, что бы вы ни обнаружили в глубине себя или своих эмоций, это всегда будет лишь продуктом пяти элементов, вы всегда остаётесь в царстве пяти элементов.

Это проявление, ваш мир, ваша вселенная есть выражение вашего бытия.

Это проявление создало себя само, но вы пытаетесь что-то изменить, что-то модифицировать.

Возьмите, например, элементы, образующие эту палочку благовоний.

Это как ваше тело-пища, а это как присутствие самому себе, которое можно назвать огнём, искрой.

Эта искра держится благодаря тому, что горит.

Ваша бытийность поглощает это тело-пищу. Вот поток, против которого борется ваш ум, и вот «я есть».

Я здесь (искра), и я не там (палочка).

Абсолют наблюдает присутствие присутствия миру, которое поглощает тело-пищу, как искра поглощает благовоние. Это ясно?

Я говорил ранее о жизненном дыхании. Я также приводил пример: Абсолют держится на расстоянии, он наблюдает, и, как мы смотрели, как горит это благовоние, он наблюдает это сознательное присутствие в теле.

Когда состояние бодрствования длится некоторое время, то сознание бытия нуждается в отдыхе, и это присутствие погружается в забвение, забывая себя.

Наше чувство бытия обречено переходить от глубокого сна к состоянию бодрствования, но за пределами этого Абсолют всегда присутствует.

Это вы ещё не можете точно постичь. Но по мере того, как вы будете продвигаться, укореняться в одном лишь сознании и превосходить остальное, вы поймёте, что вы за пределами глубокого сна и состояния бодрствования, потому что эти состояния — лишь характеристики бытия.

Глубокий сон и бодрствование относятся только к сознанию.

Вы питаете идеи, концепции, и вы приходите сюда меня слушать. Если то, что я говорю, согласуется с вашими концепциями, тогда вы называете это «знанием» и очень счастливы — но я хочу раздробить всё это, уничтожить все эти концепции и установить вас в состоянии без концепций.

Я есть всё, и всё есть я.
Будучи миром, я не боюсь мира.
Я и есть всё, чего мне бояться?
Вода не боится воды, огонь не боится огня.

Я не боюсь ещё потому, что не являюсь ничем, что может испытывать страх или быть в опасности.

У меня нет ни формы, ни имени.
Страх рождается из привязанности к имени и форме.

Я непривязан.
Я – ничто, а ничто не боится ничего.
Напротив, всё боится Ничто, потому что, когда вещь касается Ничто, она становится ничем.

Это как бездонный колодец:
что в него падает, исчезает.

Имея полную веру в Бога и в моего Гуру, я отправился на поиски божественного, высшего. В ходе этого процесса я потерял божественное и потерял самого себя.

Если кто-то приходит сказать мне, что знает мудреца, святого, богатого знанием и различением, который посоветовал ему делать то или это, я отвечаю, что это прекрасно и что в его случае это то, что нужно делать.

Такие мудрецы говорят вам: делайте это, произойдёт то, и вы станете тем.

В моём случае я полностью обрубаю в корне. То, что вы верите, что представляете, — преходяще.

Как личность вы не существуете.
Вот с чего я начинаю.

Сейчас вас здесь нет. В этот момент вас здесь нет. Вы говорите о приходе и уходе лишь постольку, поскольку считаете себя телом. Как только вы знаете, что вы не это тело, больше нет речи о том, чтобы идти туда или сюда.

Прежде всего нужно полюбить то, что я говорю, затем быть способным это понять, а также считать, что то, о чём я вам говорю, осуществится. Если вам нравится эта совокупность, тогда оставайтесь, иначе уходите.

Сочетание веры в то, что ты рождён, и веры в то, что ты тело, порождает испытания и страдание.

Эта бытийность, это «я есть», сохраняется, пока тело существует, как только оно исчезает, «я есть» исчезает.

Ничто в вас не меняется, потому что вы неизменно остаётесь тем, кто наблюдает.

То, что вы наблюдали в прошлом году, и то, что вы наблюдаете сейчас, само по себе идентично.

Изменения могут происходить только в сознании, то есть в рамках ментальной деятельности, мыслей, тогда как то, что наблюдает — чем бы оно ни было — остаётся идентичным, неизменным.

На том, чем вы являетесь в реальности, появилось то, что говорит «я». Это единственное знание, которым вы обладаете.

Это знание затем получает другую информацию об интеллекте, о том, как он функционирует в мире форм.

Именно благодаря ему вы развиваете своё знание мира в рамках сознания.

Это сознание — то, что говорит «Я» — также наблюдаемо, но тем, что неизменно, совершенным состоянием.

Я хочу, чтобы вы вернулись к этому сознанию, то есть к этому «я», возникающему в вас.

Наблюдайте это «я». Это наблюдение возможно во всех случаях, и вы увидите, что это сознание преобразуется в зависимости от состояний ума, которые оно в себе содержит.

Чтобы лучше понять, разделим произвольно эту совокупность на три.

Есть интеллект, он наблюдаем сознанием, вторым членом — и затем есть реальное состояние, третье, которое наблюдает сознание.

Но если существует связь между сознанием и ментальными преобразованиями, то между сознанием и истинным состоянием её нет.

Ваша истинная природа неизменно наблюдает сознание. Она, кажется, поддерживается этим сознанием, но на самом деле не имеет с ним никакой связи.

Я хочу, чтобы вы хорошо это поняли. Родство может существовать только между двумя первыми состояниями, а не между ними и третьим.

Эта совокупность наблюдаема вашим реальным состоянием, которое никогда ничего не говорит, которое никогда не преобразуется. Вот куда я хочу, чтобы вы пришли!

П.: В течение дня всё меняется в мире, и мы остаёмся отделёнными от реальности.

М.: Это явление очень парадоксально, потому что, фактически нисколько не будучи отделённым от реального, вы тем не менее чувствуете себя разделённым и, ещё раз, испытываете желание двойственности.

И всё же с вами никогда ничего не случалось.

Это впечатление отделённости появляется у вас только в двойственности, и именно из этой двойственности вы хотите вернуться назад!

Вам нужно рассматривать состояние «сознание» как порог.

У нас в Индии есть поговорка: «Один конец в уличной грязи, другой — в доме».

Сознание — хотя оно и не есть реальность — есть единственный инструмент, позволяющий вам обнаружить истинное состояние, иначе у вас нет никакой возможности его понять.

Итак, с одной стороны сознание касается реальности, с другой — оно касается Майи, иллюзии, и что мы делаем?

Мы изучаем все вещи с конца, касающегося Майи, что делает совершенно невозможным обнаружение чего-либо относительно другого конца.

Вам нужно превзойти, что означает, что вам нужно перейти порог, превзойти его. Как? Через понимание, вот и всё, и на данный момент вы можете понять это только интеллектуально.

Будьте глубоко убеждены, что это не правильный конец, поймите это; если вы это поняли, вы уже за пределами.

Нет ничего другого, что нужно делать.
Нет ничего плохого в том, чтобы иметь концепцию, но ясно поймите, что это концепция, и вы её уже превзошли.

Необходимо, чтобы вы поняли природу сознания.

У него нет тех разделений, которые создаёт современная психология: эго, я, самость, подсознательное, бессознательное и т.д.

Это произвольные разделения, имеющие целью постичь этот феномен сознания.

На самом деле невозможно, чтобы я вас удовлетворил, потому что не существует ничего, что я мог бы вам дать, и ничего, что вы могли бы получить.

Вы существуете без идентичности, вы ничто!

Если бы вы только приняли это раз и навсегда: нечего давать, нечего получать! Но вам никогда не удаётся принять факт «я ничто», и вы продолжаете блуждать туда-сюда.

Вы не принимаете, что вы есть единственная Реальность, но вы принимаете свою личность, которая уйдёт отсюда уверенная, что поняла!

В: Почему Мудрецов не тревожат неприятные события?

М: Мудрецы есть не что иное, как Парабрахман, которого совершенно не затронули даже несколько разрушений Вселенной. Окна не тревожат несколько капель дождя, упавшего в него тут и там. ...

Джняни никогда не беспокоится обо всём Существовании, потому что оно иллюзорно. Во всяком случае, оно никак не влияет на Вечное.

Для Мудреца смерти нет, есть лишь Блаженство. Познание своего Истинного Я - это конец страха и смерти.

Несведущий отождествляется с телом, но Джняни знает, что не является ни телом, ни Сознанием, пока оно есть. Он всегда пребывает в Состоянии прежде Сознания.

В: Но вы пользуетесь Сознанием, чтобы говорить о Состоянии НеСознания?

М: Как можно передать что-либо без Сознания? Я не являюсь Сознанием, но когда нужно, я использую его. Я Свидетель Сознания, которое есть мой инструмент.

В: Какова связь Джняни и Света?

М: Никакой связи нет. Есть лишь Свидетельствование. Прошло уже три Эры (Юги), а Свидетельствуется всё одно и то же. Этот Свидетель присутствует Вечно, не приходит (не рождается) и не уходит (не умирает). Возникают бесчисленные формы, длятся и исчезают, но Свидетель только ОДИН, и ОН будет ВЕЧНО, совершенно не затронут ничем.