Уголок адвайты

СУТЬ УЧЕНИЯ ВЕДАНТЫ

Здесь речь идёт о методе Веданты.

Веданта не отрицает мир напрямую.
Она использует метод наложения и последующего снятия.

Сначала мир принимается, потому что отрицать мир не так-то просто. Даже великие философы не принимают отрицания мира — это нелегко.

С другой стороны, если учитель начнёт отрицать мир, ученик вместо отрицания мира начнёт отрицать кого? Учителя. «Уходите, пожалуйста», — скажет он учителю. Поэтому учитель знает это и поступает иначе.

На стадии наложения мир принимается — как принимается горшок на первой стадии. А на следующей стадии я ввожу Брахмана как вторую сущность.

Если я просто начну отрицать этот мир, ученик может воспротивиться. Он не будет противиться, если я добавлю ещё одно: Бога. «Если ты собираешься добавить — я не против. Не забирай то, что у меня есть» - таков первый посыл ученика.

Поэтому что делает адвайтин?

В дополнение к миру он вводит Господа, или Брахмана. Это как ввести глину в дополнение к горшку.

И когда мы вводим глину, ученик уже с сильным представлением, что теперь есть две вещи: глина, которую ввёл учитель, и горшок, к которому я привязан всё время.

Учитель тоже временно принимает эти две вещи — хотя в уме учителя есть только адвайта; но он снисходит до уровня ученика — и временно принимает двойственность в форме глины и горшка. Мир и Брахман; следствие и причина.

И, принимая двойственность, учитель говорит: «Сделай различение Брахмана и мира».

Что значит различение?

Это различающее исследование, напряжённое исследование, изучение этих двух, которое называется различением Атмана и не-Атмана, различением тела и обладателя тела, различением мира и Брахмана.

Итак, теперь у нас есть две вещи.

Одна называется глиной.
Другая называется горшком.

У нас есть Бог и мир; есть два слова; поэтому можно сказать, что два объекта. Атман и не-Атман; сознание и материя; есть два, не так ли?

И тогда при исследовании что происходит?

Я узнаю, что глина и горшок — два слова, но нет субстанции под названием «горшок», отдельной от глины.

Тогда горшок теряет свою субстанциальность!

При исследовании горшок теряет свою субстанциальность.

Итак, у горшка есть относительная реальность; он вовсе не субстанция.

И как только я узнаю, что горшок не субстанция, я не хочу считать горшок номером два, потому что я считаю субстанцию.

Считая субстанцию, не-субстанцию считать не следует.

И потому что происходит?

Горшок списывается со счёта!

«Списываемое» означает митья.

Итак, ты начал с чего? С горшка.

В то время глины и в мыслях не было.

Но ты закончил чем? Глиной.

И что ты отбросил? Горшок.

Подобно этому, мы принимаем мир; вводим Брахмана; держимся Брахмана; и делаем мир несубстанциальным.

И этот Брахман есть Я Сам; поэтому только Я один достоин счёта...


... Мы не отрицаем опыт; отрицание адвайтина — очень своеобразное отрицание.

Когда мы отрицаем мир, мы не отрицаем опыт мира.

Многие философы неправильно понимают адвайту, думая, что мы отрицаем опыт мира. И они задают вопрос: если вы отрицаете мир, зачем вы учите Веданте? Ведь чтобы учить Веданте, нужно видеть хотя бы нескольких учеников.

Поэтому опыт мира не отрицается; отрицается собственная реальность мира.

Фактичность, субстанциальность мира отрицается; но не опыт мира.

Точно как когда я говорю: я отрицаю восход солнца, солнце ведь не восходит; но я не отрицаю опыт восхода. Даже после отрицания восхода солнце будет всходить для меня в опыте.

Итак, отрицание — в терминах знания, а не в терминах опыта.

Здесь речь не о мире вообще, а о том, что нет наложенного, воображённого объекта, отличного от основы.

Шанкарачарья обобщает: нет воображённого объекта, отличного от основы.

Позже мы должны применить это общее правило к любой конкретной вещи, включая вселенную.

Поэтому, кроме основы, нет отдельной сущности...

...Мы сказали, что знание Брахмана — тоже форма пробуждения.

Сон опровергается, когда ты просыпаешься один раз; а бодрствование опровергается, когда ты просыпаешься во второй раз, что называется мудростью.

В чём разница здесь?
Очень важная разница.

Когда ты просыпаешься ото сна, сон опровергается, и опыт сна тоже уходит. После пробуждения ты больше не видишь сон; сон опровергнут, и опыт сна тоже исчезает.

Но при втором пробуждении, в знании Брахмана, этот мир опровергается, но опыт мира не исчезает; опыт мира продолжается....

...Определённый опыт может продолжаться даже после обретения знания, противоречащего ему; в этом нет вреда.

Подобно этому, опыт двойственности продолжается даже после знания недвойственности.

Но одно утешение: опыт двойственности не может поколебать знание недвойственности.

Помни: знание не может быть поколеблено никаким опытом.

Суть учения Веданты в простейшей форме: Я — единственная реальность, и всё остальное, кроме Меня, имеет более низкий порядок реальности.

Поскольку мир имеет более низкий порядок реальности, я испытываю мир, но мир не может коснуться меня.

Какого меня? Не меня-тела; мир не может коснуться меня, Атмана-Меня.

Поэтому — ты испытываешь и одновременно свободный.

Поэтому: «Я — истина, мир — митья; поэтому Я — вечно свободный».

Это суть учения Веданты

Свами Парамартхананда
Из комментария по Вивекачудамани, шлока 253