Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

10.25. Среди великих риши Я — Бхригу; среди произнесений Я — односложное "Ом"; среди яджн Я — джапа-яджна; среди неподвижных вещей Я — Гималаи.

«Среди великих риши Я — Бхригу»

Среди риши, рождённых из ума Ишвары, Бхригу всегда находится в высшем сверхсознательном состоянии, то есть всегда в самадхи. Слава Господа наиболее ярко проявляется именно через него.

В пуранах есть история о Махарши Бхригу — одном из величайших преданных. Он хотел доказать миру великое сострадание и любовь Господа Вишну. Когда мудрец Бхригу прибыл в Вайкунтху, Господь Вишну спал, положив голову на колени Своей божественной супруги Махалакшми. Бхригу решил, что это идеальная возможность показать миру, что такое истинное прощение. На глазах у всех дэвов он подошёл к Господу и сильно ударил ногой в правую сторону Его груди.

Все были поражены этим поступком и ожидали, что Бхригу мгновенно сгорит. Однако Господь открыл Свои лотосные глаза и, увидев перед Собой Бхригу, разглядел в сердце мудреца великую любовь. Господь взял ноги Бхригу и нежно сказал: «Твои ноги, должно быть, пострадали, ударив Мою твёрдую грудь. Твои ноги такие мягкие и святые».

Так все увидели, каким океаном прощения является Господь. Господь также объявил: «С сегодняшнего дня след, оставленный твоей ногой на Моей груди, будет считаться украшением — Шриватсой, и Я всегда буду его носить». Это также открыло величие самого мудреца.


«Среди произнесений Я — односложное "Ом"»

Ом — это самый священный звук.
Это символ Господа.
Все Упанишады говорят об Ом.
Вся «Мандукья Упанишада» говорит о глубоком сокровенном значении Ома.

Просто произнося Ом, ум становится чистым, чувства контролируются, и человек осознаёт Самость. Поэтому Кришна и говорит: «Я — односложное "Ом"».

Фраза «один слог» здесь также относится к Самости. Ом означает Атман.

Просто по слову «Я» мы интуитивно чувствуем божественный принцип внутри себя. Это слово «ахам» («Я») и есть экам акшарам, что представлено одним слогом «Ом».

Ранее мы уже рассказывали этот случай, но уместно вспомнить его и в этом контексте.

Однажды преданный вручил блокнот Шри Рамане Махарши и попросил Махарши написать хотя бы одну букву — экам акшарам. Махарши написал: экам акшарам хр̣ди нирантарам бха̄сате свайам̇ ликхйате катхам.

Это значит: «Единая неразрушимая Реальность, то акшарам, которое не умирает, которое не может быть уничтожено, которое всегда сияет в Сердце, — как это можно написать?»

Это за пределами выражения; это невыразимо. В этом и заключается смысл стиха. Но эта невыразимая истина выражается через Ом.


«Среди яджн Я — джапа-яджна».

Обычно яджна — это чатӯр-хотра, то есть для её проведения требуется четыре человека. Но джапа-яджна не требует никого, кроме вас самих. Не нужно никаких сложных приготовлений: огонь аскетизма зажигается внутри вас.

Это самая простая из всех яджн, но одновременно и самая глубокая, и самая плодотворная духовная практика.

Вы можете сесть в уголке, никем не видимый, закрыть глаза и произносить любое имя или мантру, которую ваш Гуру посвятил вам.

Простым произнесением односложного «Ом», двусложного «РАМА» или пятисложного «НАМАШИВАЙЯ» даже грешник может достичь реализации Бога.

Духовная жизнь как наука чрезвычайно сложна и запутанна. Но настоящая практика проста для того, кто достаточно готов сдаться.

Даже если вы великий грешник, когда Внутреннее Существо решает пробудиться, путь становится настолько простым, что кажется: нет ничего проще.

По этой причине Кришна говорит: «Джапа-яджна — величайшая, и это Я». Потому что как только Внутреннее Существо выбирает вас, оно говорит вам: «Не беспокойтесь обо всей этой книжной учёбе и сложных теориях и философиях. Просто произносите Божественное Имя».

То, как эта садхана работает, выходит за пределы логики.

Нама-джапа может раскрыть Божественное — святые всех традиций неоднократно это подтверждали.

«Нет садханы, кроме произнесения намы», — заявляет Тукарам.

Джнянешвар поёт: «Держи эка-таттва-наму крепко в своём сердце — и ты обретёшь благодать Хари».

Теперь преданный становится молчаливым. Он видит поток изначальной намы в глубине.

О! Внутренние чётки неизменны!
Кто же делает ту джапу? Хари, Возлюбленный, виден повторяющим наму с незапамятных времён.

Нама, повторяемая Им, не состоит ни из звука, ни из слов: это волна бесконечного Блаженства и Осознания! Нама здесь остаётся с Ним; более того, Он сам является намой. Сознание «Я» сияет как суть намы.

Хотя джапа-садхана и является одной из самых простых среди всех садхан, требуется искреннее усилие, чтобы собрать мысли и сосредоточить их на форме или имени Господа.

Мантра, или нама — это семя Брахмана. Оно называется Брахма-биджа.

Нама — это семя махабхавы. Гуру сеет это семя в ученике. Ученик должен затем поливать его всей своей любовью, ограждать беспристрастностью и питать усилием тапаса.

Постоянное повторение и медитация над ним позволяют семени прорасти, делая росток духовного опыта ощутимым.

Но даже чтобы получить этот первый проблеск, преданный должен практиковать джапу Брахма-биджи в уединении, с максимальным вниманием, в течение долгого времени.

Многие святые прибегали к нама-джапе, чтобы достичь Реализации. Мудрец Вальмики — самый известный пример этого простого, но самого мощного пути воспоминания семени, то есть биджа-смараны.


ЗАРАЗИТЕЛЬНАЯ ДЖАПА

Был один простой намбутири-брахман, который посещал наши сатсанги. Однажды этот наивный человек ехал в автобусе. Рядом с ним сидел мулла и читал джапу с чётками в руках.

Через несколько минут, слушая шёпот джапы муллы, намбутири почувствовал стыд от того, что он дремлет, в то время как мусульманин рядом с ним делает джапу. Немедленно он начал вслух произносить: «Нараяна… Нараяна».

Прошло некоторое время, и мулла тоже начал повторять: «Нараяна… Нараяна»! Мулла был шокирован, когда обнаружил, что его собственные губы произносят «Нараяна… Нараяна». Так джапа, выполненная с сердцем, оказалась заразительна.


Произнесение намы — это не просто повторение звука. Как мы уже говорили, это семя Реализации.

Когда просветлённый святой даёт наму, она подобна капсуле, наполненной силой Самореализации. Постоянное воспоминание намы пробуждает в искателе тонкие волны определённого божественного настроения. Волны успокаиваются в сердце вместе с дживабхавой (индивидуальным сознанием).

Эта вспышка Божественного Имени изнутри наполняет искателя неземной радостью. В этом состоянии он движется по миру как свободная душа.

Волна нама-смараны заставляет ум погрузиться в сердце, и здесь преданный обретает священное сокровище. Он пробуждается к осознанию того, что присутствует в эти тихие моменты без мыслей.

Он интуитивно осознаёт, что это не состоит ни из ума, ни из материи. Самость сияет во всей своей славе как чистое Сознание — вечное, светозарное и блаженное.

Есть мантра, которая постоянно звучит внутри каждого. Это постоянное произнесение ахам-ахам, то есть «Я-Я», Внутренним Существом.

Здесь мы видим, что Самость внутри нас — это постоянный джапа-йогин. Какую бы мантру мы ни произносили внешне, она в конечном счёте погружается внутрь и связывается с этой вечной первозданной струёй.

Как только мы соприкасаемся с джапой, которую Господь постоянно произносит внутри, наша собственная джапа прекращается. И тогда начинается настоящая яджна.

Джапа теперь превращается в джапа-яджну: то есть джапа позволила нам соприкоснуться с яджной.

Яджна означает Вишну. Вишну всегда пребывает в нашем сердце, делая джапу. Все боги изображаются с джапа-малой в руках. Эти чётки на самом деле находятся не снаружи, а внутри нас.

Они всегда в нашем сердце и постоянно движутся через состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна, рождения и смерти.

Даже в момент зарождения первого семени жизни этот пульс уже был внутри нас. Поэтому даже смерть не может остановить эту джапу.

Это поток, в котором рождается жизнь; где тело, ум и мир — всё появляется. Мы должны признать эту вечную джапу внутри. Мы должны обострить наше внутреннее слушание таким образом, чтобы научиться слышать этот нескончаемый святой пульс внутри.

Тогда всё наше существо будет находиться в постоянном божественном экстатическом трепете. Кришна говорит: «Это джапа-яджна, и это Я».



ДЖАПА ШРИ САРАДЫ ДЕВИ.

Как духовная практика, после получения посвящения от Учителя, джапа должна выполняться как яджна, с большим почтением. Однако многие, кто получает мантры от своего Гуру, не так усердны в практике.

Тогда произнесение мантры становится обязанностью Гуру!

Шри Сарада Деви, божественная супруга Шри Рамакришны, посвящала всех, кто приходил к ней, из своего огромного сострадания.

Однажды, видя, как она сидит долгие часы в преклонном возрасте и делает джапу, кто-то спросил её об этом. Она ответила: «Мои дети приняли посвящение, но они не делают джапу. Я делаю это ради них».


Конечно, у искреннего садхаки всё должно быть не так. Садхака, получивший мантру, несёт великую ответственность. С дисциплиной и любовью он должен делать джапу.

Когда мы принимаем посвящение от нашего Гуру, это становится нашей священной обязанностью — произносить наму всю нашу жизнь или до тех пор, пока мантры не сольются с сиянием внутреннего потока.

В начале ум вряд ли будет подчиняться. Чтобы тренировать ум, нам нужно будет произносить определённое количество раз каждый день.

Нам нужно придерживаться этой практики в течение продолжительного периода: скажем, одиннадцать дней, двадцать четыре дня, сорок дней или весь год.

Мы даём обет не покидать это место на указанный период. Это не значит, что вы должны всегда сидеть на одном месте; это подразумевает пребывание в священном месте и произнесение намы по крайней мере два-три часа ежедневно.

Тогда нама становится вашей собственной — она усваивается в вашей системе.

Вскоре, когда ум привыкает к этой ежедневной практике, произнесение становится лёгким и простым. Это и есть цель джапа-яджны.



«Среди неподвижных вещей Я — Гималаи», — говорит Кришна.

Видение Гималаев столь свято и священно, что даже мысль об этих возвышенных горах приводит ум к медитации.

Просто прогуливаясь по этой святой земле, духовный искатель обретает медитацию без каких-либо усилий со своей стороны.

Потрясающая серебристая красота заснеженных Гималаев приводит ум в восторг, и он легко скользит в трансцендентное царство.

Воздух здесь наполнен прикосновением бесчисленных мудрецов, погружённых в тапас и медитацию в различных уголках священной горы.

Неудивительно, что эта земля восхваляется как Девабхуми — «Земля богов».

Куда бы вы ни посмотрели, вы видите заснеженные горы и небесные воды Ганги, ниспадающие с журчащим звуком «Хара! Хара!» Эта незапятнанная красота Гималаев воистину божественна!


«С ОТКРЫТЫМИ ГЛАЗАМИ Я ВИЖУ БРАХМАНА».

Свами Тапован Махарадж [гуру Свами Чинмаянанды], почитаемый как Химават Вибхути — «слава Гималаев», — передвигался по труднодоступным местам Гималаев.

Созерцая красоту священных горных вершин, он был переполнен радостью.

В своей автобиографии он замечает: «Мне не нужна медитация с закрытыми глазами, которую практикуют йогины. С открытыми глазами я вижу Брахмана! Куда бы я ни посмотрел, мои глаза видят чистое духовное величие. Это всё Брахман! Везде — Брахман!»

В одной из частей своей автобиографии он танцует в экстазе во время снегопада в Уттаркаши.

Он считал переживание суровых зим Гималаев, а также пребывание в Уттаркаши и Ганготри в зимние месяцы, великим духовным достижением.

В эти месяцы, когда вокруг нет людей, куда бы вы ни посмотрели, ваши глаза радуются проявлению божественной красоты повсюду. Он описывает это как нечто, равное переживанию самадхи.

Содержание

10.26. Среди всех деревьев Я - Ашваттха.
Среди божественных риши Я — Нарада.
Среди гандхарвов Я — Читраратха.
Среди сиддхов Я — мудрец Капила.

«Среди всех деревьев Я — Ашваттха».

Ашваттха — самое священное дерево, почитаемое индусами. Оно обычно почитается как форма Нараяны, и поэтому его также называют Ашваттха-Нараяна.

Благочестивые люди совершают обход вокруг дерева ашваттха, произнося наму, с благородным желанием, чтобы оно исполнилось. Это дерево называют Священной Фигой или Пипалом.

Кришна говорит, что это дерево — вибхути (проявление Божественного).

Упанишада изображает его как дерево Брахмана — брахма-врикша, а «Гита» изображает это же дерево как сансара-врикша — древо круговорота рождений и смертей — в пятнадцатой главе.

Кришна называет его вибхути, так как в этом дереве присутствует просветление; это было подтверждено многими мудрецами.

Присутствие дерева помогает уму уйти внутрь, стать легко медитативным. Многие мудрецы сидели, медитируя под ашваттхой. Будда также обрёл своё просветление под деревом Бодхи.


«Я Нарада среди божественных риши», — говорит Кришна.

Имя Нарада означает «сострадательный мудрец, который дарует знание о Боге всем» — нарам дада̄ти ити на̄радах.

Мудрец Нарада — первый среди божественных мудрецов. Он был непосредственно рождён от Брахмы.

Он пронизывает всю пураническую литературу. Он уникальный мудрец, очень радостный, всегда счастливый, произносящий наму и поющий славу Господа, куда бы он ни пошёл.

Его везде приветствуют. Он мог войти в собрание Индры или непосредственно передать сообщение Хираньякашипу, Камсе или любому царю демонов.

Благодаря своему огромному состраданию он пробудил многие падшие души. Он является Гуру для многих великих преданных, таких как Прахлада, Вьяса и Вальмики, которых он всех посвятил. Кришна говорит, что Он — самый великий из всех божественных мудрецов.


ВДОХНОВЕНИЕ ДЛЯ «РАМАЯНЫ» И «БХАГАВАТЫ»

Хотя «Бхакти-сутра» Нарады является высшим авторитетным трудом по бхакти, другое произведение мудреца — «Нарада-Паривраджака-Упанишада» — является авторитетом по пути отречения, санньяса-дхарме.

Нарада также был главным вдохновителем двух великих духовных текстов: великого эпоса «Рамаяна» и «Бхагавата-пураны». Эти две книги являются эпическими комментариями к «Бхакти-сутре» Нарады.

Нарада рассказал краткую версию «Рамаяны» Вальмики, и из этого возникла величественная история Рамы, написанная мудрецом Вальмики.

Он появился перед мудрецом Вьясой в нужный момент и вдохновил «Шримад Бхагаватам».

Вьяса, могучий мудрец, написавший все восемнадцать пуран и «Махабхарату», находился в странном состоянии депрессии. Он чувствовал неудовлетворённость, не для себя, а из-за своего глубокого сострадания — он хотел достучаться до каждого духовного искателя.

Его произведения — пураны и «Махабхарата» — как-то не сумели затронуть сердца всех. Вьяса был несколько обескуражен этим. Он пребывал в своём ашраме в Бадри, когда в этот благоприятный момент появился мудрец Нарада.

Он пришёл, паря в небе, и предстал перед Вьясой с мелодичной музыкой, исходящей из его вины. Вьяса открыл Нараде печаль в своём сердце и искал руководства у мудреца.

Нарада ответил: «О мудрец, твоя боль подобна родовым схваткам. Внутри тебя ждёт божественное произведение; оно ждёт, чтобы выйти наружу. Оно скоро проявится. Просто сохраняй спокойствие и погружай свой ум в самадхи, и ты родишь самое великолепное духовное произведение — "Шримад Бхагавату", историю Господа Кришны.

В этом произведении ты будешь говорить только о Боге и ни о чём другом. Эта книга будет почитаема и обожаема всеми. Она вдохновит бхакти, джняну и вайрагью в достойных преданных, и через эту книгу возникнет галактика святых».

Так, получив наставление от Нарады, Вьяса был по-настоящему вдохновлён.

Нарада заставил Вьясу войти в самадхи. Вьяса увидел видение «Бхагаваты» в этом состоянии самадхи. И через него божественная история Господа нисошла в мир. Таким образом, Нарада был причиной создания «Бхагаваты».

В «Бхагавате» мы видим, что Нарада посвящал великих преданных, таких как Прахлада, Дхрува и Прачинабархис; он также был Гуру для многих преданных, включая даже отца Кришны Васудеву.

В одиннадцатой песни Васудева молится Нараде, чтобы тот посвятил его в тайны Бхагавата-дхармы. И с большим состраданием Нарада посвятил Васудеву.



ТЬЯГАРАДЖА СВАМИ ПОЛУЧАЕТ ДУХОВНУЮ ПОДДЕРЖКУ

Нарада является одним из нитья-сури — «вечных святых». Вьяса пишет в «Брахма-сутре», что такие мудрецы, как Нарада, всегда присутствуют здесь.

Даже сегодня, если искатель страдает и заслуживает быть наставленным такими мудрецами, как Нарада или Васиштха, они появятся перед ним и наставят его.

Нарада также является Гуру в мире музыки. Недавно, полтора века назад, великий святой Тьягараджа пережил подобное состояние уныния. Его одолевали различные сомнения относительно науки о музыке и духовной жизни.

Однажды в дом Тьягараджи пришёл брахман и попросил что-нибудь поесть. С великой бхакти Тьягараджа Свами и его благочестивая жена подали еду брахману. После принятия пищи брахман передал Тьягарадже книгу под названием «Сварарнава» и сказал, что эта книга развеет все его сомнения и принесёт ему духовное удовлетворение.

Тьягараджа начал листать книгу и, читая стихи, заметил, что все его сомнения исчезают, а он чувствует духовное насыщение и удовлетворение.

С глазами, всё ещё погружёнными в книгу, он спросил: «О почтенный брахман! Как вы получили эту книгу? Вы музыкант?»

Он услышал ответ:
«Я играю на вине. Моя мать тоже играет на вине».

Когда Тьягараджа поднял глаза, никого не было. Брахман исчез. Интуитивно он почувствовал, что это был великий мудрец Нарада, пришедший в облике брахмана, чтобы дать ему величайшее благословение.

Можно продолжать рассказывать о величии Нарады через множество таких случаев, но этого достаточно для этого комментария.


«Среди гандхарвов Я — Читраратха».

Гандхарвы — это небесные существа, живущие на божественном астральном плане. Их призывают для защиты опьяняющего сока сомы, связанного с некоторыми формами яджн.

Они являются экспертами в медицине и космическими музыкантами. Они также обладают исключительным талантом в искусстве и считаются воплощением искусства.

Эти небесные существа также объясняют Веды. Иногда они играют роль наставников для риши.

Среди гандхарвов Читраратха — самый красивый.

В «Махабхарате» именно этот гандхарв Читраратха учит Арджуну некоторым тайнам. Поскольку Читраратха — царь гандхарвов, Кришна говорит: «Я — Он».


«Среди сиддхов Я — мудрец Капила», — говорит Кришна.

Сиддхи — это совершенные существа даже при рождении. Они наделены праведностью, мудростью, беспристрастием и величием.

Капила — это мудрец, основатель философии Санкхьи.

В «Бхагавате» он занимает третью книгу. Самая известная часть его учения — это наставления своей матери Девахути.

Там Капила почитается как прямое проявление Господа.

Содержание

10.27. Среди лошадей знай Меня как Учайшраваса, рождённого из нектара;
среди царственных слонов — Айравату;
и среди людей — царя.

«Среди лошадей Я — Учайшравас, который возник из нектара, а среди слонов Я — Айравата».

Божественная лошадь Учайшравас и божественный слон Айравата принадлежат Индре, царю дэвов.

Амр̣тодбхавам относится к пуранической истории о пахтании космического океана для созидания жизни, как мы её знаем.

Однажды дэвы были истощены, лишены всех своих сил и способностей, и Господь посоветовал им пахтать молочный океан.

Дэвы и асуры оба участвовали в этом пахтании. По мере того как они пахтали, из океана выходили многие силы.

Первым вышел смертоносный яд Халахала, который сам Шива поглотил.

Как Шива поглотил этот яд?
Об этом тоже стоит знать.

Пурана описывает, что когда этот концентрированный яд Халахала достиг горла Господа Шивы, Божественная Мать Парвати положила Свою руку на него; так яд остался в Его горле. Он не проник в желудок Шивы, где находятся неизмеримые миры, и не нарушил мир снаружи.

Вот как Мастер способен поглощать негативные стороны васан ученика. Сила, с которой он может поглощать это, — это сила сострадания, сила Благодати, которая является формой Божественной Матери.

Из-за этого сострадательного акта Шива воспевается двумя именами.

Первое — Тьягараджа — «император бескорыстных»; второе — Нилакантха — «синегорлый».

Шанкарачарья говорит: «О Господь, этот синий цвет в Твоём горле подобен красивому сапфиру. Это величайшее украшение на Твоём теле, раскрывающее великое жертвоприношение, которое Ты совершил».

В «Шиванандалахари» Шанкарачарья представляет это как символическую историю йога-абхьясы, практики йоги.

Он говорит, что пахтание океана представляет нидидхьясану — глубокую медитацию.

Дэвы представляют свет, или силы бескорыстия и божественные качества, а асуры представляют тьму, или силы эгоизма и негативные качества.

Божественный змей Васуки, удерживая два конца которого они пахтали океан, представляет собой силу праны внутри.

Во время глубокой медитации, когда ум обуздан и направлен к Самости, вся нервная система пахтается.

Когда мы прослеживаем мысль «Я» до её источника, нервная система активируется.

И тогда поверхностные васаны, неразрешённые воспоминания из прошлого, всплывают на поверхность.

Обычному искателю невозможно поглотить этот яд и оставаться невозмутимым.

Но если он находится в присутствии могущественного Мастера, подобного Господу Шиве, яд будет полностью поглощён Им. Это величайшая помощь, которую искатель получает от присутствия Просветлённого Мудреца.

В истории пахтания, после того как яд вышел, из океана вышло много объектов и божественных существ, среди которых были божественная лошадь Учайшравас и божественный слон Айравата.

Если рассматривать это амрта-матхана как йога-садхану, Упанишада изображает лошадь как прану, чистую энергию, которая возникает внутри, а Айравата-слон представляет любовь, бхакти.

Последним веществом, которое вышло из пахтания, был амрта, что означает «бессмертие» — Просветление, Реализация Самости.

Аппайя Дикшитар рассказал этот инцидент как идеал, которому должен следовать глава семьи или лидер большого учреждения.

Когда возникают проблемы, не избегая ответственности за них, лидер должен предпринимать особые усилия для их решения.

Кроме того, он сам не должен поддаваться этим проблемам и не должен позволять другим поддаваться им.

Другими словами, он должен держать всё это «заблокированным в горле» так, чтобы это не навредило никому.


«Я — царь среди людей».

Тот, кто знает Истину, является настоящим лидером.

Такого человека называют Ришабха; сияя мощно своей джняной, он выглядит как могучий бык, стоящий среди коров.

В амрта-матхане одним из последних,
кто вышел, была Махалакшми. Она представляет все силы, богатство, благородство и лидерство.

Человек, в котором всё это присутствует, естественно становится лидером, куда бы он ни пошёл.

Некоторые люди рождаются с чертами царя. Они не могут быть кем-то меньшим, потому что в них проявилось Божественное.

Будда говорит о многих своих воплощениях, в которых он был рождён как Бодхисаттва. Во всех этих воплощениях он естественно становится лидером.

Как животное он становится царём;
даже как птица он становится царём;
и как человек, где бы он ни родился, он становится лидером, потому что в нём проявился Господь.

Можно также сказать, что эти три имени — Учайшравас, Айравата и Нарадипа — следуют последовательности.

Учай означает «громко»; шрава — «известный», что указывает на славу.

Чем более человек становится благородным и внутренне пробуждённым, тем более он становится известным.

Он становится знаменитым естественным образом.

Затем приходит сила.
Слон сам по себе представляет силу.

Айравата — Гаджендра — «царь всех царей-слонов». Это означает, что такой человек становится чрезвычайно могущественным; в нём возникает огромная энергия.

И затем естественно он становится нарадипой — самым благородным среди людей. Все эти качества принадлежат Божественному; они исходят из Самости, Атмана.

Содержание

10.28. Среди оружия Я — Ваджра, молния;
среди коров Я — Камадхену;
среди прародителей Я — Кандарпа;
среди змей Я — Васуки.

«Среди оружия Я — Ваджра», — говорит Кришна.

Гадха и чакра — это оружие Господа Нараяны. Никакое другое оружие не может сравниться с Сударшана-чакрой, но Кришна не ссылается на это божественное оружие.

Здесь Господь специально упоминает Ваджру, оружие Индры.

Это потому, что оружие, которое носит Господь, является частью Его существа; они не отделены от Него.

Ваджра же представляет собой огромную аскезу. Её уникальность в том, что она наполнена духовной силой великого мудреца Дадхичи.

Эта история присутствует в «Бхагавате». Дэвы не могли убить грозного и могущественного асуру Вритру своими собственными силами.

В конце концов они выяснили, что его можно убить только силой аскезы — присутствием великого духовного мудреца внутри их оружия.

Они обратились к мудрецу Дадхичи и умоляли его передать им свою духовную силу.

Мудрец, который был воплощением аскезы и совершенства, добровольно отдал им всю свою духовную энергию для создания Ваджры ради всеобщего блага.

Оставаясь в самадхи, он отдал своё тело ради победы над злом.

Таким образом, было создано оружие-молния, с помощью которого Вритра был побеждён.

Способ, которым была создана Ваджра, представляет собой идеал для духовного искателя.

Когда человек добровольно жертвует собой ради высокой цели или на благо других, он открывает путь для проявления Божественного.

Этот святой акт аллегорически представлен оружием Ваджры. Господь присутствует там, где присутствует истинная жертва.


"Среди коров Я — Камадхену"

Камадхену, «корова желаний», является одним из редких проявлений, появившихся из пахтания океана молока.

С божественной Камадхену в своём ашраме мудрец Васиштха никогда не испытывал нужды, потому что эта божественная корова дарила всё, что ему было нужно.

В третьей главе мы уже говорили о Камадхену. Яджна сама по себе является Камадхену. Если мы живём с чувством жертвенности, всё, что нам нужно, будет предоставлено.



«Я — Кандарпа среди прародителей».

Кандарпа — это желание или страсть, которая возникает внутри.

Инстинкт размножения присутствует во всех существах, и когда этот инстинкт пробуждается в сердце, эта страсть становится активной.

Основная цель этой страсти — рождение потомства.

Когда человек знает это, Кандарпа, или сексуальное влечение, становится дхармой.

Это самый мощный порыв, который возникает внутри, и Кришна говорит: «Этот инстинкт — тоже Я».

Чувственная страсть, когда она не руководствуется дхармой, превращается в насилие.

В «Нарада-бхакти-сутре» Нарада говорит: «Когда предложена Господу, эта же страсть становится безвредной и чистой».

Богатые, полноценные отношения между мужчиной и женщиной возможны только тогда, когда этот порыв не эгоистичен, когда он очищен дхармой, и когда есть верность и взаимное уважение.

Если эти качества отсутствуют, а отношения основаны только на страсти, неизбежно, что вместо красивой жизни это обернётся великой трагедией.


«Среди змей Я — Васуки».

Хотя змеи — ядовитые существа, они ассоциируются с Ишварой во всех Его божественных формах.

Змея является символом шакти, космической энергии.

У человека эта дремлющая сила называется Кундалини-шакти — свёрнутая энергия, символизируемая змеиной силой.

Удовольствие, боль, страдание, радость, жизнь и смерть — всё это проявления этой энергии.

Змей Васуки представляет чистейшую форму этой энергии, и мы можем видеть её, обвивающую шею Господа Шивы.

Это символизирует, что йог должен носить эту силу в своём существе. Он должен пробудить её из нижней Муладхары, медленно вести вверх в чистой форме, «пахтая» с помощью йоги, и таким образом носить её в своём существе.

Этот поток йога-шакти — Васуки, и Кришна говорит: «Это Я».

Содержание

10.29. Среди нагов Я — Ананта;
среди водных божеств Я — Варуна;
среди предков Я — Арьяма;
среди контролирующих Я — Яма.

"Среди нагов Я — Ананта"

Наги — это неядовитые змеи. Среди них Ананта имеет множество голов. Именно на нём покоится Господь Вишну.

Имя Ананта означает «Бесконечность»; таким образом, в бесконечности пребывает Нараяна.

Поэтому Кришна говорит:
«Среди нагов Я — Ананта».


"Среди водных божеств Я — Варуна"

Варуна — одно из самых почитаемых ведийских божеств. Он — рта-палака, хранитель космического порядка в мире.

Его основная стихия — вода.

Поэтому Кришна говорит:
«Среди водных божеств Я — Варуна».

Существует красивая молитва, которую брахманы ежедневно произносят в своих вечерних молитвах:

«Когда мы ведём беспорядочную жизнь из-за эгоизма, мы грешим против Тебя, о Варуна! Позволь нам быть дорогими Тебе, ведя упорядоченную жизнь».

Это служит отличным напоминанием о важности упорядоченной жизни.


«Среди предков Я — Арьяма».

Питры — это ушедшие предки. Некоторые питры отправляются в Питрилоку после смерти и возвращаются; также существуют питры-деваты.

Кришна говорит: «Предок-божество Арьяма — это Я».

Арьяма — глава той сферы.
Арьяма означает «благороднейший».
Он представляет всех наших предков.

В индуистской традиции, где родовая линия сохраняется на протяжении тысячелетий, обычно с благодарностью поминают предков предыдущих четырёх или пяти поколений.

Понятие готры происходит от этого.

Помня великого мудреца, чьими потомками они являются, люди с гордостью заявляют о своей готре (Коушика-готра, Джамадагни-готра и так далее).

Преданные, приходящие на наши сатсанги, иногда говорят нам: «Мы принадлежим к этой особой линии», или «Наш дед был ведийским учёным», или «Среди наших предков был великий мудрец». Всё это представлено Арьямой.


«Среди контролирующих Я — Яма».

Практика самоконтроля называется яма; это йога. Наказание в форме боли и страдания налагается на того, кто не справляется с самоконтролем.

Это опыт всех нас.

Господь смерти называется Яма.

Жизнь и смерть распределяются среди существ в соответствии с их кармой.

Яма не отклоняется ни на йоту от своего идеала справедливости. Поэтому он лучший среди контролирующих.

Город, управляемый Ямой, называется Самьямини-пури — «город совершенного контроля и порядка».

Тело с хорошо дисциплинированным умом подобно городу совершенного контроля.

Яма — один из великих Брахмавидов, знающих Брахмана.

Он — учитель в «Катха-упанишаде».

Начикета говорит:

«Нет никого, подобного Тебе. Никто не может раскрыть тайну смерти так, как Ты, о Яма, Господь смерти».

Поэтому Кришна говорит:
«Среди устроителей жизни Я — Яма».

Содержание

10.30. Среди дайтьев Я — Прахлада;
среди исчисляющих Я — Время;
среди животных Я — повелитель животных; и Вайнатья – среди птиц.

«Среди дайтьев, потомков Дити, Я — Прахлада», — говорит Кришна.

Прахлада — известный ребёнок-преданный в «Бхагавате». Его отец Хираньякашипу был заклятым врагом дэвов и противился всему божественному.

Он правил так, что атеизм стал широко распространён, поскольку он активно поощрял его распространение по всему миру. Вера в Господа, произнесение Божественного Имени и все духовные практики были запрещены.

Подумайте о судьбе такой страны! Даже сейчас мы находим страны, где нельзя открыто поклоняться Богу. Прахлада родился в такой среде.

Даже находясь в утробе, он стал джняни. Нарада обучил беременную Каядху, жену Хираньякашипу, тайнам Атмана; ребёнок впитал знание и родился как Прахлада — блаженный. История подробно изложена в «Шримад-Бхагавате».

В списке великих преданных Прахлада занимает первое место. Он также лучший из учеников Нарады. Поэтому здесь Кришна говорит: «Я — Прахлада».


«Среди всего, что ограничивает, Я — Время», — говорит Кришна.

Это мощное заявление. Это великая тайна, что мы не замечаем силу времени.

Время — это великий регистратор цикла появления-пребывания-исчезновения существ и вещей во вселенной, и это сам Ишвара. Можно медитировать на время и осознать Самость.

Пространство ограничивается формой тела; время ограничивается формой ума; причинность ограничивается формой неведения.

Время — это проявленная форма умa. Когда ум распространяется, он проецирует время, пространство и причинность.

Пространство ограничивает в форме тела; время ограничивает в форме ума; причинность ограничивает в форме неведения.

Время как прошлое, время как настоящее и время как будущее — это ум. Но тайна в том, что это никогда не ощущается. Время как будущее ещё не наступило.

Когда мы пытаемся коснуться настоящего момента, оно становится прошлым. Таким образом, в каком-то смысле всё, что связано со временем, — это прошлое.

В момент, когда ум соприкасается с настоящим, он записывает это как прошлое. Будущее тоже потенциально прошлое; вскоре оно станет прошлым; оно просто движется к прошлому.

Прошлое означает смерть.
Время — это одна из форм смерти.
В момент, когда ум обращает внимание на Самость — реальное настоящее, состояние без мыслей, чистого Сознания, — время стирается.

Именно поэтому опыт самадхи всегда описывается как находящийся за пределами времени и пространства — ка̄ла-деш́а̄дибхйо нирмуктам.

Опыт всегда «сейчас». Прошлое или будущее никогда не могут стать опытом. Опыт, Сознание и «Я» — это одно и то же.

Когда ум становится экстравертным и распространяется, он ощущает разочаровывающее хватание времени. Это мы называем скукой.

Когда тот же ум поворачивается внутрь и покоится в Самости, нет ни времени, ни пространства; есть только чистое Сознание, которое является формой Господа.

Здесь Господь говорит:
«Внутри, в Сердце, Я — Сознание, и когда ум выходит наружу, Я — время; и то и другое — Мои проявления».

В «Бхагавате» говорится, что внутри Он — Господь, Сознание.

То есть когда ум поворачивается внутрь, это амританубхава, переживание бессмертия, а когда тот же ум поворачивается наружу, это кала-рупа — форма времени-пространства, и это смерть.

Время — одна из форм Ишвары. Мы также можем сказать, что это самая устрашающая форма Господа.

Как Время, Господь захватывает человеческую жизнь и помещает её в колесо страдания, называемое кала-чакра. Кала также означает «насильственное захватывание».

Наша жизнь — это не что иное, как время; она имеет определённую продолжительность. Именно кала, время, захватывает нас.

Чувство времени — это чувство сансары; это чувство смерти. Простой способ освободиться от хватки времени — наполнять всё время воспоминанием и размышлением о Божественном, быть погружённым в Самость всё время.

Преданные, которые постоянно пребывают в медитации, не ощущают течения времени.

Преданный живёт в вечности; он живёт не во времени. Он искусен в умении делать вещи с большим вниманием и спокойствием.

Это можно достичь только через глубокое внимание, медитацию и покой.

Когда ум всегда спешит, это приводит только к истощению. Такой ум никогда не может успокоиться в Самости. Ради этого мудрецы задумали очень спокойную жизнь для духовных искателей.

Брахманам никогда не рекомендовали работать ради денег, потому что они должны наполнять свою жизнь духовной практикой; их жизнь должна быть спокойной и без спешки.

Когда несколько человек живут такой жизнью, все остальные общины получают от них энергию и руководство, и они тоже могут немного научиться жизни в спокойствии.


САДХУ — ПАРАЗИТЫ НА ОБЩЕСТВЕ?

Это анекдот о посетителе, который пришёл в Тируваннамалай. Проходя вокруг святой горы и глядя на многих садху по пути, он заметил, что они — не что иное, как паразиты на обществе.

«Посмотрите на этих нищих садху, просто сидящих, разговаривающих или просто спящих; некоторые из них также медитируют, но совершенно непродуктивны для общества, — разве они не бесполезны?»

Это было его мнение.

Я ответил:

«Они — сокровище Аруначалы. Если вы внимательно их наблюдаете, вы узнаете первый урок духовности, а именно, как освободиться от хватки кармы.

Кала, или смерть, приходит в форме кармы и захватывает вас. Как только вы осознаёте, что никуда не нужно идти, некуда стремиться, нечего достигать; и что всё, что вы ищете, находится внутри вас, жизнь внезапно становится медленной; вся спешка и темп заменяются состоянием мягкости, покоя и отдыха.

Мы можем научиться этому у этих садху. Достигли они просветления или нет — не имеет значения. Они счастливы с простыми вещами. Они могут даже не просить у вас ничего, но если вы дадите им пять или десять рупий, они счастливы.

Разве мы все не нищие в каком-то смысле? Иронично, что те, кто имеет удобные рабочие места и хорошо зарабатывает, жаждут всё больше и больше денег. Их ожидания доходят до лакхов.

А вы даёте всего лишь десять рупий этим садху и называете их паразитами? Эти садху не боятся будущего; у них нет никаких банковских сбережений; они не беспокоятся о своей безопасности.

Сознательно или неосознанно, они предались Господу в форме Времени. И Господь, как время, приносит им пищу; Господь, как время, приводит кого-то, чтобы заботиться о них; и Господь, как время, приходит к ним в виде смерти. Во многих отношениях они намного свободнее всех нас».


Именно поэтому многие просветлённые мастера выбрали такой образ жизни на продолжительный период, когда на них не возлагались никакие требования, когда нервная система не находилась в напряжении и спешке.

Когда это состояние становится естественным, оно само по себе является Реализацией.

Вы можете увидеть красоту такого состояния в видеозаписях Шри Раманы Махарши. Темп его ходьбы, покой в его существе… сама его фигура говорит о безвременности!

В тот момент, когда вы осознаёте, что время — это безграничный Господь, ваш ум устремляется к Бесконечности.

В тот момент, когда вы считаете время чем-то иным, чем Господь, вы связаны сансарой.

Сансара означает ограничение, а Бог означает Бесконечность. Только в Бесконечности есть удовлетворение, исполнение.

Упанишада говорит: «Нет счастья, удовлетворения в конечном. Счастье только в Бесконечности».


«Среди животных Я — царь животных, лев».

Господь зверей величественен по-своему. Он считается транспортным средством Божественной Матери. Кришна говорит: «Я — лев».


ШРИ РАМАКРИШНА В ЗООПАРКЕ

Как бы подчёркивая этот стих, вспоминается случай, когда некоторые преданные привели Шри Рамакришну Парамахамсу в зоопарк в Калькутте.

Там, когда его глаза увидели величественного льва, царя животных, он вошёл в глубокое состояние самадхи.

Потребовалось некоторое время, чтобы он вышел из него. Наконец, когда преданные вывели его из зоопарка, он больше ничего не мог видеть.

Позже он сказал, что в тот момент, когда он увидел льва, это был не лев, которого он видел, а сама Божественная Мать!

Всё величественное, всё грандиозное заставляет ум совершать мистический прыжок в Бесконечность. Это и есть цель.


"Среди птиц Я — Вайнатья"

Вайнатья — это Гаруда, и он известен как транспортное средство Вишну.

Гаруда также известен как Супарна — «золотая птица». Гаруда на самом деле не отделён от Господа.

В «Рамаяне», когда Лакшмана был тяжело ранен нагастрой Индраджита и лежал как мёртвый, внезапно странное присутствие наполнило поле боя, и огромное Существо появилось там в форме огромной птицы.

В тот момент, когда Рама увидел его, его сердце наполнилось радостью.

Лакшмана тоже проснулся, свободный от оков змеиного оружия. Затем Рама спросил: «Кто ты? Когда я смотрю на тебя, я чувствую, что вижу самого себя».

Не называя себя птицей, Гаруда ответил: «Я — твоя собственная Самость, о Рама. Ты и я не разные, но сейчас в этой человеческой форме ты не помнишь меня».

Гаруда, таким образом, является Джняной, которая освобождает нас от всех оков.

«Бхагавата» говорит: «достигайте той джняны, которая является Супарной, которая есть форма Гаруды».

Содержание

10.31. Среди очищающих Я — ветер;
среди владеющих оружием Я — Рама;
среди рыб Я — Макару;
среди рек Я — Джахнави, Ганга.

«Среди очищающих Я — ветер», — говорит Кришна.

Ветер — великий очиститель. Он дует повсюду, очищая, унося грязь и пыль с одного места и перенося их в другое.

Ветер, как прана внутри тела, циркулирует по телу и очищает его.
Человек становится чистым с помощью пранаямы.

Хотя ветер очищает, он никогда не становится нечистым. Вода иногда может стать нечистой, но ветер всегда остаётся безупречным. Он очищает других и вскоре избавляется от всех накопленных загрязнений.


«Среди владеющих оружием Я — Рама»,

Чтобы понять это утверждение, нужно прочитать «Рамаяну». Если мы читаем о великих воинах в «Махабхарате» или другой литературе и сравниваем их с описанием Рамы в Юддха-канде «Рамаяны», мы не можем не отметить поразительную разницу в их способах боя.

Бой Рамы подобен тому, как опытный музыкант обращается со своим инструментом.

Во время поединка между Рамой и Раваной все зрители остановились и стояли, словно нарисованные картины, наблюдая за Рамой с удивлением.

Могучая божественная динамика проявлялась через Его Коданду так же прекрасно, как музыка, льющаяся из флейты Кришны.

Его ловкость с луком и стрелой вызывала восхищение и благоговение даже у высококвалифицированного Раваны.

Сам Рама замечает:

«Я не знаю, как Я это делаю. Возможно, это Пинакапани Шива действует через Меня и управляет Моими луками. Этот лук Мой или Шивы?»

Рама брался за оружие только тогда, когда это было необходимо, и оставался спокойным и невозмутимым даже в бою, не проявляя никакой тревожности.

Коданда управлялась Рамой только ради дхармы, никогда ради адхармы.

Мы должны прочитать «Рамаяну», чтобы оценить невероятное величие обращения Рамы с Его оружием!


ГОСПОДЬ РАМА И ЛЕЗВИЕ ТРАВЫ

Эта история иллюстрирует силу Господа в облике Рамы. Однажды Рама дремал, положив голову на колени Ситы.

Астральное существо пришло туда, замаскированное под ворона, и начало причинять боль Сите. Сита терпела боль, чтобы не нарушить сон Рамы. Но капли крови из Её груди упали на лицо Рамы и разбудили Его.

Он сердито посмотрел на странного ворона. Взяв лезвие травы (острый край листа) Он вызвал в нём Брахмастру и пустил её.

Преследуемый этим оружием, ворон летел по всем мирам, пытаясь скрыться, и, наконец, не найдя убежища нигде, он пришёл и пал к ногам Ситы, ища защиты.

Затем, из-за Своего огромного сострадания, Сита умоляла Раму пощадить его, и Господь простил его.

Существует распространённая поговорка, происхождение которой связано с этим инцидентом. Она гласит, что для валлабхи, героя, даже лезвие травы становится оружием.


«Среди рыб Я — акула»

Акула — самая могущественная среди рыб. Её сила исходит от энергии Бога. Кришна принял первое из аватаров во время космического потопа в образе огромной рыбы; это божественный Матсья-аватар.

Божественность этого аватара заключается в том, что именно в этой форме Господь передал высшее учение царскому мудрецу Сатьяврате.

Там форма Господа как Матсьи считается подобной проявлению Гуру для достойного ученика.


«Среди рек Я — Ганга».

То, что Ганга — самая священная река, бесспорно. Она почитается как пришедшая из божественного мира.

Она течёт от стоп Вишну и танцует в спутанных волосах Шивы. Она называется Джахнави, потому что мудрец Джахну проглотил её, а затем выпустил через уши.

Таким образом, она была духовно возрождена.

Царь Бхагиратха совершил огромный тапас и привёл её с небесного мира на землю; поэтому она также называется Бхагиратхи.

Её вода не становится нечистой, даже если хранится в бутылках в течение многих лет.

Сам вид Ганги вдохновляет на духовные размышления. Много сатсангов и аскез совершается на её берегах, где также можно увидеть многие ашрамы мудрецов.

«Шримад-Бхагавата» говорит:

«Святые очищают, потому что в их сердцах находится Хари, Господь. Они придут и искупаются в тебе».

Так сказал Бхагиратха Ганге. Услышав это, с радостным ожиданием иметь прикосновение святых, реализованных душ, Она пришла на землю.

Содержание

10.32. О Арджуна! Я — начало, конец и также середина всего творения;
из наук Я — наука о Самости;
среди спорящих Я — истинное рассуждение.

"Я — начало, середина и конец всего творения"

Эта фраза загадочна. Вместо того чтобы утверждать, что творения нет, Кришна говорит:

«До творения Я существовал один. После разрушения Я также существую один. И пока ты видишь творение, мир, сансару, знай, что Я существую один».

«Я» здесь — это Кришна, то есть Брахман, освобождение, нирвана.

Это учение, которое Кришна передал Брахме и которое позже выросло в огромное дерево «Бхагаваты».

Суть этого стиха в том, что нет никакого творения. Как говорит Гаудападачарья: «Нет ни разрушения, ни творения».

Существует только Брахман, высшая Реальность. Это высшая Истина и суть всех священных писаний.

Золото и различные украшения, изготовленные из него, — обычная аналогия, используемая для иллюстрации этого.

Прежде чем украшения вырезаны из него, золото остаётся одним. Даже в форме браслета, ожерелья или браслета для ног оно всё равно остаётся золотом.

Когда украшения расплавляются и возвращаются в свою первоначальную форму, снова есть только золото.

Таким же образом существует только Ишвара или Брахман. Ничто другое не существует. Даже когда Он принимает различные имена и формы, Господь всегда остаётся Самим Собой.

Познать эту истину и никогда не забывать её, взаимодействуя с миром, — это высшее духовное достижение.

Времени нет.
То, что существует всегда, — это сейчас.
Сейчас — это не время; это осознание.

Время, как мы его знаем, — это прошлое, настоящее и будущее. Прошлое — это ади (начало), настоящее — мадхья (середина), а будущее — анта (конец).

Помнить каждый момент, что «Я не существую, мир не существует, существует только Господь» — это пребывание в состоянии без концепций, без мыслей, без чувств, без эмоций, без «я» и без «ты»; это чистое самадхи.

Когда это знание применяется в глубокой медитации, оно расцветает внутри как нирвикальпа-самадхи.

Существует несколько способов прийти к состоянию без эго и без ума, и это утверждение — один из мощных методов, используемых мудрецами для достижения этой цели.

Это адвайта в применении — жизнь в переживании того, что всегда существует только Господь.

Время как прошлое — это Атман,
время как настоящее — это Атман, и
время как будущее — это Атман.

Сарга означает творение, а также означает время. Всё время на самом деле — это только сейчас.

Прошлое было реальным, когда оно было сейчас. Настоящее реально, потому что оно сейчас. Будущее будет реальным только тогда, когда оно станет сейчас.

Простой факт в том, что времени нет.
То, что существует всегда, — это сейчас.

Сейчас — это не время;
это чистое Сознание.

Это бодха — Осознание. Сейчас — это моменто-мгновенное осознание.

Упанишада называет это пратибодха — пробуждение в каждый момент.

Один из самых глубоких стихов в Упанишаде гласит: пратибодхо видитах —

«Ежемгновенное осознание светится знанием о своём собственном существовании».

Оно самосветящееся — сваям-пракаша.

Самопознание — это не то, что было известно в прошлом; это не то, что будет известно в будущем. Адхьятма-видья всегда присутствует; это сейчас.

Когда кто-то спросил Шри Раману Махарши: «Ты осознал Самость?», мудрец ответил: «Я испытывал. Я испытываю, и я буду испытывать. Это всегда одно и то же».

То есть каждый момент — это всё время.
Каждый момент — это вечность.
Это и есть адхьятма-видья.


«Среди наук Я — наука о Самости».

Наука самопознания — величайшая из всех знаний. Познав Самость, всё остальное становится известным.

Упанишада говорит, что все другие видьи (знания) зависят от Брахма-видьи, знания о Брахмане.

Как только человек познаёт Истину, Самость, иллюзия рождения и смерти исчезает, и все проблемы решаются — нет, растворяются.

Поэтому Кришна говорит:
«Среди видь Я — адхьятма-видья».

Только по Его Милости приходит самопознание.

Как только это знание получено, нет необходимости больше ничего делать, чтобы обрести Кришну, потому что адхьятма-видья — это Сам Кришна.


«Среди спорящих Я — совершенное рассуждение».

Вада — это совершенное рассуждение, через которое мы открываем Истину.

Это идёт в последовательности адхьятма-видьи. Адхьятма-видья приобретается через совершенное рассуждение или через ваду с Гуру.

Это обычно называется самвада — диалог с почтением и любовью.

Это также называется Брахмавада — рассуждение о Брахмане.

В этом рассуждении используется правильный вид логики — юкти; пахтание продолжается до тех пор, пока масло удовлетворения не возникнет из самой глубины сердца ученика.

Этот разговор между Гуру и учеником сравнивается с трением двух палочек для добывания огня.

Упанишада говорит: «Ачарья — это одна палочка, а ученик — другая; их разговор подобен трению этих палочек; из этого возникает огонь знания». Этот огонь сжигает всё невежество.

Духовного искателя предостерегают не запутываться в озадачивающем лесу логики — ва̄до на̄валамбйах̣, говорится в «Бхакти-сутре».

Но Шанкарачарья говорит: «Созерцай Самость с помощью благородных рассуждений, данных Упанишадами».

Рассуждения, которые предоставляет Шрути, — это совершенный способ вернуть ум к Самости и сделать нас устойчивыми в высшей целостности нашего собственного существования.

Рассуждения бывают разных видов:
вада, джалпа, витанда и так далее.

Джалпа означает бесполезную болтовню и бессмысленные слова.

Витанда означает участие в дебатах с намерением просто победить. Ненужные разговоры только истощают энергию.

Мы должны участвовать в глубоких разговорах, которые в конечном итоге приведут нас к Реализации.

В священных писаниях есть поговорка: если кто-то, даже ребёнок, говорит разумно, мы должны принять это.

С другой стороны, даже если слова исходят от Брахмы, мы не должны принимать их, если они неразумны.

Это не означает, что нет трансцендентных истин, выходящих за пределы рассуждений; это лишь означает, что мы не должны принимать абсурдные утверждения.

Само рассуждение подскажет нам,
что некоторые истины находятся за пределами рассуждений.

До тех пор мы должны использовать свой разум. Такое рассуждение приведёт к убеждённости в сути священных писаний, говорит бхашьякара (комментатор).

Шастрам — юктих — дешикоктих — анубхутих: священные писания, рассуждение, ясность, данная подлинным наставником, и, в конечном итоге, собственный опыт — таков путь.

Все колебания, несовершенства и извращения ума — это следствия тонкой бактерии невежества.

Они постоянно гипнотизируют нас изнутри, нашёптывая: «что-то захватывающее существует там, чем мы должны наслаждаться» или «есть что-то неприятное или ужасное, чего мы должны избегать» — это называется викшепа, отвлечение; это помехи в Сознании.

Единственное средство от этого — применить лекарство адхьятма-видьи.

Тонкую пыль невежества нужно стереть знанием о том, что существует только Самость. «Всё это — ничто иное, как Самость, Атман». «Нет ничего другого, нет множественности вообще».

Забвение этой истины и витанда-вада (бесплодные споры) — одно из мощных оружий ума. Ум приносит витанда-ваду — абсурдную логику, чтобы запутать нашу духовную убеждённость.

Все такие уловки ума должны быть очищены настоящей вадой; и эта настоящая вада приводит к выводу: «Существует только Атман, существует только Бог, я не существую». Это Истина.

Содержание

10.33. Среди букв Я — буква «А»;
среди сложных слов Я — двандва; Я — истинно бесконечное Время; Я — Творец, обращённый во все стороны.

«Среди букв Я — буква "А"»

Брахман имеет две формы:
Нада-Брахма (Звук как Брахман) и
Пара-Брахма (Высший Брахман).
Обе они считаются вечными — шашвата.

Согласно санскритской грамматике, все буквы произошли от звуков, создаваемых дамару — барабаном Шивы — во время Его танца.

Дамару также называется дакка — «то, что издаёт звук "дам-дам-дам"». Из этого возникли таинственные звуки, такие как а-и-у-н-р-л-к.

История гласит, что Шива встряхнул дамару четырнадцать раз: девять раз в начале и затем пять раз — нава-панча-варам. Из этого возникли все звуки.

Первым из них был звук «ай», и из него возникла буква «а». Последним звуком был «хал». Таким образом, все звуки — все гласные и согласные — произошли от Самого Господа.

На самом деле, все языки возникли из невербализованного звукового тела — нада-тану-шабда-брахма.

Существует вьякарана-сутра (грамматическое правило) — ал онтьясья.

«Ал» означает все звуки; он начинается с «а» и заканчивается «хал». Большинство языков имеют «а» или нечто подобное в качестве своей первой буквы. Это алиф в урду и альфа в греческом. Все они произошли от «ал».

Именно отсюда произошло английское слово alphabet (алфавит). В этом можно увидеть влияние ведической культуры на языки.

«Айтарея Араньяка» говорит, что буква «а» считается всеми буквами, потому что это первичный звук. Поэтому Кришна говорит: «Я — акара».

Вся вселенная — это грубое проявление звуковой реальности. Всё в конечном счёте заканчивается в первичном звуке, который мы называем «Ом».

Когда мы открываем рот, первый звук, который возникает, — это «а», а последний, когда мы закрываем рот, — это «м».

Таким образом, а-у-м объединяет все звуки. Это первичное слово. Все звуки по своей сути — грубые формы праны.

Поэтому «Мандукья-упанишада» говорит, что «а» — это материя или состояние бодрствования, «у» — это ум или состояние сна, а «м» — это сгущённое сознание, праджняна-гхана, или состояние глубокого сна.

Там звук исчезает, и то, что остаётся, — это аматра — неуслышанный звук, который пульсирует и входит в безвременное царство.

Это трансцендентальная, чистая освещённость.

Когда аматра затронута, человек обнаруживает, что это само Сияние, в котором происходят бодрствование, сон и глубокий сон, и это истинная природа нашего существа.

Какова природа этой аматры?

«Мандукья-упанишада» говорит, что аматра — это непрерывный опыт Самости. Это опыт сущности одного постоянного осознания во всех состояниях.

Аматра — это язык Сердца. Это язык, на котором общаются все существа. От планет до мельчайшей амёбы — у всех есть язык. Именно с помощью этого тонкого языка мудрецы передают высший духовный опыт.

Это было очень распространено у Шри Раманы Махарши: когда зрелый человек приходил в присутствие мудреца и сидел некоторое время без какого-либо вербального общения, наслаждаясь тишиной мудреца, то, уходя через некоторое время, на его лице можно было увидеть эфирное сияние — свет Озарения.

Знание Самости передавалось без произнесения ни единого слова.

Здесь акара, о котором говорит Кришна, — это аматра — неуслышанный трансцендентальный звук.


«Среди сложных слов Я — двандва».

Сложные слова на санскрите называются самаса. Они соответствуют определённым принципам. При их составлении, когда два слова сохраняют равное значение, они называются двандва-самаса. Кришна говорит: «Я — эта двандва-самаса».

Может возникнуть вопрос: как такая грамматическая тема вписывается среди этих глубоких утверждений?

Термины самаса и двандва сразу заставляют вспомнить санскритскую грамматику. Самаса означает «агрегирование» или «составление» различных объектов.

Когда мы собираем различные вещи, есть вероятность конфликта, и этот конфликт — это двандва.

Каждая двойственность создаёт конфликт. В самасе (обществе) двандва неизбежна. Событие или человек извне вторгается и поражает ум. Это как будто посылает вам «динь» снаружи, и эго отвечает «донг» изнутри.

Этот процесс «динь-донг» запускает действие-реакцию, являющуюся источником всех страданий.

Самость одна реальна. Когда мы знаем, что каждая воспринимаемая двойственность — это не что иное, как форма Господа, когда мы знаем, что и внешний стимул, и внутренняя реакция возникают в Сознании и исчезают в Сознании, мы освобождаемся от них.

Постоянное внимание погружает ум в чистое состояние «Я ЕСТЬ» и заставляет его оставаться в этом осознании.

Мир полон конфликтов. Невозможно разрешить все конфликты, а затем увидеть всё как единое. Единство переживается, когда мы осознаём глубочайшее ядро нашего существа.

Только там мы можем найти единство. Но пока мы видим самасу — множество вещей, собранных вместе, — даже среди всех конфликтов мы должны знать, что всё едино.

Вот что значит «Воистину, всё это Брахман».

Действительно, со всеми взаимными конфликтами всё — это Брахман.

Всё взаимно противоречиво, всё уникально, всё различно. Тем не менее, за всеми различиями существует скрытое единство, и это Истина.

Мы можем испытать это только тогда, когда преодолеем бодрствование, сон и глубокий сон и достигнем ранее упомянутой аматры.


«Я — истинно бесконечное Время».

Кала, время, — это форма Бога. Оно бесконечно; мы разделяем его на секунды, минуты, часы и так далее с помощью наших мыслей.

От параману (атома) до юги — всё состоит из времени. И время вечно; оно — Брахман.

Только когда мысль нарушает его, мы его ощущаем; иначе оно неразрушимо.

Когда человек преодолевает все двандвы, двойственности, и осознаёт Самость — когда он испытывает сущность единого опыта Самости, — время заканчивается.

Тогда время больше не разделено на бодрствование, сон и глубокий сон; оно становится вечным, единым, непрерывным Осознанием.

Это бхума — Бесконечность.

Ранее Кришна сказал:
«Я — время, великий измеритель».

Там Он говорил о времени как об ограничении.

Здесь Он говорит о времени как о Неограниченном, Бесконечном.

Время как бесконечность можно испытать только в глубинах медитации.

Конечно, цель самой медитации — испытать это безвременье. И что означает безвременье?

Как уже обсуждалось, это приведение ума в настоящее, не позволяя ему уходить в прошлое или будущее.

Прошлое — это память, а будущее — это воображение. Сейчас — это отсутствие ума; это чистое Осознание.

С постоянным вниманием погрузите ум в это чистое состояние «Я ЕСТЬ» и заставьте его оставаться в этом Осознании. Это задача медитации.

Мы обращаем ум внутрь и заставляем его пребывать в «Я ЕСТЬ». Это «Я ЕСТЬ» — Сознание; это Самость.

В тот момент, когда мысль выстреливает, она путешествует в прошлое и приносит воспоминание о приятном опыте, или вину, или боль; или она путешествует в будущее и мечтает о нём.

Эти два недостатка ума должны быть преодолены — это настоящая борьба духовного искателя.

В конечном счёте, как только он испытывает Истину, он испытывает её как безвременное состояние — акшая.


СВАМИ ВИВЕКАНАНДА И АГНОСТИК

Существует инцидент, когда известный агностик Ингерсолл разговаривал со Свами Вивеканандой в Америке.

Он сказал: «Сэр! Почему вы зря говорите о Боге? Мы должны наслаждаться жизнью. У нас есть только короткое время, чтобы жить; мы должны использовать его для наслаждения жизнью».

Свамиджи засмеялся и ответил:

«Я согласен, что мы должны наслаждаться жизнью, но спокойно. Не торопитесь; никогда не бойтесь смерти. Будьте бесстрашными.

Просто подумайте о расслаблении, которое даёт Знание Самости. Оно говорит вам: "Вы бессмертны; вы безвременны. В вечности вы утверждены".

Я знаю, что я — Безвременный. Поэтому у меня нет срочности, нет спешки. Передо мной неограниченное время».



"Я — Творец, обращённый во все стороны"

Кришна говорит:
«Вся вселенная — это Моё лицо.
Куда бы ты ни посмотрел, ты видишь только Меня. Через все глаза Я смотрю на тебя, и через твои глаза Я смотрю на мир».

Это конечная Реализация. Господь проявился как наше Сознание; через это Сознание сияние разливается повсюду.

Всё пространство и время наполнены Сознанием. Всё время, наполненное Сознанием, — это акшая-кала, как мы уже видели, а всё пространство, наполненное Сознанием, — это то, что мы видели как самаса: все конфликты и двойственности, видимые повсюду, наполнены Богом.

Он проявился как твоя собственная Самость, куда бы ты ни посмотрел, это только Он.

Упанишада говорит:

«Всеобщее Око! Куда бы ты ни посмотрел — все глаза, все руки, все уши, все ноги, все сердца — это только Его».

Это всё Его инструменты, и это всё твоё собственное Сознание, твоя собственная Самость.

Как только ты слился с Ним, происходит переживание всего как Самости.

«Бхагавата» восхваляет Шукабрахма Махарши как «Сердце всех существ».

Как только ты касаешься своего собственного сердца, ты вступаешь в контакт с каждым сердцем.

Содержание

10.34. Я — всеуничтожающая смерть;
Я — начало всех будущих проявлений;
а среди женщин Я — Кирти, Шри, Вак, Смрити, Медха, Дхрити и Кшама — богини, управляющие славой, удачей, речью, памятью, разумом, стойкостью и прощением.

«Я — всеуничтожающая смерть»

Шива также называется Хара.
Здесь смерть названа сарва-хара — «уничтожающая всё», «та, которая забирает всех».

Это священный момент, когда ты встречаешь Его. Рождение — это Брахма; Его задача завершена в этот момент. Жизнь — это Хари (Вишну), а смерть — это Хара (Шива).

Жизнь и смерть — как две стороны одной медали. Для тех, кто рождается, смерть неизбежна. Таким образом, рождение — это не что иное, как начало смерти.

В момент, когда ты рождаешься, смерть начинается; она начинает свой бег.

Что такое смерть?

Смерть — это божественный пожиратель, который поглощает всех. Можно расшифровать буквы слова DEATH (смерть) как Divine Eater And Teacher of Humanity — «Божественный Пожиратель и Учитель Человечества».

Это одна из форм Божественного Господа. Размышление над этим откроет тайну жизни.

Смерть подобна воде в мираже: если ты ищешь её, ты её не найдёшь. Если ты не исследуешь смерть, ты никогда не встретишь Реальность.

Парадокс в том, что только когда ты осмеливаешься обнять смерть, вечная жизнь происходит для тебя.

Каждый миг смерть говорит нам:
«Я заберу всё и всех у тебя. Что бы ты ни держал, если ты не отдашь это здесь, Я вырву это у тебя. Ты не сможешь взять это с собой в загробный мир. Ты понесешь лишь привязанность в своём уме. Я заберу твоё тело».

Зная это, предложи всё Господу и будь свободен.

Упанишада говорит: «Не держись за чужое имущество». Всё принадлежит только Господу; поэтому предложи всё Господу.


ПОДЧИНЕНИЕ МАХАБАЛИ ГОСПОДУ ВАМАНЕ

Жизнь Махабали — яркий пример этого. Когда Вамана попросил у Махабали всё, Махабали отдал это с радостью.

Когда асуры возразили, Махабали сказал им: «Это Господь дал нам всё, и теперь Он забирает это. Почему мы должны горевать об этом?»

Он — кала, время, и Он, иначе, поглотит нас. Если ты полностью откроешь своё сердце и предложишь всё Господу с преданностью, то даже смерть станет приятной.


"Я — начало всех будущих проявлений"

В этом стихе Кришна сказал, что Он — Хара и также Брахма. Уничтожение — это Он, и творение — это также Он.

Существование, поддержание — это также Он. Мы не знаем, какие свежие побеги опыта произойдут в будущем. Мы не знаем, что ждёт нас в мешке судьбы.

«Что бы ни случилось, всё это Я», — говорит Кришна.

Всё происходящее, всё созданное, источник всего этого — Божественное.


"Среди женщин — Кирти, Шри, Вак, Смрити, Медха, Дхрити и Кшама"

Эти слова описывают духовные качества, необходимые для искателя. Здесь Кришна говорит на̄рӣн̣а̄м, что подразумевает, что это женские качества.

Женщины проявляют эти качества естественно, тогда как мужчина должен развивать их с огромной аскезой.

В «Деви-Махатмье» эти качества возвеличены как имена Божественной Матери. Можно сказать, что такие качества приходят по милости Божественной Матери, внутренней Шакти.

На̄рӣ означает «женщина» — та, кто направляет нару, мужчину. Она — сила Господа.

В этом стихе Кришна сначала сказал, что Он — Хара (Шива); затем Он сказал, что Он — Брахма; теперь Он говорит, что Он — Дурга.

Когда духовность расцветает в человеке и божественный опыт распускается, как цветок в сердце, его присутствие естественно привлекает других искателей, ищущих Божественное.

Они стремятся к нему, как пчёлы к цветку. Это духовное распространение Божественного.

Естественно, подобно аромату, который распространяется вокруг, внутренняя красота распространяется сама собой. Это кӣрти — слава.

Шрӣ означает совокупность божественных качеств, таких как бесстрашие, хорошее здоровье, сила воли, интеллект и правильное беспристрастие, необходимые для искателя.

Далее идёт ва̄к — речь.
Ва̄к — это шабда, звук.

Она почитается как сама форма Божественного во многих местах Вед.

Веда говорит: даивӣм ва̄кам — «сама речь — это Божественное».

С огромной аскезой мудрецы нашли правильное использование слов для создания «языка», через который может быть выражено Божественное. И этот язык — Веды.

Тапаса̄ ш́рамен̣а — с аскезой и огромными усилиями они принесли небесное слово на землю, чтобы трансцендентное Божественное могло быть передано искателям. Вот что означает ва̄к.


Смр̣ити — воспоминание, память, сохранение чего-то божественного в своём опыте. Это тоже происходит по Милости.

Иногда, когда искатель слушает своего духовного Мастера или сидит в тишине в медитации или в присутствии мудреца, может произойти проблеск Божественного — это вполне возможно.

Но очень редко он может удержать этот опыт в своём существе.

Смр̣ити — это сила удерживать опыт в существе.

Именно поэтому в последней главе «Гиты» Арджуна говорит с благодарностью: смр̣тир лабдха̄ — «теперь я обрёл память».

Через огромный тапас мы должны пробудить силу удерживания духовного опыта, который всегда присутствует.

Медха̄ — это сила размышлять, делать манану, обдумывание. Это также одно из самых известных ведийских имён Божественной Матери.

В Медха-сукте говорится:
«О Божественная Мать! Как медха̄, когда Ты касаешься искателя, он становится риши».

Затем идёт дхр̣ти — постоянство, устойчивость. Это самое важное качество для духовного искателя.

В его садхане — шравана-манана-нидидхьясана (слушание, размышление и глубокое созерцание) — это качество устойчивости особенно важно.

Шри Рамана Махарши сказал: «Устойчивость — это величайшее приобретение в духовной жизни».

Далее идёт кшама̄ — терпимость. Жить мирно в этом мире — возможно, самое важное из всех качеств.

Будь то джняни или аджняни, практикует он духовные практики или нет — жизнь не меняется, и природа не уступает.

Жара, холод, боль и страдания одинаковы для всех. Но качество терпимости — это то, что создаёт разницу.

Духовный искатель усваивает это качество в своём существе.

Что бы ни случилось, он терпит боль и поглощает её. Наблюдатель может подумать, что он вовсе не подвержен никакому горю или боли. Это не так.

Секрет в том, что у него огромная кшама̄. Мудрец Вальмики говорит о Шри Раме: «он терпит, как земля».

Содержание

10.35. Среди гимнов Сама Я — Брихат-Сама; среди стихотворных размеров Я — Гаятри; среди месяцев Я — Маргаширша; и среди сезонов Я — цветущая весна.

«В Сама-веде, среди гимнов Сама, Я — Брихат-Сама»

Брихат-Сама — это одна из форм гимнов Сама. Теперь рассмотрим духовно полезное толкование этого.

В Ведах слово бр̣хат всегда обозначает Бесконечное, Брахман. Бр̣хад-вадема, — говорит Шрути.

Можно сказать, что часть Сама-веды, которая раскрывает бр̣хат — Брахман, — это Брихат-Сама. Но что это такое?

Это великое изречение «Тат твам аси» — «Ты есть То», которое является сутью Сама-веды. Поэтому Кришна говорит: «Я — Брихат-Сама».

Сама означает «то, что дарует покой». Бр̣хат означает Брахман. Знание Брахмана одно способно даровать покой. «И это Я», — говорит Кришна.


«Среди размеров Я — Гаятри».

В Ведах существует множество стихотворных размеров. Гаятри, Триштубх, Ануштубх, Джагати — это некоторые из названий чхандасов, размеров.

Среди них Гаятри считается величайшим чхандасом. Каждый размер в Ведах был открыт риши в их глубоких медитативных состояниях.

Наш внутренний мир полон бесчисленных потоков с различными частотами вибраций. Звуки, которые они создают, намного сильнее любого городского шума, но, слава богу, у нас нет уха, чтобы их слышать.

Каждый из этих внутренних потоков можно услышать только тогда, когда внутренний слух настроен на эту конкретную частоту.

На самом деле, мудрецы обнаружили, что каждая проблема на физическом и ментальном уровне может быть связана с резким, неправильным тоном в психическом потоке.

Действительно, тревожные звуки могут даже вызывать психические расстройства.

Мудрецы также нашли различные модуляции звуков, которые могут исправить каждый поток во внутренних потоках. Среди таких звуковых волн Гаятри считается самой полезной.

Пурана говорит, что мудрец Вишвамитра увидел эту звуковую волну внутри себя, что привело его к высшему просветлению — он стал Брахма-риши.

Таким образом, частота этого произнесения считается самой важной. Сами Веды воспевают славу Гаятри.

Мудрецы, такие как Яска (автор «Нирукты»), говорили, что любое неправильное произношение или изменение метра может даже навредить человеку, который его произносит.

Поэтому в ведическом пении правильному произношению чхандасов придаётся большее значение, чем смыслу слов.

Известная мантра Гаятри на самом деле является мантрой, связанной с божеством Савитр, но она известна как Гаятри-мантра, поскольку произносится в размере Гаятри.

Это величайший размер, который произносится с пятью падами. На самом деле, у Гаятри только три пады, но вьяхрити и «Ом», которые произносятся вместе с ней, составляют остальные две пады.

Это мантра, которая может даровать Брахма-джняну (знание Брахмана) преданному, выполняющему упасану. Поэтому Кришна говорит, что среди всех размеров размер Гаятри — это Он.


«Среди месяцев Я — Маргаширша».

Месяцу Маргаширша (месяц Дхану, приходящийся на середину декабря — середину января) придаётся большое значение.

В течение этого месяца вся страна полна праздников. Месяц Дхану наполнен божественными вибрациями. Он считается Брахма-мухуртой (священным временем) дэвов — временем, когда все дэвы бодрствуют и медитируют.

Маргаширша также назывался Аграхаяна, что означает «начало года».

В период «Махабхараты» год начинался с Маргаширша. Само название поразительно.

Марга означает «путь», а ширша означает «голова, верх». Это означает, что жизнь полна множества путей, и мы выбираем множество путей с множеством целей.

Месяц, в который человек выбирает высшую цель человеческой жизни — единственную цель человеческой жизни, месяц, когда он решает познать Бога, достичь Самореализации или мукти (освобождения), — это месяц Бога.


«Среди сезонов Я — цветущая весна».

Весной все цветы в полном расцвете, ум радуется, и Кришна говорит: «Я — это».

В снежных зимних условиях рост и деятельность растительного мира замедляются или в некоторой степени приостанавливаются. Когда наступает весна, всё пробуждается, расцветает и наполняется радостью. Все вещи сияют свежей жизнью и деятельностью.

Весенний сезон называется Васанта-риту. Он всегда самый приятный. Когда в нашу жизнь приходят хорошие вести, говорят, что это васанта.

Когда Сита была заточена в Ланке и её окружали демоны, именно в такой печальной ситуации там появился Хануман.

Описывая это событие, Вальмики говорит: «Он был как весна — васантам ити мен».

Точно так же и в нашей мирской жизни: когда вокруг только конфликт и печаль; когда кажется, что нет пути к освобождению и свободе; нет пути к обретению высшего покоя — тогда, когда мы находим Учителя, в момент, когда мы вступаем с ним в контакт, внутри нас расцветают бесчисленные цветы прозрения. Это словно весенний сезон в полном расцвете в сердце.

В «Вивекачудамани» Шанкарачарья говорит, что мудрецы подобны весне.

Те, кто пересёк океан сансары и из сострадания помогает другим пересечь его, сравниваются с весной.

«Куда бы они ни шли, они приносят радость, счастье, благополучие, знание». Поэтому говорят, что они повсюду движутся, подобно весеннему сезону.

Содержание

10.36. Среди обманщиков Я — игра в азарт; Я — сияние великолепных; Я — победа; Я — усилие; Я — добро добрых.

Господь — это сила, скрытая за всем. Кришна говорит: «Я — игра в азарт у обманщиков».

В пуранах есть две истории, в которых азартные игры приводят к великой катастрофе.

Одна — известная история в «Махабхарате», где Юдхиштхира играет в кости с Шакуни и теряет всё, что в итоге приводит к великой разрушительной войне.

Другая — история Наля и Дамаянти, где Наля также теряет всё в азартных играх. Это очень печальная история, в которой азартные игры становятся мощным орудием судьбы.

Как же выиграл Шакуни, игравший за Дурьодхану в «Махабхарате»?

Кришна говорит:

«Я нахожусь за коварством Шакуни, его обманом. Я был скрыт внутри него и играл через него, потому что так должно было случиться. Это судьба; война должна была состояться. Таким образом, даже этот мошенник стал Моим каналом».

Как только мы это поймём, нет смысла ненавидеть зло и недостойных.


Почему Юдхиштхира проиграл игру в кости?

Вот история, которая, вероятно, содержится в «Джаймини-Бхарате».

Джанамеджая спрашивает Кришну:

«О Господь, когда мой дед Юдхиштхира играл в кости с Шакуни, как он мог проиграть, когда Ты был там? Ты мог бы ему помочь».

Кришна засмеялся и сказал:

«Мой дорогой мальчик, Я не вмешиваюсь в чью-либо судьбу. Если Меня не зовут, Я не прихожу.

Смотри: Дурьодхана был умён; он заставил своего дядю играть обманным путём. Почему твой дед не позвал Меня? Если бы он пригласил Меня, Я бы, конечно, обеспечил его победу в одной игре». В этом секрет.

Вся жизнь может быть рассмотрена как азартная игра с Господом, и проигрыш в этой игре — на самом деле высшая победа.

В «Бхагавате» азартные игры считаются областью, где скрывается Кали (зло).

Здесь азартные игры не указывают только на конкретную игру, но символизируют все виды обмана, к которым прибегают.

Таким образом, чалайата̄м означает «люди, которые обманывают».

Существует поговорка: «с мошенником будь мошенником». Если ты сам становишься обманщиком в жизни, Господь отплатит тебе той же монетой.

«Битва выиграна, но война проиграна», — говорят. Точно так же, хотя Кауравы выиграли игру в кости, в конечном итоге они проиграли в жизни. Всё было разрушено в войне.

Это утверждение не означает, что Кришна оправдывает обман. Он говорит, что обман — тоже одна из сторон природы, но он приводит к разрушению.

Можно взглянуть на это и с другой стороны. Каждый игрок в азартные игры ищет удовольствие или радость. И каждый искатель удовольствий неосознанно ищет только Бога.

Он не осознаёт, что то, что он ищет, уже находится внутри него как его собственное Внутреннее Бытие.

Путь к обретению Бога — это отказаться от всех обманов и держаться Истины. Как только это осознано, все игры и азартные игры с жизнью заканчиваются.

Вся жизнь может быть рассмотрена как азартная игра с Господом, и проигрыш в этой игре — на самом деле высшая победа.

Если ты можешь отдать себя Ему, если ты позволишь Ему поглотить тебя, тогда Он с тобой; Он — ты!

Один преданный поёт на тамильском:

«Я играл с Господом, я отдал себя Ему, и Он отдал Себя мне. В этой игре обмена я обрёл бесконечное блаженство, но я не знаю, что приобрёл Он, Господь. Кто же умнее в этом обмене?»


«Я — сияние великолепных».

Теджас означает духовную энергию, которая проявляется как сияние, величие.

Махатмы, которые с помощью силы тапаса преобразовали всю свою энергию в божественную, носят в себе великое присутствие. Это теджас. Кришна говорит: «Этот теджас — Я».


ТРАНСФОРМАЦИЯ АГНОСТИКА

Теджас — это сила, которую мы видим в великих мудрецах, которая естественным образом заставляет зрелого искателя подчиниться.

Нараяна Айер, известный преданный Бхагавана Раманы Махарши, ранее был упрямым интеллектуалом. Его первая встреча с мудрецом — очень вдохновляющий случай.

Нараяна Айер был настроен скептически по отношению ко всем садху и считал их паразитами на обществе.

Однако, когда он и его друг Рамакришна Айер прибыли в Шри Раманашрам на праздник Картика, они увидели Махарши, выходящего из одной из соломенных хижин.

Увиденное было подобно волшебству! Увидев сияющую фигуру, Нараяна Айер упал на землю и простёрся у ног мудреца, со слезами, текущими по его лицу.

Человек, который совсем недавно утверждал, что ни за что не поклонится мудрецу, был первым, кто это сделал!

Его друг был поражён, так как знал Нараяну как интеллектуала, встречавшегося с такими великими людьми, как Ганди и Рабиндранат Тагор, и не ожидал от него такой эмоциональной реакции.

Позже он в шутку спросил: «Ты говорил, что не будешь кланяться, так почему же ты это сделал? Даже я не простёрся, а ты — да!»

Нараяна Айер ответил:
«О, Рамакришна! Я сказал, что не буду кланяться никакому садху, но это не садху. О Боже, какое сияние! Это не человек; это присутствие, васту (сущность). Какое Существо!»

Позже вся его жизнь была отдана к стопам мудреца. Он стал великим преданным Раманы Махарши и жил в Тируваннамалае. Человек, который не хотел делать даже одного намаскара, делал намаскара всю свою жизнь.

Эта сила, исходящая от Мудреца, которая побеждает эго и дарует величайшее благословение, называется теджас.

Можно назвать это высокоочищенной энергией, которая развивается через аскезу.

Решимость каждого ведийского ученика, когда он садится для медитации трижды в день, заключается в том, чтобы «наполниться брахма-теджасом» (брахманическим сиянием).


«Победа — это Я; усилие — это Я»,

Джая (успех) — это другое имя Господа. Все стремятся к успеху в жизни. Согласно писаниям, настоящий успех означает начало духовной жизни.

Когда возникает вйаваса̄ятмика̄-буддхи — целенаправленная решимость достичь самореализации, — это и есть джая.

Все действия, все благородные качества созревают как божественное намерение.

Как только возникает эта целенаправленная решимость достичь свободы в этой самой жизни, она летит к цели, как стрела, и успех обеспечен.

Воля, возникающая в искателе для достижения свободы, — это вйаваса̄я. Непреклонная воля к дисциплине и сосредоточению ума в медитации — это проявление крипы — Милости.

Плод такого «усилия» — это высшая «победа» — джая. Полнота — это плод полного усилия.


"Я — добро добрых"
«Я — сущность благородных».

Саттва здесь относится к добру, благородной силе. Из саттва-гуны происходит знание и преданность.

Саттва обычно означает «сущность». Кришна говорит: «Эта сущность — Я».

Содержание

10.37. Среди Вришни Я — Васудева;
среди Пандавов — Дхананджая;
среди мудрецов Я — Вьяса; среди провидцев Я — Ушана (Шукрачарья).

"Среди Вришни Я — Васудева; среди Пандавов Я — Дхананджая"

Кришна говорит: «Среди Вришни Я — Васудева. Но, Арджуна, не думай, что Я — только этот Васудева; Я — и ты. Среди вас пятерых Я пребываю в тебе. Это причина нашей близкой связи, и Я даю тебе это великое учение. Я учу тебя, потому что ты — это Я».

«Васудева означает Божественный Господь, Высшая Реальность, то, что сияет как Брахман, наша собственная Самость», — говорит «Бхагавата».

Кришна здесь отождествляет Себя с этой Высшей Реальностью и при этом говорит: «Я также Кришна из рода Вришни. И не только это, Арджуна, Я — это также ты».


«Среди мудрецов-созерцателей Я — Вьяса».

Вьясу называют Веда-Вьяса — «тот, кто разделил Веды». Он классифицировал Веды на четыре — Риг, Яджур, Сама и Атхарва — и обучил им четырёх учеников: Сумантху, Вайшампаяну, Джаймини и Пайлу соответственно.

Вьяса написал великие эпосы — «Махабхарату» и «Бхагавату».

То, что мы называем индуизмом сегодня, сформировалось благодаря Веда-Вьясе.

Даже сторонники таких разных философских систем, как адвайта (недвойственность), вишишта-адвайта (особая недвойственность) и двайта (двойственность), все считают его великим Учителем и принимают его слова как высший авторитет (прамана).

В том, что известно как Прастхана-трая (три основы),

первая — это Веда-вакья (слова Вед, то есть Упанишады),

вторая — это Кришна-вакья (слова Кришны, то есть «Гита»),

и третья — это Вьяса-сутра (афоризмы Вьясы, то есть «Брахма-сутра»).

Такое возвышенное положение отведено Веда-Вьясе.

В начале своего комментария к «Гите» Шанкарачарья пишет, что Вьяса — сарваджня (всеведущий).

Здесь Кришна говорит: «Вьяса написал "Бхагавад-гиту". Он смог её написать, потому что Я пребываю в нём.

Обратите внимание на последовательность: Васудева, Арджуна и Вьяса — Учитель, ученик и писец. Я — это всё. Я — целое, полное».


«Из провидцев Я — Шукрачарья».

Провидцы, которые обладают проницательным зрением и видят за пределами поверхности, называются кави.

Шукрачарья обладал невероятными психическими способностями. Он стоял за каждым успехом расы асуров. Он мог даже воскрешать мёртвых.

Кришна говорит: «Все эти силы существуют благодаря Мне.
Я — энергия, стоящая за ним».

Содержание

10.38. Я — дисциплина (данда) аскетов; из тех, кто стремится к духовной победе, Я — их решимость (нити); Я — молчание (мауна) мистиков; и Я — самоосознание (джняна) освобождённых.

"Я — дисциплина аскетов"

Здесь Кришна использует слово данда, что означает «дисциплина» или «наказание».

Дамайита̄ — это контролёр, тот, кто дисциплинирует. Дама — контроль над чувствами — является одной из составляющих садхана-чатуштая-сампати (шести духовных качеств) и необходима для слушания Веданты.

В сравнении с шама (контролем ума) это внешнее, более грубое качество.

Медитация — это путь к шама, а строгая дисциплина ведёт к дама — контролю над чувствами.

Здесь данда подразумевает строгую духовную дисциплину, которая является важнейшим фактором на начальных этапах для духовного искателя.

Дисциплины, предписываемые священными писаниями (шастрами) и Гуру, здесь называются «наказующим жезлом» — данда.

Истинный садхак, стремящийся контролировать чувства, вскоре осознаёт, что без Милости такая дисциплина невозможна ни в теле, ни в уме.

Дамайата̄м означает тех, кто практикует самоконтроль — монахов или искренних духовных искателей.

Кришна говорит: «Для них Я — их данда».

Обычно санньяси носят данда — посох из бамбука. Монахи традиции адвайты носят посох из одного стебля, в то время как те, кто принадлежит к вайшнавской традиции, носят три-данда — сделанную из трёх соединённых стеблей.

«Бхагавата» говорит, что три-данда представляет собой дисциплины молчания, бесстрастия и пранаямы, которые соответственно контролируют речь, тело и ум.

Данда также означает наказание. В первые дни некоторые духовные искатели используют свою волю для самонаказания. Это называется праяшчитта — искупление.

Чтобы снять чувство вины за грехи, которые они, как им кажется, совершили, они накладывают на себя аскезы: длительное голодание, воздержание от сна на несколько дней, обет молчания на определённый срок, выполнение пранаямы и так далее.

Это можно назвать данда — ограничения, налагаемые на тело и ум, чтобы постепенно эти строгие меры помогли им измениться к лучшему.

Сам Господь является «порядком» во Вселенной. Он Сам есть ритм за всем сущим.

Английское слово rhythm (ритм) известно в санскрите как тала, и оно упоминается в ведической литературе как ртам.

Возможно, английское слово rhythm имеет происхождение от этого санскритского слова.

Малейшая ошибка в уме или действии резонирует и отзывается во всей вселенной, принося соответствующие результаты.

Тонкий наблюдатель или садхак, медитирующий, способен это ощутить.

Идеально, когда садхак осознаёт неизменное сатьям — Истину — внутри и проявление сатьям, известное как ртам — совершенный порядок — снаружи.

Это похоже на музыкальный концерт, где музыкант осознаёт шрути — внутреннюю ноту, а снаружи он осознаёт ритм.

Только когда он осознаёт и то, и другое, музыка становится совершенной.

Подобно этому, жизнь познавшего Реальность подобна совершенной музыке, где он осознаёт Внутреннюю Самость и также внешний порядок.

Одна ошибка становится режущей слух для его ума. Чтобы обрести такую великую дисциплину в жизни, требуется много аскетических обрядов. Эти обряды здесь называются данда.

Благородная душа, которая стремится дисциплинировать себя, — это дамайита.


"Из тех, кто стремится к духовной победе, Я — их решимость"

Ценности, средства, практики, обряды и образ жизни имеют большое значение для искателя.

Чтобы объединить все силы в себе и вокруг себя, требуется ясный жизненный уклад. Это называется нияма или нӣти. Такие дисциплины заставляют садхака резонировать с вибрацией вселенского порядка.



"Я — молчание мистиков"

Далее следует загадочная фраза: маунам̇ чаива̄сми гухйа̄на̄м — «Я — молчание мистиков».

Гухья — это имя для «мистиков».

Кришна говорит:

«Я — молчание мистиков. Ты можешь найти Меня среди мистиков. Просто будь рядом с ними, и ты найдёшь учение, исходящее от них как глубокое молчание — мауна. Это мауна, о Арджуна, и есть Я».

Искатели признают в Бхагаване Рамане Махарши эту мауну.

Пол Брантон написал о Махарши:

«Мудрец также говорил, но его молчание было более красноречивым, чем его речь».


"Я — самоосознание освобождённых"

Джняна означает природу Брахмана.

Упанишада говорит: «Брахман — это Истина, Знание и Бесконечность».

В этом стихе джнянам можно перевести как «знание», но его истинное значение — «самоосознание». Это самосветящееся — сваям-пракаша.

Освобождённый человек узнаётся по его джняне.

Шри Рамана Махарши говорит:

«Нет джняни (познавшего); существует только джнянам (знание)».

Джняни — это человек, который знает.

Пока сохраняется эго, человека нельзя считать освобождённой душой, хотя он может быть учёным.

Освобождённая душа называется джняни, но джняни — это не человек; он Бог.

Упанишада говорит: «Знающий Брахмана становится Брахманом».

В «Гите» (7.18) также Кришна говорит: «джняни, познавший Самость, — это Я».

Он не отличен от Бога.
Он — ходящий Бог.

Если ты хочешь увидеть Бога воочию, ты можешь увидеть Его только в форме Освобождённой Души, Просветлённого Существа.

В совокупности эти две фразы — «маунам̇ чаива̄сми гухйа̄на̄м» и «джня̄нам̇ джня̄навата̄м ахам» — означают одно и то же.

Знание Познающего узнаётся по его присутствию и великой тишине вокруг него.

Мауна — плод джняны.

Учитель определяет мауну в другом месте как плод отрицания всех отождествлений с не-Самостью. Когда человек очищен от всех васан, в его сердце расцветает глубокая тишина — это мауна.

Весь этот стих указывает на различные этапы в жизни искателя.

С этой точки зрения, садханы, которые выполняет садхак, можно назвать данда.

Его данда — это его аскеза, тапас.

Сам садхак является дамайита, потому что он сам обуздывает свой ум и чувства.

Когда чувства и ум отрываются от мира, они разгораются и сгорают внутри.

Когда такая аскеза выполняется с высшей целью в уме, человек считается джигӣсу — стремящимся достичь высшего успеха.

Чтобы достичь этой цели, ему нужно быть в гармонии со вселенским порядком — нӣти.

В этот момент он учится распознавать мистиков: в присутствии святых ум становится тихим — это мауна.

В конечном итоге он достигает джняны — Знания Самости.

Содержание