Свами Чинмаянанда

В состоянии глубокого сна, где нет объектов, переживаемая радость есть блаженство «Я».

Мы не можем пережить эту радость во время глубокого сна, потому что в тот момент мы находимся в состоянии непостижения.

Всё, что мы переживаем в этот момент, — это «отсутствие всех страданий».

Страдания создаются органами чувств, умом и интеллектом. Эти инструменты недоступны в глубоком сне, поэтому страдания, которые они могли бы создать, отсутствуют.

*

«Осознавание без объектов» — это природа Брахмана.

*

Когда столб не виден как столб, возникает ложное представление, что это призрак.

Непостижение Реальности порождает ложное представление о ней.

Когда Истина познана, все ложные представления прекращаются.

Причина всех ложных представлений — непостижение. Все ложные представления — «я есть тело», «я есть ум», «я есть интеллект» — возникают из одной и той же причины, и эта причина называется «причинным телом».

*

Естественно, знание Высшего становится первостепенно важным для каждого из нас. Оно может быть познано только через учителя, который живёт им.

Только настраиваясь на него, мы можем интуитивно осознать, как он чувствует и действует в мире постоянно меняющихся обстоятельств.

Когда ученик достигает полной настройки со своим учителем, тогда учитель передаёт это глубокое видение ученику.

Это знание, постигая которое, все наши заблуждения заканчиваются, и мы никогда больше не входим в созданный нами же ад страданий, вызванных эго и его бесконечными низменными страстями.

*

Мы остро осознаём свои несовершенства и часто отказываемся от усилий, потому что нам не хватает уверенности в своих собственных способностях и силе.

*

Действия, совершённые во сне, не могут перенестись и дать результат в состоянии бодрствования.

Подобно этому, грехи, накопленные в эгоцентрическом состоянии существования, не могут достичь состояния чистого «Я».

«Сновидец» совершил преступления во сне, и «сновидец» должен страдать от последствий.

После пробуждения «сновидца» больше нет, и нет закона кармы, чтобы за грехи «сновидца» страдал «проснувшийся».

Точно так же эго совершило грехи, и эго должно страдать от их последствий.

Но в «Пробуждённом» эго заканчивается, существует только «Я».

Следовательно, в состоянии Мудрости грехи прошлого полностью сожжены и они больше не могут давать дуалистических переживаний.

*

Если философия жизни интеллектуально привлекательна, но слишком высока для того, чтобы кто-либо мог ею жить, она становится утопической мечтой, а не практическим образом жизни.

*

Человек силён настолько, насколько он может направить свою энергию, концентрацию и спокойствие ума на то, что он делает, будучи уверенным в себе и в цели, к которой он стремится.

Эту уверенность в себе можно обрести и поддерживать даже перед лицом серьёзных трудностей, только если мы верны своим убеждениям.

То, что мы усвоили как «знание» в процессе изучения священных писаний, подкреплённое более глубокими размышлениями о них, становится нашим «пониманием» этих писаний, а когда мы пытаемся воплотить это понимание в жизнь, оно укрепляется и кристаллизуется в нашем «убеждении».

*

Давайте всегда помнить, что беспокойство лучше всего лечится немедленными действиями; со временем оно всё меньше и меньше поддаётся обычным методам лечения.

Лучше всего встретить тревогу лицом к лицу до того, как её сокрушительные полчища пересекут границы нашей личности.

Здесь наступательная тактика лучше оборонительной. Определённая степень внутренней готовности делает нас невосприимчивыми к тревоге.

Остерегайтесь тревоги. Всегда начеку — никогда не тревожимся...

Чтобы реализовать «Я» в нас в непосредственном личном переживании, необходимо произвести определённые настройки в нашей личности, которые являются процессами устранения волнений ума.

Ум, трепещущий от своих вожделений и страстей, забот и сожалений, фантазий и воображений, не может сфокусироваться в направлении «Я», и при его рассеянном восприятии можно получить лишь очень, очень тусклый и сильно искажённый опыт.

*

В Веданте свобода интеллекта ученика полностью признаётся и ревностно охраняется как учителями, так и учениками.

*

«Вера — это доверие к тому, что мне пока неведомо, ради того, чтобы со временем это познать на собственном опыте».

Это отважный героизм полностью убеждённого интеллекта, готового совершить прыжок в неизведанное, жить в поиске там, пока в субъективном переживании теоретически приобретённое знание не подтвердится в пылающей мудрости.

*

Одних лишь интеллектуальной смелости и беспокойного героизма недостаточно. Ученик должен быть предан устремлению к Верховному.

*

Вера и преданность могут дать искателю максимальную внутреннюю готовность к медитации; но очень часто мы видим, как он терпит неудачу в своём финальном восхождении, потому что его внутреннее внимание рассеивается, если он не воспитал в себе достаточного контроля над своими органами чувств.

Органы чувств по самой своей природе экстравертны, и их функция — распылять наше внимание в поле восприятий.

Поэтому никакое количество веры в идеал и преданности ему не может дать нам необходимой медитативной устойчивости, если органы чувств не взяты под контроль.

Когда эти три качества взращены — интеллектуальная вера, ментальная преданность и физический контроль чувств, — все слои нашей личности вовлекаются в повторяемую медитацию.

В таком тотальном внимании, с преданным умом и интеллектом, пропитанным пониманием, искатель приходит к жизни в высших переживаниях мира Реальности.

Поначалу эти волнующие выходы в «Я» могут приходить в виде коротких ослепляющих вспышек. Вскоре, в непродолжительном времени, он достигает высшего Покоя.

И наоборот, если есть тот, «кто не взрастил никакой веры» и поэтому «полон сомнений», «он погибает».

«Для сомневающегося Фомы нет ни этого мира, ни следующего — и никогда счастья».

У животных не может быть сомнений; только разумные люди могут иметь сомнения.

Сомнения возникают там, где не возникло ясного и убедительного понимания. Это то, от чего никто не может помочь другому избавиться.

*

Мы не готовы перестроить свою жизнь — перенаправить свои взгляды — в свете вновь обретённого знания.

У нас нет неудержимого голода завоёвывать новые измерения — мы легко удовлетворяемся нашим нынешним состоянием существования: ограниченным, обусловленным, раздавленным, мечущимся.

Наше знание должно быть действенным, способным вести нас, готовым поддерживать нас, достаточно энергичным, чтобы лелеять и питать нас на всём неровном пути жизни, через все её мрачные глубины и солнечные вершины.

Если это не так, то неэффективное, непереваренное, бессильное знание — лишь тяжелый груз золота, который несут ослы; оно отягощает вьючное животное, но не приносит ему никакой пользы.

*

Сомневающийся Фома — печальный феномен в жизни. Такой человек, вечно сомневающийся во всём, не является интеллектуалом — если уж на то пошло, он как раз противоположность.

Их сомнения — это иррациональные, безответственные, неудержимые замешательства их собственного невежества.

*

Мы должны признать, что сегодня человек сталкивается с собственной некомпетентностью.

Несмотря на свои великие и выдающиеся достижения во всех остальных областях, он пока не способен справиться со своими личными проблемами, как эмоциональными, так и интеллектуальными.

Он подавлен собственным эмоциональным дисбалансом. Он ошеломлён сложностью собственных интеллектуальных затруднений.

*

Глубинный энтузиазм нашей души пробуждается только тогда, когда наше возвышенное видение устремляет наши глаза, руки и сердца к небесным высотам мысли и действия.

*

Чтобы научиться избавляться от эго, нужно приблизиться к опыту духовных сфер внутри нас. Дух самоотверженности даёт каждому человеку возможность подняться над собой в своей собственной жизни.

*

Давайте не будем жаловаться на нехватку времени. Пока мы тратим время на жалобы, у нас никогда не будет достаточно времени, чтобы действовать, побеждать и добиваться успеха.

Давайте не будем растрачивать энергию на беспокойные движения наших конечностей или на непрекращающиеся размышления. Давайте беречь нашу умственную энергию — мы должны.

Одна из сил всемогущего Господа Парамешвары — это сила вводить в заблуждение Себя Самого!

Эта Божественная Сила называется «непроявленной» и является причинным телом.

Господь может играть через любую из Своих сил — силу различения (джняна-шакти), силу желания (иччха-шакти) или силу действия (крия-шакти). Все они — Его Божественные Силы.

Эта непроявленная сила иначе называется «неведение» (авидья). Это сплошная масса неведения.

*

В глубоком сне человек переживает только одно: «Я не знаю». «Я не знаю» — это природа человека в глубоком сне.

Эта субстанция глубокого сна попадает под влияние трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Саттва, раджас и тамас — это три «климатических» условия, так сказать, при которых функционирует мысль. Из них одних возникают различные проявления.

Эта майя-шакти, состоящая из трёх гун, находится за пределами чувственного восприятия.

Только её следствия могут быть восприняты, подобно тому как мы не знаем, что такое электричество, кроме как через его проявление.

Когда у человека проявляется определённая тенденция, только тогда можно сказать, что его васаны относятся к определённому типу.

Следовательно, только из следствий майя-шакти может быть выведена теми, кто обладает необходимым тонким интеллектом.

Этот конечный, смертный, постоянно меняющийся мир, который мы видим вокруг себя, рождается только из майи.

*

Из-за непостижения Реальности человек распознаёт мир объектов, эмоций и мыслей.

Через тело, ум и интеллект он контактирует с миром и создаёт всё больше и больше васан.

Эти васаны заставляют человека действовать всё больше и больше, и в конце концов человек оказывается в них как в коконе и навсегда обретает для себя чувство отдельной индивидуальности — джива-бхаву.

Всё это создаётся этой авидьей,
этим непостижением Реальности.

*

Авидья — это васаны в микрокосме. Авидья всех индивидуумов, вместе взятая, есть её макрокосмическая форма и называется «майя».

Это средство Верховного, когда Он функционирует как Ишвара.

Когда Верховный функционирует через васаны, или авидью (микрокосмическую майю), Он становится дживой — индивидуальным эго.

Когда Верховный функционирует через макрокосмическую авидью (майю), Он есть Ишвара.

Каждый индивидуум создаёт свой собственный мир вокруг себя из-за своего неведения (авидьи) через свой ум.

Сумма миров каждого, вместе взятая, есть общий мир, который мы называем вселенной, джагат.

Следовательно, общий мир, вселенная, создаётся совокупным умом, когда он выражается через совокупные васаны, иначе называемые майей.

*

Вопрос «Существует ли Бог?» так же глуп, как вопрос «Есть ли у меня отец?»

Сам факт вашего существования — достаточное доказательство того, что у вас должен был быть отец.

Без отца вы не могли бы появиться, даже если этот отец неизвестен. Без причины следствие никогда не может возникнуть.

*

Неведение (авидья) нельзя назвать имеющим отдельное существование от Брахмана. Нельзя также сказать, что оно не существует, потому что мы и наслаждаемся им, и страдаем от него.

Нельзя также сказать, что оно «существует и не существует одновременно», ибо не-сущее никогда не может стать сущим, а сущее не может проявиться как не-сущее.

Мы не можем сказать, что призрак в столбе «существует», но не можем сказать и «не существует», потому что при его виде мы обливаемся потом.

Сказать, что он «существует» и «не существует» одновременно — это грубое логическое противоречие.

Также нельзя сказать, что эта великая майя существует и отлична от Брахмана, ибо Брахман един без второго.

Сказать, что эта майя «с Господом» и «без Господа» — снова противоречие. Мы не можем сказать, что призрак когда-либо вышел из столба.

Нельзя также сказать, что она «обладает частями и не обладает частями», ибо это снова противоречие, которое само себя отменяет и становится совершенно бессмысленным, ибо неведение никогда не может быть познано.

Так что же такое эта авидья? Всё, что мы можем о ней сказать, — это что она «великое чудо!» О ней можно сказать только, что она неописуема (анирвачания).

*

Чудо возникает, когда интеллект не в состоянии постичь вещь. Всё, что я вижу и чего мой интеллект не может объяснить, я называю «чудом».

Чем больше я думаю об этой авидье, тем больше мой интеллект терпит неудачу, потому что эта авидья и есть сама причина интеллекта.

Интеллект не может постичь свою собственную причину, ибо он — дитя, рождённое из майи, а дитя не может вернуться в утробу.

Эта майя, когда она проявляется, становится интеллектом.

Следовательно, интеллект не может постичь непроявленное, которое является его собственной причиной; следствие само по себе не может постичь свою собственную причину.

*

Майю также называют «заблуждением»,
а заблуждение никогда не может быть объяснено. Не может быть биографии у призрака, которого я видел на столбе, и я не могу разбогатеть, извлекая «серебро» из перламутра.

Об этой майя-шакти мы можем сказать только, что она есть неописуемая, могучая, непостижимая сила Господа.

Странно, что своей собственной непостижимой силой человек вводит себя в заблуждение и говорит: «Скажи мне, скажи мне, что это за сила? Где она?»

Однажды брахманский мальчик пошёл встретиться с друзьями в студенческое общежитие. В тот день был праздник Холи, и друзья мальчика готовили тхандаи — прохладительный напиток, в который добавляют немного опиума.

Чтобы подшутить над ним, они дали ему крепкую дозу опиумного напитка. Мальчик, не привыкший к этому, как-то проглотил его, не в силах отказаться от угощения друга.

Когда опиум начал действовать, он захотел пойти домой. Он почувствовал, что не может идти один, и начал кричать: «Отведите меня домой! Отведите меня домой!» Он был полностью под воздействием одурманивающего средства и кричал ещё громче: «Отведите меня домой! Отведите меня домой!»

Тогда один из его друзей сжалился над ним. Он проводил его домой и уложил на кровать. Не понимая, где он находится, мальчик продолжал кричать: «Отведите меня домой!»

Услышав его бессмысленные крики, родители подбежали к его постели. Они пытались сказать ему, что он уже дома, но мальчик не прекращал бормотать. Заподозрив неладное, отец расспросил его друга и выяснил, что он находится под воздействием опиума.

Тогда он принёс немного пахты — противоядия — и заставил его выпить. Когда мальчик выпил пахту, он постепенно начал приходить в себя, но всё ещё кричал: «Отведите меня домой!»

Через некоторое время он полностью осознал, что лежит в своей собственной постели, крича: «Отведите меня домой!» В одно мгновение он осознал, как глупо себя вёл, что не нужно было кричать, ведь он уже был дома. Он перестал кричать и после этого мирно заснул.

Подобно этому, мы в данный момент, под влиянием опиума неведения (авидьи), непостижения Реальности, считая себя телом-умом-интеллектом, в высшей степени сбиты с толку воспринимаемыми объектами, переживаемыми эмоциями и мыслями.

Мы взываем: «О Господь! О Учитель! Отведи меня домой. Дай мне покой. Сделай меня счастливым!»

Отвести тебя куда? Дать тебе что?

В действительности ты и есть «Я», но из-за авидьи ты живёшь и ведёшь себя так, как будто ты эго.

«Отведи меня к самому себе. Дай мне моё собственное «Я»». Ты уже в Ом, который и есть твой дом. Твой дом — воистину Ом. Ты никогда не был вне Ом, своего дома. Поспеши домой! Хари Ом!

Ты спрашиваешь: «Тогда почему я страдаю?» Всё из-за этого опиума — авидьи, которая находится внутри тебя. Гуру, Учитель, даст тебе пахту «изучения священных писаний», «духовной дисциплины» и так далее — всё это для чего? Чтобы отвести тебя домой, который есть Ом, где ты уже находишься.

Отсутствие правильного мышления порождает ложные представления. Думай правильно — все страдания прекратятся.

Чувство эго возникает в нас из нашего «не-постижения» истинного «Я».

Это не-постижение создаёт ложное постижение эго и его страстей. Невежество в отношении реального даёт нам заблуждения о нереальном.

Например, скажем, в тусклом свете звёздной ночи на пустынной дороге вы видите девятифутового призрака с вытянутыми костлявыми руками.

Вы видите огонь, вырывающийся из его впалых глаз, кровь, текущую из его черепоподобного рта. Вы видите множество ужасных деталей и в отчаянии страха бросаете в него свою трость.

Дзынь-блямь-бум: металлический звук. Видение призрака исчезает — на его месте теперь невинный уличный столб с перегоревшей лампочкой.

Не-постижение столба дало вам ложное постижение детализированной картины призрака. Когда реальный столб обнаружен, нереальное заблуждение о призраке исчезает.

Подобно этому, когда реальное «Я» реализовано, иллюзорное эго и его бесконечные небожественные вульгарности заканчиваются.

*

Когда эгоистичные действия, зловонные от чувственных желаний, отрешены в карма-йоге — в возвышенном духе яджны, — все беспокоящие васаны устраняются.

Мы не просто удаляем негативные васаны, но через изучение и размышление положительно обретаем в нашем внутреннем понимании, в свете которого наши интеллектуальные сомнения рассеиваются.

Когда ум сделан устойчивым для созерцания устранением васан и наделён ясным и ярким пониманием высшего «Я», он автоматически отворачивается от мира отвлечений, чтобы ясно воспринять единую божественную основу. Он становится «устойчивым в «Я»».

Для такого человека, который таким образом эволюционировал в высшее состояние Сознания, мир и деятельность в нём не могут создать никаких новых оков васан, чтобы связать его впредь.

*

Подобно тому, как музыкант всегда осознаёт фоновый базовый звук, когда поёт; подобно тому, как мать всегда внимательна к своему ребёнку в колыбели, даже когда она занята своей домашней деятельностью, так и человек может пребывать в йоге внутри и при этом блестяще действовать вовне.

*

Сомнения относительно природы и существования «Я» могут быть прекращены только непосредственным и прямым переживанием Его. Это сомнение заставляет нас жить окопавшимися в нашем эго, и это происходит из-за нашего не-постижения «Я».

*

Именно эго и его бесконечные побуждения желаний приковывают нас к страданию, делая теми жалкими пигмеями, которыми мы являемся в данный момент.

*

Эго проявляется как в нашем чувстве деятеля, так и во всех наших чувствах наслаждающегося.

Чувство эго, менталитет «я-делаю», всегда с нами. И во всех переживаниях, хороших или плохих, у нас есть чувство «я-наслаждаюсь».

Здесь «наслаждение» означает «переживание».

«Я слышу приятную песню» — здесь «я слышу» есть проявление чувства деятеля, а «приятная песня» — проявление чувства наслаждения.

Игра этой пары понятий суммирует автобиографию эго в нас. Если эти два ложных побуждения отрешены, то остаётся бесконечное переживание чистого «Я».

*

Человек стремится к своей конечной цели: «человек-животное» заканчивается, и восстаёт «человек-Бог».

Отречение от эго и служение миру есть санньяса, а обуздание тревоги о наслаждении результатами действий и, таким образом, служение миру есть йога.

*

При санньясе, отречении от действия, от нас требуется оставить наше «чувство деятеля» — могущественное чувство эго в нас.

*

Санньясин — это не тот, кто побрил голову наголо и носит охристые одежды. Но это тот, из кого чувство эго полностью ушло. У него нет ни привязанности, ни отвращения.

Привязанности и отвращения к объектам мира возникают из наших васан, таким образом природа васаны определяет наши привязанности и отвращения.

*

Нашим различающим интеллектом мы судим и классифицируем внешний мир как хороший или плохой, красивый или уродливый, радостный или печальный.

Наши привязанности и отвращения поддерживаются и приводятся в действие интеллектом, который верно танцует под ритм, задаваемый васанами в каждом из нас.

*

Человек, который сублимировал своё эго, поднялся выше планов простого интеллектуального существования.

Такой человек живёт в свежем поле осознания. Он свободен от желаний интеллекта, мыслей ума и страстей и вожделений плоти. Он больше не страдающий смертный — он воспаряет до статуса человека-Бога на земле.

*

Сублимация эго — это цель; деятельность без желаний, без тревоги о наслаждении плодами — это средство. Следуй средству и достигни цели со временем.

*

В моменты настороженной тишины и величественного спокойствия индивидуальный разум может получать сигналы от высших знаний, и в такие жуткие моменты напряжённого внимания человеческий разум может мельком увидеть законы природы в упорядоченной вселенной вокруг него.

Но правда в том, что индивидуальный разум ограничен. Там, где этот факт не признаётся — либо из-за человеческого тщеславия, либо из-за небрежного отношения к сфере применения «разума», инструмента исследования, — мы наблюдаем жалкое зрелище глупости, горя и страданий от боли, которой можно было бы легко избежать.

Когда мы признаём, что автомобиль, который может с комфортом ездить по шоссе и скоростным автомагистралям, не может ездить по воде и пересекать реки, мы не оскорбляем это транспортное средство, а лишь разумно признаём его ограничения.

Человеческий разум обладает удивительной способностью взаимодействовать с объектами вне себя, оценивать их, распознавать и реорганизовывать.

Но у самого разума есть свои недостатки и ограничения.

*

Мы должны искать силы внутри себя, чтобы направить наши способности против врагов, которых мы сами себе создали и которые окружают нас со всех сторон.

Для этого нужно настроить наш ограниченный обусловленный разум на Всеобщий Разум, Вселенскую Творческую Энергию, Бога.

Этот Высший Разум всегда присутствует везде, и каждый может приобщиться к Его бесконечной силе и вечному утешению.

Этот Божественный Разум всегда готов к сотрудничеству.

Вода в чистом озере всегда доступна для любого жаждущего паломника, который может насладиться ее прохладой и уютом. Давайте искать и достигать этого Божественного Разума.

Давайте приближаться к Нему с Любовью. Давайте искать Его с Любовью.

Когда наш разум, охваченный любовью, настраивается на это божественное напряжение, мы получаем заряд энергии, и разум, наполненный Его неиссякаемым великолепием, чувствует себя обновлённым, возрождённым, наполненным заново.

Как только этот священный и божественный союз будет заключён, мы увидим, что все наши действия приобретают новый блеск, становятся более полными и динамичными.

Жить в такой живой и динамичной атмосфере искреннего единения с Господом — вот секрет того, как добиться полной эффективности в действиях и ощутить большее удовлетворение от жизни.

Это и есть настоящая «молитва».

Мы должны молиться, но пусть это будет вдохновляющая молитва, а не мольба о том, чтобы получить что-то от Него.

Давайте откроем для себя чистую любовь, которая наполняет наши сердца и возносит нас на своих вздымающихся волнах к новым горизонтам могучего Единого Разума. … Мы должны.

Давайте с любовью обратимся к Его Всемогущей Силе. Примем Его Волю и Знание как свои собственные. .. . Мы должны.

Давайте в молитвенной медитации осознаем, какова наша истинная природа, благодаря благодати и силе Единого Разума, Бога, Владыки нашего Сердца… . Мы должны.

Могущественная сила заблуждения может быть уничтожена через прямое переживание чистого Брахмана, единого без второго, подобно тому как иллюзия змеи уничтожается знанием верёвки, которая является реальностью, стоящей за заблуждением.

Когда непостижение реальной основы прекращается, объекты иллюзорных восприятий, созданные им и называемые «ложным постижением», также прекращаются.

*

Пока васаны существуют в личности, эти мощные вытеснения и подавления должны прорываться наружу, замутняя ясные воды мыслей в нас.

*

Отречение от деятеля — это путь санкхьи, а отречение от наслаждающегося — это путь йоги.

Отрекаясь от тщеславия наслаждающегося, йога ведёт искателя к истощению его чувственных васан, стремящихся к счастью в мире объектов.

А когда васаны уменьшаются, ум становится всё более и более устойчивым.

Когда ум устойчив, он фокусирует своё внимание на источнике всякого Осознания и таким образом реализует «Я».

Когда само собой чувство деятеля заканчивается, достигается санньяса.

Таким образом, йога — это средство, а санкхья — это цель.

Через отречение от «наслаждающегося» мы приходим к отречению от «деятеля».

Ограниченное эго заканчивается — переживание лучезарного «Я» наполняет грудь своим просветлением и своим миром, который превыше всякого понимания.

Йога ведёт к санкхье: оба должны практиковаться последовательно; царский путь к само-обнаружению начинается как йога и завершается как санкхья.

Это один путь с двумя разными именами.

Следуя даже одному из них, искатель придет к обретению конечной награды — которая является единой наградой для обоих — само-освобождению от эго.

Эти два пути должны практиковаться как дополняющие друг друга. Их практика завершается устранением эго. Когда эго заканчивается, желание наслаждаться угасает.

Где нет наслаждающегося, там поистине нет и следа деятеля.

*

Как только человек искренне практикует путь карма-йоги, через свои бескорыстные акты посвящённой любви к своим ближним и к своим обязанностям, он становится способным вступить на путь медитации, и такой медитирующий вскоре обретает бесконечное пробуждение высшего Брахмана.

Если дисциплина карма-йоги не прожита человеком достаточно долго, для него, санньяса труднодостижима.

*

Служи человеку, прежде чем станешь достойным служить Богу.

*


Зачем ходить в храм, если Бог везде?

Мы часто говорим: «Бог везде».
Зачем же тогда ходить в храмы?

Для физических потребностей нам может понадобиться трость, а для интеллектуальных — калькулятор, чтобы решать уравнения.

Точно так же существуют и духовные средства. Наш ум не может легко воспринимать тонкие понятия, поэтому нам нужно символическое представление.

Если мы действительно верим, что божественность присутствует во всём, станем ли мы причинять боль другим? Готовы ли они на самом деле?

Пока мы не станем достаточно чуткими, чтобы распознавать божественность и внутри, и вовне нас, мы должны начать видеть Его хотя бы в одном физическом образе, символизирующем высший идеал.

Храмы оказываются идеальными духовными гимназиями, где мы учимся призывать Его в свои сердца в какой-либо форме, очищая тем самым свой ум и осознавая, что мы — не что иное, как Он сам.

Когда преданный посещает храм, его сердце переполняет чистая радость и внутренний покой.

Это служит передышкой, возможностью остановиться и найти решение того, что его беспокоит.

*

Как сохранять равновесие в жизни

Не тратьте время на погоню за взлётами и падениями. Когда приходит радость — вы улетаете за облака. Когда приходит печаль — вы разбиты. Нет! Сохраняйте равновесие.

Пусть все вы научитесь жить как маяк среди бурных перемен ситуаций и обстоятельств, в этом мире постоянных изменений и бурных событий. Научитесь сохранять равновесие.

Как? Строя свою жизнь на прочном основании.

Майя в своей тамасической природе действует в нашей личности как «покрывающая сила», из-за которой Реальность скрыта от нашего познания, и вещи воспринимаются как нечто иное, чем они есть на самом деле.

Тамас покрывает Реальность, а раджас создаёт возбуждения в уме. В результате сочетания этих двух мы видим вещи, которых на самом деле нет.

Вещи, каковы они есть, покрыты тамасом, а ум проецирует на них свои воображения.

Когда внутренняя личность отравлена раджасом и тамасом, объекты не воспринимаются в правильной перспективе.

Этот тамас является трамплином для повторяющихся перерождений человека.

Считая себя телом, умом и интеллектом, я действую в мире объектов, эмоций и мыслей, создавая для себя всё больше и больше впечатлений (васан).

Чтобы исчерпать эти васаны, я неизбежно должен искать другое физическое тело, когда нынешнее отпадёт.

Цикл рождения и смерти продолжается, пока все васаны не будут исчерпаны. Всё это только потому, что Реальность не постигается ясно.

Реальность покрыта из-за тамаса. Этот тамасический аспект майи на самом деле является причиной всех возбуждений ума.

Тамасический аспект майи покрывает интеллект, и поэтому интеллект не может правильно судить о вещах.

Когда интеллект покрыт тамасом, ум под влиянием раджаса проецирует ложное представление о вещах, воспринимаемых органами чувств. Тогда человек приходит в возбуждение.

Когда верёвка не распознана как верёвка, человек страдает от ложных представлений, проецируемых его собственным умом, — что это змея.

Подобно этому, из-за тамаса во мне я субъективно не способен осознать природу Брахмана, Атмана во мне.

На его месте я распознаю субъект-объектный мир переживаний, вызванный раджасом во мне.

Я не только не знаю, что я есть «Я» — Атман, — но на его месте я переживаю ограничения инструментов тела, ума и интеллекта и их переживания.

Таким образом, майя действует двояко — через свою аварана-шакти (покрывающую силу) и через свою викшепа-шакти (проецирующую силу), которые обусловлены соответственно тамасом и раджасом.

*

Эго — это чувство «деятеля» во всех действиях, исходящих от нас. Этот менталитет «я-делаю» утверждает нашу индивидуальную ответственность за создание определённых внешних и внутренних условий в мире и его людях.

Впоследствии, совершенно без необходимости, эго начинает нести тяжёлый груз пустых ответственностей.

Река движется сама по себе; по своей природе она движется. Но если вы сядете на скалу и будете болтать ногами в её воде, то это будет просто ради радости.

Но чувствовать, а затем утверждать,
что именно ваши движения ног являются причиной всего движения реки, — это игра эго, а истощение, тревога, напряжение и тому подобное, чтобы поддерживать движение реки, — это пустые награды за ваше ложное отношение.

Тому, кто сидит в поезде, не нужно толкать поезд и кричать: «Это я заставляю поезд двигаться».

*

Образ личности без эго может показаться нам всего лишь нулевой личностью, без самоутверждения, без амбиций, без какой-либо динамичной жизни вообще.

Это может быть лишь жизнь бессильного сомнамбулы, и поколение таких индивидов, безусловно, нарушило бы все планы роста, прогресса и счастливой жизни.

Именно такое впечатление возникнет у нас с самого начала, когда мы попытаемся ухватить и представить себе отношение человека без эго в обществе.

*

Следуя нашим повседневным обязанностям в духе самоотверженного посвящения, васаны истощаются, и, следовательно, интеллект очищается от своих беспокоящих желаний-извержений.

Когда интеллект успокоен, ум автоматически становится спокойнее и таким образом побеждён.

У того, у кого журчание желаний высохло и чей ум обрёл благотворный климат радостного покоя в себе, органы чувств обузданы. Они больше не устремляются наружу в поисках чувственных удовлетворений.

Когда интеллект, ум и тело становятся таким образом прирученными, успокоенными и обузданными, странная радость, святое чувство благополучия, всецелая полнота удовлетворения и неземное довольство приходят танцевать в сердце.

Жизнь становится чрезвычайно насыщенной, хорошо вознаграждённой и невероятно расширенной.

Человек обнаруживает в себе, сам по себе, независимо от всего остального, новое царство осмысленного счастья — состояние «Я».

Как только отождествления с телом, умом и интеллектом, которые осаждают эго, заканчиваются, искатель открывается для переживания «Я» и обнаруживает ошеломляющую истину, что «Я» в нём есть «Я» всего.

Весь мир теперь предстаёт, без своего сбивающего с толку шума имён и форм, привязанностей и отвращений, обнажённым как «Я» всего.

Это совершенно иная плоскость Сознания, и поэтому действия на знакомых плоскостях бодрствования, сна и сновидения больше не могут осквернять его.

Когда кто-то пробудился от своего сна, действия сновидящего больше не могут влиять на бодрствующего.

Так и тот, кто пробудился к высшему Сознанию, больше не может быть затронут своими действиями на низших плоскостях.

У него больше нет в себе менталитета «я-делаю», так как его чувство отдельной индивидуальности — эго — было сублимировано в его новом просветлении.

Такой само-реализованный человек не будет иметь чувства эго даже в своих личных физических действиях.

Тот, кто реализовал сущностную Истину, центрированный в «Я», приходит к мысли: «Я вообще ничего не делаю».

Повсюду он слышит, видит, касается, обоняет, ест, идёт, спит, дышит, говорит, моргает и так далее, и ни в одном из своих физических действий он также не имеет чувства деятеля.

Из этого состояния внутреннего осознания он наблюдает и переживает, что «это чувства движутся среди чувственных объектов».

В своём новом состоянии «Я» он способен наблюдать за функционированием собственного тела среди чувственных объектов.

Он становится просто свидетелем даже своих собственных физических реакций и откликов на окружающий мир.

Подобно тому, как судьбы вашей собственной тени никогда не влияют на вас, так и человек без эго, пробудившись к высшей Плоскости, обретает такую полную отрешённость от своей собственной физической, ментальной и интеллектуальной личности, что способен быть вечно творческим наблюдателем самого себя.

Даже человек очень умный, чрезвычайно способный видеть тонкий смысл вещей и наделённый великим интеллектом и гением, подавляется влиянием тамаса и становится неспособным понимать Реальность, хотя она ясно объясняется разными способами, с многочисленными ссылками и примерами.

Он не только не понимает Истину, но и настаивает на том, что то, что ложно спроецировано им самим, является реальным.

Даже прочитав все Упанишады, он говорит, что существование тела, ума и интеллекта и их деятельность по восприятию, чувствованию и мышлению составляют единственную Реальность.

Его интеллект не может постичь Истину из-за толщины тамаса, который покрыл его.

Настаивая только на своих проекциях как на Истине, он становится жертвой их свойств.

Когда свойства его спроецированных заблуждений меняются, он тоже меняется.

Когда тело немного болеет, он говорит:
«Я болен». Если ум встревожен, он жалуется: «Я встревожен». Таким образом, свойства тела, ума и интеллекта становятся его свойствами.

Увы! Этот бесконечный тамас очень могущественен.

Тамасический аспект майи обладает такой могучей силой, что даже блестящий интеллект, находясь под влиянием тамаса, не может понять Реальность, хотя она указана тысячей ясных способов священными писаниями.

*

В моменты отсутствия эго высшие способности устремляются через нас, и мы служим миру в нашем полном божественном вдохновении.

*

Именно эгоистичное эго в нас всегда сковывает наши способности и заковывает наши действия.

Освободиться от нашего ограниченного эго — значит взорвать себя в нашу более широкую сферу божественной личности.

*

Когда мы находимся в глубоком сне или под хлороформом, мы без сознания, и в такие моменты мы переживаем полное отсутствие эго в себе.

Из этого обычного опыта нас искушает чувство, что состояние без эго — это состояние абсолютного отрицания, состояние бездействующего нуля, без осознания чего-либо.

Кришна считает отношение без эго наиболее продуктивным в динамическом поле действия.

Поэтому состояние отсутствия эго, упоминаемое шастрами, не может быть негативным состоянием отсутствия эго или отсутствия осознания вещей внутри и снаружи.

*

Полное прекращение «деятельности» возможно только тогда, когда мы трансцендируем в высшую плоскость Сознания.

Сновидящий, когда просыпается, может отречься от своей «деятельности» в делах сна.

Подобно этому, чувство «деятельности» не может полностью исчезнуть из нас, пока наше эго-сознание не пробудится к «Я» — брахмическому сознанию.

*

Путь и цель едины: посредством отречения эго мы стремимся пробудиться к Высшему, а когда полностью пробуждены к Высшему, эго оказывается полностью отрешённым.

*

Посвящая эго высшему Сознанию, «оставляя все привязанности к эго-плоскости сознания», тот, кто исполняет свои обязанности, — такой человек больше не заковывается новыми васанами — «не оскверняется злом» — даже посреди своих действий — «подобно тому, как лист лотоса не затрагивается водой, в которой он живёт».

Тамас связан с:

(1) отсутствием правильного суждения (абхавана),

(2) противоположным суждением (випарита-бхавана),

(3) отсутствием определённой веры в существование вещи, даже при наличии смутного понятия о ней (асамбхавана) и

(4) сомнением (випратипатти).

Пока есть тамас, они присутствуют.
Все они — следствия влияния тамаса в личности человека.

Когда интеллект покрыт, раджас начинает играть свои проделки, ум начинает бесконечно проецировать, и человек страдает.

*

Предпринимая всю деятельность в духе посвящения, васаны карма-йогина истощаются, и его ум обретает своё внутреннее содержание покоя и радости; он больше не тревожится о будущем — что здесь обозначено термином «плоды действий».

Это для того, кто постоянно служит миру как поклонению Господу, кто служит в духе яджны, кто укоренён в своём идеале поклонения.

Тот, у кого нет идеала, нет алтаря и нет посвящения, тот, побуждаемый своими эгоцентричными желаниями, эгоистично тревожась о будущих результатах, в своей привязанности становится связанным и скованным.

Таким образом, предпринимая всю деятельность в духе яджны, все васаны истощают себя.

Ум становится чистым и начинает наслаждаться своей медитативной устойчивостью, когда он обретает интуитивное восприятие реального всепроникающего «Я».

Такой человек, который привёл свою субъективную жизнь под свой собственный контроль, называется обуздавшим себя.

Ему очевидно ясно, что он не действует в пульсации жужжащей деятельности своего тела, ума и интеллекта.

Солнце не действует, но мир существ, черпая энергию от солнца, каждый действует согласно своей собственной тенденции.

Подобно солнцу, «Я», как чистое Сознание, свидетельствует всю деятельность слоёв личности в каждом.

*

Тело называется городом-столицей, где эго имеет свой дворец, укреплённый физическим телом, с девятью вратами для взаимодействия с внешним миром.

Рот, две ноздри, два глаза, два уха, один анус, одно генитальное отверстие — вместе девять отверстий есть в каждом теле.

Они хорошо охраняются, и ночью, во сне, все они закрываются. В этом городе живёт Господь, «Я», не действуя и не побуждая к действию других.

Своим простым присутствием Он благословляет всех, и каждый действует во славу царства.

Человек, который успешно обуздал всю свою экстравертную личность, осознаёт в своих внутренних устремлениях медитации, что как «Я» он есть чистое Сознание, в присутствии которого механизмы приходят в движение для действия.

В таком отношении без эго благороднейшие деятельности устремляются из вдохновенного святого.

*

Выполняйте все свои функции, все свои действия, все свои поступки, сосредоточив их в своём идеале — будь то Бог или мирской идеал.

У вас есть цель, без сомнения, и высокая цель. Держитесь за неё и действуйте во внешнем мире. Сегодня у вас есть цель — и чем выше цель, тем больших препятствий вы должны ожидать.

Но никакое препятствие не должно вас расстраивать. Встречайте их усердно. Когда препятствие позади — снова поворачивайте в прежнем направлении и продолжайте свой путь.

*


Праздность губительна для духовного развития

Безделье самоубийственно для духовного развития. Не задействовать свои собственные способности и не развивать свои возможности во внешнем мире — это болезнь. Она порождает недуг ума.

Это та большая проблема, к которой мы сейчас движемся и которая проявится в ближайшие два десятилетия: у людей не останется дел, всё за них будут делать машины. Досуг войдёт в нашу жизнь, а мы не будем знать, как его применить.

Если мы творчески умеем использовать досуг — то досуг становится величайшим богатством, величайшим шансом. Но если вы не знаете, как его использовать, он может уничтожить мир, уничтожить поколение.

*

Огонь привязанности, страха и гнева

Привязанность, страх и гнев взаимосвязаны. Как только вы к кому-то привязались, вы постоянно беспокоитесь о его благополучии.

Скажем, ваш сын ушёл из дома и задерживается на час или два. Вы уже на грани того, чтобы обзвонить больницы. Наконец мальчик медленно заходит в дом, стараясь ступать как можно тише.

В тот момент, когда вы слышите: «Это я», — этот страх, порождённый привязанностью, который создал чистое переживание, внезапно оказывается ложным. И тогда страх превращается в ужасный гнев.

Если вы оставите привязанность (рагу), другие два исчезнут. Они — лишь следствия. Всегда именно из-за вашей привязанности возникают страх и гнев.

Сияние жизни, проявляющееся в нас, само по себе есть «Тотальная Жизнь», выраженная во всех живых существах. Её игривое присутствие побуждает к действию.

Лопасти вентилятора и его ротор сами по себе не будут вращаться без электрического тока, от которого они заимствуют свои способности функционировать.

Здесь ток — это «Господь вентилятора»; подобно этому, «Я», искра жизни, от которой наши механизмы заимствуют свои функции, должно быть «Господом наших механизмов».

Бесконечное Сознание, которое дарует всю деятельность всему космосу, есть Господь вселенной — Джагадишвара.

Высочайший Джагадишвара, председательствующий над всей нашей индивидуальной деятельностью, есть Господь в каждом из нас.

*

Как автомобиль движется благодаря бензину, но едет туда, куда повернёт руль водитель, так и наша жизнь протекает благодаря присутствию «Я», но её конкретные действия, выборы и последствия определяются не этим присутствием, а грузом наших прежних впечатлений — васан, которые диктуют нам, как поступать в каждой ситуации.

Господь вселенной не создаёт в нас чувство эго; и не приказывает Господь нашим эгоцентричным страстям и желаниям, которые задают конкретное направление всей нашей деятельности.

Бензин в машине не замечает чьих-либо водительских способностей; если машина устойчиво едет по дороге, газ помогает машине ехать безопасно.

Если водитель пьян или сонлив и, поворачивая машину неправильно, съезжает с обочины и вниз по склону, то силы, выделяемые газом, также благословят машину на эффективный бег вниз по склонам к её избранной трагической катастрофе.

«Я» в нас, жизнь, если ум и интеллект бодрствуют и внимательны, может быть приятной поездкой; если мы сонливы и неосторожны, жизнь может эффективно сбросить нас на обочину.

Бензин не отвечает за то, попадём ли мы в семью или в ближайшую больницу.

Жизненная сила, «Я», всегда функционирует в нас.

«Я», Сознание, не вовлечено, независимо от того, как вы устраиваете свою жизнь или решаете использовать его могущественные силы.

Если у человека нездоровые идеи, опасные темпераменты, неправильные черты характера, грязные мотивы, презренные отношения — эти нарушения в слоях личности человека приводят его к катастрофе.

И почему у нас есть эти ложные представления? Господь ясно заявляет: знание окутано невежеством (васанами), и поэтому существа вводятся в заблуждение.

Истинное знание всегда с нами. Но наши васаны вводят нас в заблуждение духовным невежеством, которое состоит из не-постижения Реальности и последующего ложного постижения той же самой Реальности.

Снимите покров со знания внутри и живите радостно, не вовлекаясь ни в чувство деятеля, ни в тщетное отвлечение желаниями наслаждаться результатами действий.

Когда это не-постижение, которое является выражением невежества, заканчивается прямым постижением «Я», переживание трансцендентного являет полную природу нового состояния сознания, конечной Реальности, духовной Истины, «Я» в нас, которое есть «Я» во всех.

Бесконечное «Я» одним лишь Своим «присутствием» дарует жизнь всем неодушевлённым материальным оболочкам в нас.

И это мы, в своей неразличительности, ведомые своими васанами, тревожные о наслаждении, в своём горделивом эго, начинаем действовать неправильно и страдать от трагических последствий.

*

Знание окутано нашим невежеством — поэтому существа вводят себя в заблуждение.

Яркими и грубыми выражениями этого ужасного невежества в нас являются наше чувство деятеля и чувство наслаждающегося.

Подняться над ними обоими — значит выйти за пределы невежества в блистательное и блаженное состояние полной завершённости и радости, состояние Мудрости, состояние «Я».

*


Когда ум функционирует, внешний мир вспыхивает со всем своим бременем несовершенств, ограничений, упадка и смерти. Когда ум в покое — мир растворяется в небытии.

*

За пределами рационального мышления

Возьмём, к примеру, земледелие. Сначала появляется цветок. Я наблюдаю за ним несколько дней, неделю, две или десять. Цветок увядает, затем появляется плод. Раскрытие цветка — не его завершение. Из него должен возникнуть плод.

Рациональное, разумное мышление необходимо. Без этого тонкого интеллекта вы не сможете понять Веданту. Но Веданта никогда не останавливается только на этом.

Итак, чтобы прийти к выводу интеллектуально, необходимо рациональное мышление. Но даже когда вы рационально приходите к выводу, это всего лишь мысль. Одна мысль сменяет другую. «Я знаю то, что знаю, и я также знаю то, чего не знаю». Тогда кто же это «я»?

И познанное, и непознанное — это объекты моего осознания. Само это осознавание и должно быть мной. Мы выходим за пределы… Без рационального мышления вы не можете прийти к этой точке.

Одного лишь интеллектуального понимания идеала само по себе недостаточно, чтобы заставить нас жить этим идеалом. Через независимое размышление понятая идея должна снизойти, чтобы напоить наш ум.

*

Тот, кто уже убеждён в идеале и стал предан ему, теперь предпринимает честные попытки жить им.

*

Саттва всегда чиста, подобно воде. Как вода может смешиваться со многими вещами, но сама по себе всегда чиста.

Когда мы говорим «грязная вода», мы подразумеваем, что в образце чистой воды присутствует нечто иное, кроме неё.

Когда мы говорим «вонючая вода» или «мутная вода», мы подразумеваем образец чистой воды, в котором взвешены вонь и грязь.

Если вонь и грязь удалить, вода снова станет чистой.

Подобно этому, саттва всегда присутствует даже в тамасичном человеке.

Когда чистая саттва в человеке соединяется с раджасом и тамасом, она становится причиной его перерождений.

Если же он находится в чистой саттве — то есть если он устранил раджас и тамас, — то для него не может быть перерождений.

Только когда саттва загрязнена раджас-гуной и тамас-гуной, она вызывает перерождения.

Когда есть чистая саттва, интеллект работает устойчиво. Нет ни покрытия, ни возбуждений.

Тогда ум становится устойчивым в глубокой медитации. Он оказывается лицом к лицу с божественным, с Реальностью.

Когда это состояние покрыто тамасом и возмущено раджасом, ум начинает видеть вещи иначе, чем Реальность.

Тело, ум и интеллект, обращённые к объектам, эмоциям и мыслям, создают впечатления (васаны).

Чтобы исчерпать эти впечатления, приходится принимать новые тела.

Это приход и уход индивидуальности из одного инструмента в другой, из одного времени в другое, из одного места в другое называется «перерождением».

Когда сознание отражается в саттвическом модусе ума, оно освещает инертный, неодушевлённый мир вокруг, подобно тому как солнце освещает его днём.

Сам солнечный свет не воспринимается.

Если на эту книгу падает свет, и он идёт из окна, то между окном и книгой должен быть свет.

Этот свет между окном и книгой не может быть воспринят. Свет сам по себе не воспринимаем. Когда он падает на объект и отражается, виден только отражённый свет.

Атман не может ничего видеть, не может знать никакой объект, не может ничего освещать, потому что в Брахмане нет ничего, что можно было бы осветить; Он един без второго.

Мы обычно распознаём вещи в мире с помощью нашего интеллекта.

Интеллект — это свет сознания, отражённый в интеллекте.

Следовательно, когда интеллект возбуждён, интеллект (способность понимания) слабее.

Поскольку отражающая поверхность не устойчива, отражение сознания становится шатким, и его яркость тускнеет.

Если отражающая поверхность нечиста, отражённый луч должен быть тусклым.

Когда интеллект находится под влиянием тамаса, он становится тупым (как под хлороформом) и человек не может понять ничего ни внутри, ни снаружи.

Поэтому когда раджас и тамас смешаны с саттвой, у человека мало интеллекта.

Но когда раджас и тамас уменьшаются в личности, доля саттвы возрастает. Свет сознания, отражённый в интеллекте, становится всё яснее и яснее.

Таким образом, из глупой личности сегодня может быть произведено великое сияние интеллекта, когда личность очищается.

Поклонение (упасана), джапа, медитация и другие подобные духовные дисциплины предназначены для очищения личности.

Когда ум становится всё более саттвичным, он начинает постигать вещи, которые не мог постичь прежде.

Благодаря таким духовным практикам ум становится спокойным, и ясность света сознания, отражающегося в интеллекте, возрастает.

Преданность человека Высшему и его жгучее стремление к Освобождению становятся всё больше, и благородные добродетели начинают сиять в нём.

В результате способность человека постигать вещи возрастает; эта чрезвычайно яркая способность называется «интуицией».

На санскрите она называется джняна-чакшу («глаз знания»), иначе называемый силой божественного видения, откровения, трансперсонального опыта.

Всё это указывает на ум в полностью саттвическом состоянии.

Весь процесс подобен восходящей спирали: он набирает импульс и несёт себя сам.

Сознание будучи одинаковым во всех существах, интеллект людей различается из-за пропорции раджаса и тамаса, действующих в их личностях.

Когда наше понимание цели тускло и смутно, наша устремлённость к её достижению никогда не сможет быть острой, горячей и решительной.

*

Само-реализация не является состоянием тупой пустоты, как это сразу же нам внушает, когда мы слышим, что «Человек Реализации не радуется и не скорбит».

Он способен подняться над расположением вещей и существ и последовательностью событий и печалей вокруг него.

Поскольку его «ум центрирован в ликовании с «Я»», он больше не отождествляется со своим телом, умом и интеллектом, которые являются источниками, из которых сочатся все печали.

Когда отождествление с ними прекращается, он пробуждается к состоянию чистого Сознания, и в этом состоянии он достигает нетленного счастья.

Именно из-за этого бесконечного блаженства, которое живёт в нём самом у Человека Совершенства, он способен игнорировать и подниматься над миром вокруг него; он больше не существо, реагирующее с внешним миром, — он тот, кто один действительно действует во внешнем мире.

*

Человек Реализации живёт в своём собственном мире, переживая там непрерывную безмятежность, покой и радость, которые и есть сама природа «Я».

*

Растянуться и расшириться в более обширное «Я», которое уже находится внутри нас, — это единственный способ обнаружить нашу собственную врождённую свободу действия, обрести независимую схему жизни, освободиться от нашего рабства миру и спасти себя от наших собственных личностных запретов.

*

Откажитесь от этого ощущения — «моё». Никакого чувства собственности по отношению к любому объекту во внешнем мире. И никакого ожидания, что желание должно исполниться когда-то в будущем.

Это два канала, по которым ум убегает наружу. Обуздайте их. Сядьте тихо и попробуйте повернуть свой ум к Нему, устраняя все другие, несхожие мысли о внешнем мире — те, с которыми вы сейчас очень и очень хорошо знакомы.

*

Вы определяете своё окружение

Окружение вокруг вас определяете вы, а не наоборот. Обычно люди говорят иначе: «Свамиджи, всё дело в окружении. Моя жизненная ситуация очень неблагоприятна». Нет.

Неблагоприятная ситуация пришла к вам, потому что вы её заслужили. Бессмысленно говорить: «Свамиджи, что мне делать? Каждый вечер вокруг меня собираются пьяницы, поэтому я тоже пью». Наркоманы не могут оказаться рядом со мной, если я не наркоман.

Если я изменюсь, эти пьяницы, которые приходят ко мне, уйдут. И правильные люди начнут приходить к вам.

Вкратце: это не слепая судьба, не Господь, сидящий за облаками и распределяющий вашу долю радостей и печалей в этом мире. Нет.

Вы заслуживаете этого. Вам нужно именно такое воздействие — поэтому эти обстоятельства и приходят к вам.

*

Сознание и объект

Сознание плюс объект равно сознанию, отражённому на объекте. Каждая мысль имеет объект.

В луче света Сознания (можете называть это так), когда я осознаю объект, само осознание становится объектом.

Объектное осознание — это уже не мысль. Это чистое Сознание.

*

Исцеление преданного

Тот, кто является Моим преданным, не знает разрушения. В каком бы состоянии вы ни находились в этот момент — разбитом, уничтоженном, страдающем, с душевной язвой, кровоточащей болью и страданиями прошлого, — вы можете быть отвратительным, жалким созданием.

И всё же в тот миг, когда вы обращаетесь ко Мне, твёрдо поймите, без тени сомнения: Мой преданный никогда не пострадает. Он будет исцелён.

Исцелён не телесно, а в своём уме и разуме. Все огорчения, все грехи, которые вы совершили, будут исцелены. Вы станете цельной и здоровой личностью.

Когда впечатления (васаны) раджаса и тамаса удалены, эго заново открывает себя как высшую Реальность и становится с Ней единым.

После этого нет соскальзывания обратно в состояние отождествления с телом.

Непоколебимая, устойчивая и глубокая преданность Высшему становится естественной для такого ищущего.

Таким образом, делая интеллект полностью чистым, ищущий вкушает сущность вечного блаженства.

*

Когда последние следы загрязнений (раджас и тамас) удалены, личность становится полностью чистой. Такое внутреннее оснащение исполнено незапятнанной саттвы.

Когда это состояние достигнуто, ищущий осознаёт высшее «Я» и обретает вечное блаженство.

Оно вечно, потому что, достигнув этого состояния, человек уже не может быть затронут никаким страданием.

*

Человек Реализации — это тот, кто обнаружил в себе бесконечное блаженство, и только он, следовательно, обнаруживает в жизни абсолютную свободу.

Он извлекает своё счастье, находит своё отдохновение и достигает знания — всё в «Я».

Он полностью самодостаточен. Он не зависит ни от чего и ни от кого ни в чём. Естественно, он обретает «Абсолютную Свободу».

*

Семена, из которых прорастают желания, — это васаны, и люди само-реализации — это те, в ком васаны истощены.

У них не может быть больше никаких сомнений, поскольку они живут в переживании трансцендентного «Я» в себе.

Все их сомнения рассеяны. В блаженстве «Я» у них больше нет нужды охотиться за чувственными удовольствиями.

*

Безмолвие ума

Безмолвие — это безмолвие ума. Это означает, что ум не думает о мире чувств как обычно, не беспокоится о будущем и не сожалеет о прошлом. Ничего этого нет.

Есть только полная отрешённость и памятование лишь о Господе. Вот что называется безмолвием ума.

Нужно убедить ум замолчать… Если вы замолкаете телом — это хорошо, но дело не в этом. Вы можете замолчать телом, но умом в тот день бежать быстрее, чем обычно, и вам захочется всё высказать. Тогда вы начинаете вспоминать: «Завтра я пойду и скажу им всё, что я об этом думаю». Это не путь к безмолвию.

О безмолвие! Безмолвие должно быть безмолвием ума.

*

Что такое самадхи?

Самадхи не означает отсутствие мыслей, которые тревожат. Закапывать себя заживо — это не самадхи.

Самадхи — это санскритское слово. Оно указывает на буддхи — очищенный ум и разум. Это ваш буддхи, из которого удалена глупость (буду), очищенный через отречение.

Не цепляться за объекты окружающего мира, за прошлый опыт радости в этом мире, за все будущие возможности — всё это успокоено.

С таким умом вы можете переживать то,
что всегда было в вас, — все ваши внутренние переживания.

*

Жизнь как основа всего

Само по себе тело не имеет жизни.
Когда его оживляет жизненная сила — появляется жизнь.

Вы — разумное существо, деятельное и способное противостоять миру в науке, искусстве или любом другом деле. Всё это потому, что вы живы.

И святой, и грешник могут прожить свою жизнь только тогда, когда они живы. Мёртвый грешник так же бесполезен, как и мёртвый святой.

Это следует понимать как нечто иное, нежели просто тело.

В настоящее время, на протяжении всей нашей жизни, вся наша жизненная сила вытекает впустую в погоне за объектами чувств.

Мы ищем в жизни ничего, кроме дешёвых удовлетворений наших бесчисленных желаний.

Сумма всех этих нетворческих истощений производит трагические печали растраченной жизни — бесплодной от всех достижений, иссушенной от всех обретений.

Такого рода жалкое мирское существование есть крест, который несут эгоистичные люди, и их страдания не знают границ. Молча они страдают, глубоко внутри.

Такой человек трагически шепчет в своём сердце, постоянно про себя, молча, все свои безымянные печали, пока он безумно проливает свой пот и труд в безумной игре приобретения и наслаждения во внешнем мире.

Истощённый физически, усталый умственно, изнурённый заботами и тревогами, он усердно планирует защитить то, что имеет, всё время порочно замышляя стремиться к приобретению большего, и в гуще этих безумных программ неправильно понятых ценностей он тщетно истощается, сгибается вдвое, падает, чтобы страдать в старости и погибнуть в смерти.

Такова трагическая и печальная жизнь среднего человека.

К счастью, благостный творец сделал его слепым, чтобы он не видел и не признавал этого.

Он настолько полностью введён в заблуждение самим собой, что совсем не осознаёт ярости своего собственного безумия.

*

Позвольте мне здесь привести вам пример: когда вы смотрите на восток и наблюдаете за сменой света заходящего солнца, играющего на восточных горных хребтах, то естественно, что вы не видите охристой красоты золотого неба на западе.

Чтобы увидеть заходящее солнце, нам нужно повернуться на 180 градусов, оторвав взгляд от вида горных хребтов.

В тот миг, когда лицо обращено к западу, видение заходящего солнца вспыхивает в нашем опыте незамедлительно — без единого мгновения задержки.

В настоящий момент мы живём со всем нашим осознанием, обращённым на то, чтобы выражаться через интеллект в мир мыслей, через наш ум в царство эмоций и через наши органы чувств в мир объектов.

Естественно, вся наша жизнь прямо сейчас построена из этих кусочков опыта, которые мы осознаём в каждый момент наших взаимодействий.

«Быть сознательным вещей» внутри и снаружи — это само по себе стало для нас смыслом и содержанием жизни. Нет другой «жизни», известной нам — более того, мы не способны даже представить возможность какой-либо большей или высшей жизни.

Чтобы мы могли пробудить себя к духовной природе, Реальности, «Я», мы должны обеспечить себе по крайней мере несколько моментов, когда мы не сознаём вещей сознательно.

Эти моменты называются «моментами совершенной медитации» — когда мы отвернулись от восточных горных хребтов и смотрим на запад на золотой шар заходящего солнца.

В такие неподвижные моменты медитации «Я» реализуется — Сознание тогда должно стоять обнажённым от всех объектов, просто сознающим себя — единое «Я», само по себе.

*

Искатели, которые реализовали «Я», одни могут наслаждаться здесь и в будущем вечной свободой от рабства материи и от всех искушений, создаваемых через механизмы переживаний.

*

Отказ от мусора мира

Наш ум стремится уйти от этого океана скорби и войти в состояние покоя.

Когда мы говорим «отбрось это», мы не просим вас отказываться от чего-то материального, богатства или изящества.

Откажитесь от этого мусора мира —
мира множественности, зловонного, изъеденного болью и червями.

И тогда — безграничное Блаженство.

*

Честность перед собой

Из-за случайности рождения нельзя стать восточным человеком. Нельзя стать «кем-либо» ещё.

Зато по-настоящему трудно (или почти невозможно) стать тем, кто живёт честно в согласии со своими убеждениями, кто готов пожертвовать всем ради жизни в истинном знании.

Те, кто живёт в свете, а не во тьме, кто отказывается от компромиссов, — они подобны иностранцам в этом мире.

*

Делиться тем, что у тебя есть

Ты должен брать, отдавать, делиться тем, чего у тебя в избытке. На физическом уровне у тебя может не быть денег, но в физическом мире или в физическом теле у тебя есть много энергии — ею можно поделиться с другими. У тебя может не быть физической силы, но у тебя есть умственные способности — ты можешь поделиться этим особым знанием.

У тебя может не быть ни умственного знания, ни физической силы, ни богатства во внешнем мире. В таком случае у тебя обязательно должно быть (или будет) много простоты, сострадания и прощения.

Подобно тому, как деревья отдают плоды, не размышляя, и воздух входит в ноздри каждого — и грешника, и святого, — ты также должен отдавать. Отдавать потому, что Тебе дано: вещи, способности, возможности, дарования, всё богатство. Ты также отдай это нам.