БХАГАВАД-ГИТА

ВСТРЕЧАЙТЕ ГЛАВУ ПЯТУЮ

В предыдущей главе акцент делался на посвящении личного эго на алтарь высшего понимания и на самоотверженных действиях, какими бы ни были проблемы, стоящие перед человеком.

Постоянно звучало наставление: «Восстань, о Бхарата!» Не поддавайся обстоятельствам, сражайся с ложью, сохраняя устойчивое праведное ментальное отношение внутри себя.

Так продолжай действовать вдохновенно при любых обстоятельствах, посвящая своё эго на алтарь мира. Действуй в духе яджны. Эта глава была названа «Отречение от действия в знании».

Здесь та же тема поднимается для более тщательного исследования и более исчерпывающего изучения.

Духовным учителям очень легко говорить нам об отречении от эго. Но что именно представляет собой эго? Где именно оно вступает в игру? Если мы сможем ясно узнать его природу и его обычные поля деятельности, то, возможно, мы, как искатели, сможем распознать эго, схватить и уничтожить его.

В этой главе Кришна ясно указывает на два основных поля, в которых эго утверждает себя и сбивает нас с жизненного пути.

Эго проявляется как в нашем чувстве деятеля, так и во всех наших чувствах наслаждающегося. Чувство эго, менталитет «я-делаю», всегда с нами. И во всех переживаниях, хороших или плохих, у нас есть чувство «я-наслаждаюсь».

Здесь «наслаждение» означает «переживание». «Я слышу приятную песню» — здесь «я слышу» есть проявление чувства деятеля, а «приятная песня» — проявление чувства наслаждения.

Игра этой пары понятий суммирует автобиографию эго в нас. Если эти два ложных побуждения отрешены, то остаётся бесконечное переживание чистого «Я».

В этой главе обсуждается техника прекращения этого эго, поэтому глава называется «Путь отречения».

У духовных терминов есть склонность затуманиваться за толстыми слоями различных интерпретаций, комментариев, примечаний и так далее, которые они накапливают с течением времени.

Люди начинают читать новые значения в старых терминах, и вскоре эти термины начинают свободно использоваться в новых контекстах, неся неожиданные грузы свежих смыслов.

Арджуна находит восемнадцать бесед «Гиты» очень удобным случаем, чтобы прояснить свои сомнения и получить переопределение многих таких сбивающих с толку терминов.

Кришна подробно объясняет их все, и в каждом его чётком определении и исчерпывающем объяснении есть очарование спонтанности.

Эта глава открывается требованием Арджуны узнать, что именно подразумевается под отречением от действия и под исполнением правильного действия.

Объясняя эти два термина в пределах примерно двадцати девяти простых стихов, Кришна упаковывает целую философию действия, одновременно самоотверженного, посвящённого и вдохновенного.

Описание Господа как могущественного бездействующего центра активного, динамичного мира существ великолепно своей чистой поэзией.

Очарование и магия таких стихов — особенно где Арджуне даётся понять безупречное «Я», всегда чистое даже в самом закоренелом преступнике — взмывают на невозможные высоты захватывающей дух красоты.

На протяжении всей этой главы разбросаны миниатюрные портреты человека совершенства без эго: его физическое поведение в жизни, его ментальные отношения к жизни и его интеллектуальная оценка жизни.

Каждый аспект Человека Совершенства описан так ярко, что любой искренний ученик должен почувствовать, что он шапочно знаком с такими Людьми Мудрости.

Арджуна, живой человек действия, не имеет терпения к идеальным картинам совершенства, как бы выразительны и увлекательны они ни были. Ему свойственно подозрительно относиться к непрактичному идеализму, мечтательным блефам и утопическим видениям.

Это нетерпение к идеальным мечтам — сущность гения арийского народа. На каждом шагу они требовали, и им предоставляли подробные наставления о том, как вульгарное эго и его бесконечные страсти могут быть полностью удалены из груди искателя.

Упанишады богаты ими. Восемнадцать глав «Гиты» усеяны ими. Заключительные стихи пятой главы в форме мантр излагают основные техники, вовлечённые в искусство медитации.

На протяжении всей пятой главы проходят основные положения, которые были развиты и расширены в предыдущих главах.

Весь язык «Гиты» таким образом тщательно выстроен, где идеи и мысли систематически развиваются, научно исследуются, логически излагаются и поэтически выражаются. Мысль за мыслью философия развивается, чтобы вырасти в бесспорно совершенный образ жизни.

Нигде в «Гите» нет осуждения этого мира или чрезмерного акцента на том мире. Внутри и через жизнь и жизненные действия показан путь, следуя которому каждый из нас, выполняя свои обязанности и совершая свои действия, может не только служить окружающему миру, но и очищать себя, расширять своё видение, углублять своё понимание и возжигать своё осознание.

Жизнь, прожитая правильно, может сгладить острые углы нашего характера, и, таким образом отполированная, наша личность сможет отражать лучи славы Самого Господа из нашей собственной глубины.

Полная трансформация жизни — вот цель, которая ставится в «Гите».

Человек, когда он живёт праведно жизнью духа, вырастет из своего нынешнего эволюционного статуса на новые высоты, проявляя свои собственные врождённые красоты.

Человек стремится к своей конечной цели: «человек-животное» заканчивается, и восстаёт «человек-Бог».

ПОПУЛЯРНОЕ СОМНЕНИЕ

В предыдущей главе Кришна энергично старался убедить своего слушателя в том, что человек должен стремиться отречься и, таким образом, устранить своё эго и эгоцентричные страсти из своего сердца, в то время как его руки и ноги энергично заняты действиями чистого служения во внешнем мире.

Это Кришна назвал санньясой.
Но ранее был призыв к действию — грозное требование встать на путь йоги. «Прими прибежище в йоге — восстань, о Бхарата!»

Естественно, бдительный и внимательный интеллект Арджуны подозревает явное противоречие в речи Кришны.

Воинственный царевич не знает колебаний. Он немедленно направляет своё сомнение в Кришну.

Открывающий стих этой главы — сомнение Арджуны.

Царевич Пандава спрашивает:

«Ты рекомендуешь отречение от действия и снова подчёркиваешь его исполнение. Из этих двух, какой путь лучше? Ты скажи мне это решительно».

Теперь мы действительно сбиты с толку.

Два пути кажутся противоречивыми. Один предлагает, что все действия должны быть оставлены, а другой призывает нас активно участвовать и полностью вовлекаться в проблемы, стоящие перед нами обществом и индивидуально.

Здесь тонкий смысл ускользает от Арджуны. Кришна справедливо чувствует, что среди его слушателей могут быть многие подобные нам, кто сделает ту же ошибку.

Отречение от эго в действии называется «отречением от действия», а отказ от наших тревог о наслаждении плодом действия называется карма-йогой.

Фактически, состояние совершенного осознания универсального Единства может наполнить сердце, только когда и эго, и его страсти устранены.

Они создают: во-первых, менталитет «я-делаю» — чувство деятеля, тщеславие делания; и во-вторых, менталитет «я-наслаждаюсь» — жажду удовлетворения желаний, чувство наслаждающегося.

Эти два — «делание» и «наслаждение» — вместе составляют психологический блок, который изгоняет нас из нашей божественности, культуры и благородства, который бросает нас на арену эгоистичной жизни чувственных удовлетворений.

Способы оставления чувства деятеля составляют отречение от работы, а способы отбрасывания чувства наслаждающегося — карма-йогу.

Итак, отречение от эго и служение миру есть санньяса, а обуздание тревоги о наслаждении результатами действий и, таким образом, служение миру есть йога.

Как только мы поймём, что шастры подразумевают под этими терминами, наши сомнения легко рассеются.

Царевич Пандава целенаправленно хочет, чтобы его направили на единый путь: либо на «полное отречение», либо на «полное действие».

Как истинный учитель, Кришна понимает самый источник этого замешательства в Арджуне и с радостью берётся прояснить его для него.

Провозглашает Господь Кришна:

«И отречение от действия, и исполнение действия ведут к свободе, но из них исполнение действия превосходит отречение от действия».

При санньясе, отречении от действия, от нас требуется оставить наше «чувство деятеля» — могущественное чувство эго в нас.

Это действительно труднее для начинающего, чем йога — исполнение действия, где от нас просят лишь отбросить нашу тревогу о наслаждении плодами действия, то есть наше «чувство наслаждающегося» — неудержимое стремление к удовлетворению желаний.

Поэтому Кришна провозглашает:

«Из них исполнение действия превосходит отречение от действия».

Почему Кришна настаивает, что санньяса так трудна, и почему йога так энергично рекомендуется как более лёгкий из двух путей?

Господь в следующем стихе разумно намекает на тонкую трудность на пути отречения от эго, представляя нам чистоту и славу истинного санньясина.

Говорит Господь:

«Должен быть известен как постоянный санньясин тот, кто не испытывает ни привязанности, ни отвращения; ибо, свободный от пар противоположностей, о могучерукий, он легко освобождается от оков».

Итак, санньясин — это не тот, кто побрил голову наголо и носит охристые одежды. Но это тот, из кого чувство эго полностью ушло. У него нет ни привязанности, ни отвращения.

Привязанности и отвращения к объектам мира возникают из наших васан. Когда у нас есть васаны, вещи, способствующие их удовлетворению, — это вещи, которые мы любим, а вещи, которые не способствуют, — это вещи, которые мы не любим.

Таким образом, природа наших васан определяет наши привязанности и отвращения.

Курильщик любит сигареты, алкоголик любит свой стакан виски. Когда васаны меняются, привязанности и отвращения также меняются.

«Должен считаться постоянным санньясином» тот, у кого нет ни привязанности, ни отвращения.

Поэтому санньясин — это тот, у кого нет васан и, следовательно, нет привязанностей и отвращений; всё, что приходит к нему, желанно.

Он не любит и не ненавидит, ибо он больше не функционирует в относительной сфере эго.

Такой человек, который сублимировал своё эго, поднялся выше планов простого интеллектуального существования.

Нашим различающим интеллектом мы судим и классифицируем внешний мир как хороший или плохой, красивый или уродливый, радостный или печальный.

Наши привязанности и отвращения поддерживаются и приводятся в действие интеллектом, который верно танцует под ритм, задаваемый васанами в каждом из нас.

«О могучерукий воин, тот, кто свободен от пар противоположностей, легко освобождается от оков».

Такой человек живёт в свежем поле осознания. Он свободен от желаний интеллекта, мыслей ума и страстей и вожделений плоти. Он больше не страдающий смертный — он воспаряет до статуса человека-Бога на земле.

Искатель на ранних стадиях своей садханы не может надеяться внезапно достичь этой безусловности, этого состояния санньясы.

Поэтому Кришна настаивал, что исполнение действия легче, чем отречение от действия.

Посредством самоотверженных, посвящённых действий, предпринятых в преданном духе яджны, существующие васаны могут быть истощены, и таким образом достигается окончательная победа над эго и его тиранией.

Полностью самоотверженные, божественно вдохновлённые, чистые вдохновенные деятельности могут проистекать только из того, в ком эго больше не блокирует поток «Бесконечной Мелодии».

Тот, через кого Она течёт беспрепятственным потоком, есть истинный санньясин.

Сублимация эго — это цель; деятельность без желаний, без тревоги о наслаждении плодами — это средство. Следуй средству и достигни цели со временем.

ОДИН ПУТЬ – ДВА ИМЕНИ

Было время, и, чувствую, оно всё ещё есть у некоторых из нас, когда с фанатичной верой искатели мудрости через медитацию и те, кто совершал действия без тревоги о наслаждении их плодами, ссорились друг с другом.

Они сталкивались в своём подходе к пути, и здесь Кришна смеётся над пустым спором и показывает, что они, по сути, едины, что это не несовместимые, противоречивые пути, но санньяса и йога дополняют друг друга.

С острой сатирой и подавленным негодованием Господь провозглашает:

«Дети, а не мудрые, будут говорить о знании и исполнении действия как о различных. Тот, кто истинно живёт, следуя одному, обретает плоды обоих».

Зрелый мудрец, который прочитал и размышлял о том, что говорят писания, не может провести никакого различия между отречением от эго и отречением от желания.

Истинный пандит — учёный, сведущий в тонких размышлениях и независимых правильных суждениях, — не увидит никакой противоположности или даже различия между этими двумя подходами.

Фактически, они едины — они составляют один путь с двумя именами.

Только те, у кого незрелое понимание, в своём безмыслии увидят какое-либо различие между этими двумя царскими путями для само-обнаружения.

Отречение от деятеля — это путь санкхьи, а отречение от наслаждающегося — это путь йоги.

Теперь Кришна ошеломляет Арджуну своим заявлением.

«Тот, кто истинно живёт в одном, обретает плоды обоих».

В конце концов, это не может быть такой загадкой для тех, кто до сих пор следовал психологическим импликациям этих двух путей.

Отрекаясь от тщеславия наслаждающегося, йога ведёт искателя к истощению его чувственных васан, стремящихся к счастью в мире объектов.

А когда васаны уменьшаются, ум становится всё более и более устойчивым.

Когда ум устойчив, он фокусирует своё внимание на источнике всякого Осознания и таким образом реализует «Я».

Когда само собой чувство деятеля заканчивается, достигается санньяса.

Таким образом, йога — это средство, а санкхья — это цель.

Через отречение от «наслаждающегося» мы приходим к отречению от «деятеля».

Ограниченное эго заканчивается — переживание лучезарного «Я» наполняет грудь своим просветлением и своим миром, который превыше всякого понимания.

Йога ведёт к санкхье: оба должны практиковаться последовательно; царский путь к само-обнаружению начинается как йога и завершается как санкхья.

Это один путь с двумя разными именами.

Следуя даже одному из них, искатель придет к обретению конечной награды — которая является единой наградой для обоих — само-освобождению от эго.

Чтобы разъяснить это прямое утверждение, Господь Кришна объясняет:

«Плоскость переживания, достигаемая гьяна-йогинами, также достигается карма-йогинами. Тот, кто видит знание и исполнение действия как одно, тот воистину видит».

Эти два пути должны практиковаться как дополняющие друг друга. Их практика завершается устранением эго. Когда эго заканчивается, желание наслаждаться угасает.

Где нет наслаждающегося, там поистине нет и следа деятеля.

Классы старшей школы отличаются от классов колледжа; но тот, кто осознаёт, что, пройдя школу, он достигает колледжа и становится обладателем степени, тот становится образованным.

Нет других теоретических доказательств, которыми мы могли бы убедить искателя истины в этом утверждении.

Когда искатель усердно практикует йогу и начинает немного обуздывать своё чувство наслаждающегося, его эгоцентрическое тщеславие деятеля также ослабевает.

Тогда искатель переживает некоторое радостное расширение своего сознания, и для него значение этого утверждения становится самоочевидным.

Следуй и достигни цели обоих путей.
Куда санкхьяны достигают, туда йогины приходят со временем.

Если, таким образом, эти два пути едины и каждый дополняет другой, то почему же тогда Господь ранее так красноречиво настаивал на карма-йоге — на действиях, предпринимаемых для исполнения своих обязательных обязанностей, чисто в духе яджны?

Почему бы нам не встать непосредственно на путь санкхьи?

Такие сомнения рассеиваются самим Гитачарьей.

Господь Кришна объясняет:

«Отречение от действия трудно достичь без исполнения действия. Очищенный своей преданностью йоге, человек медитации вскоре достигает Брахмана».

Вот причина, по которой «Гита» советует молодёжи начать свой путь в жизни и, держась за идеал, в полном духе посвящения действовать, чтобы исполнять свои обязанности в жизни.

Без этой дисциплины внутренние торможения в нас не могут быть опустошены.

Пока васаны существуют в личности, эти мощные вытеснения и подавления должны прорываться наружу, замутняя ясные воды мыслей в нас.

В возникающем внутреннем хаосе даже существующая мудрость может легко затуманиться и полностью скрыться от нас.

Карма-йога, служение обществу с правильным ментальным отношением преданности и посвящения идеалу, является необходимой дисциплиной для очищения сердца, для взращивания истинной культуры и эффективного самообразования.

Таким образом, дисциплина йоги в жизненной деятельности делает любого человека полностью интегрированной личностью.

Поэтому отречение от деятеля трудно обрести тому, кто не прошёл через дисциплину отречения от наслаждающегося.

Как только человек искренне практикует путь карма-йоги, через свои бескорыстные акты посвящённой любви к своим ближним и к своим обязанностям, он становится способным вступить на путь медитации, и такой медитирующий вскоре обретает бесконечное пробуждение высшего Брахмана.

Если дисциплина карма-йоги не прожита человеком достаточно долго, для него, санньяса труднодостижима.

Жить в духе посвящения и действовать в любящем духе яджны — это привилегия полностью выросшего человека; человек-животное будет жить лишь эгоистичной жизнью чувственных удовольствий и самоувеличения.

Только полностью расцветший человек может искать обнаружение своего божественного статуса и жить его славой. Без йоги санньяса поистине трудна для обретения. Служи человеку, прежде чем станешь достойным служить Богу.

ОТНОШЕНИЕ БЕЗ ЭГО

Образ личности без эго может показаться нам всего лишь нулевой личностью, без самоутверждения, без амбиций, без какой-либо динамичной жизни вообще.

Это может быть лишь жизнь бессильного сомнамбулы, и поколение таких индивидов, безусловно, нарушило бы все планы роста, прогресса и счастливой жизни.

Именно такое впечатление возникнет у нас с самого начала, когда мы попытаемся ухватить и представить себе отношение человека без эго в обществе.

Если бы такой человек был неспособен к достижениям, неэффективен в действии и опасен для общества, посреди войны «Махабхараты», Кришна не стал бы предписывать разбитому воину поддерживать это психологическое настроение.

На самом деле, в этих стихах Кришна пытается объяснить отношение без эго в таком прямом и субъективном стиле, что любой искренний ученик может легко понять бурлящее содержание вдохновения, которое оно может открыть в наших индивидуальных сердцах.

Эго — это чувство «деятеля» во всех действиях, исходящих от нас. Этот менталитет «я-делаю» утверждает нашу индивидуальную ответственность за создание определённых внешних и внутренних условий в мире и его людях.

Впоследствии, совершенно без необходимости, эго начинает нести тяжёлый груз пустых ответственностей.

Река движется сама по себе; по своей природе она движется. Но если вы сядете на скалу и будете болтать ногами в её воде, то это будет просто ради радости.

Но чувствовать, а затем утверждать,
что именно ваша болтовня является причиной всего движения реки, — это игра эго, а истощение, тревога, напряжение и тому подобное, чтобы поддерживать движение реки, — это пустые награды за ваше ложное отношение.

Тому, кто сидит в поезде, не нужно толкать поезд и кричать: «Это я заставляю поезд двигаться».

Давайте научимся жить и служить наилучшим образом, на которое мы способны, без эго и эгоцентричных желаний.

Только тогда жизнь сможет стать вдохновением — радостным маршем через успех, с миром, полным и переполняющим, с бодростью, добротой и доброй волей.

Обычно мы действуем с эго, и такие эгоистичные действия приносят психологические узы, обеспечиваемые васанами, которые порождаются во время действий.

Тезис Кришны заключается в том, что мы можем достичь освобождения личности через действия. Вопрос в том, как мы можем это сделать?

Какие настройки и тонкое обучение необходимы, чтобы каждый из нас, праведно живя, мог обрести внутреннюю свободу от наших нынешних психологических обременений?

Исчерпывающе перечисляет Господь:

«С интеллектом, очищенным посвящёнными действиями, умом побеждённым и чувствами обузданными, человек также осознаёт своё «Я» как «Я» во всех, и, хотя действует, не оскверняется».

Следуя нашим повседневным обязанностям в духе самоотверженного посвящения, васаны истощаются, и, следовательно, интеллект очищается от своих беспокоящих желаний-извержений.

Когда интеллект успокоен, ум автоматически становится спокойнее и таким образом побеждён.

У того, у кого журчание желаний высохло и чей ум обрёл благотворный климат радостного покоя в себе, органы чувств обузданы. Они больше не устремляются наружу в поисках чувственных удовлетворений.

Когда интеллект, ум и тело становятся таким образом прирученными, успокоенными и обузданными, странная радость, святое чувство благополучия, всецелая полнота удовлетворения и неземное довольство приходят танцевать в сердце.

Жизнь становится чрезвычайно насыщенной, хорошо вознаграждённой и невероятно расширенной.

Человек обнаруживает в себе, сам по себе, независимо от всего остального, новое царство осмысленного счастья — состояние «Я».

Как только отождествления с телом, умом и интеллектом, которые осаждают эго, заканчиваются, искатель открывается для переживания «Я» и обнаруживает ошеломляющую истину, что «Я» в нём есть «Я» всего.

Весь мир теперь предстаёт, без своего сбивающего с толку шума имён и форм, привязанностей и отвращений, обнажённым как «Я» всего.

Это совершенно иная плоскость Сознания, и поэтому действия на знакомых плоскостях бодрствования, сна и сновидения больше не могут осквернять его.

Когда кто-то пробудился от своего сна, действия сновидящего больше не могут влиять на бодрствующего.

Так и тот, кто пробудился к высшему Сознанию, больше не может быть затронут своими действиями на низших плоскостях.

У него больше нет в себе менталитета
«я-делаю», так как его чувство отдельной индивидуальности — эго — было сублимировано в его новом просветлении.

Такой само-реализованный человек не будет иметь чувства эго даже в своих личных физических действиях.

Тот, кто реализовал сущностную Истину, центрированный в «Я», приходит к мысли: «Я вообще ничего не делаю».

Повсюду он слышит, видит, касается, обоняет, ест, идёт, спит, дышит, говорит, моргает и так далее, и ни в одном из своих физических действий он также не имеет чувства деятеля.

Из этого состояния внутреннего осознания он наблюдает и переживает, что «это чувства движутся среди чувственных объектов».

В своём новом состоянии «Я» он способен наблюдать за функционированием собственного тела среди чувственных объектов.

Он становится просто свидетелем даже своих собственных физических реакций и откликов на окружающий мир.

Подобно тому, как судьбы вашей собственной тени никогда не влияют на вас, так и человек без эго, пробудившись к высшей Плоскости, обретает такую полную отрешённость от своей собственной физической, ментальной и интеллектуальной личности, что способен быть вечно творческим наблюдателем самого себя.

УМ БЕЗ ЭГО

Именно в такие моменты отсутствия эго высшие способности устремляются через нас, и мы служим миру в нашем полном божественном вдохновении. В такой деятельности есть очаровательное божественное сияние, безмятежный божественный смысл и любовная неземная грация.

Таким образом, человек без эго является динамичным слугой общества, предпринимая всю деятельность в жизни с особым воодушевлением и божественной целью, и его исполнение всегда будет иметь добавленное очарование вдохновенной эффективности, блеск совершенного акта, мастерски выполненного.

Именно эгоистичное эго в нас всегда сковывает наши способности и заковывает наши действия.

Освободиться от нашего ограниченного эго — значит взорвать себя в нашу более широкую сферу божественной личности.

Отношение отсутствия эго — это секрет раскрытия благородного и динамичного в нас. Тем самым человек легко пересекает свои собственные несовершенства и вступает в более просторное поле красоты во всех своих жизненных делах.

Когда мы находимся в глубоком сне или под хлороформом, мы без сознания, и в такие моменты мы переживаем полное отсутствие эго в себе.

Из этого обычного опыта нас искушает чувство, что состояние без эго — это состояние абсолютного отрицания, состояние бездействующего нуля, без осознания чего-либо.

Кришна считает отношение без эго наиболее продуктивным в динамическом поле действия.

Поэтому состояние отсутствия эго, упоминаемое шастрами, не может быть негативным состоянием отсутствия эго или отсутствия осознания вещей внутри и снаружи.

В предыдущих стихах Господь объяснил нам отношение отсутствия эго, полное устранение менталитета «я-делаю» во всех действиях, отречение от «деятельности» даже в наших собственных физических и ментальных функциях.

Такое полное прекращение «деятельности» возможно только тогда, когда мы трансцендируем в высшую плоскость Сознания.

Сновидящий, когда просыпается, может отречься от своей «деятельности» в делах сна.

Подобно этому, чувство «деятельности» не может полностью исчезнуть из нас, пока наше эго-сознание не пробудится к «Я» — брахмическому сознанию.

Путь и цель едины: посредством отречения эго мы стремимся пробудиться к Высшему, а когда полностью пробуждены к Высшему, эго оказывается полностью отрешённым.

Поэтому Господь сказал:

«Кто совершает действия, оставляя привязанности, посвящая их Брахману, тот не оскверняется злом — подобно тому, как лист лотоса — водой».

«Посвящая Брахману». «Кто совершает все свои действия без привязанности», — это тот, кто отрёкся от своего чувства деятеля — эго. Как мы переходим в состояние сна? Мы все ежедневно переходим из состояния бодрствования в состояние сознания сна.

Давайте обратим внимание на способы нашего посвящения себя этому состоянию сознания сна. Усердно проработав весь день, усталый и изнурённый, человек возвращается домой, умывается, хорошо ужинает, немного отдыхает.

Затем приходит непреодолимый зов сна, когда он начинает чувствовать полную отрешённость от всего, что связано с состоянием бодрствования, и пылкое, жгучее устремление достичь состояния сна. Он ложится в постель — и вот он легко, без усилий вступает в сон.

Наука о Сознании также объясняет подобный простой путь. Посвящая эго высшему Сознанию, «оставляя все привязанности к эго-плоскости сознания», тот, кто исполняет свои обязанности, — такой человек больше не заковывается новыми васанами — «не оскверняется злом» — даже посреди своих действий — «подобно тому, как лист лотоса не затрагивается водой, в которой он живёт».

В таком отношении без эго, как же человек работает? Если он работает, не закуют ли вновь порождённые васаны его личность вновь выкованными цепями? Нет. Может ли он тогда прийти к освобождению через работу? Да. Как это возможно? Потому что, указывает Кришна:

«Карма-йогины совершают действия только своими органами действия, умом, органами восприятия и интеллектом, оставляя привязанность, для очищения своего сердца».

Те, кто совершают все свои действия в духе яджны, в полном посвящении — карма-йогины, — они «позволяют лишь своему уму, интеллекту и органам действия и восприятия действовать как служению Господу», не вовлекая себя эгоистично в действия и их плоды. «Карма-йогины служат миру ради своего собственного индивидуального внутреннего очищения».

Эго и эгоцентричные привязанности вместе составляют привязанность. Этот термин «привязанность» часто используется в «Гите», и везде он указывает на эго и эгоцентричные желания в нас, которые вступают в игру во всей нашей деятельности.

Отрекаясь от этой внутренней пары, когда мы действуем, существующие васаны истощают себя, и наш механизм интеллекта-ума становится спокойным, умиротворённым, устойчивым, и это психологическое состояние медитативной устойчивости внутри называется чистотой сердца.

ДЕЙСТВИЯ БЕЗ ЭГО

Гитачарья чувствует, что он ещё не выразил всех импликаций отношения карма-йогина без эго, и поэтому добавляет:

«Тот, кто следует карма-йоге, отказываясь от плода действия, достигает мира, рождённого его стойкостью; тот, кто не следует карма-йоге, ведомый желаниями, связывается, становясь привязанным к плодам действий».

Предпринимая всю деятельность в духе посвящения, его васаны истощаются, и его ум обретает своё внутреннее содержание покоя и радости; он больше не тревожится о будущем — что здесь обозначено термином «плоды действий».

Это для того, кто постоянно служит миру как поклонению Господу, кто служит в духе яджны, кто укоренён в своём идеале поклонения.

Тот, у кого нет идеала, нет алтаря и нет посвящения, тот, побуждаемый своими эгоцентричными желаниями, эгоистично тревожась о будущих результатах, в своей привязанности становится связанным и скованным.

Таким образом, предпринимая всю деятельность в духе яджны, все васаны истощают себя.

Ум становится чистым и начинает наслаждаться своей медитативной устойчивостью, когда он обретает интуитивное восприятие реального всепроникающего «Я».

Такой человек, который привёл свою субъективную жизнь под свой собственный контроль, называется обуздавшим себя.

Ему очевидно ясно, что он не действует в пульсации жужжащей деятельности своего тела, ума и интеллекта.

Солнце не действует, но мир существ, черпая энергию от солнца, каждый действует согласно своей собственной тенденции.

Подобно солнцу, «Я», как чистое Сознание, свидетельствует всю деятельность слоёв личности в каждом.

Провозглашает Кришна:

«Тот, кто обуздал свою личность, отрёкшись с помощью различения от всякого чувства деятеля в действиях, покоится счастливо в городе девяти врат, не действуя и не побуждая к действию других».

«Индивид, который обуздал свою экстравертную личность», «через своё различающее понимание» приходит к признанию того, что на нём нет чувства деятеля ни в каких действиях, «он приходит к жизни счастливо» в своём теле, городе девяти врат.

Тело называется городом-столицей, где эго имеет свой дворец, укреплённый физическим телом, с девятью вратами для взаимодействия с внешним миром.

Рот, две ноздри, два глаза, два уха, один анус, одно генитальное отверстие — вместе девять отверстий есть в каждом теле.

Они хорошо охраняются, и ночью, во сне, все они закрываются. В этом городе живёт Господь, «Я», не действуя и не побуждая к действию других.

Своим простым присутствием Он благословляет всех, и каждый действует во славу царства.

Человек, который успешно обуздал всю свою экстравертную личность, осознаёт в своих внутренних устремлениях медитации, что как «Я» он есть чистое Сознание, в присутствии которого механизмы приходят в движение для действия.

В таком отношении без эго благороднейшие деятельности устремляются из вдохновенного святого.

Именно из действий, исходящих от таких обезличенных личностей, мир духа и науки, приключений и завоеваний, политики и экономики получил весь свой рост и развитие.

Мы все обязаны нашим сегодняшним прогрессом и цивилизацией, наукой и культурой, законом и порядком, изобретениями и открытиями людям, работавшим в этом отношении без эго, с вдохновением и прикосновением божественной творческой силы.

С помощью таких безымянных действий наша молодёжь может перестроить шатающийся мир вокруг себя.

Для этой реконструкции человеческого общества мир никогда ещё не был так готов и так благоприятен, как прежде.

Быстрый транспорт, лёгкие каналы связи, всемирные организации, производственные центры, способные поставить что угодно, в любом количестве, в кратчайшее время, — несомненно, никогда прежде человек не был так хорошо обеспечен, чтобы попытаться перестроить своё общество.

Но готова ли молодёжь? Есть ли у них необходимое вдохновение в себе, чтобы перестроить мир вокруг себя?

Конечно, у них есть слепая сила тарана, которой могут управлять другие пожилые злоумышленники, но есть ли у молодёжи необходимые знания, необходимое видение, достаточное вдохновение и адекватная физическая готовность, чтобы действовать?

Есть ли у них бдительная умственная готовность стремиться, несмотря на повторяющиеся первоначальные неудачи и разочарования?

Научились ли они погружать свою индивидуальность — своё эго — действовать безымянно, самоотверженно? Я не знаю...

Но «Гита» категорична: без этого настроя без эго такое национальное восстановление и мировое переустройство не могут быть предприняты успешно. Такой могучий шанс ждёт современную молодёжь.

ПРИРОДА ГОСПОДА

Не кажется ли довольно странным и неестественным для «Гиты» рекомендовать, чтобы человек учился служить своим ближним без эго и эгоцентричных желаний без наслаждения результатами своих действий? Разве это не неестественно?

Все существа действуют из своего эгоизма и стремятся к удовлетворению своих желаний. Не поступать так — значит противоречить естественному инстинкту, собственной воле и замыслу творца.

Чтобы ответить на этот очевидно логичный вопрос, Кришна в этих стихах обсуждает природу Господа вселенной, Искры Существования, которая присутствует во всех нас как наша собственная жизнь.

Это сияние жизни, проявляющееся в нас, само по себе есть «Тотальная Жизнь», выраженная во всех живых существах. Её игривое присутствие побуждает к действию.

Лопасти вентилятора и его ротор сами по себе не будут вращаться без электрического тока, от которого они заимствуют свои способности функционировать.

Здесь ток — это «Господь вентилятора»; подобно этому, «Я», искра жизни, от которой наши механизмы заимствуют свои функции, должно быть «Господом наших механизмов».

Бесконечное Сознание, которое дарует всю деятельность всему космосу, есть Господь вселенной — Джагадишвара.

Высочайший Джагадишвара, председательствующий над всей нашей индивидуальной деятельностью, есть Господь в каждом из нас.

Гитачарья здесь открывает:

«Ни чувства деятеля, ни действия не создаёт Господь для мира. И не приводит Он к соединению с плодами действия».

«Универсальное невежество» — природа — делает всё это.

Сам по себе источник силы нейтрален. Как автомобиль движется благодаря бензину, но едет туда, куда повернёт руль водитель, так и наша жизнь протекает благодаря присутствию «Я», но её конкретные действия, выборы и последствия определяются не этим присутствием, а грузом наших прежних впечатлений — васан, которые диктуют нам, как поступать в каждой ситуации.

Господь вселенной не создаёт в нас чувство эго; и не приказывает Господь нашим эгоцентричным страстям и желаниям, которые задают конкретное направление всей нашей деятельности.

Тогда что же именно делает эта могущественная жизненная сила?

Господь Кришна разъясняет:

«Вездесущий не замечает ничьих заслуг или недостатков. Знание окутано невежеством, поэтому существа вводятся в заблуждение».

Снова возвращаясь к нашей предыдущей аналогии, бензин в машине не замечает чьих-либо водительских способностей; если машина устойчиво едет по дороге, газ помогает машине ехать безопасно.

Если водитель пьян или сонлив и, поворачивая машину неправильно, съезжает с обочины и вниз по склону, то силы, выделяемые газом, также благословят машину на эффективный бег вниз по склонам к её избранной трагической катастрофе.

«Я» в нас, жизнь, если наш ум и интеллект бодрствуют и внимательны, может быть приятной поездкой; если мы сонливы и неосторожны, жизнь может эффективно сбросить нас на обочину.

Бензин не отвечает за то, попадём ли мы в семью или в ближайшую больницу.

Жизненная сила, «Я», всегда функционирует в нас. «Я», Сознание, не вовлечено, независимо от того, как вы устраиваете свою жизнь или решаете использовать его могущественные силы.

Если у человека нездоровые идеи, опасные темпераменты, неправильные черты характера, грязные мотивы, презренные отношения — эти нарушения в слоях личности человека приводят его к катастрофе.

И почему у нас есть эти ложные представления? Господь ясно заявляет: знание окутано невежеством (васанами), и поэтому существа вводятся в заблуждение.

Истинное знание всегда с нами. Но наши васаны вводят нас в заблуждение духовным невежеством, которое состоит из не-постижения Реальности и последующего ложного постижения той же самой Реальности. Снимите покров со знания внутри и живите радостно, не вовлекаясь ни в чувство деятеля, ни в тщетное отвлечение желаниями наслаждаться результатами действий.

Таким образом, провозглашает Господь Кришна:

«Тех, чьё невежество уничтожено знанием «Я», — то их осознание, подобно Солнцу, являет Высшее».

Когда это не-постижение, которое является выражением невежества, заканчивается прямым постижением «Я», переживание трансцендентного являет полную природу нового состояния сознания, конечной Реальности, духовной Истины, «Я» в нас, которое есть «Я» во всех.

Итак, в этих трёх стихах Гитачарья ясно указывает, как бесконечное «Я» одним лишь Своим «присутствием» дарует жизнь всем неодушевлённым материальным оболочкам в нас.

И это мы, в своей неразличительности, ведомые своими васанами, тревожные о наслаждении, в своём горделивом эго, начинаем действовать неправильно и страдать от трагических последствий.

Принимать Господа, Ишвару, который ответственен за всю нашу деятельность, — это садхана, эффективная духовная практика для устранения нашего эго и чувства индивидуальности.

Отношение деятеля в нас может быть легко предано на алтарь Господа всех действий, Господа вселенной, Джагадишвары.

Мы иногда слышим, как наши друзья отчаиваются, но часто гордо оправдывают свои греховные действия излишеств, как будто они совершены по внушению Бога.

Ни один водитель не спас себя от наказания за совершённую им аварию, аргументируя неоспоримым фактом, что «если бы не бензин в машине, аварии бы не случилось».

Это правда. Но бензин дал машине лишь слепой толчок вперёд.

Разумному водителю нужно управлять передними колёсами и вести машину по дороге, не причиняя вреда другим членам общества.

Подобно этому, «Я» дарует свой свет и жизнь слоям личности — ментальному и интеллектуальному человеку в нас нужно правильно мыслить, правильно судить, направлять свои органы чувств и ехать по благородной, праведной жизни, полезной для всех остальных.

Но это терпит поражение в нас из-за нашей собственной невнимательности, рождённой нашим не-постижением истинного значения, цели и предназначения жизни.

Знание окутано нашим невежеством — поэтому существа вводят себя в заблуждение.

Яркими и грубыми выражениями этого ужасного невежества в нас являются наше чувство деятеля и чувство наслаждающегося.

Подняться над ними обоими — значит выйти за пределы невежества в блистательное и блаженное состояние полной завершённости и радости, состояние Мудрости, состояние «Я».

Жизнь, данная нам, не должна быть растрачена в поиске удовольствий и нахождении там и сям какого-либо чувственного удовлетворения.

Приобретение и накопление для эгоистических целей — это усилия животного, а не культурное занятие цивилизованного человека.

Видеть себя в других, признавать во всех других наше собственное сущностное «Я», воспринимать Единую божественную Жизнь, которая всюду через всё выражается как разнообразный динамичный мир, и расходовать свою энергию на служение этой «Тотальной Славе», Господу вселенной, — это истинная жизнь продуктивной и удовлетворительной духовной жизни.

Пусть наша религия приносит через нас свет и радость в мир вокруг нас.

Служа таким образом миру, не позволяйте нашему эго и эгоизму нарушать мелодию Его песни, спетой через нас.

Давайте научимся чувствовать потоки радости, устремляющиеся через нас, серенаду Его мелодичной игры, каскадом низвергающуюся через нас.

Быть внимательным, чтобы видеть и воспринимать Его танец внутри и вокруг нас, значит жить на более высокой плоскости духовного осознания.

КТО ОБРЕТАЕТ ЭТО ВЕЛИКОЕ ВИДЕНИЕ?

На современном психологическом языке нашего времени Вьяса перечисляет условия, при которых человеческое сердце устремляется в божественный луч и обретает ясное видение Господа вселенной в непосредственном переживании.

Провозглашает Гитачарья:

«Те, чей интеллект поглощён Тем, чьи умы пропитаны Тем, кто устойчив в следовании Тому, чьё завершение есть То, — они, чьи нечистоты очищены Знанием, достигают «невозвращения» (Освобождения)».

Здесь ясно перечислены четыре условия как наиболее благоприятные настройки внутри нас, когда мы настраиваемся на высшее Сознание.

«Те, чей интеллект поглощён Тем». Через изучение и искренние беседы с мудрыми мы приходим к интеллектуальному постижению великой теории духовной жизни и обретаем яркое понятие о цели, которую предстоит достичь.

Ваше всецелое участие в учёбе необходимо, чтобы собрать такую ясность понимания глубокого видения духовной жизни.

Одного лишь интеллектуального понимания идеала само по себе недостаточно, чтобы заставить нас жить этим идеалом. Через независимое размышление понятая идея должна снизойти, чтобы напоить наш ум.

«Чьи умы пропитаны Тем». Идеал, который мы уважаем нашим разумом, должен стать алтарём нашего поклонения и любви. Глубокая преданность, испытываемая к идеалу, пропитывает ум. Такое творческое посвящение обретается только тогда, когда мы долго и глубоко размышляем о нашем о нём. Здесь начинается наше вовлечение в идеал.

Затем наступает стадия, обозначенная здесь как «те, кто устойчив в следовании Тому», которая представляет период практики.

Поэтому на этой третьей стадии тот, кто уже убеждён в идеале и стал предан ему, теперь предпринимает честные попытки жить им.

В начальный период практики молодой человек живёт этой новой жизнью своего обретённого идеала только тогда, когда его не призывают решительно отрицать и полностью противоречить своим старым способам жизни.

Когда это удобно, когда искушение недостаточно сильно, чтобы бросить вызов его интеллекту, когда его не призывают к каким-либо экстраординарным жертвам — в такие моменты он живёт в соответствии со своими убеждениями.

Чем больше он живёт так, как, как он знает, истинно, и чему он предан, тем больше он переживает в этом более полную радость, большее удовлетворение, более полное чувство завершённости. Естественно, он покорён огромным очарованием истинного образа жизни.

Таким образом наступает четвёртая и последняя стадия: «чьё завершение есть То».

После этого такой человек обнаруживает, что невозможно вернуться к своим старым способам жизни, и он непрерывно живёт жизнью своих более глубоких убеждений и своих благородных ценностей — высших путей культурной жизни.

Он больше не идёт на компромиссы — он теперь посвящён идеалам, которые сначала интеллектуально постиг, идеалам, которым затем умственно стал предан, и идеалам, которые он пытался практиковать в жизни с колебаниями.

Теперь он не может не жить своей новой жизнью — он больше не может терпеть никаких компромиссов.

Подобно тому, как река течёт вниз, преодолевая препятствия, кружа вдоль гор, но всегда с шумом и рёвом движется к морю, так и человек характера на этой стадии больше не может быть остановлен на своём неудержимом марше в ногу со своими убеждениями.

Только такие могучие люди решимости и веры, рвения и убеждённости достигали вершин великолепия в своём успехе и только они направляли позднейшие поколения на путь культуры.

Молодые люди, готовящие себя стать лидерами людей и материи — в науке или политике, в социальной работе или духовной жизни — не могут упустить эту существенную технику самовоспитания.

Такие люди, которые выполнили эти четыре дисциплины в себе, действительно вступают в большую жизнь непреходящей славы, в состояние красоты и совершенства, которое является точкой невозврата, когда их старые васаны и последующие отношения (грехи) очищены Знанием.

Как только старые васаны сожжены в огне Знания, они больше не восстанут, чтобы сковывать наши личности.

Переживание за пределами васан является постоянным состоянием высшей эволюции — нет шанса, что мы когда-либо вернёмся к нашим старым способам жизни, чувств и мышления.

Как только это переживание «Я» реализовано, всё видение жизни человека меняется:

«С равным видением они смотрят на учёного и смиренного брахмана, корову, слона, собаку и пожирателя собак одинаково».

Люди, которые заглянули за пределы своей эгоцентричной личности, переоценивают мир существ вокруг себя с новым пониманием.

Они слушают и слышат божественную ноту гармонии, поющую через всех — будь то в лучшем из людей, в разумных животных или в самых тупых из людей, пробуждённые узнают игру той же самой божественной Искры Существования.

Следовательно, «равное видение» приходит ко всем, кто мудр.

Эта способность распознавать лежащее в основе единство есть сердце всей культуры.

Узнавание в другом человеке того или иного аспекта самого себя есть основа всякой дружбы и любви.

Осознать игру единого «Я» во всём — значит мгновенно перебросить мосты от личности ко всем остальным в космосе.

Поистине, мудрецы и святые само-реализации, переживающие единое «Я» повсюду, являются людьми равного видения.

БЛАЖЕНСТВО РЕАЛИЗОВАННОГО

То ошеломляющее состояние духовного опыта, о котором мы говорили в прошлый раз, безусловно, находится далеко за пределами нашей повседневной жизни, и поэтому ни один ученик «Гиты» не может легко его постичь.

Когда наше понимание цели тускло и смутно, наша устремлённость к её достижению никогда не сможет быть острой, горячей и решительной.

Поэтому в следующих нескольких стихах поэт-философ пытается нарисовать для нас внутреннюю психологическую и внешнюю физическую игру того, кто обрёл божественное видение, кто взошёл в осознание «Я».

Сегодня мы, несомненно, живём в самую просвещённую эпоху материального комфорта, политической свободы и социального сознания, как никогда прежде не жил человек. Признаю.

Но мы стали настолько чувствительными и сентиментальными, что даже мелочи, происходящие вокруг нас, очень легко выводят нас из равновесия, и это суммируется, создавая трагическую усталость в жизни.

Короче говоря, у нас нет ни ментального равновесия, ни интеллектуальной стойкости, чтобы противостоять метаниям событий вокруг нас.

Арджуна остро осознавал эту слабость в себе. Поэтому правильно Вьяса попадает в самую точку, когда начинает картину само-реализованного с его характерным равновесием в поведении и невозмутимым спокойствием мыслей при любых обстоятельствах.

Господь Кришна провозглашает:

«Укоренённый в Сознании, высшем «Я»,
с устойчивым интеллектом, без заблуждений, знающий «Я» не радуется, встречая приятное, и не скорбит, встречая неприятное».

Обычно мы пляшем под мелодии радости и печали, создаваемые в нас нашими реакциями на благоприятные и неблагоприятные миры событий вокруг нас.

Вещи, которые созвучны нашему темпераменту или прихоти момента, создают радости; когда мы находимся в мире, который противоречит нашей природе, они приносят нам печали.

Само-реализованный — это тот, кто уничтожил все свои васаны, и поэтому он не приносит с собой ничего, что могло бы реагировать с окружающим миром.

Человек Совершенства один действует, все же мы лишь реагируем в этом мире.

Это состояние отсутствия реакций может показаться разумному ученику бессмысленной жизнью, без радости и печали.

Стоит ли жить такой жизнью? Разве это не своего рода живая смерть? Разве реагирование с миром и собирание наших успехов над трудностями не есть истинное значение жизни? Зачем стремиться к состоянию полной тупости, пустой жизни без радости и печали?

Это очень разумное сомнение. Кришна, ожидая такого сомнения в уме Арджуны, предвосхищает его и отвечает:

«С умом, непривязанным к внешним объектам, он осознаёт радость, которая в «Я». С умом, настроенным на единство с «Я», он достигает нетленного счастья».

Это состояние само-реализации не является состоянием тупой пустоты, как это сразу же нам внушает, когда мы слышим, что «Человек Реализации не радуется и не скорбит».

Он способен подняться над расположением вещей и существ и последовательностью событий и печалей вокруг него.

Поскольку его «ум центрирован в ликовании с «Я»», он больше не отождествляется со своим телом, умом и интеллектом, которые являются источниками, из которых сочатся все печали.

Когда отождествление с ними прекращается, он пробуждается к состоянию чистого Сознания, и в этом состоянии он достигает нетленного счастья.

Именно из-за этого бесконечного блаженства, которое живёт в нём самом у Человека Совершенства, он способен игнорировать и подниматься над миром вокруг него; он больше не существо, реагирующее с внешним миром, — он тот, кто один действительно действует во внешнем мире.

Чтобы придать особую яркость утверждению о блаженстве «Я», Кришна громогласно говорит с сарказмом:

«Чувственные наслаждения, рождённые от контактов, суть лона одной лишь печали, и они конечны, о сын Кунти, мудрый человек никогда не ищет ликования в них».

Мы живём в мире, где мы ищем наши удовольствия и счастье через контакт личности с внешними объектами.

Видение, слышание, обоняние, осязание, любовь, мышление — всё это результаты наших физических, ментальных и интеллектуальных контактов с их соответствующими объектами вовне.

Глаза смотрят, и поэтому они видят;
уши слушают, и поэтому они слышат;
ум чувствует и поэтому переживает свои эмоции; интеллект мыслит, и поэтому мысли танцуют.

Поскольку мир объектов, эмоций, мыслей — это мир постоянно меняющийся, каждый имеет своё начало и сразу же за ним следует его конец, радости, возникающие из нашего контакта с ними, также должны оставаться эфемерными — они должны постоянно меняться.

В этих конечных, вечно умирающих эфемерных радостях «мудрый человек никогда не ищет в них ликования».

Таким образом, Человек Реализации живёт в своём собственном мире, переживая там непрерывную безмятежность, покой и радость, которые и есть сама природа «Я».

Поскольку такой человек установил свою собственность на эту обширную внутреннюю сокровищницу блаженства, только он может иметь роскошную привилегию служить миру и работать в мире, не будучи соблазнённым и беспомощно потревоженным чарами мира.

Только он имеет свободу действовать — мы же, отождествившиеся с нашими физическими, ментальными и интеллектуальными личностями, не можем отделиться от наших личностных реакций на мир.

Под принуждением наших реакций мы зарабатываем наши слёзы и вздохи, мы накапливаем наши преступления и грехи, мы взращиваем нашу тупость и неэффективность.

Растянуться и расшириться в более обширное «Я», которое уже находится внутри нас, — это единственный способ обнаружить нашу собственную врождённую свободу действия, обрести независимую схему жизни, освободиться от нашего рабства миру и спасти себя от наших собственных личностных запретов.

СВОБОДА РЕАЛИЗОВАННОГО

Молодые люди всех эпох делятся на два различных типа. Одни ищут счастья как своей цели, тогда как другие считают свободу, внутреннюю и внешнюю, единственным идеалом, к которому стоит стремиться.

Вся материальная наука, включая политику и экономику, пытается дать человеку и счастье, и свободу.

Эти два составляют фундаментальное стремление всех человеческих сердец.

Когда Кришна уже указал, что полностью выросший духовный человек истощает своё очарование бегством за объектами чувств в поисках их конечных и эфемерных радостей, Господь тем самым указал, что само-реализованный провидец имеет положительное непосредственное переживание бесконечного Блаженства, которое и есть сама природа универсального Сознания.

Не все удовлетворены обещанием счастья и блаженства. Хорошо зная природу человека, здесь, в «Бхагавад-гите», универсальном писании, Господь в следующих нескольких стихах указывает, что только пробуждённый человек действительно свободен и по-настоящему независим.

Анализируя психологическую личность человека, Кришна открывает здесь:

«Кто может в этом мире до своей смерти выдержать стремительность, возникающую из вожделения и гнева, тот есть интегрированный человек — только он и есть счастливый человек».

Мы уже выяснили, что гнев есть не что иное, как желание, которое не удовлетворяется легко.

Импульс желания рассеивает слои личности в мир их соответствующих объектов, чтобы искать и находить их удовлетворения.

Вся наша экстраординарность разжигается, таким образом, вожделением и гневом в нас.

«Тот, кто до своей смерти» контролирует «стремительность, порождаемую вожделением и гневом», — такой человек истинно культурен, действительно интегрирован.

Согласно Кришне, такой интегрированный, «хорошо дисциплинированный в себе, только он и есть счастливый человек».

Фактически, вожделение и порождённый вожделением гнев — это два импульса, которые прежде всего разрушают наше спокойствие и побуждают нас стать экстравертами и бежать за миром объектов, эмоций и мыслей в тщетной надежде обрести некоторое иллюзорное чувство удовлетворения и некоторое иллюзорное чувство завершённости.

В противоположность этому Кришна призывает:

«Тот, чьё счастье внутри, чьё отдохновение внутри, чья жизнь внутри, тот йогин один, становясь Брахманом, достигает Абсолютной Свободы».

Пока мы зависим от окружающего мира для нашего счастья, мы рабы мира. Зависеть от чего-либо или кого-либо, безусловно, разрушает независимость человека.

Человек Реализации — это тот, кто обнаружил в себе бесконечное блаженство, и только он, следовательно, обнаруживает в жизни абсолютную свободу.

Он извлекает своё счастье, находит своё отдохновение и достигает знания — всё в «Я».

Он полностью самодостаточен. Он не зависит ни от чего и ни от кого ни в чём. Естественно, он обретает «Абсолютную Свободу».

«Когда их грехи (васаны) истощены, сомнения рассеяны, чувства обузданы, риши, работающие ради радости всех, приходят к выражению своей Абсолютной Свободы».

Семена, из которых прорастают желания, — это васаны, и люди само-реализации — это те, в ком васаны истощены.

У них не может быть больше никаких сомнений, поскольку они живут в переживании трансцендентного «Я» в себе.

Все их сомнения рассеяны. В блаженстве «Я» у них больше нет нужды охотиться за чувственными удовольствиями, и поэтому они автоматически становятся людьми самоконтроля.

Только такие люди внутреннего опыта самоконтроля наслаждаются абсолютной свободой и служат в мире ради радости всех.

Короче говоря, это духовное раскрытие должно быть достигнуто даже для того, чтобы сделать себя пригодным для эффективной светской деятельности.

Простое приложение усилий не есть эффективное служение обществу. В личности людей, которые посвящают себя служению обществу и стране, должны быть некоторые дополнительные качества.

Эти тонкие настройки вместе составляют духовное раскрытие в человеке. Без этого внутреннего чувства радости и свободы сама жизнь становится скучным бременем, которое нужно нести, и как может тот, кто сам раздавлен проблемами, когда-либо успешно справляться с проблемами других?

Молодой человек, готовящийся взять на себя ответственность, должен иметь необходимые качества и необходимый масштаб в себе.

Вышеприведённые два стиха исчерпывающе перечисляют их.

Эти качества в их совокупности указывают на то, что человек есть самодостаточная личность, не нуждающаяся в опорах из внешнего мира для своего существования — подобно Шри Рамачандре, который, как показано в «Рамаяне», был изящно жизнерадостен и во дворце, когда сидел на коронации, и когда бродил в лесу в изгнании.

ТЕХНИКА РЕАЛИЗАЦИИ — МЕДИТАЦИЯ

Практически мыслящий ариец никогда не удовлетворяется одним лишь идеализмом, как бы поэтично он ни был выражен, как бы убедительно ни был описан.

Для динамичного арийского ума идеализм, который невозможно применить на практике, есть пустой сон, непрактичная утопия, замок среди облаков. У них нет терпения к таким мечтаниям.

Кришна знает эту нетерпеливую природу своего ученика, и в этих заключительных стихах главы Господь намекает на путь медитации.

В следующей главе у нас будет подробный трактат об искусстве медитации.

Здесь Кришна провозглашает:

«Те, кто само-реализованы, освобождены от своего вожделения и гнева, чей ум обуздан, такие искатели одни обретают абсолютную свободу и здесь, и в будущем».

В них васаны истощены. И поскольку их умы обузданы, никакие внешние стимулы не могут ворваться внутрь, чтобы нарушить их безмятежность.

Такие искатели, которые реализовали «Я», одни могут наслаждаться здесь и в будущем вечной свободой от рабства материи и от всех искушений, создаваемых через механизмы переживаний.

Как свободолюбивый человек, великий воин Арджуна не может не быть очарован таким колоссальным планом обретения абсолютной свободы, и поэтому его тревога будет состоять в том, чтобы узнать, как он может обрести эту свободу в себе.

Мировой учитель в Господе Кришне таким образом ведёт своего ученика прямо к театру медитации, и в этих заключительных стихах с мантра-подобной краткостью Господь даёт пути медитации.

В настоящее время, на протяжении всей нашей жизни, вся наша жизненная сила вытекает впустую в погоне за объектами чувств.

Мы ищем в жизни ничего, кроме дешёвых удовлетворений наших бесчисленных желаний.

Сумма всех этих нетворческих истощений производит трагические печали растраченной жизни — бесплодной от всех достижений, иссушенной от всех обретений.

Такого рода жалкое мирское существование есть крест, который несут эгоистичные люди, и их страдания не знают границ. Молча они страдают, глубоко внутри.

Такой человек трагически шепчет в своём сердце, постоянно про себя, молча, все свои безымянные печали, пока он безумно проливает свой пот и труд в безумной игре приобретения и наслаждения во внешнем мире.

Истощённый физически, усталый умственно, изнурённый заботами и тревогами, он усердно планирует защитить то, что имеет, всё время порочно замышляя стремиться к приобретению большего, и в гуще этих безумных программ неправильно понятых ценностей он тщетно истощается, сгибается вдвое, падает, чтобы страдать в старости и погибнуть в смерти.

Такова трагическая и печальная жизнь среднего человека.

К счастью, благостный творец сделал его слепым, чтобы он не видел и не признавал этого. Он настолько полностью введён в заблуждение самим собой, что совсем не осознаёт ярости своего собственного безумия.

Из такого театра печали, когда Арджуна заглядывает в новое видение божественной возможности, открытой ему, он не может не жаждать начать стремиться к достижению того состояния совершенной свободы как внутри себя, так и в своём внешнем мире.

Господь Кришна подробно даёт все детали того, как индивид, который дисциплинировал и контролировал поток осознания через свои различные механизмы переживаний, в конечном счёте в тонкие моменты своей глубокой медитации пробудится в бесконечное состояние «Я» в себе.

Техника медитации как таковая подробно рассматривается как единственная тема для всего последующего наставления в «Бхагавад-гите».

Позвольте мне здесь привести вам пример: когда вы смотрите на восток и наблюдаете за сменой света заходящего солнца, играющего на восточных горных хребтах, то естественно, что вы не видите охристой красоты золотого неба на западе.

Чтобы увидеть заходящее солнце, нам нужно повернуться на 180 градусов, оторвав взгляд от вида горных хребтов.

В тот миг, когда лицо обращено к западу, видение заходящего солнца вспыхивает в нашем опыте незамедлительно — без единого мгновения задержки.

В настоящий момент мы живём со всем нашим осознанием, обращённым на то, чтобы выражаться через интеллект в мир мыслей, через наш ум в царство эмоций и через наши органы чувств в мир объектов.

Естественно, вся наша жизнь прямо сейчас построена из этих кусочков опыта, которые мы осознаём в каждый момент наших взаимодействий.

«Быть сознательным вещей» внутри и снаружи — это само по себе стало для нас смыслом и содержанием жизни. Нет другой «жизни», известной нам — более того, мы не способны даже представить возможность какой-либо большей или высшей жизни.

Мы не должны удивляться, по сути, что большинство образованных молодых людей готовы даже осмеять саму идею высшего духовного царства, которое нужно завоевать, как заблуждение каких-то мечтающих глупцов, которые снабдили мир писаниями.

Их неспособность понять это естественна. Ведь как ребёнок, по своей невинности, ещё не способен осознать смысл и силу взрослой любви, так и духовно незрелый ум не готов воспринять реальность высшего.

Чтобы мы могли пробудить себя к этой духовной природе, Реальности, «Я», мы должны обеспечить себе по крайней мере несколько моментов, когда мы не сознаём вещей сознательно.

Эти моменты называются «моментами совершенной медитации» — когда мы отвернулись от восточных горных хребтов и смотрим на запад на золотой шар заходящего солнца. В такие неподвижные моменты медитации «Я» реализуется — Сознание тогда должно стоять обнажённым от всех объектов, просто сознающим себя — единое «Я», само по себе.

В следующей главе мы углубимся в детали и обсудим различные техники и методы, с помощью которых мы научимся отвлекать всё наше осознание от всей сбивающей с толку мешанины нашего неправильно истолкованного мира объектов, эмоций и мыслей.