Йоги Рамсураткумар

Йоги Рамасураткумар

После того как его сомнения рассеялись, Рам Сурат Кунвар окончательно обосновался в Тируваннамалае с 1965 года. До того момента он перепробовал всевозможные виды йоги и медитации, чтобы реализовать Бога.

Ему сопутствовал успех в переживании многих божественных состояний, но они не были постоянными — приходили и уходили. Когда он пытался удержать их с помощью каких-либо методов, состояние ускользало от него. Он был в замешательстве и чувствовал полное бессилие.

После встреч с Дж. Кришнамурти он перестал что-либо добиваться. Он познал искусство недеяния. Он просто наблюдал за тем, что происходило внутри него. Он не пытался удерживать силу, Бога, великую Беспредельность внутри себя.

И вот, завеса между Богом и им пала. Бог снизошёл на него и поглотил Рама Сурат Кунвара. Рам Сурат Кунвар исчез навсегда. Только Высший Отец обитал в этой нищенской форме. Рам Сурат Кумар стал Тем Самым Богом.

Мелодичное божественное Имя «Ом Шри Рам Джай Рам Джай Джай Рам» звучало в его существе, и он стал олицетворением Святого Имени и Формы.

ОН осознал Свою Миссию теперь.
Всё его существо стало божественным.
Он перестал мыться. Раз в год, а иногда и раз в несколько лет, он принимал омовение.

Рама Сурат Кунвара больше не существовало. В физическом теле пребывал лишь его ОТЕЦ, БОГ.

Структура Его тела изменилась. Он поднялся на вершину и слился с Богами и Великими Душами. Он видел только Своего Отца, Бога, повсюду — внутри и снаружи. Он стал полностью единым с БОГОМ.

Всё Его физическое тело излучало божественность. С тех пор разделённое имя Рам Сурат Кунвар объединилось и стало целостным — Рамасураткумар.

Но до сих пор остаётся загадкой, что изменило имя Рам Сурат Кунвар на Рамасураткумар. Никто не знал, кто изменил это Имя. Йоги не раскрыл этого никому.

Но в более поздние годы Он говорил: «Это имя Йоги Рамасураткумар — не имя этого нищего. Это имя Моего Отца. Мой Отец вложил Себя в это Имя. Кто бы ни вспомнил это имя, Мой Отец придёт к ним на помощь».

Рам Сурат Кунвар начал поиски Гуру в 1947 году и достиг Высшего Состояния эволюции, БОЖЕСТВЕННОСТИ, в 1965 году.

Ему потребовалось 18 долгих лет, чтобы достичь Высшего Состояния.

За эти 18 долгих лет он страдал и боролся физически и психологически. Никто не может описать его страданий. Бог хотел, чтобы Он страдал, чтобы потом Он мог направлять людей на правильный путь к Богу.

Он стал целостным и начал выполнять работу Своего Отца — возвышать садхак до состояния Богоосознания, помогать растерянным и сбитым с толку, указывая путь духовного света, и исцелять боль обычных людей Своей любовью и состраданием.

Он использовал сухую кокосовую скорлупу, чтобы собирать в неё еду, прося милостыню, а также пить воду. Он носил с собой веер из пальмиры, который очень пригодился в жаркие летние дни в Тируваннамалае.

Видя великое духовное состояние Рамасураткумара, Пандит Т.К. Сундареша Айер назвал его «Йоги». Рамасураткумар добавил Йоги к своему имени, и это имя — Йоги Рамасураткумар — стало одним из Имён Бога.

Йоги Рамасураткумар часто говорил, что у него было три отца: Рамана, Ауробиндо и Свами Рамдас. Он никогда не упоминал Дж. Кришнамурти как одного из своих отцов. Но когда мы смотрим на жизнь и учения Йоги Рамасураткумара, мы видим, что Рамана начал, Ауробиндо немного помог, Рамдас посвятил в божественность, а Кришнамурти завершил процесс, сделав Его целостным.

Йоги Рамасураткумар просил некоторых избранных друзей изучать учения всех четырёх Учителей, а также посетить их места.

После посвящения от Свами Рамдаса в 1952 году Рам Сурат Кунвар обрёл духовное безумие. Он не мог контролировать себя. Он испытывал такую страстную любовь к Свами Рамдасу и Матаджи Кришнабаи, что не мог и думать о том, чтобы покинуть их.

Рам Сурат Кунвар был серьёзным бхактой. Когда он впервые увидел Раману Махарши, его привлекла аура полного уединения, мудрости и отречения.

Когда он услышал о Шри Ауробиндо, его привлекли его мудрость, уединённость и серьёзность. Хотя от природы он был игрив в любых ситуациях, встречи с Учителями Раманой и Ауробиндо полностью изменили его. Он подолгу медитировал и постился. Также соблюдал мауну.

После того как оба Учителя ушли, он должен был положиться на Свами Рамдаса. Пути Свами Рамдаса поначалу озадачили его. Получив от него посвящение, он поверил, что достиг Целостности Свами Рамдаса. Он также считал, что только он постиг Свами Рамдаса и Матаджи Кришнабаи, и приказывал людям поклоняться им так, как ему нравилось, что стало большой проблемой как для Свами Рамдаса, так и для Кришнабаи. В конце концов они вынуждены были выгнать его из ашрама.

Образ жизни Свами Рамдаса очень привлекал молодого Рама Сурат Кунвара, и он не желал его покидать.

Свами Рамдас был полон решимости выбросить его на милость природы или Отца, чтобы молодой садхака мог многому научиться. Свами Рамдас знал потенциал молодого садхаки, поэтому он велел ему странствовать и жить в дикой природе, чему тот был вынужден подчиниться.

В традиции Свами Рамдаса только Йоги Рамасураткумар странствовал, как ветер, так же как странствовал и сам Свами Рамдас, по всей Индии как нищий, завися от подаяния и накапливая опыт.

Свами Рамдас писал о своей жизни странника, но Йоги Рамасураткумар не записывал свою жизнь странствий, считая, что эта часть жизни, возможно, не нужна для всех, и скрывая её.

Во время своих странствий он встретил множество святых и садху и узнал о многих аспектах духовной жизни. Поскольку он был хорошо знаком с историями древних святых и риши, он пытался использовать все виды йоги, чтобы достичь вершины эволюции в духовной сфере — это было его единственным устремлением. Но он всё ещё не мог стать целостным.

Наконец в 1959 году он достиг Тируваннамалая и бродил вокруг холма. Он усилил свою садхану в начале 60-х, применяя различные методы. Святой Холм был для него великим вдохновением и дал приют этому великому садхаке.

Благоговение Йоги перед Святым Холмом Аруначалой росло день ото дня. Святой Холм общался с этим великим садхакой и направлял его после ухода всех трёх Учителей.

Святой Холм привёл его к Дж. Кришнамурти, и прикосновение и учения Кришнамурти перенесли этого великого садхаку на другой берег. Учения Кришнамурти помогли ему отбросить самость, и вот он мгновенно оказался на другом берегу со Своим Отцом, вернее, стоя как Отец.

Теперь он понял ту безмерную милость и сострадание, которые Свами Рамдас и Матаджи Кришнабаи излили на него. Он понял, что его отец Свами Рамдас хотел, чтобы он узнал всё об Отце и Его Творении. Поэтому он дал ему безумие и выгнал из ашрама.

Если бы Свами Рамдас не дал ему безумия, он был бы скромным, эгоистичным служителем в каком-нибудь ашраме в Индии. Свами Рамдас дал ему безумие, выгнал из ашрама, заставил странствовать по всей Индии, встречать различных садху и святых, заставил его изучить множество путей к Отцу, чтобы потом он мог учить своих людей различным путям к спасению.

Можно заметить влияние Свами Рамдаса в Йоги Рамасураткумаре, наблюдая Его непрерывный, безудержный смех, Его безразличие к любым религиозным ритуалам и Его постоянное подчёркивание ценности повторения Имени Бога на протяжении всей жизни.

Гонения

Йоги Рамасураткумар начал Свою Божественную работу с того дня, как обосновался в Тируваннамалае в 1965 году. Ему пришлось столкнуться с суровыми гонениями. Несмотря на это, Он трудился, чтобы облегчить страдания простых людей и помочь истинным садхакам достичь Божественности.

Во время антихиндийской агитации в 1965 году, когда Йоги Рамасураткумар громко выкрикивал «Махатма Ганди ки джай! Джавахарлал Неру ки джай!», люди решили, что Он поддерживает партию Конгресс. Поэтому оппозиционные партии доставляли Ему много неприятностей и подвергали пыткам.

Они не могли понять Его духовного безумия и считали Его политиком. Йоги испытывал глубокое уважение к Махатме Ганди и Джавахарлалу Неру за их великое служение нации и человечеству. Но невежественные люди, не способные этого понять, пытались убить Его, наезжая сзади на джипах и грузовиках.

Тогда у Йоги Рамасураткумара в Тируваннамалае был друг — мусульманин, портной. Когда Йоги навещал его, тот угощал Его чаем, и они разговаривали на хинди. Йоги тогда ещё не очень хорошо владел тамильским, поэтому часто заходил в лавку портного.

Однажды, когда Он пришёл туда, Его уже поджидала толпа хулиганов. Как только Он достиг лавки, они окружили Его, осыпали грязными ругательствами, выхватили и выбросили маленькую сумку, которую Он носил. Они также избили Его.

Йоги Рамасураткумар не сопротивлялся, не просил помощи у портного-мусульманина, который стоял как вкопанный на том же месте. Хулиганы мучили Его ещё около часа, и тело Йоги пострадало. От побоев шла кровь. Йоги не плакал, не звал на помощь, не пытался убежать и не защищался. Он молча сносил унижение. Толпа устала и разошлась, строго предупредив, чтобы Он не говорил на хинди.

Когда в 1977 году Йоги рассказал об этом случае Своим друзьям — Муругешану, Партхасаратхи и Шивасанкарану, они были потрясены и огорчены.

Завершив рассказ, Йоги лёг и попросил Раджакумари, жену Муругешана, спеть несколько песен. Когда Он рассказывал о страданиях, Раджакумари не было рядом — она была с детьми в другой комнате. Она начала петь.

Раджакумари исполнила одну песню, в которой описывались страдания Господа Шивы. Партхасаратхи забеспокоился и сказал Муругешану, что им следует понаблюдать за Йоги — как Он отреагирует.

Когда песня закончилась, Йоги поднялся с постели и небрежно спросил Муругешана: «Муругешджи, какое значение у этой песни?» Муругешан мгновенно ответил, что она рассказывает историю Йоги.

Пытки и гонения со стороны хулиганов, а также полиции, которая видела в Нём бродягу и притесняла, связывая с мелкими кражами в Тируваннамалае, продолжались до 1972 года.

Перумал Садаян вместе с помощниками Йоги Джорджем и Дураем много помогали Ему защититься от местных головорезов.

Но Йоги просил Своих помощников не применять насилия в общении с хулиганами.

Тапованам, Тирукойлур и Тируваннамалай

В 1965 году Йоги Рамасураткумар услышал о Махатме Гьянанандагири в Тапованаме близ Тирукойлура, в 37 км от Тируваннамалая. Йоги отправился к нему.

Йоги увидел Махатму, и тот смог распознать в Йоги великого Йогина. Йоги пробыл в Тапованаме несколько дней, но не смог оставаться там дольше из-за неприязненного отношения некоторых преданных Махатмы, которые видели Его рваную и грязную одежду.

Поэтому Йоги останавливался в уединённых и пугающих местах вокруг Тапованама. Иногда Он проводил ночи в коровниках Тапованама, в стогах сена.

Некоторые люди, связанные с Тапованамом, говорили, что Гьянанандагири Свамигал подарил Йоги веер из пальмиры. Другие утверждают, что Йоги носил этот веер ещё до встречи со Свамигалом. Некоторые преданные Свамигала даже заявляли, что Гьянанандагири Свамигал передал Свою силу Йоги, подарив Ему этот веер. Но Йоги решительно отрицал это и заявлял: «Свами Рамдас — отец этого нищего, а не Гьянанандагири Свамигал».


Тапованам расположен на северном берегу реки Южная Пенна. Город Тирукойлур находится на южном берегу Южной Пенны. По обеим сторонам реки было множество храмов. Йоги Рамасураткумар проводил несколько месяцев каждый год в Тапованаме до 1974 года и бродил по окрестностям. Йоги знал почти все храмы Тирукойлура.

В 1965 году, когда Йоги посетил Тапованам, Он также увидел самадхи Рахотамы Свамигала на берегу реки Южная Пенна. Рахотама Свамигал был 11-м Гуру известной традиции Мадхва. Позже преданный Рахотамы Свамигала Шри Говиндасами Пиллаи из Тирукойлура превратил самадхи в прекрасное святилище. Он также построил ограждающую стену вокруг святилища.

Шри Говиндасами Пиллаи испытывал большое благоговение перед садху и санньяси. Он часто посещал храм Аруначалешвары в Тируваннамалае. Во время одного из посещений храма он увидел там Йоги Рамасураткумара и проникся к Нему симпатией. Мудрость и полная отрешённость Йоги привлекли его. Йоги тоже оценил Говиндасами Пиллаи за его простоту и преданность Рахотаме Свамигалу.

Шри Говиндасами Пиллаи был борцом за свободу, ранее работал учителем в школе. Он уволился, чтобы присоединиться к борьбе за независимость. Он был убеждённым гандианцем. После увольнения он перестал носить рубашки и носил только хади-дхоти и хади-полотенце на верхней части тела. Он был простым и духовным человеком.

Увидев простоту и духовную мудрость Йоги, он привязался к Нему и постепенно стал страстным преданным Йоги. Он открыл счёт в отеле Удупи Бриндаван на имя Йоги и попросил Его регулярно питаться там. Каждый месяц он оплачивал счёт. Иногда Шри Говинда Бутт, владелец отеля Удупи Бриндаван, также предлагал Йоги еду бесплатно.


В 1965 году по всему Тамилнаду начались антихиндийские волнения. Йоги Рамасураткумар в то время свободно говорил на хинди и английском, но мог изъясняться только на ломаном тамильском. Поэтому агитаторы, особенно хулиганы из Тируваннамалая, оскорбляли и избивали Его, когда бы ни увидели. Чтобы избежать преследований, Йоги проводил несколько месяцев каждый год в Тирукойлуре у Шри Говиндасами Пиллаи.

Когда Йоги приезжал к Шри Говиндасами Пиллаи, тот принимал Его с гостеприимством и почтением. Шри Говиндасами Пиллаи был простым и чистым преданным.

Когда Партхасаратхи увидел его в более поздние годы (в 1977/78), тот пребывал в экстазе, сидя перед Йоги. Йоги предоставил ему полную свободу, и любовь, которую Йоги изливал на Говиндасами Пиллаи, была необыкновенной.

Во время арадханы у самадхи Рахотамы Свами еду давали только браминам. В конце 60-х годов во время одного из фестивалей арадханы Рам Сурат Кунвар, не зная местных обычаев, захотел получить прасад Рахотамы Свами. Но брамины отказались дать ему еду.

Видя затруднительное положение Йоги, Шри Говиндасами силой добыл еду у браминов и предложил её Рам Сурат Кунвару, не обращая внимания на их протесты.

Когда Йоги приезжал в Тирукойлур, Он встречался с Шри Говиндасами Пиллаи и принимал его гостеприимство. Иногда Он учил детей Говиндасами Пиллаи английскому языку. Общаясь с людьми, которые относились к Нему с почтением, Он постепенно научился немного бегло говорить на тамильском.

С 1965 по 1974 год Йоги часто перемещался между Тируваннамалаем и Тирукойлуром. Иногда Он останавливался на маслобойне Шри Говиндасами Пиллаи, где ему была предоставлена комната. Жена Шри Говиндасами Пиллаи, Шримати Минакши, приносила еду из дома и с большим почтением предлагала её Йоги.

Шри Говиндасами Пиллаи знал английский и хинди, поэтому им было легко общаться друг с другом.

В последующие годы, когда у Йоги Рамасураткумара появилось много посетителей и преданных, такие преданные, как Шри Говиндасами Пиллаи, уступали им дорогу и держались в стороне, не беспокоя Йоги и Его работу.

Йоги Рамасураткумар объявил одному из родственников Шри Говиндасами Пиллаи, что тот всё время пребывает в блаженном состоянии и мирские заботы никогда не могут коснуться его.

Шри Говиндасами Пиллаи из Тирукойлура был первым человеком, который с большим почтением предлагал Йоги еду и другие удобства.


В 1965 году, когда Йоги Рамасураткумар бродил в окрестностях Тирукойлура и Тапованама, Он встретил простого, необразованного инвалида, больного полиомиелитом. Его звали Шринивасан. Он владел небольшим продуктовым магазином недалеко от Тапованама. Йоги часто заходил в его лавку купить сигареты. Йоги общался с Шринивасаном на ломаном тамильском.

Шринивасан был преданным Гьянанантагири Свамигала из Тапованама. Хотя он был необразован и очень беден, он испытывал большую склонность к святым и садху. Он хотел служить им так, как мог.

Он был очень бедным человеком с большой семьёй. Он предлагал Йоги чай и сигареты, и Йоги принимал его предложение с большим состраданием. Иногда он предлагал еду с большой любовью, и Йоги Рамасураткумар принимал её, даже если это был только кулж — варёное раги с пахтой.

Йоги Рамасураткумар посвятил Шринивасана простой мантрой «РАМА». Шринивасан до сих пор повторяет эту мантру с большой преданностью и радостью, несмотря на ухудшающееся здоровье и бедность.

Шринивасан служил Йоги всеми возможными способами: предлагал еду, помогал носить мешки и отправлял людей к Йоги в Тируваннамалай, когда это было необходимо.

Йоги Рамасураткумар также встретил Мутувела из Кучипалаяма, маленькой деревни недалеко от Тапованама, который работал в налоговом управлении.

Мутувел испытывал большое благоговение перед Йоги Рамасураткумаром, но также и страх.

Мутувел и Шринивасан были родственниками. Это были простые и пламенные преданные вместе со Шри Говиндасами Пиллаи.

Самым бедным в той местности был Шринивасан, а самым богатым — Шри Говиндасами Пиллаи, и оба испытывали безмерную преданность к Йоги Рамасураткумару, который держал их в разных «отсеках» и никогда не позволял им узнать друг о друге, живя на противоположных берегах реки Южная Пеннар.

После того как Рам Сурат Кунвар эволюционировал в Йоги Рамасураткумара, миссия его жизни стала для него ясна. Он хотел подготовить себя к принятию своих людей, которым ещё предстояло прийти, чтобы наделить их божественной мудростью и осознанием БОГА. Ему нужны были уединение и спокойная атмосфера.

Но хулиганы в Тируваннамалае отказывали Ему и в том, и в другом, и несколько раз пытались убить Его, наезжая на Него сзади на машинах. Он не боялся за свою жизнь. Но у него была ответственность за своих людей.

...

В основном Йоги проводил время на Святом Холме. Когда Он чувствовал голод, Он спускался, чтобы попросить еду. Если Ему удавалось получить еду на день, Он снова поднимался на холм и занимал одну из пещер на ночь. Он очень любил останавливаться в пещере Кугай Намачивайяр.

Если Ему не удавалось получить еду нигде, Он отправлялся в отель Удупи Бриндаван, где Шри Говиндасами Пиллаи из Тирукойлура открыл счёт на Его имя. Шри Говинда Бутт также предлагал Ему еду с большим почтением. Каждый месяц Шри Говиндасами Пиллаи оплачивал счёт Йоги в отеле.

В начале 1967 года Шри Рамачандра Упадхьяя, близкий родственник Шри Говинды Бутта, приехал в Тируваннамалай помогать дяде в управлении отелем.

Однажды, когда он сидел за кассой, Йоги Рамасураткумар, как обычно, поел и начал выходить из отеля. Увидев, что Йоги уходит, не заплатив за еду, он потребовал от Него деньги. К счастью, у Йоги были деньги в кармане, и Он заплатил.

Он вышел из отеля и шёл по дороге к холму. Шри Говинда Бутт, который сидел в велосипедной мастерской рядом с отелем со своими друзьями, увидел, как Йоги выходит из отеля. Он спросил Йоги, поел ли Он в отеле. Йоги ответил, что поел и заплатил.

Шри Говинда Бутт был потрясён ответом Йоги. Он подошёл к Йоги, взял Его за руку и снова завёл в отель. Он спросил Шри Рамачандру Упадхьяю, брал ли он деньги у Йоги, на что тот ответил утвердительно.

Тогда Шри Говинда Бутт велел Шри Рамачандре Упадхьяе впредь не брать с Йоги деньги. Он также поручил ему обслуживать Йоги Рамасураткумара с большим почтением, когда бы Он ни пришёл.

В течение всего 1966 года и первых месяцев 1967 года Йоги Рамасураткумару пришлось столкнуться с множеством трудностей в Тируваннамалае от бессердечных местных хулиганов.

Когда бы они ни видели Йоги идущим по дорогам, или тихо сидящим в храме, или в одиночестве в окрестностях Тируваннамалая, они оскорбляли Его, а иногда и избивали.

Полиция также доставляла Ему неприятности, подозревая Его в бродяжничестве, когда Он спал по ночам в коридоре лавки сосудами напротив Раджагопурама храма Аруначалы.

Видя Его курящим, люди думали, что Он курит ганджу. Йоги не защищал Себя и не обижал людей, которые делали Его жизнь невыносимой. Он кричал: «Махатма Ганди ки джай! Джавахарлал Неру ки джай!» Это снова провоцировало недоброжелателей на преследования.

Когда у Йоги возникали проблемы в Тируваннамалае, Он отправлялся в Тирукойлур и встречался там со Шри Говиндасами Пиллаи. Тот предоставлял Йоги комнату на своей маслобойне. Его жена Шримати Минакши приносила еду Йоги в комнату и с большим почтением подавала Ему.

Шри Говиндасами Пиллаи и Йоги Рамасураткумар беседовали об учениях великих святых. Шри Говиндасами Пиллаи был изумлён необычайной духовной мудростью и отречённостью Йоги. Его преданность Йоги...

Преданность Йоги Рамасураткумару укреплялась день ото дня. Он сидел с Йоги, когда только мог. Несмотря на хлопоты на ферме, на рисовой мельнице и по дому, он находил время сидеть с Йоги и слушать Его.

Днём Йоги Рамасураткумар бродил по противоположному берегу реки Южная Пеннар. Шринивасан закрыл продуктовую лавку и открыл чайную напротив Тапованама. Когда Йоги посещал Тапованам, Шринивасан приглашал Его в свою лавку и предлагал чай и другие угощения.

Иногда он отводил Йоги в свой дом — небольшую соломенную хижину — на еду. Ночью Йоги снова переходил реку, чтобы вернуться на маслобойню Шри Говиндасами Пиллаи. Шри Говиндасами Пиллаи всегда ждал Его с едой. Иногда Йоги предпочитал оставаться на ночь на русле реки или в каком-нибудь одиноком и пугающем месте на любом из берегов Южной Пеннар.

Свами Гьянанандагири из Тапованама испытывал к Йоги большую любовь и уважение. Йоги Рамасураткумар видел его издалека, и когда Свами Гьянанандагири видел Йоги, он называл Его великим Йогином своим преданным.

Грязная одежда, которую Йоги носил в то время, Его привычка курить и Его спонтанное общение с бедными, неприкасаемыми и необразованными деревенскими людьми без соблюдения ритуалов вызывали у преданных и учеников Свами Гьянанандагири Свамигала безразличное отношение к Йоги.

Большинство преданных-браминов вели себя безразлично, а не-брамины всегда приветствовали Йоги с большим почтением и уважением.

Видя безразличное отношение тамошних браминов, Йоги старался избегать еды там. Он предпочитал есть только в домах бедных и простых преданных, таких как Шринивасан.

Шринивасан был тогда холост. У него было три старших брата и три младших. Все члены семьи были преданными Йоги Рамасураткумара. Три старших брата были женаты. Поскольку он был болен полиомиелитом и не мог нормально ходить, он не решался жениться.

По совету Йоги Рамасураткумара он устроил свадьбу своего младшего брата Рагавана. Хотя Шринивасан был очень бедным человеком, его сердце было большим. Он испытывал большую любовь к Йоги и, когда бы ни видел Его идущим по дороге, звал Его в свою чайную и с большим почтением предлагал чай и другие угощения. Его не волновали деньги.

Иногда Йоги брал его с собой в Тируваннамалай и держал Шринивасана при себе несколько дней. Шринивасан оставался с Ним без колебаний и уходил только тогда, когда Йоги просил его уйти.

Йоги научил его повторять мантру «РАМА» под электрическим столбом на обочине дороги, и Шринивасан воспринял это как посвящение от Йоги.

В 1967 году, по внушению Йоги, он женился на простой девушке Чиннапонну. И Шринивасан, и Чиннапонну были искренни в своей преданности и служении Йоги.

Чиннапонну, деревенская девушка, невинная и необразованная, была проста. Йоги пытался заставить её повторять мантру «Рама», но она не могла этого делать. Поэтому Он нарисовал длинную красную кункум на её лбу, что на тамильском называется намам. Он сказал, что «Намам» (Имя Бога) было для неё невозможным, но этот намам она сможет делать всю свою жизнь.

Слово «намам» в тамильском имеет два значения: одно — Имя Бога, другое — вайшнавский знак на лбу. Даже сейчас Чиннапонну наносит намам на свой лоб.

Общение с Йоги преобразило Шринивасана и вознесло его на высоты духовной мудрости. Он потерял интерес к материальным благам и полностью посвятил свою жизнь памятованию о Йоги.

Когда он не мог находиться рядом с Гуру Йоги Рамасураткумаром, он садился под электрическим столбом, где Йоги научил его божественному имени «Рама», и непрерывно повторял «Рама».

В последующие годы у Шринивасана случился инсульт, парализовавший его правую руку и ногу, и он стал полностью обездвижен. Ему всегда была нужна чья-то помощь для передвижения.

Йоги Рамасураткумар попросил Шри Мутувела, пламенного преданного с 1967 года, практикующего сиддхическую медицину и вправление костей, заботиться о Шринивасане.

Когда Шринивасан заболевал, Мутувел и его старший сын помогали отцу ухаживать за ним. В настоящее время о Шринивасане заботится его старший зять, который испытывает большое уважение и почтение к своему тестю.

Каждое утро он совершает простирание перед тестем перед тем, как идти на работу. Несмотря на хроническую болезнь, радостно слушать Шринивасана, всегда погружённого в Йоги Рамасураткумара.



Шри Гьянанандагири Свамигал из Тапованама, который просил Йоги присматривать за Тапованамом и преданными

Радхакришнан

В 1968 году Шри Радхакришнан приехал в Тируваннамалай. Когда он пил молоко в лавке напротив Ради Мандапам, он увидел Йоги Рамасураткумара. Его привлекло духовное величие Йоги, и он приветствовал Его.

Он следовал за Йоги весь день. Радхакришнан был деревенским чиновником. Его родной деревней была Нангали Кондан недалеко от Ченджи.

Он был постоянным посетителем храма Аннамалайяра. После встречи с Йоги он стал регулярно навещать Его, когда приезжал в Тируваннамалай.

Однажды в 1968 году во время визита в Тируваннамалай Радхакришнан увидел на дороге троих и присоединился к ним. Йоги и другие шли вокруг Святого Холма.

По пути они ненадолго остановились у храма Паччайамман. Вся группа проголодалась. Йоги попросил друзей собрать траву аругампул. Они собрали её в большом количестве. Йоги велел им растереть её на камне в пасту. Он попросил Перумала принести воды в большой жестяной контейнер и растворить в ней пасту из травы. Йоги попросил друзей выпить эту воду, и Сам тоже выпил немного.

Они всё ещё чувствовали голод, и Перумал предложил пойти в кафе Раджини, чтобы поесть. Йоги с неохотой согласился.

Дойдя до кафе, Йоги остался снаружи, а друзьям велел зайти внутрь. Как только они вошли, владелец заведения закричал: «Эй, вы снова пришли! У вас уже есть задолженность в 28 рупий, и вы опять пришли есть? Вы думаете, это отель или благотворительная столовая?»

Перумал попытался успокоить брамина, но тот снова закричал. Радхакришнан рассердился, немедленно заплатил ему 28 рупий и попросил накормить всех. Он также пригласил Йоги зайти и поесть. Йоги отказался и велел Радхакришнану поесть там.

Увидев отказ Йоги, жена брамина вышла, простёрлась перед Ним и попросила простить её мужа и зайти в кафе. Йоги вошёл и попросил её положить перед Ним лист и несколько идли на него.

Затем Он велел Радхакришнану разделить с Ним трапезу с этого же листа. Радхакришнан был взволнован и с большим почтением поел с листа, с которого ел и Йоги.

В более поздние годы Йоги помог этому брамину, владельцу кафе, дав ему крупную сумму на лечение его жены.

В 1970 году отец Радхакришнана сошёл с ума, и его поместили в психиатрическую больницу в Веллоре. Радхакришнан был обеспокоен. Когда он посетил Йоги в Тируваннамалае, он излил Ему свои тревоги.

Выслушав его, Йоги посоветовал ежедневно украшать гирляндой из травы аругампул статую Винаягара в храме Аннамалайяра. Радхакришнан стал делать это каждый день. Через несколько дней его отец поправился, и его вера в Йоги укрепилась.

С 1970 по 1973 год, когда Йоги оставался в Тируваннамалае, Шри Радхакришнан, деревенский чиновник, организовывал отправку еды из отеля в Ченджи в Тируваннамалай через водителей или кондукторов автобусов для Йоги, Джорджа и Перумала.

Вместе с едой он отправлял Йоги сигареты и табак. В тот период Йоги сидел под деревом пипал прямо за автобусной остановкой.

Водители находили Его там и передавали пакеты с едой. Забрав их, Йоги и остальные шли за железнодорожную станцию и садились под деревом пуннай у колодца, чтобы поесть.

После еды они снова поднимались на Святой Холм. Ночи они проводили либо в пещере Кугай Намачивайя на Святом Холме, либо в коридоре лавки сосудами напротив храма Аннамалайяра.

В начале 1973 года Шри Радхакришнан пригласил Йоги в свою деревню Нангали Кондан близ Ченджи. Йоги пробыл там три дня. Вся деревня собралась у дома Радхакришнана. Люди пели бхаджаны весь день.

Радхакришнан устроил простую еду для всех преданных. Йоги спросил, разрешает ли он бедным людям из низких каст приходить и видеть Его, а также есть там без ограничений.

Радхакришнан ответил, что позволяет всем видеть Йоги и просит всех принимать простую еду, которую он устроил на открытом дворе перед своим домом, без различия каст, убеждений и сект.

Йоги выразил Свою радость и во время бхаджанов танцевал в божественном экстазе перед толпой преданных. Это было пиршество для глаз.

Каривардхан из Тиндиванама также приехал в Нангали Кондан на даршан к Йоги. Он был астрологом, а позже стал свами. Он сменил имя на Майянанда и практиковал йогу, что сделало его известным среди деревенских жителей.

Йоги привлёк Свами Майянанду. Тот был знатоком тамильского языка и поэтом. После трёх дней в Нангали Кондане Йоги вернулся в Тируваннамалай.

Труман Кейлор Уодлингтон

В 1970 году Йоги Рамасураткумар посетил Теософское общество в Мадрасе. Там Он встретил Брата Шрирама, тогдашнего президента Общества, который был большим другом Йоги.

Шрирам испытывал огромную любовь к Нему. Он хотел издать книгу о Йоги Рамасураткумаре. Он представил Йоги молодому американцу Труману Кейлору Уодлингтону, члену Теософского общества, и попросил его написать книгу. Труман с большим энтузиазмом согласился.

В 1971 году Труман Кейлор Уодлингтон приехал в Тируваннамалай и прожил там более семи месяцев. Он остановился в отеле «Парк». Всё светлое время суток он проводил с Йоги Рамасураткумаром, наблюдая за Ним, слушая и делая заметки. Ночью он составлял свои наблюдения в блокноте.

В то время Йоги Рамасураткумар бродил днём по кладбищам, холму Павалакундру, за железнодорожной станцией, в пещере Кугай Намачивайя и других местах вокруг холма. Ночью Он спал на возвышении в коридоре лавки сосудами напротив храма Аннамалайяра.

Однажды ночью Йоги разговаривал с Труманом в коридоре лавки. Рядом сидели Джордж и Радхакришнан. Йоги попросил Радхакришнана купить в лавке свечей, чтобы Труман мог записывать ночью. Радхакришнан сходил и принёс пачку свечей. Разговор между Йоги и Труманом продолжался.

Было за полночь. Труман был занят слушанием и записями. Джордж и Радхакришнан клевали носом. Видя это, Йоги велел им ходить взад-вперёд снаружи коридора, сказав, что, подобно Лакшмане, который всю ночь ходил и охранял хижину, где жили Рама и Сита в лесу, они должны ходить и наблюдать, чтобы никто не помешал им.

Всю ночь Джордж и Радхакришнан ходили перед ними, пересекаясь. Беседа закончилась ранним утром, около 4 часов.

Труман Кейлор Уодлингтон издал книгу в том же 1971 году при помощи Брата Шрирама, президента Теософского общества. Книга называлась «Йоги Рамасураткумар, Божье дитя, Тируваннамалай». Эта книга привела к Йоги множество садхак со всего мира, особенно из США.

Хильда Чарлтон, духовная личность, была одной из них. Ещё до встречи с Йоги её привлекла духовная магнетичность Йоги и Его Имя, и она установила с Ним тонкую связь.

Она писала Ему письма и посылала Своих учеников в Индию, чтобы они увидели Йоги и получили от Него духовное руководство.

Она опубликовала статью о Йоги Рамасураткумаре в духовном журнале «Новое Солнце» под заголовком «Йоги Рамасураткумар, скрытый святой Индии». Эта статья также помогла многим духовным искателям в США и Европе достичь Йоги и получить Его духовное руководство.

Шри Хильда Чарлтон, у которой были свои последователи в США, отправила одного из своих серьёзных учеников, Шри Ли Лозовича, в Индию на даршан к Йоги. Ли приехал в Индию в 1976 году, чтобы увидеть Йоги Рамасураткумара, вместе со своими друзьями, также последователями Хильды Чарлтон.

Они встретили Йоги в Теради Мандапам. Группа наслаждалась обществом Йоги и обрела великий духовный опыт.

Блаженная природа Йоги, Его полная свобода и Его единство с Богом, Высшим Отцом, привлекли их. Это был уникальный опыт. С тех пор Ли каждый год приезжал в Индию, чтобы увидеть Йоги, и проводил с Ним несколько дней.

Со временем Ли основал собственные духовные центры в США и Франции и стал учителем. Он был музыкантом и имел свою музыкальную группу. Он был поэтом и написал несколько песен о Йоги.

«Разбитое сердце» и несколько других книг были изданы в его учреждениях. Когда Ли оказывался среди преданных, Йоги звал его и просил выступить перед аудиторией. Ли в основном говорил о Йоги, о ценности повторения Имени Йоги и об Его учениях.

Снова Тапованам, Тирукойлур и Тируваннамалай

Бóльшую часть 1972 года Йоги Рамасураткумар провёл в Тирукойлуре и Тапованаме.

Шринивасан, владелец чайной перед Тапованамом, как обычно, заботился о Йоги, угощая Его едой, чаем и сигаретами. Иногда Йоги наведывался на другой берег реки Южная Пеннар, чтобы повидать Шри Говиндасами Пиллаи, и оставался на несколько дней на его маслобойне.

В тот период были сильные дожди, река вышла из берегов и нанесла большой ущерб имуществу и посевам. Шри Говиндасами Пиллаи и его жена Шримати Минакши, даже по ночам, пробирались по пояс в воде, неся еду Йоги.

В середине 1973 года Йоги Рамасураткумар сидел один под деревом Пипал у автобусной остановки в Тируваннамалае. Свами Майянанда, приехавший в Тируваннамалай, увидел Его и поприветствовал. Внезапно он взял ручку и бумагу и написал стих. Закончив тамильское стихотворение, он передал его Йоги.

Свами Майянанда написал, что весь мир будет приветствовать Йоги, и что множество преданных из всех слоёв общества со всего мира вскоре устремятся к Нему. Это была первая песня, посвящённая Йоги Рамасураткумару.

Через несколько лет его слова сбылись. Йоги принял эту песню от Свами Майянанды, а позже передал её Перумалу и попросил часто, почти ежедневно, петь её. Свами Майянанда был убит в своём ашраме в Тиндиванаме в 1996 году какими-то хулиганами.


Перевод первой песни о Йоги, написанной Свами Майянандой:


Мир пред Тобой преклонится — непременно.
Достичь бы смерти, что бессмертней смерти, —
Сиянья чистого, что не померкнет.
Достичь забвенья, что сильней, чем память, —
Чтоб в самом сердце пустоты согреться.
— Непременно.

Сокровищ не вскрывая, клад обресть,
А вскрыв — лишь милость Божью обрести.
Молоко, не доя, в ладонь пролить,
А надоить — лишь у Тебя просить.
— Непременно.

Достичь бы Чуда за пределами чудес,
Благословенный, вставший выше сфер,
Где нет услад — но Свет безмерный есть.
— Непременно.

Мир ниц падёт пред Самим Тобой,
И образ Твой возлюбит как святой.
Ты воссияешь знаком Тилак,
И Сам Холм благословит Твой шаг.
— Непременно.

Тысячи бхактов, реки и моря,
К Тебе придут, в Тебе горя.
Коронами венчанные восславят,
И жемчугом Тебя осыплют, плавя.
— Непременно.

Так Говорит Владыка спутанных волос.
Так вижу я, последний из рабов.
Ты верен Пастуху, чей зов пророс, —
И слава Твоя вечно вознесётся.
— Непременно.


Во второй половине 1973 года Йоги Рамасураткумар снова посетил Тапованам и Тирукойлур.

Во время одного из визитов в Тапованам Гьянанандагири Свамигал, сидя среди преданных, подозвал Йоги к Себе. Свамигал объявил своим преданным, что он и Йоги — одно и то же.

Он также поручил одному из преданных, Шри Пон Парамагуру, работавшему тогда генеральным инспектором полиции, обеспечить Йоги надлежащую защиту полиции от хулиганов Тируваннамалая.

Парамагуру отвёз Йоги на своей машине в полицейский участок Тируваннамалая, представил Его всем тамошним полицейским и велел им не беспокоить Его и защищать от местных хулиганов. С тех пор полицейские стали проявлять к Йоги уважение и почтение, и проблемы от хулиганов значительно уменьшились.

Некоторые преданные Гьянанандагири Свамигала, особенно один брамин-санньяси и несколько браминов-преданных, завидовали Йоги, видя уважение и почтение своего Гуру к Нему.

С тех пор, когда Йоги посещал ашрам, они стали вести себя с Ним грубо и неподобающе. В таких случаях Йоги молча покидал это место. Он проводил время в уединённых местах на берегу реки Южная Пеннар.

Шринивасан и Говиндасами Пиллаи всегда были рядом, чтобы накормить Его, когда Он чувствовал голод. Ночью Он оставался либо на маслобойне Говиндасами Пиллаи, либо в стоге сена возле коровника Тапованама.

Через несколько дней Он захотел уехать в Тируваннамалай. Но Гьянанандагири Свамигал попросил Его остаться ещё на несколько дней. Примерно через двадцать дней, когда Йоги сказал, что собирается уезжать, Свамигал попросил Его остаться в ашраме навсегда, присматривать за ашрамом и преданными.

Йоги почувствовал, что это не Его миссия, и, не ответив Свамигалу, молча покинул ашрам. Он отправился в чайную Шринивасана. Он попросил Шринивасана отправить с Ним в Тируваннамалай своего младшего брата Джаганнатхана, чтобы тот помогал Ему.

Вместе со Шринивасаном, Перумалом и Джорджем, Джаганнатан также сопровождал Йоги в Тируваннамалай.

С тех пор Йоги говорил Шринивасану, что Ему всегда нужно четыре человека рядом. Так Шринивасан договорился, чтобы Йоги сопровождал его близкий родственник Трисангу. Затем Шринивасан уехал в Тирукойлур.

Когда кто-то из четырёх помощников не мог быть с Йоги, Он просил Шринивасана прислать кого-нибудь на замену, пока тот не вернётся. Шринивасан обеспечивал замену. Трисангу проработал два года, а Джаганнатан работал на Йоги до 1978 года.

В 1974 году Свами Гьянанандагири достиг Махасамадхи. Когда он шёл по территории ашрама, люди услышали громкий звук и увидели, как он упал.

Преданные в ашраме решили, что Свами вышел из своего физического тела для важной работы, и поверили, что он скоро вернётся в тело. Поэтому они оставили тело в комнате Свами и ждали.

Когда некоторые друзья сообщили об этом событии Йоги в Тируваннамалае, Он сказал им, что Гьянананда Свамигал скончался, и преданные должны организовать последние обряды. Услышав слова Йоги, преданные разволновались. Йоги отправился в Тапованам.

Преданные ждали два дня, но не было никаких признаков того, что Гьянанандагири Свамигал вернётся в своё тело. Тело начало разлагаться. Преданные испугались и поспешили в Канчипурам, чтобы спросить Канчи Шанкарачарьяра Шри Чандрасекара Сарасвати Свамигала.

Тот сказал преданным, что Гьянананда Свамигал оставил своё тело, и они должны организовать последние обряды. Преданные поспешили обратно в Тапованам и совершили последние обряды для своего возлюбленного Гуру.

Йоги оставался в окрестностях Тапованама более двух месяцев после Самадхи Гьянанандагири Свамигала.

Нападки брамина-санньяси не позволяли Йоги войти на территорию ашрама. Затем Он отправился в Тируваннамалай вместе со своими помощниками Перумалом, Джорджем, Джаганнатаном и Трисангу.

От дерева Пуннай до лавки сосудами

С 1974 года Йоги Рамасураткумар днём останавливался под деревом Пуннай.




Там Он встречал преданных, а затем вместе со Своими помощниками — Перумалом, Джорджем, Джаганнатаном, Дураем (извозчиком, нанятым Йоги в Тируваннамалае) и Трисангу — отправлялся к Теради Мандапам.

Они несли тюки в мешках, избегая главных дорог, где раньше Его преследовали хулиганы, шли вдоль железнодорожных путей, спускались в Ганди Нагар, выходили на Саннатхи-стрит и, наконец, достигали Мандапама.

Там Он ждал, пока закроется лавка металлической посуды, а затем переходил в её коридор. Помощники расстилали Его постель — циновку и маленький мешок, служивший подушкой, на возвышении. Йоги ненадолго садился на постель и просил помощников некоторое время повторять «Йоги Рамасураткумара, Джая Гуру, Джая Гуру, Джая Гуру Рая». Затем Он ложился и жестом показывал им, чтобы они тоже ложились спать.



Лавка сосудами — первая слева


Около пяти утра Йоги вставал и просил кого-нибудь из помощников, чаще всего Джаганнатана, принести кофе для всех из кафе «Акила Индия». После кофе вся группа возвращалась к дереву Пуннай тем же маршрутом через Ганди Нагар, прибывая около 8:30 утра.

Там они совершали утренние омовения и с 9 утра были готовы принимать преданных. Если преданных не было, Йоги просил помощников повторять «Йоги Рамасураткумара Джая Гуру, Джая Гуру, Джая Гуру Рая». Слушать, как группа поёт эту великую Гуру-мантру, было музыкальным пиршеством для слуха, возвышающим сознание.

Большое дерево Пуннай стояло в северном углу плодородного поля, у которого был колодец. Маника Гундер, выращивавший овощи и другие растения, ухаживал за полем. Он и его жена Раджаммал, привлечённые духовным величием Йоги, стали его великими преданными. Эта простая пара всегда делилась едой с Йоги и Его помощниками. Их преданность росла день ото дня, пока Йоги не стал для них единственным Богом.

Однажды в 1974 году несколько преданных Саи Бабы из Путтапарти посетили Йоги у дерева Пуннай. Йоги беседовал с ними о Саи Бабе. В это время к Йоги подбежал маленький пёс, и Йоги воскликнул, что это пришёл Саи Баба. Он с любовью приласкал щенка и назвал его Саи Бабой. Он угостил его печеньем и молоком, принесёнными преданными. С того дня Саи Баба следовал за Йоги повсюду и стал ещё одним Его спутником.

Саи Баба обладал большим пониманием, и Йоги тоже понимал каждое его движение. Любовь Йоги к Саи Бабе была так велика, что тот позволял себе вольности как с Йоги, так и с Его преданными. Он ложился на колени преданных и спал. Он никогда не беспокоил преданных, приходивших к Йоги. Он брал то, что ему предлагали Йоги и преданные, и не трогал еду, которую преданные предлагали Йоги. Йоги попросил Перумала принести ещё одну кокосовую скорлупу для Саи Бабы. Тот пил молоко и кофе из своей скорлупы.




Саи Баба до самого конца пользовался привилегированной любовью и заботой Йоги. Он умер в 1986 году. В последние дни он сильно болел, и Йоги пригласил ветеринара, чтобы лечить его. Из-за старости Саи Баба не мог есть и бродить по улицам.

Тогда Йоги попросил Перумала каждый вечер выводить его на короткую прогулку, привязав тонкую длинную цепочку к шее. В свои последние дни он ничего не ел. Йоги держал его рядом с Собой, а после его смерти попросил Перумала похоронить его на кладбище в Тируваннамалае.

После кончины Гьянанандагири Свамигала в 1974 году несколько его преданных — Шри Сиварамакришна Айер, Шри Раджаманика Надар, Шри Джаяраман, Шри Сугаванам — предались святым стопам Йоги. Они также стали доверенными лицами Йоги на несколько лет. Только Шри Сиварамакришна Айер сумел заслужить любовь и внимание Йоги.

С 1975 года преданные Гьянанандагири Свамигала регулярно посещали Йоги. Йоги всегда старался укреплять их веру в своего Гуру. Он говорил им иметь непоколебимую веру в своего Гуру, и что Гуру защитит их от всех препятствий как в мирской, так и в духовной жизни. Он всегда радовался, видя преданных любого Гуру, имеющих безмерную веру в своего Гуру. Он помогал им, устраняя препятствия в их жизни, чтобы они могли постоянно помнить о своём Гуру.

Злоупотребление именем Гуру

С., молодой женатый человек, преданный Гьянанандагири Свамигала, работал в правительственном учреждении в Тируваннамалае и с 1975 года проводил почти каждую ночь с Йоги Рамасураткумаром в коридоре лавки сосудами.

Он приходил к Йоги около девяти вечера, и они беседовали о разных вещах в Теради Мандапам. После закрытия лавки С., несмотря на слоновую болезнь, помогал помощникам Йоги переносить мешки из Мандапама в лавку.

Он был поэтом. Он сочинил несколько песен о Йоги, которые тот любил слушать и часто просил других преданных петь их. Йоги также попросил С. составить «Рамаяну» в тамильских стихах. Каждый день С. писал по одной песне о Йоги и каждую ночь пел её перед Ним.

Ранним утром, после кофе, С. уходил домой, чтобы собраться на работу.

В 1977 году С. захотел жениться на дочери одного из своих близких родственников. Он сказал родителям, что Йоги хочет, чтобы он женился именно на этой девушке. Он верил, что любое желание или мысль, возникающие в его уме, всегда исходят от силы Йоги.

Поэтому он не сообщил об этом Йоги. Он вообразил, что Йоги знает всё, и поэтому ему не нужно ничего рассказывать. Родителям С. не понравился этот союз, и они пошли к Йоги, чтобы выяснить, действительно ли Он велел С. жениться на этой девушке.

Услышав родителей С., Йоги разозлился. Ему не понравилось, что Его имя используют всуе. Он сказал родителям, что никогда не говорил С. жениться на этой девушке.

Тем вечером, когда С. пришёл как обычно, Йоги ясно сказал ему, что он не должен ослушаться родителей. Но С. не смог подчиниться Йоги и настоял на том, что желание было дано его внутренним Гуру, и он должен подчиниться Гуру, пребывающему внутри.

Услышав это, Йоги Рамасураткумар прямо сказал ему, что ему больше не нужно приходить. С того дня С. со слезами на глазах подчинился и перестал посещать Йоги, хотя всегда помнил о Нём.

Очень странно наблюдать такое отношение у близких преданных Йоги. Хотя Йоги ясно наставлял преданных, что когда человек хочет жить в этом мире, он связан дхармами (правилами) жизни и должен нести ответственность за свои действия и поступки, не перекладывая её на другие плечи, даже на плечи Богов или Гуру.

Если же они хотят раствориться в Божественности, им не нужно принимать никаких дхарм и дисциплин, и в этом процессе они всегда должны быть готовы к суровым испытаниям, которые полностью уничтожат их, чтобы слиться с ЦЕЛОСТНОСТЬЮ.

Но люди всегда истолковывали это учение по-своему. Они переводили его в соответствии со своими удобствами и комфортом, вовлекая Имя Гуру в свои неоправданные мысли и поступки, что приносило им боль и смятение.

Эта боль и смятение затрагивают и других, и в конце концов возникают хаос и конфликт. Безответственность одного человека негативно сказывается на всей структуре его ближайшего окружения.

После того как ашрам Йоги Рамасураткумара начал функционировать, С. приезжал один или два раза вместе со своей семьёй.

Когда Йоги опасно заболел, С. несколько раз приходил в ашрам, чтобы взглянуть на своего Гуру. После Махасамадхи Йоги он присутствовал на последних обрядах.

В том же году, через несколько месяцев, он попал в дорожную аварию и погиб на месте, оставив жену и двух сыновей.

Учёный - простой преданный

Шри Сиварамакришна Айер, ревностный преданный Гьянанандагири Свамигала, после ухода Свамигала предался Святым Стопам Йоги Рамасураткумара. Он вместе с женой завоевал доверие и любовь Йоги. Он также внёс свой вклад в мир и гармонию в Тапованаме.

Он был тасилдаром, вышел на пенсию и жил в Тапованаме. Его преданность и вера в Йоги были замечательны. Он был учёным и осведомлённым человеком. Он был прост и тронут видом Йоги.

Он воплотил свою преданность в простой жизни, не участвуя ни в каких спорных действиях ни в ашраме, ни в обществе, всегда помня о своём ГУРУ. В последние годы он жил в Гьянананда Нилаям в Тапованаме.

В 1976 году, во время празднования Дня рождения Йоги в Субайа Надар Мадам, он пересказал тонкий смысл тамильских песен доктора Т.П. Минакши Сундаранара, первого вице-канцлера Мадурайского университета в отставке, что привело в восторг всю аудиторию.

Он также сочинил несколько песен, и особенно одну, которую Йоги очень любил и часто просил Своих преданных исполнять.

В 1993 году, когда пожизненный попечитель Траста Йоги Рамасураткумара Шри С.П. Джанартанан готовил купчую на землю, Йоги попросил его поехать к Сиварамакришне Айеру, жившему в Тапованаме, и прочитать документы в его присутствии.

Джанартанан с друзьями поехал к нему домой и зачитал документы.

Сиварамакришна Айер выслушал и также просмотрел их, но не нашёл ошибок. Не найдя ничего неправильного, он решил поехать с Джанартананом в Тируваннамалай, чтобы получить благословение Йоги.

Когда группа прибыла в дом на Саннатхи-стрит, где жил Йоги, Он встретил их с любовью и состраданием. Он взял за руки Своего старого преданного, усадил перед Собой и осведомился о его здоровье. Сиварамакришна Айер с преданностью ответил на все вопросы Йоги. Он сказал Йоги, что просмотрел документы, но не нашёл ошибок.

Йоги рассмеялся и попросил Джанартанана устроить Сиварамакришне Айеру ночлег в Сивакаси Надар Чатрам и снова прочитать документы перед ним.

Джанартанан устроил комнату и снова зачитал документы. Даже после трёх прочтений ошибки не были обнаружены. Сиварамакришна Айер взял документы в руки, просмотрел слово за словом и смог найти грубую ошибку.

Продавец земли стал покупателем, а покупатель — продавцом. Ошибка произошла из-за опечатки. Все преданные удивлялись, как Йоги смог почувствовать ошибку, даже не прикасаясь к документам.

На следующее утро, когда группа пришла к Йоги и объяснила ошибку, Он рассмеялся, и все застеснялись. Затем Йоги поблагодарил Сиварамакришну Айера и попросил Джанартанана отвезти его домой.

Когда преданные искренни и серьёзны в своей работе для Йоги, Он участвует в работе и помогает им исправлять ошибки, чтобы работа была полностью совершенной.

Если Он видит отсутствие искренности и серьёзности, Он не участвует в работе и остаётся свидетелем совершённой ошибки.

Он позволяет людям столкнуться с последствиями ошибок и страдать. Если люди отказываются учиться на своих ошибках, Он становится посторонним, и люди оказываются во власти закона природы, который научит их.

В последние годы Сиварамакришна Айер всегда помнил о своём Гуру, и находиться рядом с ним было радостью. Высшая мудрость снизошла на него, когда он скончался в конце 90-х.

Было много простых и не маркированных преданных, достигших высшей эволюции.

Опасность падения

Дж., молодой преданный-брамин Гьянанандагири, стал доверенным преданным Йоги Рамасураткумара. Вся семья Дж. была предана Гьянанандагири. Его мать до последних дней носила еду Гьянанандагири в Тапованам, а затем его сестра, оставшаяся незамужней, продолжала это служение до Махасамадхи Гьянанандагири. Сейчас она живёт в Тапованаме.

Дж. был свободен в общении с Йоги, и было радостно видеть, как он сидит, курит и разговаривает с Ним. Йоги изливал на него Свою обильную любовь и угощал сигаретами.

Дж. не стеснялся курить в Его присутствии. Если Йоги нужно было передать важное сообщение Своим учёным преданным, Он посылал его через Дж., и тот выполнял работу искренне.

Он работал в компании в Мадрасе.
Он был жизнерадостным, и Йоги наслаждался его обществом. Но позже его отношение изменилось.

В 1978 году случилось так, что Йоги пришлось сказать ему, что ему больше не нужно приходить. По-видимому, вмешательство Дж. в дела Йоги и его безразличное и агрессивное отношение к преданным и попечителям тогдашнего Траста в ашраме Гьянанандагири вынудили Йоги сказать ему об этом.

Йоги также сказал, что когда Он почувствует необходимость в Дж., Он позовёт его снова. Но до конца Йоги так и не нашёл нужды звать его обратно, и Дж. больше не вернулся.

Через несколько лет он вышел на добровольную пенсию, поселился недалеко от Тапованама и женился. Дж. не присутствовал на последних обрядах Йоги.

В 2004 году он страдал от рака. Он думал, что его конец близок. Он захотел увидеть самадхи Йоги в Тируваннамалае. Его жена отвезла туда, он увидел и почтил статую Йоги и самадхи, и вернулся в Тапованам. Через несколько месяцев, в 2004 году, он скончался.

По-видимому, Йоги выбрал нескольких людей, чтобы дать им возможность быть физически близкими к Нему, чтобы показать миру, что зависимость от физической формы Гуру ведёт человека к разрушению с жестокими конфликтами как внутри, так и снаружи.

Физическая близость заставляла их думать, что они достигли всего и стали достойны учить других.

Привязанность к физической форме великой души заставляла их вести себя так, что они не позволяли другим людям иметь такую же близость к своему Гуру. Они думали, что Гуру предназначен только для них, и ожидали, что Гуру одобрит всё, что они делают. Если кто-то задавал им вопросы, они реагировали агрессивно.

Йоги всегда говорил, что Он — не тело, и что постичь Его ограниченным зрением невозможно. Но люди, которые зависели от физической формы Йоги, не придавали значения Его учениям и всегда ожидали, что Йоги скажет им, что они достигли Его Отца, что они очень важны для мира, что они — целостность, и т.д.

Йоги не стеснялся говорить эти слова. Он возлагал гирлянды на таких преданных перед толпой и прославлял их с видимым почтением. Он даже касался их стоп. Если наблюдать, можно понять игру Йоги.

Стать Духовным Учителем — не шутка. Нужно быть готовым к уничтожению — такова цена. Отбрасывание эго причиняет огромную боль. Избранные люди воображали, что, получив слова от Учителя, они обретут Его Состояние.

Йоги Рамасураткумар боролся с огромной болью 18 долгих лет, чтобы стать Учителем, несмотря на Своих Гуру — Раману, Ауробиндо, Рамдаса и Кришнамурти.

Но избранные люди, живущие со всеми удобствами, подражающие жестам Йоги и использующие несколько Его цитат, воображали, что достигли Состояния своего Гуру.

Во время садханы Йоги отрицал и подвергал сомнению всё, с чем сталкивался. Он никогда не боялся.

Но избранные люди всегда боялись и, чтобы защитить себя, совершали всевозможные злодеяния по отношению к тем, кто задавал им вопросы. Из страха они совершали ритуалы, которые, как они верили, спасут их и сохранят в Высшей Мудрости.

Йоги Рамасураткумар был бунтарём в Анандашраме, Раманашраме, Ауробиндошраме и в фонде Дж. Кришнамурти.

Ни один ашрам не одобрял и не поддерживал Его, и почти все изгнали Его. Он был только на Милости Своих Учителей.

Но как только Он достиг другого берега, не принимая никаких ритуалов, все ашрамы излили на Него своё почтение и уважение.

Люди, которые управляют процессами в ашрамах, предназначены для того, чтобы учить людей, как не надо жить и практиковать. Есть несколько избранных преданных такого калибра.

Шри А.Р.П.Н. Раджаманика Надар

Шри Раджаманика Надар, преданный Свами Гьянанандагири из Тапованама, после самадхи Свамигала стал пламенным преданным Йоги Рамасураткумара. Он присутствовал, когда Гьянанандагири объявил, что они с Йоги — одно и то же. После самадхи своего Гуру он обратился к Йоги за руководством.

Раджаманика Надар был трудолюбивым бизнесменом и прирождённым филантропом. Он страстно верил, что только святые могут творить все чудеса жизни, чтобы человек достиг вершин социальных, политических, деловых и религиозных устремлений. Он вникал в каждое слово святых и пытался найти истинный смысл этих слов, веря, что они содержат особые и тонкие послания для него.

С 1975 года его преданность Йоги усилилась. Он прославлял Йоги в общении с друзьями и родственниками. Когда кто-либо обращался к нему с проблемами, он направлял их к Йоги Рамасураткумару в Тируваннамалай. В 1970-х он сыграл ключевую роль в привлечении множества преданных из касты Надар к Йоги.

Он также почитал некоторых других святых: Майямму из Каньякумари, Свами из Касаванампатти близ Диндигула и Наянара Свами из Потаяди близ Каньякумари. Он говорил о Йоги как об огне, который исправляет его, и о Майямме как о защитнице.

Он верил, что Йоги хочет, чтобы он стал важной политической фигурой в партии Конгресс. Он также считал, что только он способен понять слова Йоги.

Со временем он стал заметной фигурой среди преданных, которые приходили к нему, чтобы получить истинный перевод слов Йоги, сказанных при их посещении. Хотя слова были на простом английском, они всегда имели глубокий смысл, и только Раджаманика Надар мог прочитать их истинное значение для преданных. Со временем преданные стали называть его «Кутти Самиар» (Младший Свами).

Но его преданность Йоги была огромной. Если Йоги предлагал ему горячий кофе, он выпивал его залпом, не обращая внимания на температуру. Если Йоги угощал его бананами, он глотал их вместе с кожурой, веря, что в ней тоже может быть сила.

В 1976 году Раджаманика Надар заметил, как Йоги с трудом передвигается между городом и деревом Пуннай. Поэтому он задумал купить для Него дом в городе, рядом с Большим Храмом. Когда он поделился своим желанием с Йоги, Тот разрешил. Он нашёл дом прямо напротив Теради Мандапам, где Йоги обычно сидел по вечерам со Своими помощниками. Йоги одобрил.

Раджаманика Надар вместе с несколькими доверенными друзьями из общины Надар объединились и купили дом. Когда они спросили Йоги, на чьё имя регистрировать дом, Он немедленно ответил: на имя Раджаманика Надара.

Хотя дом купили в 1976 году, Йоги ждал ещё полгода, прежде чем войти в него, и наконец вошёл в середине 1977 года. Но вещи Йоги — многочисленные мешки — и Его помощники оставались в Теради Мандапам. Днём они переносили мешки из лавки сосудами в Мандапам, а на ночь снова перетаскивали всё обратно. Один человек оставался в доме, чтобы помогать Йоги, остальные спали в лавке, присматривая за мешками.

Это перемещение происходило в присутствии Йоги каждую ночь и каждое утро. Утром Йоги разрешал помощникам пользоваться туалетом в доме. Но через некоторое время Он запретил им это, оставив только помощнику, который жил с Ним. Изначально это был Джаганнатан.

Йоги прожил в этом доме ещё семнадцать лет. Этот дом стал свидетелем множества интересных событий, через которые многие преданные обрели высшую мудрость, избавились от жизненных болей и проблем, научились искусству любви и бхакти благодаря благожелательной любви и милости Высшего Учителя.

С 1977 по 1993 год Йоги жил в этом доме. Когда Он переехал в Судама-хаус в 1993 году, Его личный помощник Шаши присматривал за домом. Через несколько лет Йоги позвал его в ашрам и рекомендовал тогдашнему попечителю дать ему работу. Попечитель назначил его, но не дал определённой работы и не платил зарплату. Через несколько месяцев Шаши поручили вести счета ашрама. Днём он работал в ашраме, а ночью шёл спать в дом на Саннатхи-стрит. Он поддерживал дом в соответствии с указаниями Йоги.

Вскоре после Махасамадхи Йоги Шаши покинул ашрам, так как ему было трудно жить среди различных личностей, жаждущих власти. Сейчас этот Святой дом на Саннатхи-стрит, где Йоги жил и проводил Свой дурбар около 18 лет, заперт и заброшен, покрыт пылью и грязью, полностью оставлен до марта 2006 года, так как нынешние попечители боятся, что если они откроют дом, преданные перестанут приходить в ашрам, где доминируют только ритуалы.

В 1977 году Раджаманика Надар организовал тур на фургоне по всем деревням и городам от Мадраса до Каньякумари, пропагандируя святых Гьянанандагири Свамигала, Майямму, Свами Касаванампатти, Потаяди Свамигала и Йоги Рамасураткумара.

Он нанимал религиозных ораторов для выступлений о святых. Он говорил людям, что Йоги велел ему путешествовать по всему Тамилнаду в течение целого года. Его члены семьи встревожились. Они пошли к Йоги и излили свою тревогу. Йоги сказал им, что никогда не просил Раджаманика Надара отправляться в тур для пропаганды святых. Через несколько месяцев Йоги обнаружил, что Раджаманика Надар вмешивается в Его работу, что стало для Него большим беспокойством. Йоги сказал ему, что ему больше нет необходимости приходить.

После этого события Раджаманика Надар стал посылать к Йоги своих друзей, а когда они возвращались, страстно выслушивал рассказы о беседах между Йоги и друзьями. Он пытался понять, не передал ли Йоги через них какое-либо особое послание для него. Много раз он воображал, что разговоры Йоги с его друзьями предназначались только для него.

Он приезжал в Тируваннамалай и сидел в Теради Мандапам вместе с помощниками Йоги целыми днями в надежде, что Йоги снова позовёт его. Но этого не случилось.

В середине 80-х, в день Гуру Пурнимы, Раджаманика Надар захотел получить даршан Йоги. Он послал одного из помощников выразить Йоги своё желание. Йоги разрешил. Он вошёл и простёрся перед Ним. Йоги принял его пранамы и жестом велел немедленно уйти. Раджаманика Надар с радостью немедленно ушёл. После этого он больше никогда не встречался с Йоги.

Раджаманика Надар ежегодно отмечал день рождения Йоги (1 декабря) в разных местах. В Сивакаси, где жило много преданных Йоги, он через своих последователей организовал празднование. Но большинство преданных не участвовали, так как среди них всегда возникала путаница и конфликты из-за политических амбиций одного из преданных. На сцене было много ораторов, а слушателей — мало.

Поэтому в 1985 году преданные в Сивакаси собрались вместе и решили проводить бхаджаны в течение целого года, чтобы привнести гармонию и единство, чтобы они могли совместно отмечать день рождения 1 декабря с большим пониманием и сотрудничеством. Среди преданных был большой энтузиазм, и они собирались каждое второе воскресенье в Мемориале Шри Раджадурая Надара, расположенном на территории фабрики Рамджи в Сивакаси.

Шри Раджадурай Надар был великим преданным Йоги, и после его смерти его сын Шри Чандра Пракаш с благословения Йоги установил гранитную статую отца на территории фабрики. Йоги всегда прославлял это место. Он говорил, что это место освящено присутствием Его Высшего Отца, и каждый, кто посещает мемориал, получает благословение Отца. Поэтому преданные выбрали это место для встреч и проводили бхаджаны каждое второе воскресенье месяца. Собиралось от 100 до 150 преданных, и бхаджаны привлекали всё больше участников.

Увидев бхаджаны и собрания преданных, Раджаманика Надар решил отпраздновать день рождения Йоги с большим размахом, пригласив тогдашнего премьер-министра Индии Шри Раджива Ганди в Сивакаси.

Некоторые преданные предложили вместо премьер-министра пригласить самого Йоги, ради которого и устраивалось торжество. Раджаманика Надар и его друзья не могли отказаться от этого предложения.

Была сформирована группа для поездки в Тируваннамалай с приглашением Йоги. Через несколько дней группа прибыла. Как только они коснулись ворот дома Йоги, Он вышел и сказал: «Никаких больше бхаджанов и никаких дней рождений. Если вы уважаете этого нищего, прекратите всё».

Чувствуя, что собрание Его преданных в определённом месте используется в корыстных политических целях некоторыми преданными, Йоги велел им прекратить бхаджаны и празднования. С того дня большинство преданных перестали посещать бхаджаны. Но по настоянию Раджаманика Надара они не прекратились. Несколько его друзей продолжили бхаджаны в мемориале.

До последних дней он всегда размышлял об Учителях и помогал многим преданным разными способами. Среди преданных Йоги до сих пор есть последователи Раджаманика Надара. Он был основателем Майямма Самаджам и построил красивое здание у океана в Каньякумари в память о своей любимой Гуру Майямме.

Он также построил Мани Мандапам для Наянара Свамигала в Потаяди и помог завершить строительство Рамджи Ашрама в Кумаракоиле близ Нагаркоила. С помощью своих преданных друзей он смог завершить несколько работ, а в последние дни был попечителем Тапованама Гьянанандагири Свамигала. Он скончался в конце 90-х.

Шри Раджадурай Надар

Шри Раджаманика Надар, великий преданный Гьянанандагири Свамигала, Йоги Рамасураткумара, Майяммы и других великих святых и мудрецов того времени, познакомил многих своих родственников и друзей с этими святыми и побуждал их посещать их ради материальных и духовных благ.

Шри Раджадурай Надар был одним из родственников Раджаманика Надара, которого тот привёл к Йоги. Он был преуспевающим бизнесменом в Сивакаси — небольшом промышленном городке, где производят спичечные коробки и сырьё для них. У него было несколько фабрик, один сын и две дочери.

По природе он был широкая и религиозная душа. Услышав о Йоги, он захотел увидеть великого святого, и Раджаманика Надар привёл его. С самого начала Йоги изливал на Раджадурая Надара Свою обильную любовь и милость. Он был одним из жертвовующих, внёсших вклад в покупку дома на Саннатхи-стрит.

Шри Раджадурай Надар с разрешения Йоги провёл празднование дня рождения Йоги в 1977 году с большим размахом в Оя Мадам в Тируваннамалае. Все наслаждались благословением духовной ауры Йоги. Это было последнее торжество, которое Йоги разрешил проводить отдельным лицам до появления ашрама.

Раджадурай Надар организовал Пада Пуджу своему Гуру в соответствии с ведическими ритуалами, а также Аннаданам для всех. Он отвёз Йоги на своём мерседесе из дома на Саннатхи-стрит в Оя Мадам и обратно. Йоги излил Свою обильную любовь и милость на Своего возлюбленного преданного.

Люди, находившиеся между Йоги и Раджадураем Надаром, пытались истолковать любовь и близость Йоги к нему как указание на конкретную политическую работу. В то время партия Конгресс объявила чрезвычайное положение. Через год она отменила его и объявила всеобщие выборы.

Эти люди убедили Раджадурая Надара, что Йоги поддерживает победу партии Конгресс и что партия получит более 400 мест из 500 с лишним, поэтому ему следует оповестить об этом через газеты и стенные плакаты, что будет великим служением Гуру. Раджадурай Надар не стал уточнять это у своего Гуру, доверившись посредникам. Он сделал плакаты и расклеил их по всему Сивакаси, а также дал деньги на газетные объявления, предсказывающие победу партии Конгресс по милости Йоги.

Но на тех выборах партия Конгресс потерпела сокрушительное поражение. Когда объявляли результаты, человек, говоривший, что Йоги предсказал победу партии с более чем 400 местами, сидел с Йоги в доме на Саннатхи-стрит вместе с Раджадураем Надаром.

Брамин, живший по соседству, сообщал Йоги результаты выборов, комментируя: «Свами, как видите, наша партия Конгресс потерпела позорное поражение. Наш лидер Индира Ганди тоже проиграла, как вы и сказали».

Йоги был спокоен, серьёзен и сиял. Озадаченный Раджадурай Надар увидел, как человек, истолковавший, что Йоги предсказал победу партии, молча ушёл в дом. С тех пор Раджадурай Надар перестал общаться с этим человеком и пытался установить прямой контакт со своим Гуру, что Йоги поощрял.

С тех пор Раджадурай Надар постоянно помнил о Йоги и через некоторое время скончался с этим памятованием.

Его единственный сын Шри Чандра Пракаш, учившийся на инженера, должен был в юном возрасте управлять бизнесом отца. Йоги находил время для него, когда Чандра Пракаш мог прийти к Нему за советом. Чандра Пракаш захотел построить мемориал своему отцу, и Йоги поддержал его. Он потратил много денег на строительство мемориала, и Йоги направлял его на каждом этапе.

Раджадурай Надар был занятым человеком, у него было мало времени на другие дела. Ему нужно было управлять несколькими фабриками. Он не знал священных писаний и ритуалов. У него не было подходящей атмосферы дома, так как его жена была убеждённой христианкой. Он не знал ценности Гуру.

Но когда он впервые увидел Йоги, он почувствовал, как Йоги Своей милостью наполняет его Своим присутствием. Постепенно Йоги стал частью существа Раджадурая Надара. На смертном одре он держал доллар Йоги, закреплённый на золотой цепочке, и постоянно помнил Имя Йоги. Освобождение и смерть пришли к нему легко, по чистой милости Йоги.

Однажды Йоги взял Раджадурая Надара в фотостудию Белла в Тируваннамалае, чтобы сфотографироваться вместе. Йоги сидел на стуле, держа за руку Раджадурая Надара, который сидел на полу. Теперь уже некому рассказать о тех переживаниях, которые выпали на долю Раджадурая Надара во время его визитов к Йоги. Все, кто был с ним связан, умерли.




Однажды Партхасаратхи, будучи в командировке в Северной Индии, поехал в Харидвар. Там он пошёл на Ганг и нашёл красивые камни. Он собрал три красивых камня и купил одну рудракшамалу. Завершив дела, он приехал в Тируваннамалай к своему Гуру и подарил камни и малу Йоги. Когда Йоги услышал, что камни привезены из Ганга, он с благоговением приложил их ко лбу и глазам.

В это время к Йоги пришёл помощник знаменитого Ганапати Стапати, который строил мемориал Раджадурая Надара.

Йоги осведомился о его благополучии и ходе работ. Затем Он спросил, куда тот идёт. Помощник ответил, что идёт к своему Гуру Ганапати Стапати доложить о ходе работ в Сивакаси. Тогда Йоги немедленно отдал ему камни и рудракшамалу и велел спросить у Стапати, как их использовать в мемориале, и вернуться с ответом. Затем Йоги отправил его с камнями, малой и прасадом к Стапати.

Через два дня помощник вернулся. Он сказал Йоги, что Ганапати Стапати внимательно осмотрел камни и нашёл, что со временем они станут очень ценными, и по правилам агамы ценные камни следует помещать под статую.

Что касается рудракшамалы, то она мала и не наденется на шею статуи, поэтому её также можно положить под статую вместе с камнями. Услышав предложения Стапати, Йоги выразил Свою радость.

Сын Шри Раджадурая Надара, Шри Чандра Пракаш, также присутствовал с помощником Стапати. Йоги завернул камни и малу в кусок ткани, завязал узел, с большой серьёзностью подержал его на голове, затем приложил ко лбу и глазам и передал Чандра Пракашу, сказав, что тот должен хранить это как сокровище от Высшего Отца и использовать так, как предписал Стапати.

Только увидев это событие, преданные смогли понять, что Раджадурай Надар в свои последние дни полностью осознал Отца Йоги. Йоги превратил мемориал в место поклонения. Он также объявил, что это место духовно, и всякий, кто посетит его, получит благословение Его Отца.

Йоги поощрял людей в Сивакаси регулярно посещать мемориал. Позже, когда преданные начали проводить бхаджаны раз в месяц, Йоги выразил Свою радость и благословил их.

Но когда некоторые люди попытались использовать собрания преданных в личных политических целях, Йоги велел прекратить бхаджаны и празднования. Вместо этого, сказал Он, преданные могут приходить поодиночке и оставаться там ненадолго, чтобы почувствовать присутствие Отца Йоги.

Мемориал находится на территории фабричного комплекса Рамджи, на дороге Шривиллипуттур, Сивакаси. Мемориал имеет гранитный купол, поддерживаемый четырьмя резными гранитными колоннами. Там установлена статуя Шри Раджадурая Надара. Входя в комплекс фабрики, чтобы посетить мемориал, можно ощутить особую духовную вибрацию, исходящую от него.

Шримати Шенбагаммал

Шри Раджаманика Надар познакомил с Йоги Рамасураткумаром Шри Гнанагири Ганешана из Сивакаси, промышленника с божественной родословной. Его отец Шри Гнанагири Надар и мать Шенбагаммал были замечательной, преданной парой, у которой было два сына и три дочери. Все дети этой пары были преданными Йоги.

Шри Гнанагири Надар был первым человеком, открывшим литографическую типографию в Сивакаси, пионером полиграфической промышленности. Он был великим филантропом, простым, молчаливым и глубоким садхакой.

Ганешан был вторым сыном. Младшей была дочь Сарадха. В 1975 году у Сарадхи возникли проблемы с мужем. Отец, Шри Гнанагири Надар, скончался годом ранее, в 1974, и семья пыталась справиться с ситуацией.

Шри Раджаманика Надар привёл Ганешана к Йоги. Затем вся семья по настоянию Раджаманика Надара посетила Йоги. Все члены семьи глубоко привязались к Нему, и Он излил на них Свою обильную любовь. Через несколько месяцев проблема Сарадхи с мужем разрешилась, а преданность семьи Йоги усилилась.

Йоги узнал о завещании отца Ганешана, Шри Гнанагири Надара. В завещании тот создал Траст Гнанагири и просил своих двоих сыновей построить публичную библиотеку и резервуар для питьевой воды для скота, выделив для этого имущество и ресурсы. В Сивакаси всегда была нехватка питьевой воды.

Йоги был впечатлён завещанием и настаивал, чтобы сыновья, Шри Дхармараджан и Шри Гнанагири Ганешан, выполнили волю отца. Но по какой-то причине они не могли этого сделать, и Йоги ничем не мог помочь.

При встрече с сыновьями Он напоминал им о завещании. Йоги очень уважал Гнанагири Надара. Тот построил колонию из около 150 домов для своих рабочих и сотрудников, вычитая стоимость домов из их зарплаты ежемесячно — очень скромную сумму.

Сегодня каждый дом стоит несколько лакхов, и в каждом доме можно увидеть ежедневно украшаемую гирляндой фотографию Шри Гнанагири Надара.

Отец Шенбагаммал, Шри Суббайа Надар, в 1929 году тяжело заболел. Он был великим преданным Аннамалайяра, божества храма Тируваннамалая.

Думая, что его последние минуты близки, он вспомнил Аннамалайяра. Появился шиваитский садху, который вошёл в дом без приглашения, чтобы увидеть Шри Суббайа Надара. Он сел рядом с ним, прикоснулся к нему, нанёс вибхути на лоб и велел ему принять санньясу и до конца жизни жить в Тируваннамалае. Затем садху ушёл и исчез.

Чудесным образом Суббайа Надар исцелился. Он немедленно принял санньясу и в 1930 году отправился в Тируваннамалай, где жил до конца.

После его смерти дети построили самадхи над его останками и до сих пор поддерживают его. Кроме того, они перестроили маленький дом, где он жил, и каждый год во время фестиваля Дипам все дети собираются там и дают аннаданам садху и санньяси. С 1960-х Йоги во время фестиваля Дипам ел в Мадаме Суббайа Надара вместе с садху.

Йоги очень ценил и уважал Суббайа Надара и его детей. Вторая дочь Суббайа Надара, Шримати Пушпаммал, написала в 1976 году тамильскую песню.

Вот её перевод:

«О Суббайа Свами, вместе со своей супругой Аннаммал, Ты пришёл и сел в Аруначале. Теперь Ты пришёл в форме Гуру Йоги Рамасураткумара и излучаешь Божественный Сияющий Свет».

Йоги очень понравилась эта песня. Хотя она была написана в 1976 году, Йоги вспомнил её в 1999 году и просил старых преданных петь её снова и снова.

Гнанагири Ганешан и его жена Банумати стали очень дороги Йоги. Банумати была прямолинейной женщиной и очень хорошей певицей. Она пела Йоги Деварам, и Он настаивал, чтобы она пела снова и снова. В те дни Йоги пел в честь этой преданной пары: «Гнанагири Ганеша Джая Банумати Саметха». Он повторял это снова и снова, когда бы ни видел их.

Эта пара привела к Йоги учёных Шри А.С. Гьянасамбандхама и Шри Т.П. Минакшисундаранара в 1975 году, а затем и знаменитого поэта и писателя Шри Ки.Ва. Джаганнатхана. В 1976 году они также привели к Йоги ещё одного тамильского учёного, Шри Периасами Тхурана. Все эти учёные написали несколько песен о Йоги. Однажды в 1990-х Йоги сказал со слезами на глазах: «Эти учёные из своего сострадания полюбили этого нищего».

Шримати Шенбагаммал, мать Ганешана, была самоотверженной женщиной, великой преданной Господа Шивы. Она знала наизусть Деварам, Тирувасахам и другие шиваитские писания. Она была хорошим оратором и могла часами давать религиозные речи.

В 1940-х в Сивакаси велась христианская миссионерская деятельность по обращению бедных индуистов в христианство с помощью денег, благ, здоровья и других способов.

Шримати Шенбагаммал, видя это, начала посещать каждый дом, сначала одна, рассказывая людям о ценности имён индуистских богов и укрепляя их в их религии. Ей тогда было около 30 лет. Она основала женскую организацию, через которую работала над облегчением страданий бедных и укреплением веры, призывая людей помнить Имя Бога. Если бы не она, большинство жителей Сивакаси могли бы стать христианами.

Муж Шенбагаммал, Шри Гнанагири Надар, поощрял её открыть дом для обездоленных и сирот. После его смерти она не могла жить в большом доме, где прожила десятилетия, и переехала в дом на окраине Сивакаси, где не было никаких удобств, вместе с обездоленными и сиротами.

Всё время она медитировала на Бога, святых и их учения. Шри Рамакришна Парамахамса и его учения очень привлекали её.

После встречи с Йоги в 1975 году в ней произошла большая внутренняя перемена. Когда она посещала Его в Тируваннамалае, Он проводил с ней всё время и изливал на неё Свою обильную милость.

Йоги попросил её дочь Уму Сурендрен, которая тоже жила в Сивакаси, заботиться о матери, так как та старела. Шримати Ума Сурендрен заботилась о матери с любовью и преданностью. В последние дни Ганешан и его жена Банумати с любовью, преданностью и заботой ухаживали за матерью до её кончины.

Однажды, когда Партхасаратхи был у Йоги, Он спросил, видел ли он Шенбагаммал. Партхасаратхи ответил, что нет. Йоги рассердился и сказал: «Ты в Сивакаси. И до сих пор не видел Шенбагаммал! Как же так, Партхасаратхи? Сейчас этот нищий даст тебе фрукты. Ты должен лично отдать их Шенбагаммал, передав ей мои пранамы». Йоги дал Партхасаратхи два яблока для неё.

Партхасаратхи поехал в Сивакаси и пришёл в дом Ганешана. Он попросил Банумати отвести его к Шенбагаммал, которая жила в её доме. Она сидела на кровати, как маленький ребёнок. Её глаза сияли чистой духовной мудростью.

Партхасаратхи слышал, что она ведёт себя странно и страдает провалами памяти. Он передал Шенбагаммал пранамы Йоги и отдал фрукты.

Шенбагаммал немедленно коснулась его ног и с великой преданностью приняла фрукты. Её глаза, лицо, всё её существо излучало божественность. Тогда Партхасаратхи понял, почему Йоги настаивал, чтобы он навестил её.

Йоги хотел, чтобы он увидел и засвидетельствовал духовную Целостность Шенбагаммал, которая достигла Богоосознания. Партхасаратхи провёл с ней несколько минут в блаженной и божественной атмосфере и ушёл с радостью в сердце. Через несколько месяцев она оставила тело.

У Ганешана было три сестры: Шримати Тилагавати Раджасекхар (жила в Мадурае), Шримати Ума Сурендрен (Сивакаси) и Шримати Сарадха Натешан (Тирунелвели).

Все три сестры с мужьями и детьми испытывали огромную любовь к Йоги, и Он изливал на них Свою любовь и милость. Старший брат Ганешана, Шри Дхармарадж, и его жена Шримати Лилавати также были преданными Йоги.

В 1976 году у Шри Дхармараджа возникли сложные проблемы с полицией. Его сделали первым обвиняемым по делу об убийстве, и полиция хотела арестовать его. Он избежал ареста, приехал в Тируваннамалай и предался святым стопам своего Гуру.

Йоги заверил его, что он скоро освободится от этого дела, и попросил его и его жену Лилавати непрерывно писать «Рама Джаям» (победа Раме). Они оба безостановочно писали мантру и попросили всех членов семьи делать то же самое и повторять её.

Чудесным образом через несколько месяцев Дхармарадж был освобождён от обвинения в убийстве. Позже Йоги сказал: «Когда они начали писать Имя Моего Отца, всё изменилось, и он вышел из проблемы».

С тех пор Дхармарадж стал пламенным преданным Йоги. Когда бы он ни приезжал в Тируваннамалай на фестиваль Дипам, он посещал Йоги, и Тот изливал на него Свою милость. Дхармарадж скончался в 2004 году.

Шри Перумалраджу

Шри Перумалраджу из Кришнагири был великим преданным Господа Венкатешвары знаменитой святыни Тирупати.

В 1976 году его привели к Йоги Рамасураткумару в Тируваннамалай. После встречи с Йоги в жизни Шри Перумалраджу произошло безмолвное преображение. Его жена Шримати Махалакшми, также ставшая очень ревностной преданной Йоги, помогала мужу в его движении к целостности.

Йоги испытывал большую любовь к этой паре. Оба супруга были учителями в средней школе Кришнагири. Они всегда любили уединение и построили небольшой дом за городом. Даже сегодня их дом расположен в диком уединённом месте, окружённом огромными деревьями. Путь к их дому — это бездорожье. Но достигнув их дома, можно найти рай, полный красоты и блаженства.

Однажды Шри Перумалраджу, намереваясь отправиться в Тирупати на даршан Господа Венкатешвары, приехал к Йоги в Тируваннамалай. Он сообщил о своём намерении Йоги, и Тот дал ему монету в одну рупию и попросил опустить её в хунди в храме и спросить у Господа Венкатешвары, кто такой тот нищий в Тируваннамалае. Шри Перумалраджу с большим почтением принял монету и отправился в Тирупати.

Он получил даршан Господа в храме и подошёл к хунди. Опустив монету, он спросил, кто тот нищий в Тируваннамалае. Монета, опущенная в огромный матерчатый хунди, начала катиться внутри. Шри Перумалраджу впал в транс и ясно слышал звук катящейся монеты.

Внезапно стал слышен слабый голос, повторяющий: «Я — это!» Звук постепенно усиливался, становясь ясным и громким. «Я — это!» — таков был ответ Господа Венкатешвары. Шри Перумалраджу рассказал Йоги о своих переживаниях в Тирупати.

Йоги покраснел, озарившись любящей и прекрасной улыбкой. Он излил Свою обильную любовь и милость на Шри Перумалраджу. Через некоторое время Йоги отправил его домой в Кришнагири.

Когда бы Шри Перумалраджу и его жена ни посещали Йоги, Он просил Шримати Махалакшми петь песни Махакави Бхаратиара. Она пела, и каждый раз пара должна была объяснять смысл песни. Йоги очень любил одну песню Бхаратиара — «Каннан, мой слуга».

Любовь и сострадание Йоги к этой паре были так велики, что при каждом их визите Он принимал их с любовью и состраданием и проводил с ними время.

Шри Перумалраджу был мастером карате. Он был бескорыстным учителем в школе, художником высочайшего уровня, создателем храмов и статуй, великим поэтом.

Йоги любил слушать его стихи, которые были опубликованы в нескольких книгах. Он был великим мыслителем. Его изложение истины было настолько простым, что её легко можно было понять. Он был очень прост.

Его можно было видеть всё время с широкой улыбкой. Его непосредственное восприятие красоты, мудрости, Бога и, наконец, Гуру было простым и искренним.

Йоги излил Свою милость на многих людей, которые оставались неизвестными, но этот человек просто прославлял красоту Йоги и преподносил Его учения, живя и двигаясь среди людей.

В последние дни Йоги, когда бы Шри Перумалраджу ни посещал Его, Он просил его выступить перед преданными. Он усаживал его рядом на стул.

Шри Перумалраджу рассказывал аудитории о своих переживаниях и восприятии своего Гуру Йоги Рамасураткумара. Йоги наслаждался его рассказами о Тирупати.

Йоги также возложил на Шри Перумалраджу ответственность направлять и заботиться о Бхаджан Мандире Йоги Рамасураткумара в Хосуре. Преданные Хосура были удостоены чести иметь среди себя эту простую, мудрую душу, направляемую самим Йоги.

Доктор Т.П. Минакшисундаранарар

После того как проблема сестры Ганешана, Сарадхи, разрешилась, Гнанагири Ганешан и Банумати стали очень близки с Йоги.

Йоги попросил Ганешана изучить «Толкаппиям» — древний трактат по тамильской грамматике в стихах, который труден для понимания даже учёным. Ганешан, будучи инженером, не имел никакого отношения к тамильской грамматике, но хотел подчиниться своему Гуру. Он начал искать хорошего учёного учителя.

В конце концов он нашёл профессора А.С. Гьянасамбандхана и изложил ему своё желание. Профессор удивился и спросил, зачем ему это нужно. Когда Ганешан объяснил ситуацию, профессор поразился, как святой из Северной Индии мог знать о древнем трактате. Он выразил желание увидеть святого в Тируваннамалае. Ганешан с радостью согласился и привёз профессора к Йоги в 1975 году.

Они встретили Йоги под деревом Пуннай. Йоги представили профессора. Он был очень рад, расспросил о семье профессора и долго беседовал с ним на разные темы. Профессор также был членом Камбан Кажахам, организации, пропагандирующей Камба Рамаяну.

Увидев обширные знания и мудрость Йоги в писаниях, профессор был поражён. Непрерывный блаженный смех Йоги, Его полная свобода и богатство в бедности сделали профессора пламенным преданным.

Он несколько раз приезжал к Йоги с семьёй и привёл к Нему своего учителя, давнего соратника и великого тамильского учёного, первого вице-канцлера Мадурайского университета, доктора Т.П. Минакшисундаранара (Т.П.М.).

Т.П.М. был учеником Махеша Йоги и изучил несколько йог под его руководством. После выхода на пенсию он преподавал йогу ученикам Махеша Йоги по всему миру.

Предписание Йоги изучить «Толкаппиям» промышленнику Ганешану привело к Йоги замечательных учёных, и на этом работа над «Толкаппиям» для Ганешана закончилась. Он больше никогда не думал о нём, и Йоги тоже не настаивал.

Т.П.М. был великим тамильским учёным и учителем йоги, главным учеником Махеша Йоги. Он был серьёзным садхакой, постоянно размышлял о Боге, хорошо знал все писания и философии. Его беседы и учения пользовались большим признанием у западных учеников.

Йоги очень уважал Т.П.М. Когда бы тот ни приезжал — под дерево Пуннай, в коридор лавки, в Теради мандапам или в дом на Саннатхи-стрит, — Йоги усаживал его рядом, держал за руку, изливая любовь, и кормил фруктами с Своих рук. Волны смеха, радости и блаженной свободы Йоги привлекали Т.П.М.

Однажды он сказал, что никогда не видел такого могущественного святого, обладающего полной свободой и всегда живущего в своём Отце. Он также сказал, что предпочёл бы оставаться с Ним на платформах, чем жить в удобных отелях. Когда бы он ни приезжал, Йоги проводил с ним всё время — либо в одном из Своих мест, либо там, где останавливался Т.П.М.

Когда Т.П.М. встретил Йоги в 1976 году, ему было около семидесяти; это был стройный, невысокий, простой человек. Он страдал геморроем, и врачи советовали ему не есть острую и горячую пищу.

Однажды Т.П.М. с детьми приехал к Йоги. Тот угостил всех идли с порошком чили и топлёным маслом. Дочь Т.П.М. сказала, что отцу нельзя есть чили по совету врача. Йоги рассмеялся и сказал, что врачи говорят многое, но Отец говорит, что Т.П.М. должен есть идли с чили.

Т.П.М. начал есть идли с чили и маслом. Обычно он съедал два идли, но в тот день съел много, наслаждаясь вкусом. Все члены семьи очень волновались, но, к их великому удивлению, с отцом ничего плохого не случилось. Они пробыли с Йоги более трёх дней, и все эти дни Т.П.М. ел острую пищу, после чего болезнь отступила.

Видя величие Йоги, Т.П.М. принял Его как своего Гуру и написал о Нём несколько песен. Песни были так прекрасны, что Йоги сам заметил: это не просто песни, это мантры.

«Однажды придёт человек и напишет тома и тома об этой песне», — сказал Йоги о тамильской песне «Йосанайкку Йетта Йогмме Поттри».

«Если кто-то знает об этом нищем хоть немного, так это доктор Т.П. Минакшисундаранарар», — заявил однажды Йоги в 1976 году, увидев песни Т.П.М.

Великий преданный Гьянанандагири Свамигала из Тапованама, Шри Раджаманика Надар, организовал празднование дня рождения Йоги 1 декабря 1976 года в Мадаме Суббайа Надара с помощью Шри Гнанагири Ганешана. Они хотели выпустить джаянти малар (праздничный сборник) с песнями Т.П.М. и других поэтов.

В то время Партхасаратхи написал 108 песен о Йоги и передал их Ему. Йоги отдал эти песни профессору Гьянасамбандхаму для рецензии и публикации в сборнике. Учёные — профессор Гьянасамбандхам, Т.П.М. и другие — не одобрили их, сочтя недостойными публикации. Но Йоги настоял, сказав, что Партхасаратхи написал их в кризисной ситуации.

Увидев настойчивость Йоги, Т.П.М. велел своим помощникам напечатать песни. Человек, набиравший текст, сказал, что чувствовал электрический разряд. Тогда они перечитали песни и наконец убедились, что в них что-то есть. Песни Партхасаратхи были включены в сборник.

Во время празднования Т.П.М. совершил Пада Пуджу своему Гуру. Йоги был очень счастлив. Множество преданных пели святую мантру «Йоги Рамасураткумар, Йоги Рамасураткумар, Йоги Рамасураткумар, Джая Гуру Рая».

Они молили Йоги о наставлении, и Он кратко выступил. Содержание Его речи позже было напечатано в виде буклета и роздано преданным.

Вот текст, который Йоги произнёс 1 декабря 1976 года:

"Мои друзья,

Этот нищий научился у стоп Свами Рамдаса божественному имени Рамы и умоляет, умоляет всех вас не забывать божественное имя Рама.

Что бы вы ни делали, где бы вы ни были, будьте как Анджанея, Марути, думая о Раме и выполняя свои действия в этом мире.

На каждом этапе мы сталкиваемся с проблемами: сегодня одна проблема, завтра другая, послезавтра ещё одна. И из-за этих проблем мы часто впадаем в уныние, разочарование, психологически заболеваем, если не помним божественное имя.

Поэтому этот нищий будет умолять вас всех не забывать божественное имя Рама. Есть люди, которые хотят помнить имя Шивы. Это тоже хорошо. Есть люди, которые хотят помнить имя Ганапати — тоже хорошо. Какое бы имя вы ни выбрали, какую бы форму вы ни выбрали, дайте этому нищему то, что он просит.

Никогда не забывайте Божественное. Живите в мире, и проблемы будут. Если мы помним божественное имя, мы психологически здоровы. Мы можем чувствовать проблемы немного.

Но даже тогда интенсивность, с которой мы их чувствуем, если у нас нет веры в Бога, гораздо выше, чем у человека верующего, помнящего имя Рамы.

Итак, этот нищий всегда просит, просит еду, просит одежду, просит, чтобы вы сочиняли песни об этом нищем, построили для меня дом, купили дом, коттедж, это, то, много чего. Но этот нищий будет просить вас и об этом, и вы всегда даёте то, что он просил.

Итак, этот нищий просит, пожалуйста, не забывайте имя Бога. Это божественное имя всегда было великой помощью миру. Вы читали Кабира, Тулси, Сура, Аппара Свами, Маникавасага Свами, как они подчёркивали “Намашивайя”.

Не забывайте это. Это ваше сердце, это ваша душа, будь то “Ом Намашивайя” или “Ом Намо Нараянайя”, Рама, Шива или Кришна, какое бы имя вы ни выбрали, какую бы форму вы ни выбрали, неважно. Но помните Господа под любым именем, в любой форме по вашему выбору.

Как во время сильного дождя мы берём зонт и продолжаем свою работу на фабрике, в поле, куда бы мы ни шли, держа зонт. Но мы всё равно работаем. Так и у нас есть много проблем вокруг. Это божественное имя — как зонт во время сильного дождя. Держитесь за божественное имя и продолжайте свою работу в мире.

Этот нищий просит вас, и он получил всё, о чём просил. Поэтому я думаю, что никто из вас не откажется, когда этот нищий просит: не забывайте божественное имя.

Этот нищий молит своего Отца благословить всех вас, кто пришёл сюда. Мой Господь Рама благословляет вас. Мой Отец благословляет вас. Аруначалешвара благословляет вас. Мне неважно, какое это имя. Все благословения моего Отца всем вам. Ну, вот и всё. Это всё».


Затем Йоги попросил Т.П.М. выступить, и тот произнёс замечательную речь о Йоги и Его трудах, упомянув также эпизод с песнями Партхасаратхи. Позже Йоги попросил нескольких преданных записать эту речь. После Т.П.М. выступили и другие. Йоги попросил Шри Сиварамакришну Айера объяснить смысл одной из песен Т.П.М., и тот сделал это красиво.

В 1977 году, после того как Йоги поселился в доме на Саннатхи-стрит, Он держал Т.П.М. рядом с Собой при каждом его приезде. У Т.П.М. тоже была белая борода, белая одежда и почтенный вид.

Преданные, впервые пришедшие к Йоги, часто простирались перед Т.П.М., принимая его за Йоги. Йоги вкладывал фрукты в руку Т.П.М., чтобы тот раздавал их преданным как прасад. На лице Т.П.М. не было никакого выражения, Йоги же был в великой радости и с истинным почтением касался его стоп.

Йоги также просил Т.П.М. писать ответы на письма преданных, адресованные их Гуру. Когда Т.П.М. спрашивал, что писать, Йоги отвечал, что Отец будет направлять его, и Т.П.М. писал, а Йоги подписывал.

Однажды Т.П.М. захотел сфотографироваться с семьёй и Йоги. Тот согласился. Когда фото было готово, Т.П.М. отдал его Йоги со словами, что это не его семья, а семья Йоги. Йоги, со слезами на глазах, принял фото, увидев любовь и доверие Т.П.М., и повесил его в рамке на стену дома.

Младший сын Т.П.М. не мог устроиться в жизни: у него не было должного образования, а его образ мышления беспокоил отца. Т.П.М. поделился тревогой с Йоги.

Тот утешил его, сказав, что Высший Отец позаботится о его сыне. Йоги собрал несколько лакхов рупий у Своих преданных и положил их в банк на имя младшего сына Т.П.М., разрешив ему пользоваться процентами, а основную сумму оставив как обеспечение для его детей.

Но после смерти Т.П.М. его младший сын постепенно снял все деньги, чтобы заняться кинопроизводством, вопреки воле Йоги, и в конце концов всё потерял.

Йоги позже сказал: «Доктор Т.П.М. дал этому нищему работу — исправить его сына. Этот нищий тоже пытался. Но по какой-то причине Отец не позволил этому нищему добиться успеха. Что поделать? Воля Отца!»


Профессор А.С. Гьянасамбандхам, ставший пламенным преданным Йоги и приведший к Нему Т.П.М., отпраздновал своё 60-летие в доме на Саннатхи-стрит в 1977 году — это было первое торжество в этом доме.

После этого у него постепенно возникли разногласия с близкими преданными Йоги. Йоги не придавал этому значения и относился к нему как обычно.

Профессор, не будучи брамином, уже не мог общаться с Йоги по-прежнему. Когда Ганешан привёл к Йоги другого великого учёного, Ваккеша Каланидхи Ки.Ва. Джаганнатхана, профессор перестал приходить и дико обвинял Йоги и Его преданных.

Он также пытался влиять на Т.П.М., чтобы тот больше не приезжал. Т.П.М. несколько дней терпеливо слушал жалобы своего ученика, но ничего не комментировал и сам перестал приезжать на несколько месяцев в 1977-78 годах.

В декабре 1978 года, в день рождения Йоги, Т.П.М. снова приехал в дом на Саннатхи-стрит. Йоги в тот момент носил большую гирлянду из листьев туласи. Узнав о прибытии Т.П.М., Он сорвал её и побежал к воротам встречать его.

Среди избранных преданных в тот момент был и Ки.Ва. Джаганнатан. Йоги взял Т.П.М. за руку, провёл в дом и усадил рядом. Ки.Ва. Джаганнатан написал сотни песен о Йоги, которые были изданы книгой. Йоги попросил Т.П.М. представить книгу, и тот с честью сделал это с краткой речью. Ки.Ва. Джаганнатан поблагодарил Т.П.М. и тоже кратко выступил перед Йоги.

Проведя несколько часов, Т.П.М. простился с Йоги и уехал в Мадрас, чтобы лечь в Онкологический институт Адьяра, так как у него обнаружили рак. Через несколько месяцев он скончался с памятованием своего Гуру. Йоги объявил, что доктор Т.П.М. всегда был с Его Отцом.




Доктор Т.П. Минакшисундаранарар совершает Пада Пуджу Йоги