МАХА МАУНА (Великая Тишина) ТРАКТАТ О ТИШИНЕ (МАУНЕ) В НЕДВОЙСТВЕННЫХ УЧЕНИЯХ Обложка: Изображение мудреца Аштавакры XIX века. Аштавакра считается автором текста «Аштавакра-гита», также известного как «Аштавакра-самхита», в индуистских традициях. Этот текст является трактатом о Брахмане и Атмане. Пусть следующие цитаты обратятся к Тому внутри вас, что знает Себя как То, на Что указывается... Примечание: · Термины «Silence», «Mauna», «Self», «Heart» и другие, которые в тексте оригинала (и в предисловии автора) объявлены синонимами и пишутся с заглавной буквы, в переводе также сохранены с заглавной буквы для передачи авторского замысла (Тишина, Мауна, Я, Сердце и т.д.), хотя в русском языке это не является строгой нормой. ВВЕДЕНИЕ На следующих страницах представлены изречения на тему Тишины, принадлежащие широкому кругу святых, мудрецов и священных текстов различных религиозных и духовных путей на протяжении всей истории — с особым вниманием к недвойственной Адвайте-Веданте. Все пути объединяет одна общая нить, проходящая через их учения: высочайшая важность Тишины (Мауны). Таюмаанавар, тамильский поэт-святой XVIII века, выразил это так: «Тишина — это океан, в который впадают все реки всех религий». («Каллалин», стих 25 из поэмы Таюмаанавара) Великий мудрец XX века Бхагаван Рамана Махарши, которого описывали как «самое белое пятно на белом листе бумаги» в сравнении с другими мудрецами, охарактеризовал это следующим образом: «Пока существует ум, будет существовать и религия. Ни одна такая религия не может устоять в безгранично Мирной Тишине, возникающей, когда ум сливается с Сердцем в результате обращения внутрь и исследования самого себя». (Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 993, стр. 431) А Шри Муруганар, самореализовавшийся ученик Бхагавана Раманы Махарши, писал: «Милостивое Лоно (Падам), великая Тишина, поглощает ум, побеждая все религии, существующие как следствие ума». (Падамалай, Муруганар, стр. 46) Из приведенных выше высказываний видно, что Высшая Истина или Божественная Реальность обретается в Тишине (Мауне), лежащей за пределами всех «отдельных» религиозных или философских систем. На страницах этой книги составитель надеется донести эту вечную Истину до читателя.
Вопрос: Что такое Мауна? Бхагаван: «Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть Мауна; это медитация без ментальной активности. Подчинение ума есть медитация; глубокая медитация есть вечная речь. Тишина — это вечно-говорящая речь; это непрекращающийся поток "языка". Она прерывается речью, ибо слова препятствуют этому безмолвному "языку". Лекции могут часами развлекать людей, не улучшая их. Тишина, с другой стороны, постоянна и приносит пользу всему человечеству. Под Тишиной подразумевается красноречие. Устные лекции не так красноречивы, как Тишина. Тишина — это непрерывное красноречие. Это наилучший язык. Существует состояние, когда слова прекращаются и воцаряется Тишина». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 1173, стр. 499 ЛЮБИМЫЙ СИНОНИМ РАМАНЫ МАХАРШИ Мауна/Тишина — один из любимых синонимов Раманы Махарши для обозначения свободного от мыслей переживания Я. Мауна, обычно переводимая как «Тишина», — это не просто отсутствие физического или даже ментального шума. Это неподвижный и абсолютно Безмолвный центр бытия, на который ничто никогда не воздействует. Падамалай, Муруганар, Глоссарий, стр. 384 КАКОВА ПРИРОДА Я? «То, что существует в Истине, есть только Я. Мир, индивидуальная душа и Бог суть проявления в нем, подобно серебру в перламутре; эти три появляются одновременно и исчезают одновременно. Я есть то, где абсолютно нет "я"-мысли. Это называется "Тишиной"». «Кто Я?» Наставления Бхагавана Раманы Махарши, стр. 27 ЙОГ СТАНОВИТСЯ БЕЗМОЛВНЫМ «Все представления, такие как "это я" и "это не я", заканчиваются убежденностью, что все есть Я. Осознав это, Йог становится Безмолвным». Аштавакра-гита, Глава XVIII (в переводе Хари Прасада Шастри) ТИШИНА ЗНАЕТ СЕБЯ В: Кто знает Тишину? М: «Тишина знает себя. Это Тишина безмолвного ума, когда страсти и желания умолкают». «Я Есть То», книга, Шри Нисаргадатта Махарадж, индийский мудрец Адвайты XX века ТИШИНА ТАЙН «Я — Тишина тайн; Я — Мудрость мудрых». Бхагавад-гита, Гл. 38, Стих 10 УСТРАНИ НАЛОЖЕНИЕ «Достоверно зная, что прарабдха [предначертанная/кармическая] работа будет поддерживать это тело, пребывай в Покое и тщательно и терпеливо устрани свое наложение». Вивекачудамани Шанкарачарьи, стих 279 ПРОБУЖДЕННЫЙ УМ «Тишина — это пустое пространство; пространство — это дом пробужденного ума». Гаутама Будда, VI/V в. до н.э., основатель буддизма ИНТЕНСИВНАЯ ТОСКА «Во мне была жажда, интенсивная тоска угаснуть (в Я), вызванная мыслью о божественных стопах, изобилующих милостью. Итак, подобно тому, кто, страдая от жажды, находит в благоприятный день Ганг с холодной водой, золотой день для моей жажды, я отправился (к Рамане Махарши) с одиннадцатью стихами, начинающимися словами "Оставив гору Кайлаш..." и встретил превосходного мудреца, Джняна Гуру, океан Мауны (Тишины), дарителя Джняны». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стр. xv КОНЕЧНОЕ И БЕССПОРНОЕ СОСТОЯНИЕ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ «Сияние сознания-блаженства в форме единого осознавания, сияющего одинаково внутри и снаружи, есть Высшая и блаженная изначальная Реальность, чья форма — Тишина и которая провозглашается Джняни как конечное и бесспорное состояние Истинного знания». Падамалай, Муруганар, стр. 32 НЕТ НИ ТЕЛА, НИ УМА «Когда ты Безмолвен, ты живешь в вечности. Ты живешь в той доле секунды, в зазоре, в промежутке между миром и своим Я. И нет ни прошлого, ни будущего. Нет ни тела, ни ума. Есть только эта доля секунды в вечности. И ты есть это!» Роберт Адамс, американский мудрец Адвайты XX века ПЕРВАЯ ДВЕРЬ «Тишина — это первая дверь к духовному величию» Ади Шанкарачарья, ведический ученый и учитель Адвайта-веданты VIII века КОГДА УМ СПОКОЕН «Всякий раз, когда вы погружены в навязчивое мышление, вы избегаете того, что есть. Вы не хотите быть там, где вы есть: Здесь и Сейчас. Когда ум Спокоен, Все есть Я». Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи», индийский мудрец Адвайты XX века АБСОЛЮТНАЯ НЕПОДВИЖНОСТЬ И ТИШИНА «То, в чем происходит сознание, универсальное сознание или ум, мы называем эфиром сознания. Все объекты сознания образуют вселенную. То, что за пределами обоих, поддерживая их обоих, есть Высшее Состояние, состояние абсолютной неподвижности и Тишины. Тот, кто туда попадает, исчезает. Оно недостижимо словами или умом. Вы можете называть это Богом, или Парабрахманом, или Высшей Реальностью; но это имена, данные умом. Это безымянное, бессодержательное, безусильное и спонтанное состояние за пределами бытия и небытия». Шри Нисаргадатта Махарадж, книга «Я Есть То», глава 13, Высшее, Ум и Тело
ТИШИНА КАК ИСКУССТВО «Пусть Тишина будет искусством, которое ты практикуешь». Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми) ЕСТЬ ТИШИНА НЕ ВРЕМЕНИ, НЕ МЫСЛИ «Медитация — это не то, чего нужно достичь, что-то, что нужно практиковать или изучать, но это внимание, внимание ко всему, от самой маленькой вещи до самой глубокой. Когда вы делаете это, вы сами обнаружите, что существует Тишина, которая не от времени и не от мысли. Когда вы наткнетесь на нечто, не составленное мыслью, вы обнаружите, что это нечто, вообще не относящееся ко времени». Джидду Кришнамурти, индийский мистик и духовный учитель XX века ПРЯМОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ТИШИНЫ «Мауна означает "Тишина". "Мауна Гуру" — это Бхагаван, Гуру, который учил через Тишину и даровал Муруганару прямое переживание этой Тишины». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 2, стр. 1 ТОЛЬКО ЭТА ТИШИНА «В Тишине и безмятежности слова забыты; В ясности и светлости все вещи проявляются... Только эта Тишина есть высшая речь, И это озарение — вселенский отклик. Если в озарении Тишина утеряна, Тогда будут восприниматься различия... Если в Тишине озарение утеряно, Тогда мрачность приведет к напрасным учениям». Чаньский мастер Хунчжи Чжэнцзюэ, китайский буддийский монах XI века МЫСЛЬ ПОЛНОСТЬЮ ИСЧЕЗАЕТ В ТИШИНЕ, НО ТЫ ВСЕ ЕЩЕ ЕСТЬ «Ты — изначальное осознавание. Жизнь — это только изначальное осознавание. Между двумя мыслями или двумя восприятиями ты есть. Ты знаешь моменты в своей жизни, когда мысль полностью исчезает в Тишине, но ты все еще есть». Жан Кляйн, французский учитель Адвайта-веданты XX века ЧИСТОЕ, ТОНКОЕ, БЕЗ ЭГО, НЕОБЪЕКТИВНОЕ, БЕЗМОЛВНОЕ «Истинный свет Осознавания чист, тонок, лишен эго, необъективен и Безмолвен, он утомляет ум и ставит его в тупик, пока тот не признает: "Я не знаю". Это Бытие-Осознавание, это Я». Садхана из Гуру Вачака Коваи, Свами Шантананда Пури ЛУЧЕЗАРНЫЙ «Падам, лучезарный свет совершенной Тишины, поражает, разрушая глупый аргумент о том, что [природа] сознания двойственна [дуалистична]». Падамалай, Муруганар, стр. 37, стих 32 БОЛЕЕ ВЕЛИКИЙ И ВЫРАЗИТЕЛЬНЫЙ, ЧЕМ ВСЕ ПИСАНИЯ ВМЕСТЕ ВЗЯТЫЕ «Тишина — самая действенная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были писания, им не хватает воздействия. Гуру Безмолвен, и Повсюду царит Покой. Его Тишина более велика и выразительна, чем все писания вместе взятые. Эти вопросы возникают из-за чувства, что, пробыв здесь так долго, столько услышав, так сильно стараясь, человек ничего не обрел. Работа, происходящая внутри, не видна. На самом деле, Гуру всегда внутри вас». Рамана Махарши, Учения Раманы Махарши, стр. 98 ИДИ ГЛУБЖЕ «Иди глубже... Мимо мыслей в Тишину. Мимо Тишины в неподвижность. Мимо неподвижности в Сердце. Позволь любви поглотить все, что от тебя осталось». Кабир (1398-1518 гг. н.э.), индийский мистик, поэт и святой САМАДХИ «ИССЛЕДОВАНИЕ "Кто я?" погружает ум в Я. Это не неведение сна. Можно пребывать как Я в Нирвикальпа Самадхи без сновидения тела-мира или в Сахаджа Самадхи с одновременным наблюдением этого сновидения. Если Господь Рамана-Дакшинамурти избрал провозглашение Высшего Состояния только Тишиной, то не нам пытаться давать определение словами. Это часть Мудрости — оставаться неподвижным, как заповедал наш Господь Шри Рамана». Н.Р. Кришнамурти Айер, The Mountain Path Vol.1 No.2, Апрель 1964 ПОИСК ИСТИНЫ В ТИШИНЕ «То, что стоит искать и открывать, есть Истина Я. Такое знание приходит только к спокойному, ясному интеллекту, не замутненному напряженными поисками вовне, а ищущему Истину в Тишине». Шри Рамана Махарши, индийский мудрец Адвайты XX века ЕСЛИ ВЫ УПУСТИТЕ ЭТО, ВЫ УПУСТИТЕ ВСЕ «Что бы вам ни приходилось делать, наблюдайте за своим умом. Также у вас должны быть моменты полного внутреннего Покоя и Тишины, когда ваш ум абсолютно неподвижен. Если вы упустите это, вы упустите все. Если вы не сделаете этого, Тишина ума растворит и поглотит все остальное». Шри Нисаргадатта Махарадж, индийский мудрец Адвайты XX века ПРОСТАЯ ТИШИНА «Единственный способ, которым вы когда-либо пробудитесь, — это через Тишину, а не через анализ фактов. Не путем сортировки хорошего и плохого, а через простую Тишину, отпускание. Отпускание всех мыслей, всех обид, всех догм и концепций... ежедневное отпускание этих вещей». Роберт Адамс, американский мудрец Адвайты XX века
ТИШИНА, ОСОЗНАННАЯ ВЕЛИКИМИ (Муруганар об ответственности за написание содержания Гуру Вачака Коваи): «Зачем мне приносить извиняющееся предисловие к работе, которая не была написана эго-сознанием, провозглашающим себя "я"? Ответственность за эту работу принадлежит исключительно тому великому существу (Рамане), которое осознается великими в их Сердцах через Мауна-самадхи». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 11, стр. 6 ХРАНИ МОЛЧАНИЕ! «Господь Муруган, похитивший (Свою супругу Валли) дочь Оленя, есть Единый без Начала и Конца. Он наставил меня Высшему Совету "Пребывать в Молчании, не объективируя ничего в словах (или формах)", и вот, я потерял чувство этой объективной Вселенной (и Реальность открылась мне)». Кандхар Анубхути (Стих 12) Я ЕСТЬ ТО, ГДЕ АБСОЛЮТНО НЕТ "Я"-МЫСЛИ; ЭТО НАЗЫВАЕТСЯ ТИШИНА [МАУНА] «Рамана Махарши — Безмолвный, обучающий чистой недвойственной сущности через совершенную Тишину. То, чему наш учитель ясно учит посредством великого, благого, мощного само-внимания, есть только это и ничего более: ПРЕБЫВАЙ В НЕПОДВИЖНОСТИ. Помимо этого, у ума нет ни задачи, ни мысли для обдумывания». Цитата Раманы Махарши: «То, что существует в Истине, есть только Я. Я есть то, где абсолютно нет "я"-мысли. Это называется Тишина (Мауна). Само Я есть мир; само Я есть "я"; само Я есть Бог». НОМЕ, американский учитель Адвайта-веданты XX века НЕПОДВИЖНЫЙ И АБСОЛЮТНО БЕЗМОЛВНЫЙ «Мауна, обычно переводимая как "Тишина", — это не просто отсутствие физического или даже ментального шума. Это неподвижный и абсолютно Безмолвный центр бытия, на который ничто никогда не воздействует». Падамалай, Муруганар, стр. 95 "Я" — ЭТО ЛИШЬ ЕЩЕ ОДНА ИДЕЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ «О Рама, оставайся навсегда твердо установленным в том состоянии полной свободы от движения мысли, прибегая к Тишине глубокого сна. "Я" — это лишь еще одна идея во вселенной, и на самом деле это чистое Существование — это известно как Тишина глубокого сна». Высшая Йога - Йога Васиштха, Глава - Описание Господа, Раздел - Дева Пуджа (Поклонение Господу), Стр. 282 УТОНУВШИЕ В ОКЕАНЕ ТИШИНЫ «Те, кто глубоко погрузился в океан Тишины и утонул, будут жить на вершине Высочайшей Горы, просторе сознания». Шри Рамана Махарши, индийский мудрец Адвайты XX века КРАСНОРЕЧИВАЯ ТИШИНА «То, что непостижимо, совершенно невыразимо. Таким образом, открывая Истину Высшего Брахмана красноречивой Тишиной (Безмолвным изложением)». Дакшинамурти Дхьянам ЕДИНСТВЕННОЕ МЕСТО ЗАЩИТЫ «Сдайся, позволь Тишине обладать тобой. Сдайся источнику, Сдайся Осознаванию, это единственное место защиты. Сдай свое сердце, и ты познаешь все. Сдайся Сознанию и Блаженству». Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи», индийский мудрец Адвайты XX века ТОГДА НАЧИНАЕТСЯ ВЫСШИЙ ПУТЬ... «Когда пять чувств и ум успокоены, когда размышляющий интеллект покоится в Тишине, тогда начинается высший путь». Катха-упанишада ИСКОННОЕ Я «Когда язык Безмолвен, говорит ум; Когда ум Безмолвен, поет сердце; Когда сердце перестает петь, Душа начинает переживать свое исконное Я». Аватар Мехер Баба, индийский духовный учитель и духовная фигура XX века УНИКАЛЬНОЕ СЛОВО Муруганар: «"Уникальное слово" относится к Мауна-упадеше (учению через Тишину)». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 210, стр. 103 ПРЕБЫВАЯ В ПОКОЕ И БЕЗМОЛВИИ «Когда человек полностью отдал себя стопам Шивы, тем самым став природой Я, возникающий в результате обильный Покой, в котором в Сердце нет даже малейшего места для каких-либо жалоб на свои недостатки и несовершенства, один лишь является природой высшей преданности. Такое становление рабом Господа и пребывание в Покое и Безмолвии, лишенное даже эгоистической мысли "я Его раб", есть Само-пребывание, и это есть Высшее знание». Шри Рамана Махарши, книга «Будь Тем, Кто Ты Есть» ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВСЕХ ОТНОШЕНИЙ КАКОГО БЫ ТО НИ БЫЛО РОДА «Полнота и пустота — относительные термины. Реальное на самом деле за пределами всех отношений какого бы то ни было рода. Трудность возникает со словом "состояние". Реальное — это не состояние чего-то еще — это не состояние ума, или сознания, или психики — и это не то, что имеет начало и конец, бытие и небытие. Все противоположности содержатся в нем — но оно не в игре противоположностей. Вы не должны принимать его за конец перехода. Оно есть само по себе, после того, как сознание как таковое больше не существует. Тогда слова "я человек", или "я Бог" не имеют смысла. Только в Тишине и во тьме это можно услышать и увидеть». Шри Нисаргадатта Махарадж, «Я Есть То», Глава 22, Жизнь — это Любовь, а Любовь — это Жизнь УМ И ИНТЕЛЛЕКТ ПРЕКРАЩАЮТСЯ «Только в Тишине Сердца, где прекращается движение ума и интеллекта, воссияет уникальный свет чистого сознания, излучая яркость». ·Падамалай, Муруганар, стр. 99, стих 28 КАК ЖЕ ТОГДА МОЖЕТ БЫТЬ ВЫРАЖЕНА ТИШИНА? «Когда исчезает эго-чувство индивидуального "я", внутри возникает бесконечный поток "Я-Я", дарующий уникальное и Трансцендентальное блаженство, которое поглощает все мое знание и заканчивается Тишиной. Как же тогда может быть выражена Тишина?» Таюмаанавар, («Безмолвный Святой»), тамильский поэт, святой и философ XVIII века БУДЬ БЕЗМОЛВЕН «Любовь сказала мне: нет ничего, что не было бы мной. Будь Безмолвен». Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми), исламский ученый, поэт и суфийский мистик XIII века
НЕ ДУМАЙ ОБ ЭТОМ... ПОЧУВСТВУЙ ЭТО «Некоторые из вас все еще спрашивают, как [пробудиться]? Через Тишину, через переживание момента, сейчас, Реальности. Сейчас ничего не происходит. Никто не страдает. Сейчас — единственный момент, который у вас есть. Пребывай в сейчас. Все совершенно прямо сейчас. Почувствуй Это. Не думай об этом. Почувствуй это. Нет вчерашних дней, нет завтрашних дней. Все ваши так называемые грехи превзойдены. Нет прошлого и нет будущего. Вы полностью живы сейчас. Прямо сейчас. Наслаждайся». Роберт Адамс, американский мудрец Адвайты XX века ТОМИСЬ ТИХО Бхагаван дал еще один замечательный совет, пропитанный Бхакти, Сампурнамме: «Когда готовишь овощи, их нужно накрывать крышкой, только тогда они сохранят свой вкус и будут пригодны для еды. То же самое и с умом. Ты должен накрыть его крышкой и позволить ему томиться Тихо. Только тогда человек становится пищей, пригодной для того, чтобы Бог мог его съесть». Рибху Гита, Введение к Главе 26 НЫРНИ ГЛУБОКО В ТИШИНУ «Ныряльщик за жемчугом с сосредоточенным вниманием и с камнем, привязанным к поясу, ныряет глубоко в море, овладевает чрезвычайно драгоценной жемчужиной, лежащей на дне, и радуется. Точно так же нырни глубоко в Сердце с [помощью камня] вайрагьи, достигни сокровища Я и избавься от страданий». Комментарий Бхагавана: «Самая ценная вещь в океане находится на его дне. Жемчужина — такая маленькая вещь, но такая ценная и такая трудная для добычи. Точно так же Я подобно жемчужине; чтобы найти его, ты должен нырнуть глубоко в Тишину, глубже и еще глубже, пока не достигнешь ее». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 1067, стр. 455 ТИШИНА — ЭТО ЯЗЫК Я «Тишина, — говорит Мудрец, — это язык Я, и это самое совершенное учение. Язык подобен свечению нити в электрической лампочке; но Тишина подобна току в проводе». Из Маха Йоги Лакшманы Сармы о Тишине (Глава: Состояние без эго) ТОЛЬКО ТИШИНА ПРИНАДЛЕЖИТ СУЩНОСТНОМУ «Проповедь Дхармы одновременно и словесна, и Безмолвна. Хотя говорят целый день, ни слова не произнесено. Если это так, то только Тишина принадлежит Сущностному». Учение дзен Хуан Бо, стр. 122 ЛЮБОВЬ — ЭТО ТИШИНА «Разве ты не замечал, что любовь — это Тишина? Возможно, когда держишь кого-то за руку, или смотришь с любовью на ребенка, или впитываешь красоту вечера. У любви нет прошлого или будущего, и так же обстоит дело с этим необычайным состоянием Тишины». Джидду Кришнамурти, индийский мистик и духовный учитель XX века ГЛУБОКАЯ ТИШИНА НАШЕГО СОБСТВЕННОГО СУЩЕСТВА «Медитация — это исследование самого себя и более тонких полей активности. День за днем мы культивируем свой ум глубокой Тишиной нашего собственного Бытия. Это не тишина камня, а творческая Тишина. Мы должны найти ее сами. Мы уменьшаем активность, пока Тишина не становится творческой, и мы сидим в творческой Тишине и закрываем врата восприятия для прозрения в содержание жизни». Махариши Махеш Йоги, индийский гуру и основатель Трансцендентальной Медитации XX века ЧИСТАЯ ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ СВАРУПА, ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ОСНОВА, ЕСТЬ ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ «Атма-сварупа, изначальная сущность, которая есть всецело сознание, переживается непосредственно через состояние, которое есть полностью Мауна. Она процветает и сияет как истинная природа отраженного сознания (чидабхасы), чья форма есть ложное "я", эго. Эта чистая Трансцендентальная Сварупа, фундаментальная основа, есть высшая Реальность». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 16, стр. 11 СВОБОДНЫЙ ОТ МИРА «Турья — это Тишина, которая за пределами мирских дел, свободна от мира, благоприятна и недвойственна». Мандукья Карика, Мантра 12 ВЕЛИКИЙ ПОКОЙ «Когда ум Спокоен, все будет происходить само собой. Истина выйдет из тебя. Тебе не нужно будет думать об этом. Ты будешь осознавать Реальность и обретешь неподдельное счастье, великую радость, великий Покой, великую любовь, и у тебя будет великое сострадание. И ты будешь добр ко всему: к насекомым, к животным, к людям, к минералам — все живо, и ты будешь испытывать благоговение перед всеми вещами». Роберт Адамс, американский мудрец Адвайты XX века ТВЕРДОЕ ПРЕБЫВАНИЕ Бхагаван: «Упадеша, полученная от внешних лиц в формах звуков, жестов и мыслей, — это всего лишь ментальные концепции. Поскольку значение слова упадеша (упа + деша) — это только "пребывание в Я" или "пребывание как Я", и поскольку это собственная истинная природа человека, то до тех пор, пока человек ищет Я вовне, Само-реализация не может быть достигнута. Поскольку ты сам есть Реальность, сияющая в Сердце как бытие-сознание, пребывай всегда как стхита-праджня [тот, кто утвердился в мудрости], осознав таким образом свою собственную Истинную природу. Это твердое пребывание в переживании Я описывается в Упанишадах такими терминами, как "смысл махавакий" (великих изречений) — "Высшая Тишина", "Бытие неподвижным", "Успокоение ума" и "Осознание своей Истинной природы"». Падамалай, Муруганар, стр. 113, стих 5 СИЯЕТ ЧРЕЗВЫЧАЙНО ТОНКИМ ОБРАЗОМ «То, что стоит исследовать и знать, — это только Истина о себе самом. Приняв это как цель, это должно быть познано в Сердце с остро сфокусированным вниманием. Только интеллекту, утихшему внутри, достигшему ясной Тишины, свободной от помутнения и агитаций ума, который потеет и страдает, средства для реализации этой Истины, которая сияет чрезвычайно тонким образом, станут ясно известны». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 433, стр. 189 ИСТОЧНИК ТИШИНЫ «Из Тишины возникла мысль, из мысли — эго, а из эго — речь. Итак, если речь эффективна, насколько более эффективным должен быть ее источник?» Шри Рамана Махарши
ОЧИЩЕНИЕ «Дакшинамурти хранил Молчание, когда к нему приближались ученики. Это высшая форма инициации. Она включает в себя другие формы. В других дикшах должны быть установлены отношения субъект-объект. Сначала должен возникнуть субъект, а затем объект. Если этих двоих нет, как можно смотреть друг на друга или прикасаться? Безмолвная инициация — самая совершенная; она включает в себя взгляд, прикосновение. Она очистит индивидуума во всех отношениях и утвердит его в Реальности». Беседы с Шри Раманой Махарши, Беседа 519 ПЕРЕЖИВАНИЕ ИСТИНЫ «Хорошо установленное состояние, в котором спокойный ум [ум, лишенный мыслей] имеет непрерывное переживание [чистого сознания], есть самадхи. Такой устоявшийся ум, достигший безграничного Высшего Я, есть сущность Божественности». Гуру Вачака Коваи, Стих 898 (версия Майкла Джеймса) УМОЛКАНИЕ МОДИФИКАЦИЙ УМА Концепция вритти является центральной для основного определения йоги, данного в Сутре 1.2 Йога-сутр Патанджали: "йога читта вритти ниродха". И.К. Таимни переводит это как: «Йога — это умолкание модификаций ума». Йога-сутры Патанджали, Сутра 1.2 ТОТ, ОТ КОГО ИСХОДЯТ ВСЕ ЛИНИИ ГУРУ «Дакшинамурти — это форма Шивы, который учит через Тишину. Считается, что он — существо, от которого исходят все линии Гуру». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 124, стр. 62 БУДЬ НЕПОДВИЖЕН И ЗНАЙ, ЧТО ТЫ ЕСТЬ БОГ «Кто бы туда ни попал, в состояние абсолютной неподвижности и Тишины, исчезает в Реальности, которая за пределами любого выражения. Поэтому "будь неподвижен и знай, что ты есть Бог"». Шри Рамана Махарши СЛОВА СОЗДАЮТ СЛОВА; РЕАЛЬНОСТЬ БЕЗМОЛВНА «Как только вы начинаете говорить, вы создаете словесную вселенную, вселенную слов, идей, концепций и абстракций, переплетенных и взаимозависимых, чудесным образом порождающих, поддерживающих и объясняющих друг друга, но при этом все они лишены сущности или субстанции, являясь простыми порождениями ума. Слова создают слова; Реальность Безмолвна». Шри Нисаргадатта Махарадж, КАКОВ ИСТОЧНИК МОИХ МЫСЛЕЙ? «Когда вы говорите: "Кто я?" или "Каков источник "я"?", вы не отвечаете. Вы просто сидите неподвижно, пока не придут новые мысли, и тогда вы делаете то же самое. Вы сидите в Тишине, приходят другие мысли, вы исследуете: "К кому они приходят? Каков их источник?" Вы сидите в Тишине и замечаете, что промежуток между "Кто я?" становится все больше и больше, прежде чем вам нужно вернуться к нему снова, и Тишина, Покой, становится все более глубокой, пока вы не начнете ощущать всепоглощающий Покой и Тишину. И однажды произойдет пробуждение, и вы станете свободны. Итак, чтобы войти в Тишину, вы должны избавиться от своих мыслей. А чтобы избавиться от мыслей, вы следуете за ними к источнику, исследуя: "Кто я?" или "Каков источник моих мыслей?" И тогда все остальное произойдет само собой». Роберт Адамс ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ИСТИНА «Разве это не такой же ясный, как дневной свет, факт, что только те могут надеяться на спасение, кто предается Твоему Божественному созерцанию в Тишине? Разве это не фундаментальная Истина, к которой стремились Муни Санака [Безмолвный мудрец]?» Таюмаанавар («Безмолвный Мудрец»), Стихи Таюмаанавара, стр. 92, стих 105 ИСКОРЕНЕНИЕ ЗАВЕСЫ И МЕНТАЛЬНОГО БЕСПОКОЙСТВА «Состояние Мауны, чистого сознания, переживается после искоренения авараны [сокрытия Истинной природы] и викшепы [ментального беспокойства]. Это состояние Мауны действительно есть состояние счастья, собственная сварупа, которая должна быть достигнута в Сердце выполнением джняна-тапаса, которым является исследование». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 1183, стр. 504 ПЕЧАТЬ МАУНЫ «Когда эго полностью уничтожено у стоп Гуру, оно тогда воссияет как непревзойденное море Мауны [Тишины]». Падамалай, Муруганар, стр. 116, стих 17 ПРОСТО ПРЕБЫВАЙ В НЕПОДВИЖНОСТИ, БЕЗМОЛВНО... «Просто наслаждайся бытием, чистой радостью того, что мы есть, чистой радостью неба, деревьев и птиц — этим чудом, которое происходит вокруг тебя, этим фантастическим миром, этим невероятным существованием. Просто наслаждайся им, и оно начнет осыпать тебя многими новыми цветами. Просто оставайся неподвижным, Безмолвным, впитывающим, и энергия будет накапливаться, станет резервуаром, и однажды начнет переливаться через край безо всякой причины — не потому, что она собирается что-то искать, не потому, что у нее есть какая-то мотивация, не потому, что у нее есть какая-то цель, ничто, а просто потому, что ее слишком много и ты не можешь ее сдержать. И это не ты пытаешься излить ее в существование, нет. Это происходит само собой; ты просто наблюдатель. И в этом есть восторг, и в этом есть празднование». Ошо (Бхагван Шри Раджниш), индийский мистик и духовный лидер XX века НИГДЕ НЕ НАЙТИ «Если искать индивидуума, его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он сделал? Он хранил Молчание, когда перед ним предстали ученики. Он хранил Молчание, и сомнения учеников рассеялись, а это означает, что они потеряли свою индивидуальную идентичность. Это Истинное знание [Джняна], а не вся словесная шелуха, обычно с ним ассоциируемая». Шри Рамана Махарши ТИШИНА БУДЕТ СЛЕДОВАТЬ ЗА ТОБОЙ, ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ «Никто не учит этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или коммуну. Когда ты говоришь о пустоте, больше нечему учиться. Пустота есть пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы ты ни пошел, пустота окружает тебя. Тишина будет следовать за тобой, где бы ты ни был». Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи», индийский мудрец Адвайты XX века, книга «Проснись и Рычи», Том 1 ТЫ ДОЛЖЕН ЛИШЬ БЫТЬ БЕЗМОЛВЕН «Господь будет сражаться за вас, а вы должны лишь быть безмолвны». Библия, Исход 14:14
БЕЗМОЛВНОЕ ОЗАРЕНИЕ «Когда ты в самадхи, праджня в самадхи, а когда ты в праджне, самадхи в праджне». (Тишина — это самадхи, а озарение — это праджня. Когда самадхи и праджня не разделены, это Безмолвное озарение). Шестой Патриарх (Платформенные сутры) НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ В БЕСКОНЕЧНОМ ЧТЕНИИ Бхагаван: «Все тексты говорят, что для достижения освобождения нужно сделать ум Спокойным; следовательно, их окончательное учение таково: ум должен быть приведен к Спокойствию; как только это понято, нет необходимости в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, нужно лишь исследовать внутри себя, что есть свое "я"; как можно осуществлять этот поиск в книгах?» Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 141, стр. 69 ПРЕБЫВАТЬ В БЕЗМОЛВНОМ ВНИМАНИИ ТОЛЬКО К СЕБЕ «Если мы исследуем, каков метод, чтобы навсегда прекратить движения колеблющегося ума или эго, которое подобно отражению в волнистой воде, мы обнаружим, что метод заключается в том, чтобы пребывать в Безмолвном внимании только к себе, а не в том, чтобы обращать внимание на этот колеблющийся ум, что заставит нас соскользнуть из состояния Я». Шри Рамана Махарши ЭТОТ ТВОЙ ЯЗЫК — ВРАГ «Слушай! Заткни свой рот и будь Безмолвен, как устрица, ибо этот твой язык — враг души, друг мой. Когда уста Безмолвны, у Сердца есть сотня языков». Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми), исламский ученый, поэт и суфийский мистик XIII века ЧТО СЛЕДУЕТ ПРАКТИКОВАТЬ ПРЕДАННЫМ? «Главная из всех садхан [практик] — это Тишина ума; это то, что истинные преданные должны практиковать». Падамалай, Муруганар, стр. 231, стих 10 СЛУШАНИЕ БЕЗ УСИЛИЯ «Вы сейчас слушаете меня; вы не прилагаете усилий, чтобы внимать, вы просто слушаете; и если в том, что вы слышите, есть Истина, вы заметите, как в вас происходит замечательная перемена — перемена, не предумышленная и не желаемая, преображение, полная революция, в которой только Истина является хозяином, а не творения вашего ума. И если позволите мне предложить, вам следует слушать таким образом всё — не только то, что я говорю, но и то, что говорят другие люди, птицы, свисток паровоза, шум проезжающего автобуса. Вы обнаружите, что чем больше вы слушаете всё, тем больше становится Тишина, и тогда Тишину не нарушает шум. Только когда вы чему-то сопротивляетесь, когда вы воздвигаете барьер между собой и тем, что не хотите слушать — только тогда возникает борьба». Джидду Кришнамурти, индийский мистик и духовный учитель XX века (книга «Книга Жизни») ХРАМ ТИШИНЫ «В храме Тишины есть мысли, слишком великие, чтобы наши сердца могли их выразить». Парамаханса Йогананда, индийско-американский индуистский монах, йогин и гуру XX века МАУНА — ЭТО ТИШИНА И НЕПОДВИЖНОСТЬ Я «Самадхи часто принимают за йогическое состояние поглощенности, но Бхагаван однажды определил его так: "удержание Реальности есть самадхи". Поскольку Мауна — это Тишина и неподвижность Я, Мауна-самадхи — это то состояние Тишины, которое переживается, когда человек полностью поглощен Я». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 11, стр. 6 ТИШИНА — ЛУЧШИЙ КОММЕНТАРИЙ «Мауна — это просто состояние благодати, возникающее из Сердца как уникальное слово». Ссылаясь на Мауну, Шри Бхагаван сказал: «Тишина бывает четырех видов: тишина речи, тишина глаза, тишина уха и Тишина ума. Только последняя есть чистая Тишина и является самой важной. Комментарий Тишины — лучший комментарий, как это проиллюстрировано Господом Дакшинамурти [Дакшинамурти был Мауна-Гуру]. Только Тишина есть вечная речь, единое слово, разговор Сердца с Сердцем. Тишина подобна ровному потоку электрического тока. Речь подобна преграждению тока для освещения и других целей». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 1173a, стр. 499 ПРЕВОСХОДИТ ВСЮ МЫСЛЬ «Истина превосходит всякую мысль, речь, печатное слово, идеи и даже Тишину. Она непостижима, и тем не менее она одна существует. Те, кто стремится осознать ее, находят ее пребывающей внутри себя как Я, свободное от всякой объективности и двойственности». Рибху Гита (Песнь Рибху) ВСЕГДА ПОМНИ, ЧТОБЫ ВХОДИТЬ В ТИШИНУ «Истинная Тишина — это другой способ сказать: постоянно держать свой ум устремленным к Богу. Бог есть Тишина, и ты есть это. Почувствуй Тишину прямо сейчас. Ты можешь ее почувствовать. Это нечто прекрасное. Ты знаешь, когда входишь в Истинную Тишину, ты начинаешь становиться счастливее, и счастливее, и счастливее без всякой причины. Не имеет значения, что происходит в мире. Мир находится в одном месте, а ты — в другом. В глубокой Тишине ты отождествляешься с субстратом творения. Всегда помни, чтобы входить в Тишину. Мудрец всегда в Тишине. Мудрец может говорить, слушать, участвовать в деятельности, но для мудреца существует только Тишина». Роберт Адамс, американский мудрец Адвайты XX века НАПРАВЬ СВОЙ УМ К ЕГО ИСТОЧНИКУ «Будь Безмолвен, направляя свой ум к его Источнику». Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи», книга «Истина Есть», стр. 18 БЕЗМОЛВНЫЙ НЕ-ДЕЯТЕЛЬ «Я всегда есть Безмолвный не-деятель». Шри Нисаргадатта Махарадж ВСЕГДА ПРЕБЫВАЙ В МАХА-МАУНЕ «Поэтому следует практиковать привычку видеть всё только как Брахман-Я; пока не будет утрачена всякая мысль о вещах, отличных от Я. Как только это состояние достигнуто, не следует давать места никакой мысли и всегда пребывать в Маха-Мауне (Покое полной неподвижности)». Сущность Рибху Гиты, проф. Н. Р. Кришнамурти Айер, Гл. 14, стих 38
СИДЕТЬ В МОЛЧАНИИ Вопрос: Почему Бхагаван не ходит и не проповедует Истину широкой публике? Рамана: «Откуда ты знаешь, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взойти на кафедру и произносить речи перед окружающими? Проповедь — это простая передача знания; поистине, она может совершаться только в Молчании. Что ты думаешь о человеке, который слушает проповедь в течение часа и уходит, не будучи ею впечатлённым настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравни его с другим, кто сидит в священном присутствии и уходит спустя некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого эффекта или сидеть в Молчании, посылая вовне внутреннюю силу?» Шри Рамана Махарши БЕЗДЕЯТЕЛЬНЫЙ И БЕЗМЯТЕЖНЫЙ «О Мауна Гуру*, царь йогинов, ты — наставник как мантры, так и тантры, будучи последователем школы Тирумулара. Воистину чудесной была твоя милость, явленная мне. Ты вознёс меня в состояние великого мудреца — совершенного сознания, где ум стал бездеятельным и безмятежным благодаря покорению таттв**, от пяти первоэлементов до звука, и поэтому я был преодолён силой и отождествил себя с высшим знанием блаженства». Таюманавар («Молчаливый мудрец»), Стихи Таюманавара, с. 28 * Мауна Гуру — Учитель, наставляющий в Молчании. ** таттвы — принципы или категории бытия; здесь имеется в виду последовательное преодоление всех уровней проявленного существования. УЧЁНОСТЬ ЕСТЬ НЕВЕДЕНИЕ «Всё знание, которое человек обретает (изучая бесчисленные священные тексты), есть не что иное, как огромное хранилище мыслей и склонностей (васан). Чистое (лишённое добавлений и содержания) Знание — «Я ЕСМЬ», которое пребывает как Молчание, когда человек полностью отбросил все эти мысли и склонности (васаны), — только оно есть Истинное Знание. Поэтому знай: вся учёность человека — чем больше, тем больше — есть лишь неведение (аджняна)». Садханай Сарам («Сущность духовной практики»), стих 192 ПОЛНОЕ БЕЗУМИЕ… «Вместо того чтобы раствориться в полноте Молчания (мауна) через бесценный тапас, совершаемый неуклонно в течение долгого времени, всё глубже и глубже погружаться в телесное эго — это всё равно что стремиться к бедности и намеренно прилагать великие усилия, чтобы её достичь. Это полное безумие». Гуру Вачака Коваи («Собрание изречений Гуру»), стих 234, перевод Дэвида Годмана, с. 113 СВОБОДА БЕЗМОЛВНОГО УМА «Когда ум Безмолвен, Тогда Реальность приходит сама собой. Когда вы думаете и думаете, мир захватывает вас, и вы снова становитесь мирскими. Само-исследование заставляет ум стать Спокойным». Роберт Адамс Я НЕ ТО, ЧЕМ КАЖУСЬ «Я говорю, и все же я Безмолвен. Я умер, но я так жив. Я живу среди людей, но по Истине - нет. Я, кажется, наслаждаюсь, но на самом деле я отрекся. Я в мире, но вне его. Я разорвал все оковы. Я не то, чем кажусь. Спроси Господа, кто я на самом деле». Сант Тукарам, индийский поэт-маратхи и индуистский святой XVII века ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД МОКШЕЙ? Бхагаван: «Что подразумевается под мокшей? Существуют ли небесный мир и небесное блаженство где-то в небе? Должны ли они переживаться в каком-то другом теле и в каком-то другом мире после оставления этого мира и этого тела? Высший мир — это только Сердце. Безмятежность в форме Высшей Тишины есть Высшее блаженство, счастье освобождения. Прекращение забот — это достижение Высшего состояния. Через состояние бытия-сознания жизнь Высшего блаженства может быть достигнута во все времена и во всех состояниях в этом самом мире и в этом самом теле». Падамалай, Муруганар, стр. 288, стихи 42 ИСЧЕЗНОВЕНИЕ МИРА В. Когда будет устранён мир, который является воспринимаемым объектом? О. «Когда ум, который является причиной всякого познания и всех действий, станет безмятежным, мир исчезнет». Шри Рамана Махарши ГЛУБИНА МОЛЧАНИЯ «Глас Бога можно услышать только в глубине Молчания. Только в глубине Молчания можно услышать глас Бога. Говори как можно тише, как можно меньше, как можно мягче». Речи Сатья Саи, том VIII, глава 33: «Ползучее растение и дерево»
УМ ОПУСТОШИЛ СЕБЯ «Медитация — это осознавать каждую мысль и каждое чувство, никогда не говоря, что это правильно или неправильно, а просто наблюдать за ними и двигаться вместе с ними. В этом наблюдении вы начинаете понимать всё движение мысли и чувства. И из этого осознания возникает Тишина. Тишина, составленная мыслью, есть застой, она мертва, но Тишина, которая приходит, когда мысль поняла свое собственное начало, свою природу, поняла, как всякая мысль никогда не свободна, а всегда стара — эта Тишина есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, ибо ум опустошил себя от прошлого». Джидду Кришнамурти (Беседы и Диалоги, Саанен, 1967) ЖИЗНЬ БЕЗ ВЫБОРА «Только через безмолвное осознавание наша физическая и ментальная природа может измениться. Это изменение полностью спонтанно. Если мы прилагаем усилия к изменению, мы лишь переносим наше внимание с одного уровня, с одной вещи, на другую. Мы остаемся в порочном круге. Это лишь переводит энергию из одной точки в другую. Это все равно оставляет нас колеблющимися между страданием и удовольствием, каждое из которых неизбежно ведет к другому. Только живая неподвижность, неподвижность без кого-то, пытающегося быть неподвижным, способна разрушить обусловленность, которую претерпела наша биологическая, эмоциональная и психологическая природа. Нет контролера, нет выбирающего, нет личности, совершающей выбор. В жизни без выбора ситуации предоставляется свобода разворачиваться. Ты не хватаешься за один аспект в ущерб другому, потому что нет никого, кто бы хватался. Когда ты понимаешь что-то и живешь этим, не застревая в формулировке, то, что ты понял, растворяется в твоей открытости. В этой Тишине изменение происходит само собой, проблема разрешается, и двойственность заканчивается. Ты остаешься в своем величии, где никто ничего не понял и ничего не было понято». Жан Кляйн, французский учитель Адвайта-веданты XX века, книга «Я Есть» КТО? «Кто хочет спасения? Кому нужно освобождение? Вместо того чтобы просто обратиться внутрь и быть Тишиной, которая насыщает Сердце, они скитаются снаружи и остаются без Покоя. Всё уже внутри. Тот, кто ищет, и есть то, что он ищет. Неподвижность — это Истина». Шри Рамана Махарши ИСКОРЕНЯЙ МЫСЛИ «Если бы я должен был назвать имя того, кто заставил замолчать мой рот и подавил мой глубоко заблудший демонический ум, то это владыка Рамана, который велел мне искоренять мои капризные мысли, когда бы они ни возникали, пока они молоды и слабы». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 241, стр. 115 ПРОСТО ПРЕБЫВАЙ В ПОКОЕ «Просто пребывай в Покое. Позволяй вещам происходить перед тобой и наслаждайся этой вселенной, которая предложена тебе». Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи» СОСТОЯНИЕ, К КОТОРОМУ НАДО СТРЕМИТЬСЯ «Сознание вместе со Спокойствием в уме; это и есть то состояние, к которому надо стремиться». Шри Рамана Махарши ТОЛЬКО БУДЬ В ТИШИНЕ «Тебе не нужно идти на небеса, чтобы увидеть Бога; не нужно говорить громко, как если бы Бог был далеко; не нужно кричать, как голубь, чтобы лететь к Богу. Только будь в Тишине, и ты встретишь Бога внутри себя». Святая Тереза Авильская, испанская кармелитская монахиня XVI века НЕТ МЫСЛЕЙ «Реальность означает Тишину... Нет мыслей, нет оценок, нет попыток понять, есть только полная сдача». Роберт Адамс ТИШИНА МУДРОСТИ «Слушай звук воды. Слушай воду, бегущую по ущельям и скалам. Это малые потоки издают громкий шум; великие воды текут Безмолвно. Полый звенит, а полный безмолвен. Глупость подобна наполовину наполненному горшку; мудрый человек — это озеро, полное воды. Отшельник может говорить о многих вещах с умом и точностью. Он может описать Путь, Каковы Вещи, с позиции знания. Есть многое, о чем он может говорить с этой позиции. Но когда человек знания сохраняет самообладание, когда человек знания говорит лишь немного, тогда вы нашли человека мудрости, человека, для которого эта Тишина уместна и заслужена. Такой человек обрел "Тишину Мудрости"». Сутта-Нипата, буддийское писание, III.11, Налака Сутта, 42-45 (720-723) ВЫСШАЯ СИДДХИ «Мауна (Тишина) — это высочайшее красноречие. Покой — это высочайшая активность. Как? Потому что [Спокойный] человек остается в своей сущностной природе и так пронизывает все глубины Я. Таким образом, он может призвать любую силу в действие, когда и где это необходимо. Это высшая сиддхи». Шри Рамана Махарши ИСТИННОЕ УЧЕНИЕ «Когда ум, однонаправленный и полностью сосредоточенный, познает Высшую Тишину в Сердце, это есть [Истинное] учение». Падамалай, Муруганар, стр. 301, стих 26 ЭТО ОДНО ДАРУЕТ ВЕЛИЧИЕ «Приняв Садгуру как единственное прибежище, ты должен знать, что причина непрерывного и мучительного замешательства, питающего рождения, — это фрагментированный ум, который считает себя отличным от Бога, Атма-сварупы. Ты должен научиться у него средствам, ты должен через его милость неуклонно соединиться с Я, свободной от эго Сварупой, и пребывать в Мауне. Это одно дарует величие». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 248, стр. 118 ОСВОБОЖДЕННЫЙ БЕСПЛОТНЫЙ ЧЕЛОВЕК «Видеха-Мукта свободен от малейшего следа мысли; он пребывает всё время в своем излучающем чистом Осознавании-Я в интенсивном непрерывном блаженстве, полностью забыв о своем теле и окружении, в состоянии Маха-Мауны (неподвижности тела, речи и ума)». Сущность Рибху Гиты, проф. Н. Р. Кришнамурти Айер, Гл. 9, стих 1 ТИШИНА — ЭТО ДВЕРЬ «Чтобы достичь освобождения, дверь к которому — Тишина, эго, возникающее как отдельное "я", должно быть полностью разрушено». Шри Рамана Махарши ВСЁ ПОЗАБОТИТСЯ О СЕБЕ САМО «Устремись в свой центр Сердца. Сиди в Тишине. Желай само-реализации всем своим сердцем, всем своим умом и всей своей душой. Всё позаботится о себе само». Роберт Адамс ТИШИНА, ВЕЛИКАЯ НЕВИДИМАЯ СИЛА «Семя в лоне матери-земли лежит в Тишине, впитывая питание и другие природные благословения, пока его расширенная душа не прорвется цветением. Дух гения, взращенный в лоне Спокойного созерцания, терпеливо ожидает своего назначенного часа пробуждения. Тишина, великая невидимая сила, чудо жизни, воздействует на наш характер со странным контрастом. Иногда она подавляет нас своей гнетущей неподвижностью, а иногда падает на наше сердце, как ливень освежающих капель дождя в душный летний день. Как часто Тишина действует как тоник, оживляя и возрождая наш унылый дух. Тогда в другое время ее воздействие на нас подобно наркотику, погружающему жизненные энергии нашего существа в состояние болезненного сна. Все великие силы природы действуют в контрасте». Свами Парамананда, бангладешский мистик и учитель Веданты XIX-XX века
ВСЁ ПРИДЕТ К ТЕБЕ «Пребывай в Покое. Делай свою работу в мире, но внутри пребывай в покое. Тогда всё придет к тебе. Не полагайся на свою работу для реализации. Она может принести пользу другим, но не тебе. Твоя надежда в том, чтобы пребывать в Безмолвии ума и Покое Сердца. Реализованные люди очень Спокойны». Шри Нисаргадатта Махарадж ТЫ МОЖЕШЬ ПОДТВЕРДИТЬ ЭТУ ИСТИНУ ТОЛЬКО В ТИШИНЕ «Никогда не было времени, когда ты родился, и никогда не будет времени, когда ты исчезнешь. Ты есть То. Ты есть это Я, без других. Проснись. Знай себя как то, чем ты являешься на самом деле. Перестань верить, что ты мужчина или женщина, и что ты проходишь через определенные переживания. Перестань верить, что тебе нужно отрабатывать свою карму и что всё, что с тобой происходит, кармично. Это человеческое мышление. Перестань верить, что Бог наказывает и Бог вознаграждает. Нет такого Бога. Проснись! Ты живешь в смертном сне и веришь в него. Ничего не может случиться с тобой. Нет никого, называемого "ты". Ты не существуешь. Ни одна вещь, которую ты можешь вообразить, не существует. Реализация не существует. Освобождение не существует. Они не существуют, потому что тебе нужно думать о них. И, конечно, всё, о чем ты думаешь, — это ложное воображение. Ты можешь подтвердить эту Истину только в Тишине». Собрание сочинений Роберта Адамса, Чистый Интеллект есть Тишина. ТИШИНА, ЛИШЕННАЯ ЧУВСТВА "Я ЕСТЬ ЭТО ТЕЛО" «Те, кто обладает совершенным знанием, говорят, что состояние Истинного знания, в котором человек пребывает без "я [эго]", одно есть Тишина. Чтобы пережить эту Тишину, которая лишена чувства "я есть это тело", цепляние за Я в Сердце есть духовная практика». Шри Рамана Махарши КОГДА ПОЗНАВАЕМОЕ ПОДХОДИТ К КОНЦУ «Твои вопросы, о благородная госпожа, относятся к вечному Брахману, который есть чистое существование. Он познается, когда тройственная модификация, известная как бодрствование, сновидение и глубокий сон, прекращается, и когда ум-субстанция освобождена от всех движений мысли. Распространение и свертывание его проявления обычно считаются творением и растворением вселенной. Он выражается в Тишине, когда познаваемое подходит к концу, ибо он за пределами всякого выражения». Йога Васиштха, Свами Венкатесананда (Специальный выпуск; 27, State University of New York Press) ТИШИНА Тишина есть Атман. Тишина есть Брахман. Тишина есть Истина. Тишина есть Бессмертная Душа. Тишина есть Бог. Тишина есть Субстрат для этого тела, ума, Праны и чувств. Тишина есть Блаженство или фон для этой чувственной вселенной. Тишина есть Сила. Тишина есть Живая Сила. Тишина есть единственная Реальность. Покой, превосходящий всякое понимание, есть Тишина. Цель твоей жизни есть Тишина. Смысл жизни есть Тишина. Назначение твоего существования есть Тишина. Тишина внутри. Она может быть ощущена или реализована через Умолкание шумного ума. Если ты можешь почувствовать ее внутри, ты непременно сможешь выразить ее вовне. Тишина подобна золоту. Тишина более красноречива, чем слова. Видящие и мудрецы не говорят. Язык Бога — Тишина. Попробуй выучить этот язык Тишины. Слушай его беззвучный голос, успокаивая ум. Слушай голос Тишины с полным вниманием. Он будет направлять тебя. Он устранит твои сомнения. Он будет вдохновлять тебя. Конечно, многое зависит от практики. Ты знаешь, что практика делает человека совершенным. Что действительно необходимо, так это Тишина бурлящего ума. Ум должен покоиться в Океане Тишины или Брахмане. Только тогда ты сможешь наслаждаться настоящей вечной Тишиной. Пей нектар в глубокой Тишине. В глубокой Тишине тайны Атмана откроются тебе. Там будет только свет, знание, чистота и блаженство повсюду. Очисти ум и медитируй. Будь неподвижен и знай, что ты есть Бог. Успокой ум. Утихомирь бурлящие мысли и бушующие эмоции. Погрузись глубоко в самые сокровенные тайники своего Сердца и наслаждайся величественной Тишиной. Таинственна эта Тишина. Войди в Тишину. Познай эту Тишину. Стань самой Тишиной. Свами Шивананда, индийский гуру хатха-йоги и учитель Веданты XX века СИЯЕТ ОДИНОКО И УНИКАЛЬНО «Истинное Сердце, чья природа неописуема, можно считать неподвижным зеркалом, в котором проявляется всё сущее. Это Сердце, безупречный простор, который превосходит чистое сознание, сияющее одиноко и уникально, действительно есть совершенно совершенное и Безмолвное абсолютное бытие». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 256, стр. 123 ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПОКЛОНА Чтобы подчеркнуть, что механическое выполнение любой садханы без понимания её внутреннего смысла и переживания её плода не приносит блаженства, Шри Бхагаван сказал одному преданному: «Польза от намаскарама (поклона) Гуру — это устранение эго. Но оно не достигается иначе, как через полную сдачу. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру являет Себя как сознание. Сдаться — значит в Тишине полностью принести утихшее эго, эту мысль «я» (имя и форму), к ахам-спхуране (сиянию «Я»), истинным стопам милостивого Гуру. Поэтому Само-реализация достигается не поклоном тела, а только поклоном эго». Падамалай, Муруганар, стр. 320, стих 22 НАЙДИ, ОТКУДА ВОЗНИКАЮТ МЫСЛИ, И МЫСЛИ БУДУТ УНИЧТОЖЕНЫ «По мере того как мысли возникают сами собой, следует уничтожать их все — через Исследование — тут же, на месте их Происхождения. Каково средство уничтожить их? Если другие мысли возникают, нарушая Само-Внимание, следует — не пытаясь завершить их, исследовать: "кому они возникли?" Тогда станет известно: "мне" — немедленно. Если мы наблюдаем; "кто это "я", которое думает?", ум (наша сила Внимания, которая до сих пор была занята "мышлением о вторых и третьих лицах") повернется обратно к своему Источнику (Я). Следовательно; (поскольку никого нет, чтобы обращать на них внимание), все другие мысли — которые возникли, также утихнут. Многократно практикуя так; сила ума пребывать в своем Источнике — возрастает. Когда ум таким образом пребывает в Сердце, первая мысль, "я" ("я есть тело": возникающее "я"), которая есть корень всех других мыслей, сама исчезнув, вечно-существующее Я (Бытие "Я") — Одно, воссияет. "Место" (или состояние), где даже малейший след мысли "я" [т.е., "я есть это, то, тело, Брахман и так далее"] не существует, одно есть Я. Это одно называется Тишиной (Маунам)». Путь Шри Раманы, Шри Садху Ом, стр. 144 ЛУЧЕЗАРНЫЙ ВНУТРИ МЕНЯ Один человек спросил Руми: «Почему ты так много говоришь о Тишине?» Его ответ: «Лучезарный внутри меня никогда не сказал ни слова». Джалал ад-Дин Мухаммад (Руми)
ЦЕЛЬ ВСЕХ ПРАКТИК «Цель всех практик — Тишина, твоя истинная природа. Без Тишины ты не можешь быть в Покое, поэтому стремись только к этому. Даже будучи активным, оставайся в Тишине — как Тишина, и будь сознателен о Тишине всегда. Главное учение Раманы — это Тишина, и эта Тишина Безмолвно отвечает на все вопросы и устраняет все сомнения. Приучай свой ум к Тишине». Как сказал Кабир: "Держи свое тело, свой ум, свой интеллект и свою прану Спокойными, и мудрость последует за тобой, ища тебя!" Х.В.Л. Пунджа, «Пападжи», книга «Истина Есть», стр. 18 УЗЕЛ ЧИТ-ДЖАДЫ «Эта Безмолвная речь развязала чит-джада-узел [связь между неодушевленным телом и сознанием] учеников и уничтожила их умы, которые ветвились дифференцирующими мыслями». Падамалай, Муруганар, стр. 118, стих 20 ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНЫЙ ПРОСТОР «Ум, умерший в своем Сердце, океане Джняна-Сварупы, есть вечная Тишина (Мауна). Трансцендентальный простор, Истинное Сердце, восторженное море Высшего блаженства, есть истинное "Я" (ахам), которое преисполнено любви». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 258, стр. 124 ЭТО НЕВИННОЕ ВИДЕНИЕ «Если есть что-то, что нужно делать, то это становиться всё более и более привычным к Безмолвному наблюдению, свободному от всякой концептуализации. В этом Безмолвном наблюдении ты полностью свободен от мышления, от суждений, от достижения и обретения. Это невинное видение, чистое восприятие. В этом Безмолвном наблюдении нет ни тебя, ни другого. В некотором смысле, тебе нужно культивировать Безмолвное наблюдение». Жан Кляйн, французский учитель Адвайта-веданты XX века БЕЗМОЛВНО НАБЛЮДАЙ «В зеркале твоего ума, говорит Махарадж, будут появляться всевозможные картины, оставаться на некоторое время и исчезать. Безмолвно наблюдай, как они приходят и уходят». Книга «Указатели от гуру Нисаргадатты Махараджа», Рамеш С. Балсекар РАСТВОРИ УМ В Я «Пребывание в Спокойствии — это то, что называется мудростью-прозрением. Пребывать в Спокойствии — значит растворить ум в Я. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий и ясновидение не составляют мудрость-прозрение». Собрание сочинений Шри Раманы Махарши ЕДИНСТВЕННЫЙ СПОСОБ, КОТОРЫМ ТЫ КОГДА-ЛИБО НАУЧИШЬСЯ ЭТОМУ, — НЕ УЧАСЬ НИЧЕМУ «Я говорю вам эти великие Истины сегодня вечером для вашей же пользы, потому что большинство из вас уже давно здесь. Все вещи в этом мире не пробудят вас. Нет ничего, что могло бы пробудить вас, ибо вы полагаетесь на какую-то "вещь", а все "вещи" просто затягивают вас всё глубже и глубже в майю (иллюзию). Вы и я знаем многих людей, которые годами практикуют духовные дисциплины. Они могут цитировать Библию от корки до корки. Они запоминают прекрасные строфы из духовных книг. Они хорошо спорят о тонкостях Адвайта-веданты или других учений. Они объездили весь мир, повидали многих учителей, много мест. Они всё те же, какими и были всегда. Всё, что они сделали, — это добавили к своему невежеству. Они продолжают добавлять, добавлять и добавлять всевозможные учения. Они наполняют себя учениями. Это никогда не пробудит вас. Это происходит, когда вы отбрасываете учения, когда вы избавляетесь от учений, когда вы полностью и совершенно опустошаете себя, когда никого не остается, кто бы мог чему-то учиться, вот тогда вы просто видите себя как никого. Вы смотрите на себя и осознаете, кто вы есть. Но ни одна "вещь" не может сделать это с вами. Поэтому, какое отношение следует принять? Никакого. Что вы должны делать? Ничего. Что вы должны изучать? Что вы должны учить? Ничего. Куда вы должны идти? Никуда. С кем вы должны общаться? Ни с кем. Когда вы можете прийти к этому месту, вы уже пробуждены, ибо никогда не было никого, кого нужно было бы пробудить, никогда не было никого, кто должен был бы практиковать духовные учения, никогда не было никого, у кого было бы тело, никогда не было никого, кто существовал бы. Я знаю, для некоторых из вас это звучит очень странно, но это Истина. Это вся Истина и ничего, кроме Истины. Единственный способ, которым ты когда-либо научишься этому, — не учась ничему, пребывая в Безмолвии». Роберт Адамс, из Транскрипта 176: Великие Истины, 25 июня 1992 г. БОЛЬШЕ НЕКУДА «Истинная Тишина означает, что уму действительно больше некуда идти». Шри Анандамайи Ма, индийская святая, мистик и учитель XX века ТИШИНА МГНОВЕННО ИЗБАВИТ ОТ ЭГО Многие ищущие по мере углубления медитации испытывают интенсивный и необъяснимый страх. Это случилось и с Чедвиком. Он пошел к Бхагавану и рассказал ему об этом. Бхагаван успокоил его: «Страх не для тебя. Страх создается эго, и эго должно встретиться с этим страхом. Спроси, кто испытывает этот страх? Когда ты спросишь это, страх отпадет. Эго будет приносить, особенно в медитации, многие препятствия. Какова бы ни была природа препятствия, немедленно спроси: кто я? Кому эта проблема? Кому эта трудность? Это немедленно отпадет. И задавая этот вопрос "Кто я?", если ты обратишь внимание на Тишину вместо того, чтобы искать ответ, эта Тишина мгновенно избавит от эго». Зрелость Чедвика была такова, что в тот самый момент, когда он слушал Бхагавана, он полностью избавился от страха. Он больше никогда не испытывал страха в своей медитации. Однажды Чедвик читал книгу, в которой утверждалось, что одного взгляда милости от гуру достаточно для освобождения. У Чедвика возникло сомнение: «Если один взгляд может дать освобождение любому, то почему не все освобождаются?» Он пошел к Бхагавану и начал говорить ему: «Бхагаван, вот что говорят писания». Не позволяя ему продолжать, Бхагаван произнес три слова: «Уголь, древесный уголь, порох». Озадаченный, Чедвик спросил: «Бхагаван, что ты имеешь в виду?» Бхагаван ответил: «Взгляд милости гуру всегда присутствует и всегда обладает одной и той же силой. Но чтобы принять его, ищущий должен иметь ту же интенсивность и быть на той же волне. Вот почему говорят, что ищущие подобны углю, древесному углю или пороху. Уголь загорается долго, древесный уголь — быстрее, а порох воспламеняется мгновенно. Итак, некоторые ищущие получают это мгновенно, некоторым требуется больше времени, а те ищущие, которые не слушают учение мастера и не практикуют его, нуждаются в очень долгом времени». Когда Бхагаван сказал Чедвику: «Спроси "Кто я?", когда приходит страх, и страх уйдет», в тот самый миг Чедвик применил это на практике, и страх исчез навсегда. Поистине, как порох, был военный ученик Бхагавана, майор Чедвик! Рамана Перия Пуранам, (Внутреннее Путешествие 75 Старых Преданных), Составитель Шри В. Ганесан, Отрывок из: Майор Чедвик, стр. 235 УНИКАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ «Сердце, в котором реализация, богатство Божьей милости, Мауна, сияет обильно, есть уникальное состояние единства (кайвальям). Одно оно побеждает труднодостижимые и разнообразные состояния наслаждения, делая их все бледными и незначительными, и прекращает их». Гуру Вачака Коваи, редакция Дэвида Годмана, стих 264, стр. 126
