ПУТИ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ Современная оценка оккультизма и духовных путей Моуни Садху Моуни Садху — литературный псевдоним Мечислава Деметриуша Садовского, автора книг на духовные, мистические и эзотерические темы. В конечном итоге он пришел к своему верховному Учителю и Гуру, Бхагавану Шри Рамане Махарши, который, найдя его хорошо подготовленным и обладающим необходимыми качествами, даровал ему Свою Милость, искоренил в нем чувство эго (как сообщает сам автор) и, в конце концов, помог и направил его к открытию своего собственного вечного и непреходящего Я. СОДЕРЖАНИЕ ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 1. Нерешённая проблема 2. Два начала в человеке 3. Книга сокровенной обители 4. Что такое духовность в человеке? 5. Слова-ярлыки 6. Бог и Его законы 7. Светоч во тьме 8. Самоанализ 9. Единство Бытия 10. Неизменный центр 11. Сознание будущего 12. Жемчужины Запада 13. Что для вас важнее всего? ЧАСТЬ ВТОРАЯ 1. Учителя и ученики 2. Шри Рамана, каким я его знал 3. Истинное величие 4. Искатели и «искатели» 5. Учение 6. Достижение 7. Маха-йога и её значение для мира ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 1. Эгоизм 2. Ум и сердце 3. Прежде всего — Истина 4. С чего начать 5. Непосредственный результат 6. Ум и его роль в духовном поиске 7. Путь к Самадхи 8. Тайна Шанкары 9. Коллективное изучение ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ 1. Прежде чем мы уйдём 2. Сон и смерть 3. Жизнь и смерть 4. Мрак смерти 5. Последняя мысль 6. Вечность 7. Четвёртое измерение ЧАСТЬ ПЯТАЯ 1. Религии 2. Знание прообразов 3. Эгрегоры 4. Оккультные переживания 5. Левитация 6. Магия 7. Египетское Таро 8. Оккультное шарлатанство 9. Глубинный смысл братства 10. Брак 11. История одной встречи 12. Эпилог
ПРЕДИСЛОВИЕ Люди часто полагают, что оккультизм, мистицизм и внутренние пути ученичества — нечто туманное и расплывчатое, а не конкретное. Равно как и тех, кто избирает эти пути, считают «не от мира сего», живущими, как говорится, в грезах. Все эти заблуждения — лишь очередное доказательство того, что данная тема далека от правильного понимания обывателями. Впрочем, это естественно и почти неизбежно. Чтобы иметь возможность проводить какие-либо сравнения и выносить суждения, мы сами должны находиться на высшем или, по крайней мере, на равном уровне знания. Но и этого недостаточно: необходимо быть экспертами в той области, которую мы намерены исследовать. Что это означает на практике? Не что иное, как то, что человек, вставший на Путь, должен выполнять работу самостоятельно. Обычно такой человек не заинтересован вмешиваться в дела ближних или критиковать их. Однако обыватели, по крайней мере иногда, стремятся именно к этому и, не обладая необходимой мудростью, оказываются просто некомпетентными. Поэтому понимание духовных или оккультных путей может исходить только от самих адептов, то есть учеников или последователей истинного Учителя. Лишь они могут говорить о пути, которым идут. Оккультизм не является ни синонимом, ни заменой духовности, и духовные люди не обязательно выходят из среды оккультистов. Это две разные вещи. Первый термин, оккультизм, предполагает главенство невидимого, выходящего за узкие рамки физического проявления материи. Однако усилия оккультиста по-прежнему вращаются вокруг его личной (то есть эгоистической) выгоды, даже если они относятся к планам бытия, более тонким, нежели физический. Он все еще живет, умирает и перевоплощается. Второй термин, духовность, выходит за пределы этого мира иллюзий. Для духовного человека местоимение «я» становится тождественным сознанию Целого. Для полностью одухотворенного существа нет ни рождения, ни смерти. Поэтому на нынешнем уровне развития человечества одни все еще стремятся к оккультным путям, тогда как другие идут дальше, к конечной цели. Одних привлекает глубокое проникновение в проявленный мир времени и пространства, в его различные аспекты, то есть в многообразные комбинации материи в по-разному устроенных мирах. Другие же достаточно созрели, чтобы видеть истинную цель и не очаровываться вещами, которые проходят, как тени. Оба типа людей действуют в соответствии со своим развитием. Среди оккультистов есть как позитивные (или, как мы говорим, добрые), так и негативные (или злые), в зависимости от меньшей или большей степени невежества, преобладающего в них. Они все еще могут заблуждаться на своих путях. Те, кто движется прямым путем через осознание единой нематериальной Истины Бытия, находятся вне опасности заблуждения, ибо они более не способны порождать негативные силы. Святость — это начало такого пути отречения и мудрости. В этой книге я представил материал, увиденный с точки зрения обоих типов людей, пытаясь затронуть наиболее интересные и часто возникающие проблемы. Оккультист, стремящийся найти ответы на всё с помощью ментального постижения, может найти некоторую помощь на этом пути в следующих главах. С другой стороны, люди с духовным складом ума могут обнаружить подтверждение своих собственных внутренних устремлений, читая о реальности и возможности Предельной Реализации и о необходимых шагах к ней. Именно с этой надеждой я собрал здесь ряд очерков, частично опубликованных в течение последних семи лет, дополнив их некоторыми новыми главами, написанными специально для настоящей книги. На протяжении всей работы термин «Путь» часто будет относиться к Прямому Пути, указанному великим индийским Риши (Провидием), Шри Раманой Махарши. Кроме этого, читатель найдет достаточно материалов, объясняющих различные оккультные учения и традиции, которые касаются Пути или связаны с ним. Это сделано потому, что опыт учит нас: некоторым умам часто необходимо узнать частности, прежде чем они смогут перейти к великому внутреннему синтезу, простирающемуся далеко за пределы ума. Наша эпоха в истории человечества — это время напряженных, а часто и яростных поисков решения насущных проблем нашей внутренней и внешней жизни, поиска новых, более широких концепций и форм этой жизни. Всё это может быть реализовано только нашими собственными усилиями. Человечество состоит из отдельных единиц — людей. Чем более просвещены и продвинуты эти составляющие, тем выше уровень всей человеческой расы, а с ним приходит и лучшая коллективная карма, или судьба, для планеты, которую невозможно изменить искусственным путем. В заключение не могу не вспомнить бессмертный афоризм Шанкарачарьи, гласящий, что нечистый и недисциплинированный ум — это рабство, но когда он очищен и обуздан, он становится освободителем человека. Техники, необходимые для такого преобразования ума, были изложены в моей предыдущей книге «Концентрация».
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Главы 1-13 Посвящается памяти Уильяма Уокера Аткинсона (Йога Рамачараки) I. Нерешённая проблема На земле существуют два типа людей. Первые проходят по жизни, вовсе не задумываясь или задумываясь очень мало о смысле своего существования. Схемы таких жизней более или менее одинаковы. Они ведут инстинктивную жизнь, радуясь удовольствиям и страдая от неудач и трудностей. Их цель — получить первые и избежать последних. Их происхождение и их цель покрыты для них беспросветным мраком, но сама причина этого мрака коренится в том, что они не ищут света. У них нет времени для таких усилий. Их природу нельзя изменить немедленно. Для них существуют многочисленные институты, которые пытаются учить, каких грехов избегать, чтобы избежать страданий. Также существуют философские системы, излагающие то, что для их основателей было лишь теоретической истиной. В то же время нельзя не признать, что такие люди часто действительно служат человечеству. Верно и то, что на материальном уровне жизни мы достигли вершин изобретательности, о которых наши деды не могли и мечтать. В одно мгновение мы можем слышать со всего мира. Мы можем почти мгновенно видеть, что происходит на другой стороне земли. Мы можем летать по воздуху и исследовать глубины океана. Некогда неизлечимые болезни теперь излечимы, а современные хирургические операции показались бы нашим бабушкам и дедушкам чудом. Мы по праву гордимся нашими социальными институтами и изобретениями. С другой стороны баланса, мы изобрели средства массового уничтожения, о которых не могли мечтать Чингисхан, Цезарь или Наполеон. Рабство отдельных людей, приемлемое для древних, мы довели до совершенства, им неведомого; миллионы наших собратьев были помещены в концентрационные лагеря такого ужаса и уничтожения, что шансов на выживание не было. Знание пыток шагало в ногу с нашими высокоразвитыми науками медициной и психологией. Во время так называемых кровопролитных войн Наполеона и Бисмарка никому не приходило в голову пытать или убивать пленных или преследовать их семьи. Война была ограничена почти полем боя, и когда она заканчивалась, пленным разрешалось возвращаться в свои страны. Путешествия были неограниченны до появления радио и атомной бомбы. Неужели люди тогда были менее счастливы, чем мы сегодня? Итак, прогресс цивилизации не всегда идет на благо человечества. А будущее? Достаточно прочитать некоторые статьи в современных журналах, написанные мыслящими авторами, чтобы увидеть доказательства тревог, терзающих их. Мы еще не нашли решения общественной жизни, которое с незапамятных времен решено муравьями и пчелами. Однако есть и другой тип людей. Их мало, но влияние их велико. Из всех миллионов британцев, живших в одно время, лишь Ньютону было дано постичь и изложить фундаментальные законы современной физики. Только он был способен на такую задачу. Только Христос произвел революцию в этике древнего мира, а не евреи или их завоеватели, римляне. Таким образом, массы не всегда правы. Прогресс поддерживается немногими бесстрашными и ясно мыслящими. Остальные следуют позже. Для некоторых людей вопрос человеческого существования и его проблем имеет величайшее значение. Они хотят знать причины страданий и в чем заключается истинное счастье. Они знают, что недостаточно просто умственно понимать слова Великих Учителей человечества; писания и благовестия этих вождей подобны пище, поставленной перед голодным человеком. Они должны стать частью его существа, если они должны удовлетворить его голод. Читать об увлекательной стране реки Амазонки — не то же самое, что исследовать ее самому. Опыт всегда является источником всякой мудрости. Если мы спросим среднего человека, кто он такой, мы получим много разных ответов, но большинству из них недостает философии, логики или того и другого. Возможно, позже мы раскопаем скрытую фундаментальную истину. Средний интеллигентный человек сказал бы: «Я состою из тела, ума и души» и так далее. Другими словами, он согласился бы, что обладает телом, умом и душой. Но КТО же этот, кто обладает всеми этими частями? Мы не можем ожидать удовлетворительного ответа от среднего человека, ибо он не знает, а ответ на этот вопрос — единственное, что имеет значение. Когда голодный человек стоит перед столом, уставленным едой, он ДОЛЖЕН есть пищу, если хочет жить, а не просто думать о ее питательных свойствах. Иначе он умрет. Подобно этому, каждое учение должно быть применено на практике. Признание его истинности в теории нам не поможет. Жизнь со всеми ее атрибутами навсегда останется нерешенной проблемой для человека, который не может осознать, КОМУ принадлежит то, что мы называем жизнью. Наука математика подразумевает математика, иначе формулы и уравнения были бы бессмысленны. Такова и жизнь, если не известен источник жизни. Существует кардинальное различие между действием и тем, кто является его свидетелем. Какой смысл имеет картина без зрителя? Жизнь проходит перед нашими глазами, как движущаяся картина. Перестает ли зритель существовать, когда картина заканчивается? Это всего лишь подобия, но они дают представление о концепции, которую трудно передать иначе. Их смысл: «истинное Я есть сознание зрителя картины». Какой смысл описывать вкус нового фрукта? Слова «душа», «Дух» и «Бог» используются со столь многими различными и невежественными значениями, что они почти бесполезны для передачи истинного понимания вышеупомянутого выражения. Наш ум обладает странной и вредной способностью заменять опыт определениями. Вы можете думать о воде или произносить само это слово сколько угодно, но это не утолит вашей жажды. Поэтому ясно, почему догмы и вероучения, навязанные нам извне, не могут дать нам ничего столь же удовлетворительного, как опыт Истины. Нематериальный вечный принцип, который мы называем истинным или реальным Я человека, не имеет сродства с понятиями ума. Например, мы не можем написать картину музыкальными нотами вместо красок, так как они не являются подходящим средством. Наш ум черпает свой опыт из земных вещей, ограниченных во времени и пространстве. Его язык недостаточен для выражения того, чего он не знает и не может испытать. Тем не менее, имманентная Истина имеет свои отражения повсюду, как великое животворящее солнце имеет свои отражения в пруду или кувшине с водой. Опасность использования ума как проводника к познанию нашего истинного Я заключается в том, что мы склонны принять отражение за сам объект и оказываемся ни на шаг не ближе к концу наших поисков. Ум — это инструмент и средство, но не цель. Мы не есть ум. Мы знаем, что можем развивать свой ум и делать его более полезным инструментом, отражающим все более и более тонкие и сложные мысли. Как может нечто, находящееся под высшим контролем, быть истинным Я? Ум может отражать Истину, но не может пережить ее. Поэтому в наших поисках истинного Я ум — лишь инструмент, чтобы наставить нас на путь, если нерешенная проблема нашего бытия вообще должна быть решена. И само побуждение в нас искать это решение — не что иное, как голос нашего забытого истинного Я. Если бы это не было трагично, было бы действительно смешно видеть, как в наше время так называемые науки ведут человечество к его собственному уничтожению, вместе со всеми открытиями, которыми оно не может правильно воспользоваться. С другой стороны, некоторые открытия в медицинской науке достигли значительной эффективности. Но тут следует удар: вместо того чтобы победить все болезни, появляются новые, более ужасные, перед которыми медицинская наука чувствует себя бессильной. Посвященный ученик истинного Учителя знает, что это только естественно: сам факт нахождения новых средств для борьбы с физическими страданиями не является окончательным. Пока людям все еще приходится платить свои долги в виде страданий, прогресс любой науки не позволит ей искоренить эти страдания. Должна быть найдена коренная причина, порождающая их. Решение очень простое, но отнюдь не легкое. Если бы все люди перестали причинять страдания во всех его формах своим ближним и любой другой форме жизни вокруг них, тогда их собственные страдания исчезли бы со временем, после полной уплаты прошлого. Мы смеемся, когда слышим о людях, которые отказываются причинять вред любому живому существу, даже насекомому, но нам далеко не до смеха, когда мы получаем смертельную болезнь, переданную нам насекомым, которое мы не смогли убить вовремя. Против всех таких случайностей мы практически бессильны.
2. Два начала в человеке Вероучения сами по себе недостаточны, чтобы привести нас к нашей изначальной и конечной цели — познанию нашего истинного «Я». Но это не значит, что они совершенно бесполезны. Чтобы попасть в любое отдаленное место, мы должны воспользоваться определенным маршрутом. Все дороги куда-то ведут, но, чтобы достичь конкретного места, мы должны идти по самому подходящему пути. Мало того, нужно выбрать правильный путь, необходимо еще предпринять необходимые шаги, чтобы добраться туда. Простое изучение путеводителей не приведет нас к цели, если мы не сделаем того, что нужно. Все религии, например, являются такими дорогами в истинном паломничестве. Те, кто проложил эти дороги, знали Истину. Они также знали об ограниченных условиях, в которых пребывает человечество в целом. Их труд и боль подготовили путь для нас. То, как человечество может заблудиться даже на хорошо размеченных дорогах, легко увидеть. Сама эта мысль должна удерживать нас в смирении, но, как ни странно, этого не происходит. Часто проложенные дороги не являются кратчайшим путем к заданной цели. Есть тропы, которые срезают путь; более того, дороги не всегда обязательно ведут на самую вершину высокой горы. Обычно они заканчиваются на определенном уровне, и тогда путник должен продолжать путь пешком, один, если не считать проводника. На определенных участках подъема путнику открывается вид на равнины и на путь, которым он пришел. Каждая религия учит нас делать добро и избегать зла, то есть создавать благие причины, которые, в свою очередь, принесут более благоприятные условия для наших будущих жизней. Это имеет отношение к материальным условиям, которые временны и подвержены изменениям. Совершенство не имеет ограничений и не является временным или изменчивым. Удовольствие и страдание — это условия материального существования. Чтобы подняться над ними, человек должен искать совершенство: постоянное, неизменное. Таких искателей мало, но это не значит, что они ошибаются или находятся в заблуждении. Их состояние — это истинная нормальность. Такой искатель со временем обнаруживает, что в нем самом есть два начала: временное, обусловленное и совершенное, необусловленное и вечное. Какой у него выбор? Каждое человеческое существо имеет врожденное стремление к счастью, но это желание меняется в зависимости от степени его понимания. Среднестатистический человек хочет удовольствия, невзирая на его последствия и его непостоянство. Он не знает, что его ждет впереди. Он хватается за любую возможность получить удовольствие. Если оно связано со страданием других, как это часто бывает, то оно само становится причиной его собственного страдания. Порочный круг не имеет конца. Тот, кто признает неизменное начало в себе, стремится к иному роду счастья. Он ищет его над и за пределами временного и ограниченного мира. Он знает, что любое материальное благо, которое может к нему прийти, подобно градине в его руке. Его иллюзии об удовольствии рассеяны. В своих действиях он всегда задает себе вопрос: «Делаю ли я это ради реальности или ради иллюзии?» Этот анализ своих мотивов — его защита от ошибок. Он стремится не создавать причин страдания и поэтому сам свободен от боли. В этой свободе заключается счастье, недостижимое иным путем. Только тот, кто испытал это, может осознать эту высшую «радость жизни», которая простирается за пределы смерти и перерождения. Вечное начало в человеке исключает зло, ибо зло возникает только из убеждения, что человек есть тело, отдельное от других, и тело требует все больше и больше удовлетворения своих желаний, независимо от того, совершается ли при этом несправедливость по отношению к другим. Ограниченное и обусловленное эго-тело хочет обладать. То же самое делают и другие эго. Отсюда проистекает борьба за так называемое существование со всеми ее пагубными последствиями. Осознание того, что истинное бытие человека — это не та оболочка, в которой он обитает, кладет конец его бедам. Его тело тогда — не самая важная вещь, и то, что с ним происходит, относительно неважно. Его сознание перенеслось на уровень, где беды не существуют. Если бы человечество только осознало, как все просто! Тот, кто принял эту систему ценностей, не слишком расстраивается из-за невзгод или потери материальных вещей. Если его тело повреждено, болит или ранено, зачем слишком беспокоиться об этом? Его неизбежный конец — уничтожение, когда он закончит им пользоваться. Иногда люди мысленно принимают это отношение как логичное и истинное, но, не сумев успешно перенести свое сознание за пределы жизни эго-тела, все еще получают удары и испытывают беды в материальном мире. Это может привести к серьезным сомнениям, но причина кроется в их собственном недостижении. Они ожидают немедленного состояния блаженства до того, как полностью осознают истинное «Я». Это нелогично, ибо истинное достижение (или Реализация Себя) означает полный перенос сознания в сферу «Я», где нет бед. Потому что тогда жизнь эго-тела становится столь же нереальной, сноподобной, как состояние сна для обычного человека. Тогда судьба эго-личности неважна и не влияет на внутреннее сознание, являясь состоянием счастья без ограничений. Если я нахожу свое окружение неприятным, я просто меняю его, но прежде чем покинуть старое, я должен найти новое, более подходящее место. Если я этого не сделаю, я окажусь в безвыходном положении, возможно, в худшем, чем раньше. Итак, чтобы оставить все свои беды, я должен обрести новый уровень сознания, который находится за их пределами. Бесчисленные узы привязывают человека к его тленному началу, улавливая его тысячью способов и мешая ему покинуть их иллюзии. Всякая обусловленная жизнь — враг Реализации истинного «Я». Бесполезно перечислять эти узы, ибо имя им — легион. Трудность отнюдь не непреодолима. Существует чудесный закон, который разрубает Гордиев узел, мгновенно растворяя все узы и иллюзии, когда человек осознает, кто он есть. Прежде чем он достигнет этого состояния Бытия, намеки, данные об особенностях его препятствий, имеют мало шансов быть понятыми и, скорее всего, вызовут сомнения и печали. Самый верный путь — следовать Пути Реализации нашего собственного необусловленного, вечного начала. Если я знаю, кто я, все остальное ясно; если нет — есть тьма и неопределенность. В сокровенных глубинах каждого человеческого существа сокрыты бесконечный покой и блаженство. Если ты всмотришься в поверхность неподвижной воды, ты увидишь свое отражение. Так и «Я», которое невыразимо словами, отражается в своей чистоте только через безмятежность ума. Взбаламученная вода отражает искаженное изображение или не отражает никакого. Безмятежность и покой ума — это условия, необходимые для проявления Внутреннего «Я». Процесс этого великого раскрытия должен быть естественным и непринужденным. Существует древнее изречение, что хотя Господь всемогущ, есть одна вещь, которую Он не может сделать, а именно: даровать спасение грешнику против его воли. Это не парадокс, а действие естественного закона. Антропоморфное представление о Всевышнем не раскрывает этот закон. В последующих главах более логичное и реалистичное понятие Бога покажет, почему наше собственное усилие является решающим фактором на пути к Реализации. Различение двух начал в человеке — процесс не легкий и не быстрый. На определенных этапах он вообще невозможен. Мы сами — лучшие судьи собственной готовности. Если временное начало для нас важнее, а наши усилия познать Неизменное слабы и прерывисты, исходят не из нашей сокровенной Сути, это может быть признаком того, что они преждевременны. Тогда на данный момент лучше пользоваться проторенными дорогами. Ибо Путь Реализации требует всего человека, и компромиссов здесь быть не может. Однако есть признаки того, что это знание необходимо сделать доступным для большего числа людей. Во всем мире существует множество групп людей, изучающих вопрошание об истинном «Я». У таких групп много разных названий. Также существуют духовные Учителя, достигшие полноты Реализации и жившие в наше время среди нас, чтобы помочь тем, кто желает сделать решительные шаги на эволюционном пути. Одним из величайших и наиболее известных Мудрецов и Учителей был Шри Рамана Махарши, покинувший этот мир в 1950 году. Известный йог Шри Йогананда скончался в Соединенных Штатах в 1952 году. Их учения схожи; Махарши, будучи духовным Учителем высочайшего порядка, известным в Индии как Великий Риши. Йогананда смиренно сидел у стоп Махарши, прежде чем отправиться на Запад, и перед своей смертью снова посетил Риши. Йогананда был йогом, чье служение было обращено к определенной части человечества. Великий Риши говорил с авторитетом и огромной духовной силой, привлекая в свою обитель — почти затерянную в джунглях — множество учеников со всего мира. Но в то же время ни один духовный Учитель до Махарши не выражал Высшую Истину всего Бытия в столь простой и ясной форме. Согласно его учению, Истина — это сама простота. Неудивительно поэтому, что Тот, Кто осознал Истину и отождествил Себя с нею (два этих процесса неразделимы), мог так ясно говорить о вышеупомянутом атрибуте Истины.
3. Книга Сокровенной Обители Наименее познанное и самое таинственное для человека — это его собственное Бытие. Ортодоксальная психология занимается очевидными мыслями и эмоциями человека, но сама его сущность, то есть «Я», с которым происходят эти переживания, остается за пределами его досягаемости. Тем не менее, человек с незапамятных времен пытался постичь тайну своей жизни и смерти. Эти попытки отчетливо прослеживаются в жизни Древнего Египта, за тысячи лет до нашей эры. Философская мысль Индии также уходит корнями в тот отдаленный период. Поэтому мы должны признать тот факт, что знание о человеческой душе с тех времен продвинулось не так уж и далеко. Бессмертные диалоги Сократа и Платона, труды Аристотеля остаются вершинами возвышенной мысли. Есть ли у нас в Новое время мыслители более великие, чем они? В Древнем Египте, за тысячи лет до расцвета греческой философии, существовала таинственная книга, скрытая в подземных храмах и доступная лишь самым высокопосвященным жрецам. Согласно преданию, она называлась «Книга Сокровенной Обители». В этой книге под тройным покровом символов было выражено самое сокровенное учение о неизменном, вечном начале в человеке, которое ныне называют истинным «Я». Древнее выражение «обитель» несет в себе иной смысл. Когда мы пытаемся анализировать себя, мы обнаруживаем, что внутреннее стремление побуждает нас искать, почти бессознательно, наш вечный дом, куда нет доступа печали, разочарованию и борьбе. Когда человек был очень близок к смерти, но был спасен в последний момент, нам говорят, что именно в тот миг, когда тело оставляет борьбу за жизнь, луч бесконечного покоя исходит словно от невидимого солнца: он обретает таинственное, озаренное понимание всего своего прошлого и всего, что ждет впереди. Он на пороге сокровенной обители. Ныне о некогда тайном учении говорят открыто. Великие Мудрецы современности сделали его ключевой нотой своих учений. В настоящее время все больше и больше людей стремятся войти в бессознательную (или непознанную) область своего собственного истинного Бытия, скрытую под бренным физическим телом. Неужели все эти искатели заблуждаются? Неужели область вечного покоя — лишь сон? Каждый должен выяснить это для себя. Покой, который обрел другой, не является убедительным доказательством для самого себя. Только личный опыт может породить убежденность. К счастью для нас, на этой земле всегда есть те, кто обрел этот опыт и может с абсолютной уверенностью говорить о Вечной Обители. Если бы это было не так, как могло бы заблуждающееся человечество найти путь к осознанию этой истины? В высшей школе Мудрости действуют те же правила, что и в наших обычных школах. Учитель необходим, чтобы излагать знания из учебников. Какая польза от класса, полного учеников, без лектора? То же самое и в школе, которую мы называем «жизнью»: есть Учителя, которые могут указать нам путь к нашей сокровенной Вечной Обители, в которой только и обретет странник свой вечный покой. Истинно мало Учителей, знающих Путь к Ней, мало и тех, кто ищет, но «ищущий да обрящет». Сокровенная обитель находится далеко за пределами тех форм существования, которые мы знаем как наш повседневный опыт. Наше сознание действует на трех планах: 1. План пяти физических чувств. 2. Эмоциональный план. 3. Ментальный план. На каждом из них есть удовольствие и страдание. Удовольствия проходят быстро, а страдания медленно, ведя нас в конечном итоге к последнему мученичеству — физической смерти. Таким образом, эти три плана находятся в пределах досягаемости страдания, поэтому наша область покоя не может находиться в них. Тот, кто читает эти строки, вероятно, не сможет сделать это через пятьдесят лет. Для него поиски, пребывающие в этом теле, закончатся. Если мы желаем достичь того плана, где страдание неизвестно, мы должны отбросить или превзойти все эти запятнанные уровни, ибо сама их ткань — боль и удовольствие. Чтобы достичь сокровенной обители, мы должны поднять наше сознание на уровень выше чувств, выше мысли и за пределы эмоций. Мы должны прийти к переживанию нового рода жизни. Это не земная жизнь, какой мы ее знали, но жизнь Духа. Она находится за пределами досягаемости боли или удовольствия. Это блаженство.
4. Что такое духовность в человеке? Мало найдется слов, смысл которых был бы так искажен и превратно истолкован, как смысл слова «духовность». Как всегда в таких случаях, для этого есть некоторое оправдание: слишком мало людей имели подлинный духовный опыт. Несмотря на это, многие полагают, что вправе рассуждать и часто писать о духовности, хотя, возможно, знают о ней меньше, чем средний юрист знает о сложных процессах в человеческом костном мозге. Причину нетрудно обнаружить. Если вы будете непоследовательно говорить или писать о предметах, хорошо известных официальной науке, признанные специалисты тотчас возвысят голос, чтобы осудить невежество профана. С истинной духовностью дело обстоит иначе, ибо не существует таких вещей, как определенные и официально признанные стандарты духовного опыта, помимо многочисленных туманных теорий и описаний, даваемых людьми, которые верят, что знают предмет и имеют подлинный опыт в нем. Если бы я, например, заявил, что атом водорода тяжелее атома кислорода, меня бы, несомненно, заклеймили как невежду. Но если кто-то рассказывает нам о «духовной любви» между некими кинозвездами и молодыми парочками, это проходит без особых комментариев или протестов. Те, кто достиг духовного сознания в его полноте (Сахаджа Нирвикальпа Самадхи, то есть непрерывного, бесформенного Самадхи) и знаком с ним так же, как хороший механик знаком с различными типами двигателей внутреннего сгорания, слишком редки и слишком молчаливы. Возможно, для такого отношения есть веские причины. Какой прок был бы от попыток искусного хирурга объяснить мяснику тонкий механизм работы сердечных клапанов? Теперь давайте посмотрим, что можно сказать простыми словами о теме этой главы, согласно учениям тех, кто достиг вершин человеческой эволюции. Мы называем их Учителями Мудрости или Совершенными Людьми. Подобно тому, как состояние бодрствования сменяет сновидения и делает их нереальными, так и духовность в человеке раскрывает для него майявическую природу этой «проявленной» (то есть существующей только для наших пяти физических чувств), видимой и чувствующей вселенной. Это утверждение аксиоматично, и из него будут сделаны все дальнейшие выводы. Первоочередной заботой человека должно быть его «Я», независимо от того, насколько развит его контакт с ним. Ибо из того «Я», которым человек себя считает, проистекают все его дела, эмоции и мысли. Этот момент следует хорошо понять, прежде чем мы продолжим. Некоторые примеры могут быть более поучительными. Одно «я» в человеке женится на красивой молодой женщине, в то время как совершенно иное «Я» (истинного Святого или Йога) стремится к чистоте брахмачарьи (отречению от чувственности). Одно свойство в человеке побуждает его накапливать состояния, как это делают американские миллионеры, играть на скачках и во всевозможные азартные игры и даже воровать. Такие поступки принадлежат врожденной любви к физическим удовольствиям и комфорту и к власти, сопутствующей большому богатству. Но в резком контрасте с этим находятся другие человеческие существа, такие как некоторые Святые, которые провели свою жизнь в грубых одеждах или только в набедренной повязке, как делают некоторые истинные Йоги, и которые никогда даже не держали денег в руках, не говоря уже о стремлении к земным благам и удовольствиям. Мы можем представить много пар противоположностей, таких как: доброжелательность и злобность; беспокойство и покой; честность и мошенничество и так далее. Люди действуют по-разному и стремятся к разным целям. Твердо установив для себя эти факты, мы можем двигаться дальше. Духовность означает поиск Реальности, то есть чего-то бесконечного, высшего, неизменного, безупречного, находящегося за пределами всякой относительности и являющегося просто Самим Абсолютом. Под этим термином подразумевается то, что никогда не перестает существовать, что бесформенно (ибо все формы преходящи), а потому неразрушимо и независимо от всего. Основой практической духовности, которая только и имеет значение, является нахождение Истины внутри нас самих, то есть как раз того «нечто», вечного и независимого от всех известных состояний, таких как физическое состояние или состояние бодрствующего сознания, и тех обычно еще неизвестных состояний нашего осознания — астрального и ментального планов и других, описанных оккультистами. Состояние, называемое смертью, которое наступает после разрушения физического тела и его пяти чувств, также принадлежит к этим неизвестным состояниям. Было бы неразумно говорить, что такой поиск легок или доступен каждому, ибо задача эта поистине велика. Анализируя идею духовности, мы чувствуем себя вынужденными признать существование многих второстепенных, но неизбежных понятий. Например, можно сказать, что фанатичные приверженцы определенных вероучений не могут стать духовными, ибо они, очевидно, не способны жить и созерцать без форм, сколь бы возвышенными те им ни казались. Любое стремление к мирским вещам выдает лишь материалистическое «я» (эго) в человеке, даже если он утверждает, что его богатство и имущество могут быть использованы во благо других. Этим заявлением он показывает свою твердую веру в то, что эти другие столь же материалистичны, как и он сам, ибо он судит всех по своей мерке. Сравните слова Христа: «Не хлебом единым жив человек». Духовность — это ясное и бескомпромиссное предпочтение духовных ценностей и переживаний всему остальному. Это также один из безошибочных тестов, с помощью которого мы можем распознать, действительно ли человек занят поиском Истины и достижения, или же он лишь искусный говорун, обманывающий нас и, возможно, себя. Если человек говорит о Реальности, Духе и достижении, и в то же время неспособен освободиться от таких бесполезных, но вредных привычек, как пьянство, азартные игры, чувственность, жадность и так далее, которые, как он знает, чужды его заявленной цели, значит, он лишь «говорит» о вещах, на самом деле совершенно чуждых ему. Сущность и желания натуры человека ясно раскрываются, когда вместо духовных медитаций, обсуждений и встреч он предпочитает театры, спорт и другие развлечения. Духовность — это качество, не свойственное тому, что мы любим называть «средними» или «нормальными» мужчинами и женщинами, ибо она не может опуститься до обычного низкого уровня человеческих эго, а внутренне незрелые личности не могут подняться до нее. Им нужно время для отвержения различных форм иллюзий, которые нарастали в них во время прошлых рождений. Если человек честолюбив, нетерпелив и эгоцентричен, он далек от какого-либо достижения, потому что тогда его жизнь — лишь отрицание духовности. Как могло бы быть иначе? Некоторые люди путают духовность со спиритизмом или так называемым вызыванием духов на сеансах с (или без) медиумами, то есть субнормальными существами, у которых обычно неразделимая тонкая материя физического тела и его невидимый двойник (также известный как астральное или эфирное тело) легко подчиняется низшим формам сознания, которые выдают себя не за тех, кто они есть на самом деле. Эти нездоровые эксперименты, основанные на любопытстве и часто на тщеславии, изобилуют мошенничеством и никогда не могли бы заинтересовать истинно духовного человека. Этот факт требует полного понимания, ибо слепое принятие таких вещей подразумевает самообман и слабость. Любое стремление к каким бы то ни было видениям автоматически исключает всякую возможность искреннего духовного поиска и прогресса. Ибо это лишь тонкая вариация грубых физических чувств и продиктовано неумолимым, непостоянным, необузданным и жаждущим вибраций человеческим умом. «Вы не можете уничтожить свои иллюзии, создавая другие на их место» (Из изречений Будды).
Любая мирская деятельность, полная страсти и привязанности, также является доказательством отсутствия какого-либо духовного достижения в человеке. Такие вещи указывают на то, что человек еще не обрел ту внутреннюю уверенность и не смог установить внутри себя Святилище Безмолвия: Мудрость. Эта неудача происходит из-за его желания изменить и устроить этот майявический (нереальный) внешний мир по своему образцу, сколь бы возвышенным это ни казалось ослепленным, но невежественным людям вокруг него. И все это — сильное доказательство его собственного невежества. Совершенный Учитель знает, что истинные цели и непреходящее вечное блаженство, на которое имеет право каждое существо (независимо от того, человеческое оно или нет) и к которому все должны в конечном итоге прийти, заключается в слиянии отдельной, воображаемой единицы с океаном единственного Сверхсознания, также называемого Универсальным «Я» или Высшим «Я». Поэтому мудрый человек не потакает никакому невежеству ни в себе, ни в окружающих; но он поможет каждому существу, желающему ступить на Путь Освобождения от иллюзорного отдельного существования, того существования, которое Шри Рамана Махарши называл первородным грехом. Определенное отрицание мирских «реальностей» и некоторая степень отречения также являются признаками и условиями истинной духовности. Тот факт, что подавляющее большинство человеческих существ живет совершенно иной жизнью, нисколько не смущает духовного человека. Он полностью осознает, что нынешняя эпоха — это лишь духовный рассвет для немногих, кто пробудился рано. Поэтому смешно пытаться популяризировать и рекламировать духовность, которая приходит к индивидууму только тогда, когда приходит время. Тот, кто прошел Путь и достиг цели, знает, что в его прошлом он тоже был глух и слеп к вещам высшей жизни, которые сейчас для него являются такой лучезарной реальностью, блаженством, надеждой и силой. Истинный Учитель никогда не спешит «обратить» кого-либо, и даже с теми, кто приходит к нему в, казалось бы, искреннем поиске Внутренней Истины, он обращается осторожно, а иногда и способом, непостижимым для окружающих. Но он знает, в то время как другие — нет. И в этом заключается вся разница. Сам факт духовного устремления в человеке — это уже своего рода достижение; ибо такой человек знает некие вещи, неизвестные другим. Но сам факт чтения немногих сохранившихся глубоко духовных книг и посещения собраний, на которых якобы обсуждаются связанные с этим вопросы, может значить очень мало, а часто и вовсе не имеет никакой реальной ценности. Когда Великие Учителя говорят нам, подчеркивая необходимость воскресения, нового рождения, просветления и так далее, мы обычно читаем или слушаем их слова, оставаясь теми, кто мы есть, — людьми, рожденными от земли, которые в конце концов возвращаются в землю. Святой Иоанн, этот глубоко посвященный ученик Христа, говорит нам: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Поскольку колоссальная важность этого утверждения обычно ускользает от нашего внимания и понимания, мы можем понять, почему так мало людей достигают хотя бы приближения к духовной жизни. Религиозный человек просто процитировал бы Евангелие: «Много званых, но мало избранных». Это аксиоматическая истина, но нашему интеллекту, желающему, чтобы все было ясно объяснено, она может таковой не показаться. Люди часто не могут эффективно использовать определенные очень действенные техники, доступные духовным искателям, просто потому, что не улавливают внутренний смысл этих упражнений, ведущих к высшему развитию. Они предпочли бы приобрести необычные способности с помощью таких упражнений в предвкушении того, что может случиться с ними, когда они достигнут вершины — Самореализации. Но такое отношение так же бессмысленно, как отношение мальчика, который отказывается учить алгебру на том основании, что не видит, как это поможет ему в будущем освоить высшую математику. Так и безуспешный искатель поступает так же. Он не набирается сил в неизбежном труде первых шагов, которые кажутся ему неинтересными и скучными, и тем самым исключает возможность достижения в своем нынешнем воплощении, и ничто не может помочь ему против такого неразумного отношения. Истинное духовное достижение никогда не рекламирует себя. Ибо тогда человек знает слишком много, и его горизонт столь обширен, что ничто, подобное земным почестям, положению, признанию или почитанию, не могло бы привлечь его даже на секунду. Если это не так, то никакого достижения быть не может. Кратко говоря, духовное достижение означает познанное на опыте знание истинного «Я» человека. «Если оно познано, то нечего больше познавать», — говорит Шри Махарши. Ни один разумный человек не стал бы носить женскую одежду и ходить за покупками косметики и других принадлежностей, предназначенных для человека, которым он не является. Подобно этому, тот, кто осознал, что он — нематериальное Сознание или Дух, не будет вовлекаться в дела, касающиеся его смертных оболочек или тел. И это тест, по которому мы можем измерить действительное духовное содержание человека. Трагично, как мало людей смогли бы пройти такой тест. В подавляющем большинстве случаев мы обнаружим под предполагаемой псевдодуховной оболочкой тщательно скрытые от мира земные желания и стремления. Как нам проверить такого человека? Просто поместив его в искушение и затем спокойно наблюдая за результатом. Мягко предложите ему средства для пропаганды его «мудрости» и видного положения, чтобы он мог влиять на свое окружение и «одухотворять» его; порицайте или превозносите его действия, знания, достижения, а затем внимательно следите за его реакциями; спросите его мнение о Великих Учителях, намекнув, что он, возможно, равен им или даже превосходит, и так далее. Первый признак достижения — непривязанность (индийское вайрагья). Вышеупомянутые тесты при тщательном и разумном проведении должны ясно показать, с кем вы имеете дело, ибо скрытые струны привязанности являются доказательством отсутствия духовности и не могут ускользнуть от обнаружения. Вот два ярких примера. Одно время я сомневался в степени истинной духовности одного известного йога, написавшего ряд сенсационных книг. Затем в письме ко мне один из его последователей процитировал своего «учителя», который, говоря о некоторых нуждах своей организации, якобы сказал: «Никакая духовная работа невозможна без долларов». А еще один «пророк и мессия» продает подписанные им экземпляры своих книг по высоким ценам, якобы для финансирования будущих изданий. И тогда я понял, кто были эти люди. Но также я увидел Человека, Который с высоты Своего окончательного достижения не имел интереса к таким вещам и для Которого прославление, осуждение, восхищение и богатство были, безусловно, так же неважны, как ленивые движения маленьких серых ящериц на бетонной стене за диваном. Тогда я понял, кто был моим истинным Учителем навсегда. Мы можем бесконечно умножать примеры, но в этом нет необходимости, ибо если в этот момент вы ясно уловили саму идею, то свет различения может прийти к вам. Истинная духовность исключает всякий страх или даже предчувствие того, что мы называем смертью, ибо ее не существует для духовно опытного человека, который знает, что он не есть его смертные оболочки (от плотных до тонких, то есть физическое, астральное, ментальное тела и т.д.). Он всегда готов покинуть их все в любой момент, и этот факт не приносит ему ни сожаления, ни счастья, а только безразличие, подобно тому как пассажиру автобуса или поезда безразличны особенности транспортного средства, поскольку оно не является его собственностью. Все наши пороки и искушения неразрывно связаны с нашим физическим телом и его прародителем — эго-умом-личностью. Какой порок был бы возможен при нематериалистическом и неэгоистическом отношении? Когда все грехи анализируются, неизменно обнаруживается, что конечная причина, сколь бы глубоко она ни была скрыта, кроется в этой нечестивой троице — эго-уме-личности, будучи отделенной от целостности Абсолютного Истинного Бытия и являющейся всего лишь вуалью, фата-морганой нереальности.
5. Словесные ярлыки Когда человек встает на Путь, сама цель, к которой он стремится, — это открытие внутри себя совершенно неизведанной вещи, не испытанной прежде, называемой истинным вечным Самосознанием или, кратко, «Я». Одно из величайших препятствий на пути — наша врожденная умственная привычка навешивать ярлыки. Наш язык основан на уподоблениях и сравнениях с уже известными вещами. Если я произношу слово «нога», например, это на самом деле означает большое количество объектов, часто, по-видимому, не имеющих ничего общего друг с другом. Сравните человеческую ногу с ногой паука, краба, слона, стула или стола. Существует идея, общая для всех этих различных форм, которая связывает их вместе, придавая им общий фактор, оправдывающий данное название, несмотря на разный внешний вид. Но с чем можно сравнить эту невещественную, еще не испытанную вещь, которую мы считаем нашим «Я»? Не может быть никакого сравнения: следовательно, не может существовать и подходящего слова или термина. «Я» безымянно, ибо оно есть Всё. И все же люди свободно используют такие определения, как Дух, Душа, «Я» и прилагательные, производные от этих слов. Человеческий ум обладает странной склонностью: он любит наклеивать ярлык или имя на всё, даже когда ум не может должным образом осознать то, что пытается определить словом. Когда ярлык уже существует, он может затем подменять собой нечто неизвестное, скрытое за ним. Тогда мы вовсю пользуемся таким ярлыком, как запечатанной бутылкой вина, вкус которого нам, возможно, еще и неведом. Такое злоупотребление словесными ярлыками является важным препятствием на Пути для начинающего. Зрелый ученик, такой как его Учитель, никогда не позволяет себе использовать слова Дух, Духовность, «Я», Истина, Бог и так далее без различения и прямого опыта, хотя такой человек знает о них гораздо больше, чем профан. Вот почему Махарши так сильно подчеркивал мудрость Безмолвия. Он учил, что безмолвие бесконечно более красноречиво, чем наши словесные ярлыки, и те счастливцы, кто способен понять его учение и его несравненное посвящение через безмолвие и неподвижность, знают, что нет лучшего языка для передачи невыразимого. Это Безмолвие не имеет ничего общего с пустотой или небытием. Оно — полная противоположность обеим этим негативным вещам. Также это не поток мыслей, направленный от одного ума к другому. Мысли в данном случае — это те же словесные ярлыки, еще не произнесенные. Всякая мысль есть результат деятельности ума, который, тем не менее, рождается из изначального Безмолвия. И так любая деятельность должна закончиться в Безмолвии. Осознание этого факта означает посвящение. Внутреннее Безмолвие должно быть найдено любой ценой и любым трудом. Это условие всякого духовного достижения. Постепенное и систематическое очищение путем устранения одного порока за другим неосуществимо на Прямом Пути. Но это долгий путь, которым, сознательно или, чаще, бессознательно, через опыт страданий следует масса человечества. Посвященный ученик знает, что всё зло и порок целиком зависят от изначального невежества. Это роковое невежество есть подмена реального «Я» в человеке эфемерным эго — источником всех ограничений и зла. От неправильно направленного усилия не может произойти ничего, кроме так называемого зла, которое на самом деле означает страдание в той или иной форме. Мудрость, осознанная в глубинах человеческого сознания — что наш истинный интерес и высшее благо заключаются не в эго, а в «Я», — делает злодеяние столь же бессмысленным, как сование пальца в огонь, чтобы измерить его температуру. Следовательно, сам источник зла не может быть достигнут до обретения Высшей Мудрости. Теории и заповеди, принимаемые в любое время, без реального понимания, почему они истинны и уместны, дают нам мало или ничего из постоянной ценности. Первое же серьезное искушение разрушает всю теорию, и человек быстро падает в бездну преходящей жизни эго, этого творца всех страданий.
6. Бог и Его Законы Главное препятствие для правильного понимания Высшего Проявленного Существа, которого мы называем Богом, кроется в ограниченности нашего ума. Философии, созданные умами людей на этой планете, не единственные в бесконечной вселенной, и они не самые передовые. Нынешняя эволюция среднего человека допускает только два вида ментальных состояний: субъективное и объективное. Других мы не знаем. В нормальной повседневной жизни у нас есть «Я» или сознание эго и «вы» — не-эго. Это «вы» является аналогом «Я», но в другом теле. Поскольку наш ум обусловлен отдельными формами личностей (старым эго), он не может вообразить другие состояния бытия, которые выходят за пределы ограниченного дуализма субъекта и объекта, то есть «Я» и «вы». На этой стадии развития наш ум эгоистичен и само-сознателен. Все остальное существует отдельно от нас. «Я» принимает форму эго, а не-«Я» — форму мира. Мы не осознаем тот факт, что оба аспекта — это две стороны одной медали. Теперь мы, возможно, в лучшем положении, чтобы понять, что именно в нашем сознании мешает нам получить полное представление о Высшем. Если Он отделен от Своего творения, то кто же тогда создал эту другую часть и откуда? Это все равно, как если бы кто-то, имея ясное сознание своего бытия, то есть своего «Я», отделил бы часть себя, этого «Я», и с тех пор начал бы называть эту часть себя не «Я». Это абсурд; тогда возникает единственная другая возможность: Творец и творение едины и никогда не были разделены. Это не значит, что в каждом маленьком камне на тропинке, в каждом насекомом и каждом человеке Бог сокрыт во всей Своей бесконечной Полноте. Тогда проявленное творение рассматривается как каналы Абсолюта, и это единое сознание, а пропускная способность этих каналов бесконечно разнообразна. Сознание камня может показаться нам полным его отсутствием из-за ограничений камня. Кто может отрицать, что наш собственный ум показался бы гораздо более развитым существам лишенным сознания или обладающим очень малым его количеством, хотя мы можем и не осознавать этого факта? Все это показывает, что антропоморфное представление «я здесь, а Бог там» — это просто абсурд и является тем самым препятствием, которое мешает нашему сознанию (нашему истинному Бытию) раствориться в Целом, то есть в Боге. Теперь мы можем видеть, почему те, кто знает, всегда указывали, что эго является причиной нашего невежества и, следовательно, несчастья. То, что настаивает на существовании отдельной сущности, — наш злейший враг, ибо оно является причиной наших продолжающихся воплощений и смертей. То, что стремится к союзу с Сердцем Бытия, — наше истинное «Я», бессмертное и безначальное Сознание. Это и есть Бог, ибо другого быть не может. Для тех, кому нравится ограничивать себя личной сущностью, Бог неизбежно должен предстать как личность, и это начало и источник мифа о личном Боге. Когда человек превзошел свое сознание эго, тогда и его Бог также теряет антропоморфный и обусловленный аспект. Тогда в его сознании начинает заниматься более широкое понятие Абсолютного Бытия, присутствующего повсюду и являющегося всем. Эти два последних выражения не совсем точны, но где в нашем языке ментальных представлений мы можем найти что-либо, адекватно передающее то, что не может быть передано уму? Поскольку Высший не может быть ничем иным, кроме истинного «Я» Бытия, обнаружение Его означает обнаружение Бога и пребывание Им. Это и есть единение с Богом, о котором знает святой. Это единение, которое является истинной и единственной целью подлинных Йогов. Это единение должно быть пережито, а не воображено. В католическом мире об этом говорят как о присутствии Бога. Выражение несовершенно, ибо Бог, даже когда человек не переживает Его, вечно вездесущ. Неспособность человека признать это не меняет факта. Существует вопрос, на который почти невозможно удовлетворительно ответить для внешнего ума. «Почему Бесконечный и Самодостаточный проявил Себя через творение, вселенную?» На уровне ума нет и не может быть ответа. Трудно представить, чтобы ваши кровяные тельца имели какое-либо знание о ваших мыслях и настроениях, но Мудрецы, Риши, а также великие Святые знают ответ. Этого запретного вопроса не существует на уровне сознания, превышающем уровень ума. Когда субъект и объект сливаются в абсолютном единстве, нет ни сомнений, ни вопросов. Это высшее состояние не есть туманный сон. Оно достижимо. Это не что иное, как пробуждение от сна Майи (иллюзии), и когда это происходит, наступает странное переживание. Человек, все еще по-видимому живущий в теле, не принадлежит видимому миру. Вот что имел в виду Иисус, когда говорил Своим ученикам быть в мире, но не от мира сего. Итак, решение вышеупомянутого вопроса существует, и не может быть передано словами, подобно тому как куб нельзя поместить в квадрат. Трехмерная плоскость превосходит двухмерную. Если бы умы людей были столь же научны и логичны в своем подходе к этим вопросам, как они подходят к своим материальным проблемам, то они пришли бы к решению быстрее. Мы рассматривали идею Бога как Целого, единственного источника проявления жизни и вселенной. Такое понятие подразумевает движение, изменение, и все эти изменения должны происходить внутри единой Высшей Сущности или Бытия. Ибо что может существовать вне Ее? Если так, то они должны быть уравновешены и сбалансированы, то есть никакое действие не может произойти без результата или реакции. Ничего нельзя добавить к Первичному Единству или отнять от него. Наука обнаружила, что это верно не только в материальном мире, но и в невидимом, неосязаемом. Это, следовательно, объясняет, в чем причина добра и зла, награды и наказания: все это различные аспекты Единого, Которое одно только и ЕСТЬ. Действия любого рода, совершаемые отдельными сущностями, неизбежно должны быть уравновешены другими действиями подобной структуры, чтобы Целое оставалось уравновешенным в Самом Себе. Это закон проявленного творения. Когда мы действуем, реакция уже создана самим фактом нашей деятельности. Без действия не будет и реакции. Пока мы желаем жить в проявленном мире относительности, такой мир создан для этой цели. Если мы не хотим ничего, кроме как навсегда оставаться растворенными в Центральном Сознании ЦЕЛОГО, тогда мы больше не можем рождаться и умирать. И рождение, и смерть тогда не существуют для нас. Так говорил Иисус Своим близким ученикам. Так говорил и Будда, называя это состояние Нирваной. Так говорил Великий Индийский Риши наших дней, Шри Рамана Махарши. Вышеупомянутое обещание можно было бы назвать уравнением Реальности или Истины. Оно отражает Закон Существования. Все, что нам действительно нужно, — это осознать Закон. В нашей власти также пренебречь им и действовать без всякой мысли о Целом. В любом случае неизбежна соответствующая реакция. Если водитель автомобиля боится чрезмерной скорости, один только страх не снизит скорость транспортного средства. Он должен убрать ногу с педали акселератора. Но результаты действий могут быть уравновешены не только прямыми последствиями, называемыми на Востоке кармой, а на Западе судьбой; существуют и другие, более таинственные пути. В противном случае мир никогда не смог бы вырваться из заколдованного круга действий. Как сильный человек может помочь более слабому и взвалить его ношу на свои плечи, так и продвинутые Существа делают то же самое для нас. В мире мы называем это жертвой, и пример Христа является таковым. Другие Учителя также делали это, даже один в наше время, но человечество мало знает о том, что произошло. Какова природа этих запланированных и преднамеренных действий со стороны этих высокоразвитых Существ? Только тот, кто может осознать, что подразумевает Их работа, поймет ответ, но мы должны знать, что за каждым сознательным самопожертвованием стоит часть уравновешивающего действия. Мы можем называть это искуплением, слово не имеет значения. Одно несомненно: такие Искупители утратили сознание «Я» и «вы». Они всегда суть ЕДИНОЕ. Разрешить уравнение «Я и вы = ОДИН» означает быть единым с Искупителями, исполняющими высший Закон Жизни. Нет ничего выше и за пределами этого, и это возможно, потому что вы подчиняетесь этому Закону, чтобы вы могли стать Законом. Чтобы сотрудничать с Законом, вы должны знать, что от него нет спасения. Его нельзя подкупить. Приверженность какому-либо одному вероучению, или вере, или теории не будет достаточной. Существует еще один вопрос, на который невозможно ответить: «Почему всё так, как оно есть?» Такой вопрос может возникнуть только потому, что мы не осознаем отчетливо трансцендентальное понятие бесконечности и вечности. То, что ограничено, не может вместить то, что неограниченно и находится за пределами ментальных форм. Бог и творение, которое, возможно, есть Его мыслеформа, являются таковыми просто потому, что не могут быть ничем иным. И то, и другое необходимы такими, как они есть, и ничто не может изменить этот факт. Согласно древним Писаниям (Книгам Моисея), Бог открыл Свое имя Пророку по его просьбе и сказал: «Я ЕСТЬ СУЩИЙ (АЗ ЕСМЬ ТО, ЧТО АЗ ЕСМЬ)». Шри Рамана признал эту формулу самым совершенным определением, которое Бесконечный мог бы сообщить о Самом Себе. Риши говорил нам: «В этих немногих словах Всевышний открыл тайну Своего подлинного Имени». Это откровение имени Бога может привести нас к глубокой медитации, но истинный смысл тайны может быть раскрыт только в адекватном состоянии сознания, когда наше осознание находится за пределами ума. Это состояние Самадхи, сознание Целого.
7. Светоч во Тьме «Я» — это единственное и исключительное совершенство. Если оно осознано, оно само устранит всё невежество и несовершенства в человеке, подобно тому как светильник рассеивает тьму в комнате, где он горит. Здесь кроется секрет так называемых мгновенных и необратимых «обращений» и внутренних озарений, хорошо известных в прошлом, как и в наше время. Шри Махарши сравнивал эти факты с порохом, который воспламеняется мгновенно, как только его коснется искра. Ученик истинного Учителя знает, что все рассуждения о том, чем человек может быть — порохом или сырым топливом — на самом деле бессмысленны и не могут ничего изменить. Ты есть то, что ты есть сейчас, и твои дела, пути и всё воплощение будут протекать в соответствии с фактами реализации, упомянутыми выше. Не существует такой вещи, как случайность или совпадение. С точки зрения ограниченного эго-ума такие вещи, по-видимому, существуют, но эго-личность, основанная на двойственной иллюзии отдельного существа, не может видеть какой-либо последовательности в причине и следствии. Если это так, а это факт, то истинному ученику на Пути никогда не о чем беспокоиться. О способности пребывать в бесконечном «Я», превосходящем личность, которую так много обсуждают и считают таинственной, почти невозможно передать на языке нашего ума-мозга, который может строить только ментальные образы на основе того, что он уже знает в зародыше. Человек должен посетить другую область — за пределами способности его ума-мозга — если он хочет познать имманентную Реальность за пределами обусловленного мышления. К сожалению, мы даже не являемся хозяевами своего внешнего ума. Каждый может испытать это здесь и сейчас, попытавшись использовать свой ум согласно собственной воле. Попытайтесь думать, скажем, всего три минуты без какого-либо отвлечения о простой вещи, например, о головке булавки. Затем искорените все мысли из своей головы на то же самое время. Тогда, если вы способны судить беспристрастно и искренне, вы сможете сами увидеть, насколько вы слабы и как вы даже не покорили область своего ума-интеллекта, какими бы многочисленными степенями вы ни обладали. Эти степени были даны вам слабаками, которые неспособны властвовать над своей собственной ментальной областью, так же как и вы сами. Просто в свое время они накопили больше ментального балласта, чем вы, и приобрели большую ловкость в использовании своих относительных знаний.
8. Самоанализ В поисках Истины необходим великий интеллект, и только такой интеллект будет заинтересован в таком поиске. Его недостаток часто прикрывают чрезмерным использованием терминологии, что лишь доказывает, что человек пытается скрыть отсутствие личного опыта словами, услышанными или заимствованными из других источников. Такое отношение, безусловно, никуда не ведет. Это всего лишь игра в кошки-мышки, подобная погружению в Писания с последующим следованию только их букве. Такое состояние ума прискорбно, и единственный его плод — лицемерие. «Слепой ведет слепого», — сказал Великий Учитель две тысячи лет назад. Самоанализ — гораздо лучшее средство. То, что способно проводить такой беспристрастный анализ, не может быть самой личностью, подобно тому как хирург отличен от пациента, над которым он проводит операцию. Итак, мы видим, что таинственное «Я» на самом деле вовсе не таинственно. Оно есть в каждом из нас. В то же время мы также видим, что не каждый находится в положении, позволяющем проводить адекватный самоанализ. В этом причина кажущейся духовной тьмы наших дней. Ученик на Пути не беспокоится об этом факте. Он не несет за это ответственности, и настоящий долг, в первую очередь, перед самим собой. Не смотри на недостатки ближних — сначала искорени свои собственные несовершенства, — в этом смысл известного изречения Великого Западного Учителя. Это имеет сугубо практическую природу. Мы пытаемся улучшить мир вокруг нас, забывая о том, что находится в пределах нашей досягаемости, — о нас самих. Лучший способ устранить наши сомнения — спросить себя: кому всё это происходит? Если в своем внутреннем ответе мы избегаем бессмысленного ярлыка, например, «мистер» или «миссис» такой-то, зная, что эти люди были окрещены таким образом без их согласия, лишь из-за их физического появления на этой планете при рождении, и зная также, что этот ярлык прослужит лишь несколько десятков лет — сущее ничто по сравнению с огромными периодами космического существования, известными даже нам, — тогда некоторый свет может озарить наше сознание. Как результат такого более глубокого внутреннего видения, возможно, мы откажемся от этого ложного внешнего ярлыка и будем искать нечто лучшее, более научное, логичное и действенное. «Ищите, и найдете».
9. Единство Бытия В нашу эпоху мы находим множество книг по так называемой йоге, которые часто вызывают большое любопытство в западном мире. Некоторые из них написаны современными представителями этой науки и вполне подходят для усвоения западным умом. В одной из них, полученной от йога из Гималаев, у которого есть своя школа учеников, я нашел бесчисленные предписания и заповеди. Возможно, многие из них выше моральных или интеллектуальных подозрений. Они учат добру, чтобы избежать зла, и содержат изрядное количество практических советов, которые могли бы быть полезны ученику. Но сам факт их множественности вызывает сомнение в возможности для начинающего практиковать их все. Если он попытается выполнить лишь несколько и обнаружит, что остальные невозможно реализовать, он может оказаться в положении, которое помешает ему достичь цели. Мы не можем рассекать или делить наше живое Бытие-Сознание на отдельные части, одна из которых просветлена, в то время как другая остается погруженной во тьму. Бытие неделимо. Главный факт, который забывают уважаемые авторы таких книг, заключается в том, что они сами могут давать и преподавать такие многообразные учения только после того, как их собственное достижение завершено, а не до того. Так что это просто означает, что ученик будет обескуражен и подавлен только лишь самим фактом невозможности выполнить все эти наставления. Это уныние означает не что иное, как неудачу в поиске, безнадежно преграждающую Путь. Великий Мудрец, Шри Махарши, знал человеческую природу и ее возможности лучше. Он дал нам ключ к пониманию того, что в каждом из нас сокрыта вся необходимая мудрость, которая нужна нам для достижения Истины. Он также дал нам простое средство, с помощью которого мы можем пробудить эту внутреннюю мудрость. После того как мы достигнем цели, мы сами сможем написать множество таких книг в доказательство этого достижения. Но они будут полезны только для самих авторов.
