Уголок адвайты

У проявленного принципа есть движение, а у непроявленного — нет. Оно лишено качеств.

С наступлением старости, детство и юность уходят сами собой. Нет необходимости целенаправленно отказываться от них.

Точно так же должно естественным образом угаснуть ваше эго.

Ни один опыт не вечен.
Нет ни создателя мира, ни хранителя, ни разрушителя.

Всё происходит само собой.

Нисаргадатта

«По мере углубления понимания внешние тенденции ума ослабевают, и приходит осознание того, что Самость внутри не является ни действующим, ни переживающим» (227).

«Невольное, спонтанное, неограниченное поведение мудреца прозрачно открыто и искренне. Оно не является той искусственной безмятежностью, которую демонстрирует тот, кто всё еще руководствуется личными мотивами и соображениями» (228).

«В сердце устойчивого нет никакой привязанности ни к каким обстоятельствам, ни к какому обществу — будь то общество почитаемого ученого-веда, поклоняемых богов, пребывание в святом месте или общество короля, женщины или любимого человека» (230).

«Йог не испытывает беспокойства, даже когда его презирают или высмеивают слуги, сыновья, жены, внуки и другие родственники» (231).

«Хотя он доволен, он не доволен; хотя он подавлен, он не подавлен. Только те, кто сами таковы, как он, смогут понять это удивительное состояние бытия» (232).

«Чувство долга, относящееся исключительно к самсаре, преодолено мудрыми, которые осознали свою истинную природу как всепроникающую, бесформенную, неизменную и незапятнанную» (233).

Аштавакра-Гита, перевод Балсекара

Естественное поведение джняни абсолютно искренне, потому что он совершенно не заботится о том, что о нем могут подумать другие.

На самом деле он даже не считает это «своим» поведением. Он просто наблюдает за всеми «своими» действиями как за частью функционирования Целостности через конкретный аппарат тело-ум.

Мудрец вовсе не обязательно является образцом для подражания.

Его поведение совершенно естественно в данных обстоятельствах и не обязательно соответствует «джентльменскому», за исключением одного очевидного момента: он никогда намеренно не будет грубым, гневным или оскорбительным, даже если его поведение может быть интерпретировано — или, скорее, неправильно истолковано — как таковое другими.

Балсекар

«Великолепны, непостижимы и чудесны пути Майи. Хотя Самость столь близка и является собственным бытием человека, она остаётся неузнанной большинством, даже когда на неё указывают мудрецы.

Тело и ум, напротив, внешни и воспринимаемы, как горшок или ткань. И всё же люди отождествляют себя именно с ними. Воистину, все обмануты высшей силой Майи».

Эти слова божественного комментатора звучат почти как признание величия силы Майи.

Каждый учитель Веданты также сталкивается с этим явлением.

Как бы ясно они ни говорили о Самости, как бы сострадательно ни старались донести до слушателя: «Ты не тело, ты не ум, ты не эго, ты — Самость», — учение часто падает на глухую почву, и слушатели не могут понять его истинного смысла.

Гималайская высота опыта Учителя обрушивается вниз и попадает на карликовые интеллекты, не оставляя там следа! Эти повторяющиеся неудачные попытки убеждают Учителя в мощи Майи.

В конце концов он осознаёт:
«Ага! Существует такая сила, которая закрывает интеллект слушателей. И лишь те, кого Она сама ведёт к познанию Истины, только те и познают».

Ночур Венкатараман

Учитель:

Что касается начала невежества, скажи мне, с каких это пор ты не знаешь язык пали?


Ученик:

«Я никогда не думал об изучении языка пали».


Учитель:

«Очевидно, ты не можешь сказать, когда началось твоё невежество в пали. Однако, если захочешь, ты мог бы выучить его.

С обучением невежество в пали обязательно исчезнет.

Хотя у невежества нет начала, у него есть конец.

Более того, однажды исчезнув, оно никогда не возвращается.

Андре Вас

Обычное знание возникает, когда ум через чувства выходит вовне и встречает нечто иное, отличное от себя. Такое знание невозможно в случае чистого Бытия, собственной Самости.

Единственный способ познать Господа — это быть Господом; то есть перестать существовать как отдельная личность, чтобы остался лишь Он. Это и есть путь к Богоосознанию.

Шри Рамана Махарши говорит:
«Быть Самостью — значит видеть Самость. Нет двух Самостей, одна из которых видела бы другую. Это Атмаништха — пребывание в Самости».

«Пребывание в Самости и есть видение Самости. Утверждённость в Себе, недвойственность — вот истинная преданность Себе».

Когда человек видит мир как Бога, видя всё как Васудеву, это «видение» не является видением в привычном смысле слова.

Нет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни самого акта восприятия.

Нет фиксации ни на чём, потому что нет деятельности интеллекта. Нет процесса мышления, ибо в тот миг, когда весь мир становится Атманом, мыслительный процесс прекращается.

Остаётся лишь спонтанность — подобная той естественной спонтанности, с которой правая рука приходит на помощь зудящей левой.

Весь мир — это ты сам.
Ты переживаешь его как чистое Бытие.

Ночур Венкатараман

Подумайте, как бы вы выглядели, если бы не были телом.

Помнить о том, что вы услышали, и размышлять об этом — величайшее покаяние.

Практикуя этот вид медитации, вы будете постоянно меняться и в конце концов достигнете стадии, на которой изменения прекратятся.

Нисаргадатта

«Как может мудрец, познавший Себя как нетленного и свободного от страданий, у которого нет ни ощущения „я есть тело“, ни мысли „тело мое“, вообще интересоваться вселенной или знанием о ней?» (250)

Аштавакра Гита
Балсекар "Дуэт Единого"

Слово муни происходит от мауна, что означает тишину, ментальное уединение, равновесие или покой. Обычный человек редко начинает что-либо без мотива, без цели и без средств для ее достижения.

Но для джняни, живущего спонтанно, уже утратившего чувство личного деятеля, не существует ничего, чего нужно достигать, а значит, его не заботят и средства.

Когда эго (отождествление с личностью как с «я») исчезает, вместе с ним уходят все личные чувства деятеля и достижений. Тогда все, что происходит через организм тела-ума, просто наблюдается — без сравнений и оценок.

Балсекар

Когда муни объясняет, что человек — лишь инструмент, через который действует Целостность, и что человеческий организм (наделенный дыханием и интеллектом) не обладает подлинной свободой воли, обычный человек просто не в силах это принять.

«Как же мир может существовать, если у людей не будет амбиций и они перестанут упорно трудиться? — возражает он. — Как возможна какая-либо деятельность без личной мотивации?»

Муни, вероятно, оставит этот вопрос без ответа, зная, что Истину нельзя навязать — она открывается лишь при должной восприимчивости, а сама эта восприимчивость есть вопрос Благодати. Или, возможно, он расскажет историю о камне, лежавшем в куче:

Ребенок, возвращаясь из школы в конце дня, поднял камень и со всей накопившейся за день энергией швырнул его в воздух. Камень пришел в восторг и сказал своим собратьям в куче: «Мы все хотели летать, но только у меня получилось! Вот я в небе, словно птица!»

Он ударился об оконное стекло, и стекло разлетелось вдребезги. Камень заметил: «Вот что бывает, когда кто-то встает у меня на пути. Я разношу его в пыль. Так что осторожнее».

Затем камень упал на матрас, оставленный на солнце на балконе. «Меня явно ждали, — подумал он. — Хозяин приготовил этот мягкий матрас, чтобы я отдохнул».

Услышав звон разбитого стекла, слуга вышел на балкон, увидел камень и поднял его. Камень же возомнил: «Вот как меня встречают — словно королевскую особу!»

Слуга выбросил камень обратно в кучу, и камень сказал своим собратьям: «Я начал скучать по дому, и вот я снова среди вас, после чудесного приключения».

Ребенок бросил камень, потому что такова его природа. Камень столкнулся со стеклом, и в соответствии с природой каждого стекло разбилось. Матрас лежал там, где лежал, а слуга выбросил камень. Но интерпретация камнем этого совершенно естественного, спонтанного события была сугубо личной.

Дыхание происходит само собой, но обычный человек думает, что это он дышит. Мысли приходят извне — каждая новая мысль после ментальной паузы есть спонтанное событие, — но он думает, что это он мыслит. Мысли переходят в действия, и он думает, что это он действует!

Муни же просто наблюдает события видения, слышания, осязания, обоняния или вкушения как события, в которых он лично не заинтересован, — чувство личного деятеля полностью исчезло.

Балсекар

«Я» совершенно неспособно что-либо «делать», кроме как ошибочно приписывать себе действие, которое на самом деле совершает Целостность через данный психосоматический инструмент.

Балсекар

Окончательное понимание (восприятие) может быть только чистым молчанием. В этом молчании индивид, его усилия и плоды усилий становятся несущественными.

Балсекар

На самом деле не было никакого начала и нет никакого конца.

В пустоте восприятия нет ни неведения, ни знания, ни рабства, ни освобождения. Есть только абсолютное отсутствие всех концепций.

Балсекар

Не так уж трудно понять, хотя бы интеллектуально, что эта вселенная — сон. Но почти невозможно принять, что тот, кто должен это понять, сам является частью этого сна.

Эта вера в себя — единственное реальное препятствие для возникновения восприятия, которое влечет за собой отрицание самого отрицателя вселенной!

Балсекар

Как только я отождествляю себя с телом, я должен понимать, что тело всегда небезопасно, уязвимо. Если сомневаешься, сходи в любую больницу.

Еще вчера человек был в порядке, но случился тромб или инсульт — и вся левая сторона парализована, или правая.

Этот парень прыгал вверх-вниз, возможно, был гимнастом, а в следующий момент — «овощ». Даже близкие и дорогие люди начинают молиться о смерти такого человека.

Физическая сущность вечно небезопасна. Если ты хочешь наслаждаться отождествлением с телом, научись принимать небезопасность тела. И не только небезопасность, но и смертность тела.

Если ты говоришь: «Я не могу принять смертность, я хочу быть бессмертным», тогда лучше приходи в веданту.

Если ты говоришь: «Я не против смертности», мы скажем, что тебе не нужна веданта, потому что мы не заинтересованы навязывать веданту кому-либо.

Веданта только для того, кто боится небезопасности, старости, смерти — если не своей, то хотя бы своих близких и дорогих.

Свами Парамартхананда

Тот, кто осознал своё сознание, его причину и его продолжительность, является знающим.

Он не действует.

Когда король восседает на троне, управление продолжается, просто потому что он есть. Точно так же знающий не действует.

Нисаргадатта

Невежественный человек воспринимает чувство «я есть» как тело, ищущий воспринимает его как чистое сознание, но джняни не отождествляет себя ни с чем.

Из-за невежества человек наслаждается телесным сознанием. Ищущий наслаждается им как знанием. Знающий находится за пределами знания.

Выслушав это, сравните с вашим нынешним состоянием.

Нисаргадатта

Медитируйте своим сознанием, а не телом.

Нисаргадатта

То, что видно без глаз, превосходит всё.

Нисаргадатта

Безмолвное сияющее первое лицо, которое сияет после того, как эго, первое лицо, являющееся видящим, полностью уничтожено, одно есть Самость, Высшее Сознание.

Садху Ом: Все объекты, которые видятся, суть не что иное, как расширение эго, ложного первого лица, которое их видит. Поэтому реальность и видящего, и видимого едина.

Эта реальность есть не что иное, как Самость, собственное бытие-сознание, которое остается сиять как лучезарное Само-осознание в состоянии Безмолвия, где эго, ложное первое лицо, полностью уничтожено.

Гуру Вачака Коваи