NIRUPANAS Медитации с Н. Махараджем

ОТ РЕДАКТОРА

Материал, представленный в этой книге, основан на заметках, сделанных Шри Динкаром Кширсагаром во время ежедневных встреч в резиденции Шри Нисаргадатты Махараджа. Это происходило в период с 1977 по 1979 год, за два года до ухода Махараджа в 1981-м.

В то время Махарадж проводил утренние и дневные беседы, в основном в форме вопросов и ответов, при этом переводчик всегда находился рядом с ним. Небольшая группа учеников также присоединялась к нему для медитации в 6:30 утра. А по вечерам проходили более камерные собрания, где разговор велся исключительно на маратхи. Шри Динкар обычно посещал вечерние встречи по четвергам и воскресеньям, а также в праздничные дни. Поскольку маратхи был его родным языком, он мог непосредственно следить за словами Махараджа и записывать его острые, афористичные фразы дословно.

Благодаря этому нам посчастливилось иметь прямую и точную запись учений. Свои ежедневные заметки Шри Динкар озаглавил «Нирупанас». Это слово с санскрита можно перевести как «исследование», «определение», «поиск». Сам Махарадж объяснял это так: «Рассказать вам о вашей истинной природе, о том, что она из себя представляет и как она устроена — вот в чем заключается значение слова "Нирупана"». К концу своей жизни Махарадж предпочитал акцентировать внимание именно на этих фундаментальных аспектах учения, не останавливаясь на периферийных темах. Он сам отмечал, что обсуждаемое в то время отличалось от более ранних диалогов, которые были записаны в известной книге «Я есть То».

Эти заметки просматривались самим Махараджем, и он поощрял их распространение. В данной редакции предложения в основном оставлены так, как они были произнесены, без изменения структуры. Лично для меня «Нирупанас» — это тексты для медитации. В этом их предназначение, и к этому они ведут. Они могут показаться повторяющимися, но при каждом новом прочтении в них раскрывается иной смысловой нюанс.

Следовательно, это не та книга, которую можно прочитать за один присест. Лучше открыть ее наугад, прочитать один отрывок и позволить ему стать пищей для размышления. Он способен сорвать все ваши внутренние и внешние покровы, оставив самую суть обнаженной — без опор, и в конечном итоге без концепций, методов или систем, за которые можно было бы ухватиться. В своей основе это, безусловно, недвойственное учение, перекликающееся с ведантой и подобными школами мысли.

Уникальность же данного текста в том, что он исходит из непосредственного опыта просветленного мастера, выраженного спонтанно. Одной из первых попыток перевода этих заметок мы обязаны миссис Дамаянти Дунгаджи, доктору философии и одной из старших учениц Махараджа. В середине 1990-х годов она передала рукописные тексты своей подруге Джин Данн. К тому времени Джин уже опубликовала несколько книг об учениях Нисаргадатты Махараджа. Она, в свою очередь, попросила меня взяться за редактирование.

Впоследствии Шри Динкар вычитал первый перевод, а я редактировал его несколько раз. В конце концов, я сверил текст с оригинальными заметками на маратхи — предложение за предложением. Я немного сожалею о том, что на завершение этой работы ушло так много времени. Перевод с маратхи (и санскритских терминов) на английский сопряжен с большими трудностями, поскольку точных эквивалентов зачастую просто не существует. В таких случаях читателям, знакомым с терминологией, предстоит самостоятельно вкладывать в эти слова правильный контекстуальный смысл.

Безусловно, для подобных трудностей перевода есть множество прецедентов. Но, с другой стороны, то, о чем говорится в этой книге, по сути своей невыразимо словами. Мы вынуждены передавать это на известных языках, со всеми их фундаментальными ограничениями. Иногда значения слов оговорены или очевидны из контекста; иногда они лишь подразумеваются. Более того, во многих случаях одни и те же слова используются для передачи разных смыслов. Например, слово «сознание» может означать прану (жизненную силу), осознание, познание, ощущение «я» или же окончательный корень проявления, которым является Брахман. Поэтому контекст здесь играет ключевую роль.

Мне посчастливилось присутствовать на беседах Махараджа летом и в сезон дождей 1979 года, когда я жил в Мумбаи. Годом ранее, во время визита в Шри Раманашрам в Тируваннамалае, кто-то дал мне адрес Махараджа. Позже, прочитав статью Джин Данн в журнале ашрама «The Mountain Path», я решил навестить его. Невозможно предугадать, как, почему и когда происходят вещи.

Когда я оглядываюсь на те визиты, самым сильным чувством, которое возникает, является чувство благодати. Он не называл себя Гуру. И все же, я верю, что если вы были «посвящены» им, вы так или иначе это пережили. Казалось, что у него не было сформированного образа вас как личности. Он редко называл людей по именам — как будто у нас не было имен. Его ум, казалось, не фиксировал сами встречи. И каким-то образом вопросы, которые у вас были, даже те, что вы никогда не озвучивали, получали ответы в потоке его беседы. Это было похоже на то, как если бы божественность играла свою роль, но самого игрока, так сказать, не существовало. Время от времени он мог посмотреть на вас и просто спросить, в чем заключается ваш вопрос. Его основным наставлением было регулярно медитировать на чувстве «Я есть».

Через несколько месяцев, когда я сказал ему, что возвращаюсь в США, его единственным комментарием было: «Вам нужно как-то скоротать время». А когда я спросил, увижу ли я его снова, он бросил на меня взгляд, который дал понять, что ему не нравятся такие вопросы. Затем, однако, он сказал, что я увижу его. Так и вышло: менее чем через полтора года я был вынужден срочно вернуться в Индию, и он удостоил меня встречи. Восемь месяцев спустя его не стало.

Некоторые цитаты из «Нирупанас» уже публиковались ранее в иллюстрированной книге «Учения мудрости Нисаргадатты Махараджа», выпущенной Inner Directions в 2003 году. Я глубоко благодарен Шри Динкару за то, что он позволил мне отредактировать его кропотливые заметки и издать их. Я также признателен покойной Дамаянти Дунгаджи, которая заложила основу этой работы, и моим друзьям и наставникам — покойной Джин Данн и Саумитре К. Мулларпаттану — за их руководство и поддержку.

Именно Саумитра попросил меня связаться с Готамом Сачдевой из издательства Yogi Impressions для публикации этой книги. Я благодарен Готаму за то, что он сделал это возможным. Я также должен поблагодарить его и всю его команду за тщательный, скрупулезный анализ текста, работу над синтаксисом, пунктуацией и общей согласованностью изложения. Издательство Готама ранее выпустило три книги о Махарадже, и сам он был глубоко вдохновлен Учением.

— Суреш Н. Мехта
Плезантон, Калифорния

ВВЕДЕНИЕ

Древнейшие индийские писания, Веды, относятся к числу старейших текстов в мировой истории и были созданы преимущественно в бронзовом веке. Они охватывают как материальные, так и нематериальные аспекты жизни. Позднее, когда мудрецы сосредоточили свои исследования на природе сознания, полученные ими откровения легли в основу Упанишад. Эти тексты стали записью их прозрений, и основы индийской духовной мысли во многом восходят именно к ним.

Мудрецы поняли: чтобы постичь природу ума и обрести устойчивость, необходимы чистота помыслов и сосредоточение. Для достижения этой цели они разработали определенные духовные практики, которые в целом можно разделить на три пути: бхакти-йогу (йогу преданности), карма-йогу (йогу бескорыстного действия) и джняна-йогу (йогу самопознания).

Шри Нисаргадатта Махарадж был джняна-йогом. В 1932 году его Гуру, Шри Сиддхарамешвар Махарадж, раскрыл ему истинную природу человека и наставил медитировать на это понимание. Нисаргадатта Махарадж с величайшим усердием следовал этому наставлению и через три года обрел непоколебимое знание — он достиг Самореализации.

На протяжении почти 50 лет Махарадж щедро делился этим знанием со всеми искренними искателями. Люди со всего мира приходили в его скромный дом в узком переулке Мумбаи. На их вопросы он давал исчерпывающие ответы, каждый раз находя слова, соответствующие настроению и уровню понимания вопрошающего. Для мудреца, достигшего самореализации, такой процесс происходит спонтанно, без малейших усилий мысли.

Человеческий ум, как сознательно, так и бессознательно, склонен отождествлять себя с телом, его именем и формой. Это отождествление и мешает нам осознать наше истинное «Я» — Атман, который бесформен, лишен атрибутов и является чистым сознанием. Джняна-йог, тщательно исследуя этот вопрос, размышляет о нем и в итоге осознает свою истинную природу. Это называется «прямым путем» — его можно сравнить с полетом птицы, которая устремляется прямо к вершине. Это первая часть духовного поиска.

Затем ищущий медитирует и постепенно утверждается в знании чистого сознания. Он постигает, как оно возникает, как поддерживается и как угасает. Это понимание ведет к конечному освобождению.

Просветленного мудреца, осознавшего возникновение, поддержание и угасание собственного сознания, называют садгуру. Такой учитель, в свою очередь, способен познакомить с этой истиной ищущего и передать ему посвящение.

В отсутствие живого мастера сама Самость, или «чистое сознание», также почитается как Садгуру.

Махарадж объяснял садхану (духовную практику) следующим образом:

· Слушание (Шравана). Пристальное внимание к учениям садгуру неизбежно приводит к внутренней трансформации. Классический пример — диалог между Шри Кришной и Арджуной в «Бхагавад-гите». Арджуна внимал учениям во время битвы на Курукшетре и обрел освобождение. Когда перемена уже произошла, необходимость в слушании отпадает.
· Бхаджаны. Пение религиозных гимнов и воспевание имен Бога очищает читту (внутренний ум). В такие моменты мирские мысли отступают на задний план. Для некоторых людей это является наилучшей практикой.
· Мантры. Это безмолвное повторение имени Бога или особой мантры (тайного набора слов, полученного от гуру), требующее сосредоточения на дыхании. Мантра обычно дается во время посвящения. Поскольку ум и дыхание тесно связаны, эта практика очищает прану — жизненную силу. Со временем мантра становится самой формой божества, а ум растворяется, приводя практикующего в состояние самадхи (йогического транса).
Мудрец Вальмики, который был разбойником до встречи с Нарадой, получил от него мантру. Повторяя ее, он преобразился и впоследствии создал великий эпос «Рамаяна». Очищение праны может также привести к обретению духовных сил (сиддх), присущих чистому сознанию, хотя осознанный человек (джняни) обычно воздерживается от их использования.
· Медитация (Дхьяна). Для очищения ума лучше всего подходит дхьяна, или медитация. Махарадж советовал медитировать по полчаса после пробуждения и перед сном. Вот его наставление: «Сядьте прямо, выпрямив спину. Созерцайте: "Я не есть тело. Я бесформен. Я есть самосияющее, чистое сознание". Пребывайте в осознании этого чистого сознания, без слов, пока не забудете о себе, оставаясь только сознанием. Не визуализируйте никаких божеств и не повторяйте никаких имен. Просто быть и сохранять осознанность "Я ЕСМЬ" — это начало и конец духовной практики».

Махарадж также дал важный житейский совет: «Поиск счастья — вот причина страданий». Мир — это вместилище желаний и страхов. Истинная отрешенность приносит покой. Тревога «что же будет со мной?» исчезает благодаря отрешенности.

Наши представления о себе, наше эго, подпитываются нашими же устремлениями. Поэтому искателю рекомендуется отказаться от личных амбиций. В конечном счете, цель поиска — достижение самореализации, которая находится за пределами времени.

Ощущение «Я есть» всегда присутствует в настоящем моменте. Вечность заключена в этом «сейчас». Мы упускаем это из виду, потому что наш ум постоянно блуждает между прошлым и будущим. Нужно понять: не существует ничего, чего стоило бы бояться.

Сознание и мир появляются вместе и исчезают вместе. Это две стороны одной медали. Мир существует ровно до тех пор, пока существует ум. Он появляется с рождением тела. Осознайте: мир внутри вас, а не вы внутри мира. Махарадж говорил: «С вашей точки зрения, вы рождаетесь и умираете. С моей точки зрения, мир появляется и исчезает». Мы не можем изменить мир, но мы можем изменить себя и стать свободными от желаний и страха.

Встреча с садгуру — самое ценное событие в жизни искателя. Само чувство беспокойства, эта божественная неудовлетворенность миром, является благословением Гуру.

Искателю следует следовать учению с любовью и верой. Важно не воспринимать Гуру только как физическое существо; гораздо важнее искренне следовать его наставлениям.

Я впервые встретился с Махараджем 14 мая 1977 года, и через два дня он провел мое посвящение. Обычно я приходил к нему по вечерам в четверг и воскресенье. Первые полгода были для меня очень трудными: услышанное полностью противоречило моим традиционным знаниям, вызывая внутренний конфликт. Махарадж учил, что нечего достигать и нечего терять, но нужно понять — не интеллектуально, а на самом деле — как возникает и исчезает сознание и как оно связано с миром.

Я начал записывать важные фразы, чтобы потом размышлять над ними. Эти записи и стали основой «Нирупан».

Махарадж не был ни проповедником, ни философом, ни миссионером. Он говорил о собственном, непосредственно пережитом опыте, и говорил простым языком. Он утверждал, что если взять несколько его ключевых фраз и постоянно размышлять над ними, можно стать свободным.

Мне выпала удача находиться в священном присутствии Махараджа на протяжении четырех лет, вплоть до последнего дня его физической жизни.

Пусть отрывки на следующих страницах приведут вас к Истине. Это неизбежно.

— Динкар Кширсагар

NIRUPANAS

Нирупана 1

Воскресенье, 27 ноября 1977 года

Вся мирская деятельность совершается ради развлечения сознания каждого живого существа.

Качество плода зависит от качества семени. Следовательно, важно слушать о хорошем.

То, что мы видим, — это отражение нашего собственного сознания.

То, что пронизывает (вас как сознание),
и то, что пронизано (проявленная вселенная), не отличаются друг от друга; они едины.

То, благодаря чему создаётся пространство, находится внутри нас.

Разум не рождается и не умирает.
Разум — это речь (мысли).
Разум замолкает, когда прекращается поток слов.

Слово исходит из пространства,
разум проявляется через слово,
и ваше поведение зависит от вашего разума.

(С этой точки зрения первое звуковое слово — ОМ — символизирует проявление — первую вибрацию. Ум формируется из слов.)

На самом деле вы не творец.

Вы носите одежду, но не говорите:
«Я — одежда». Точно так же научитесь говорить: «Я — не тело».

Ваша форма — это природа пространства.

(В этом разговоре Махарадж призывает нас вернуться к нашему Источнику.

Когда мы встаём утром, первым появляется семя-сознание, просто ощущение нашего бытия.

Через несколько секунд это семя-сознание расширяется, и возникает пространство.

В этом пространстве мы видим всё, включая собственное тело. Это происходит каждый день с самого детства. С тех пор мы отождествляем себя с телом.

От этого глубоко укоренившегося представления невозможно избавиться без помощи просветлённого Гуру.

Гуру просит нас погрузиться внутрь себя, говоря: «Я не тело. Я — сознание внутри тела».)

Нирупана 2

Четверг, 1 декабря 1977 года

Брахман вечен.
Однако даже представление «Я — Господь Вишну» недолговечно.

Что это значит? Можно ли понять смысл этого утверждения с помощью аскезы?

Его можно понять только с помощью правильного различения.

(Махарадж отмечает, что Вишну может быть высшим существом, но когда Он спит, то забывает всё, включая собственное имя.

Пока человек считает себя телом, даже если он является воплощением, он не может оставаться в своём истинном состоянии.)


Сосредоточиваться на услышанном — это медитация.

То, что было сделано в детстве, было правильным, то, что было сделано в юности, было правильным, и то, что было сделано в старости, тоже было правильным; но в конце концов нужно осознать, что всё это было ложным (поскольку прошло со временем).

Освобождение означает быть свободным.

Это свобода от наших собственных представлений, от рабства нашего разума, интеллекта и воображения.

«Я» свободно от представления «Я хочу быть» и не нуждается в освобождении.

Тот, кто осознал источник разума и интеллекта, остаётся свободным от их влияния. Они возникают из телесного сознания.

Парабрахман (Абсолют) не принадлежит ни к какой организации.

Все культы — это концепции, а все концепции неполноценны.

Что такое слово Гуру? Оно звучит так: «Ты не тело, ты — сознание в теле».

Держись за это.

Время закончится, но ты никогда не закончишься.

Тот, кто говорит: «Я — это тело», никогда этого не поймёт.

Когда нет времени, нет и мира.

(Это время не измеряется часами. Махарадж говорит, что время начинается с рождением человека.

Рождается не ребёнок, а время.

Таким образом, мир существует, пока существуешь ты.)


Ты знаешь, что «ты есть».
В этом и заключается страдание.

Сознание в теле — причина того, что всё видится. Это тонкое ощущение себя и есть Гуру.

Всегда помните об этом.
Это и есть медитация.

Даже если чистое ощущение бытия не удерживается в уме сознательно, оно всегда присутствует.

Ощущение времени исчезает вместе с миром, как в конце сна.

Тот, кто становится свидетелем разрушения вселенной, безусловно, находится до неё.

Это похоже на то, как спящий человек видит сон.

У вас появится время для духовного развития, только когда ваш разум будет спокоен. Для этого сосредоточьтесь на цели.

Кришна говорит: «То, через что познаётся мир, — это Моя природа, а также ваша».

Майю трудно постичь.Она преграждает путь к самореализации, если нет преданности Гуру.

Практикуйте недвойственную преданность.

Удерживайте знание «Я есть».

(Здесь Гуру — не физическая личность, а ваше чистое сознание. Это также называется джняной. Общее значение майи — заблуждение. Корень майи — это ваше семя-сознание.)


Следуя наставлениям Гуру, вы будете расти духовно и будете счастливы в семейной жизни.

Говорят, что есть три гуны (качества).
На самом деле гуна только одна — саттва-гуна, чистое сознание.

Когда оно становится деятельным, это тамо-гуна.

Когда она активна, это раджо-гуна.

О присутствии этих гун можно узнать из мирских отношений.

Нирупана 3

Сборник

(Эта Нирупана представляет собой сборник высказываний, составленных за определённый период времени. Они отражают уникальное самоутверждение просветлённого человека)


Моя личность не поддаётся описанию.
Я не нахожу себе применения. Другие могут счесть меня полезным — в зависимости от их собственной веры. Вечная Истина, Парабрахман, всегда со мной.

Накопленный за 81 год опыт — единственное препятствие, которое когда-либо передо мной возникало.

Когда я вышел за пределы своего «я есть», как я могу совершить грех или добродетельный поступок?

---

Я видел Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананду) в его первозданном виде, поэтому я так говорю.

Непроявленный Парабрахман направляет проявленного Брахмана. Я говорю не с человеком как с человеком. Я обращаюсь к чистому сознанию, а не к телу. Пока ты слушаешь, отождествляя себя с формой, ты не понимаешь.

---

Я принял то, чему меня научил мой Гуру; никаких других советов у меня нет.

Из-за майи я чувствовал, что «я есть», но до появления майи этого не было. Когда я осознал эту ошибку, я понял, что всегда был здесь, просто не осознавал этого.

---

Я полностью осознаю, что преданный ничем не отличается от меня. Я обращаюсь не к отдельному человеку, а к сознанию и любви внутри него.

Нас связывает вечная дружба, но только если ты будешь её поддерживать.

Разница между тобой и мной исчезла. Чувство индивидуальности сменилось ощущением целостности. Теперь смерть стала частью природы Абсолюта.

---

Мои ответы на твои вопросы приходят спонтанно. Я их не обдумываю.

---

«Моё рождение — это рождение мира. Источник моей речи — золотая утроба (Хираньягарбха), через которую творится мир».

---

Здесь слово отвечает слову. Однако я — вне слова. В моей сущности нет ни света, ни тьмы, ни «я», ни «ты». Кто узнает меня в моём непроявленном состоянии?

Меня можно познать, лишь когда познающий растворится. Когда страсти утихают, нет желания выходить наружу.

Я — свидетель «бытия» и «небытия».

---

Я даю тебе знание о твоей истинной природе. Слушай его так, как будто оно твоё собственное.

По милости Гуру я достиг Самореализации. Познав свою истинную природу, я не боюсь споров с великими учёными.

Богатые люди, высокообразованные люди и высокопоставленные лица приходят встретиться со мной. Я веду себя с ними так же, как с любым другим человеком.

Я знаю, почему и как человек чувствует, что «он есть». Поэтому я не вижу разницы между великим и малым. Я не вижу разницы между Богом и преданным. Ты не поймёшь этого без различения.

---

Я был убеждён, что приобрёл много знаний, и в то же время был убеждён, что не приобрёл никаких знаний.

Всё это — временные представления. Я пережил весь йогический опыт. Я смыл его, ибо в духовных силах нет истинного величия.

Ты должен знать: я одновременно восхваляю сознательность и осуждаю её. Людей беспокоят их воспоминания. Я сам себя испёк и сам себя съел.

---

Ощущение бытия — вопрос опыта, но я выше этого. Некоторые люди утверждают, что у них есть воспоминания о прошлых жизнях. У меня же никогда не было даже ощущения самого себя.

---

В мире не найдётся образца моей индивидуальности. Я — это только целостность.

Жизнь, продлённая ещё на сто лет, не принесёт пользы такому, как я. Я исчез вместе с отрицанием. Мне нет нужды в моём бытии. Я — Парабрахман, лишённый желаний.

Ты слушаешь меня, отождествляя себя с телом, поэтому это не влияет на тебя. Мои слова и твоё понимание должны быть согласованы.

---

Возможно, ты не сможешь вынести то, что я скажу дальше. Поэтому я прошу тебя уйти. Я бесполезен. Но для тебя я буду доступен в любом месте, в соответствии с твоей верой.

Моя форма будет зависеть от твоего представления. Ты встретишь меня таким, каким ты способен меня представить.

---

Вот последние слова Махараджа перед тем, как он потерял голос:

Я чувствую боль в теле, но не чувствую боли смерти. То, что проявилось, — это не «я». Я — То, что всегда присутствует и предшествует проявлению. Я — не сознание; напротив, сознание — это помеха для меня.

Нирупана 4

Четверг, 22 декабря 1977 года

Твой сон принадлежит тебе, никто другой не может его увидеть. Точно так же и твой мир принадлежит тебе.

Факт «Я — не одежда, которую я ношу» легко понять.

Факт «Я — не тело» невозможно понять без милости Гуру.

Слово Гуру «Я — чистое сознание» так же действенно, как мантра.

Самореализация никогда не меняется.

Чем глубже понимание, тем меньше желаний. У природы Самости нет желаний.

Джива (эго, отождествляющее себя с телом) привязано к телу. Однако не забывайте, что даже когда мы погружены в Себя, за телом следует хорошо ухаживать.

Слова Гуру отражают нашу истинную природу.

После того, как наши усилия закончены, истинная природа автоматически проявляется.

Тот, кто хотя бы немного поразмыслил о своем «Я», не будет нуждаться ни в каких богах или божествах – на самом деле, он ни в чем не будет нуждаться.

Такой человек не причинит вреда даже самому маленькому существу.

Осознав свою природу, вы не будете ни о чем просить.

Тело было создано не вами, не вашими родителями и не Богом. Оно было создано спонтанно.

По сравнению со знанием своей истинной природы святые места мира — ничто. Святые места важны только благодаря вашему свету.

Сомневаться в слове Гуру — величайший грех.

Свет, который вы видите снаружи, исходит от вашего собственного света.

Свет солнца и луны нельзя сравнивать со светом вашего «Я».

Тело принадлежит человеку, но тот, кто действует через тело, не является человеком. Это истинная природа «Я».

Из-за телесного сознания вы думаете, что являетесь тем или иным существом.

Но как только вы осознаете «Я», всё изменится.

Вы, конечно, умрете, но с какой идентичностью?

Ощущение «Я есть» делает небольшой жест в вашу сторону, чтобы вы его поймали. Это легко для человека, которому отвратительны мирские дела.

Знание о бытии мотивирует всех.

Сознание, которое даёт вам ощущение «я есть», — это то же самое, что стопы Садгуру. Будьте в контакте с ним.

По крайней мере, помните о том, что в вашем похожем на труп теле заключено семя Абсолюта.

Созерцайте пламя Самости. Вечная природа этого пламени будет понята после самореализации.

Помните, что это ваша собственная история. Тогда ваше достоинство будет таким же, как у Брахмана.

Как вы не забываете, что вы женщина или мужчина, так и помните: «Я – Брахман».

Не встречайте смерть лицом к лицу, называя себя телом. Медитация на Я – это то, что спасает нас. Время растворится в вас, а не вы во времени.

«О Гуру, твоя истинная природа – это моя собственная Сущность, я не вижу между ними разницы, и именно так я сдался тебе». Это должно стать вашим убеждением.

Это знание о бытии подобно ракете под названием «Брахмастра». Она никогда не выйдет из строя. Такой человек может выглядеть обычным, но он другой.

Медитируйте на медитирующего, а не на других. Вам очень повезло, что вы можете таким образом слушать самопознание.

Нирупана 5

Воскресенье, 25 декабря 1977 года

Люди постоянно чем-то заняты, потому что им трудно выносить собственное сознание. Люди ищут развлечений, чтобы отвлечься от самих себя.

Самое сложное — это смотреть на себя, сидеть в одиночестве.

Умерло гораздо больше людей, чем живёт сейчас. Куда они ушли, унеся с собой груз своих тел весом в миллионы тонн? Что они сейчас делают?

Ответ заключается в том, что сейчас они такие же, какими были до своего рождения.

Высшая религия — это самореализация.

Это непрерывное и бесстрашное состояние бытия. Это состояние относится к сознанию внутри тела.

Религии, основанные на телесном поведении людей, ведут их к гибели.

Высшая религия — это жизнь с убеждением, что мы — чистое сознание.

Осознание этого — это свобода.

Тогда человек не подвержен порабощению умом, интеллектом и эго.

Тот, кто следует этому пути, обретает свободу от всех концепций.

Только религия собственного «Я» будет существовать до конца времён.

То, через что мы познаём мирские дела, — это наша истинная природа.

Даже если человек полностью погружён в мирскую деятельность, она не оказывает на него влияния.

Осознайте этот факт, будьте безмолвны и спокойны. Обо всех ваших нуждах позаботятся.

Кришна говорит: «Я беру на себя ответственность за пропитание того, кто следует религии своей истинной природы».

Для него все, что требуется, дается автоматически.

Духовные усилия столь же просты, сколь и трудны.

Тот, кто придерживается слов Гуру о том, что «Я – самосветящийся Атман», поймет, что это легко.

Высшая благотворительность – предложить Самопознание.

Истинный брахман – это тот, кто знает, что он есть чистое сознание Брахмана.

Те, кто по-настоящему религиозен, получают настоящую награду в виде Самопознания.

Прана (жизненное дыхание, жизненная сила) управляет всеми процессами, поэтому дружите с ней.

Если прана очищена Гуру-мантрой, то после смерти она смешивается с универсальной праной.

Другие, кто не знает этого, терпят неудачу.

Прана представляет все виды речи:
пара — интуиция,
пашьянти — мыслеформа,
мадхьяма — невысказанное слово и
ваикари — произнесённое слово.

Мадхьяма называется умом, а когда он говорит, его называют ваикари.

Таким образом, ум неотличим от праны.

Прана — это пранава, изначальный звук Ом.

Прана, жизненная сила, не делает различий между червём и человеком. Она одинаково относится ко всем телам.

Джняни не видит прану как отдельную форму. Для него всё едино.

Прана джняни становится праной вселенной.

Там, где сознание стабильно, есть сострадание. Это единственное, что осталось у джняни.

Когда ваша прана удовлетворена, вы поймёте: «Кто на самом деле говорит — ты или твоя прана?»

Нирупана 6

Четверг, 5 января 1978 года

Мысли приходят и уходят так же, как и появились. Они задерживаются, если в этом есть необходимость.

У джняни нет потребности даже в самом себе.

Как устроена жизнь джняни?

Тот, кто питает ребёнка в утробе матери в течение девяти месяцев, заботится о джняни.

Как заботятся о ребёнке и защищают его до тех пор, пока он не обретёт знание о том, что у него есть тело?

Ответ таков: всё делает универсальное сознание, частью которого он является.

Даже если вы проживёте тысячу лет, ваша отождествлённость с телом никуда не денется.

Как Тот, кто есть свет и чистое бытие, может быть телом?

Осознание своего бытия без произнесения единого слова — это истинное знание.

Тело состоит из пяти элементов.
Его суть — это сознание, пребывающее в теле.

Знайте с уверенностью, что вы — не тело. Вы не имеете формы; вы — свет по своей природе.

Вы можете видеть свет и тьму благодаря собственному свету. Ом символизирует гул восхождения (дыхания), уверенность в своём бытии.

Познав своё сознание, вы обретёте свободу.

Если вы не являетесь телом, то как и с кем вы собираетесь действовать? Это непоколебимое, неподвижное состояние.

Как только вы осознаете, что являетесь частью природы света, вы перестанете приходить и уходить.

Вы являетесь частью природы самосветящегося света, благодаря которому вы можете видеть.

И всё же вы верите, что «я такой-то, у меня есть тело».

Когда тело умирает, прана покидает его. Никто не говорит, что прана мертва.

Если прана чиста, то чисты и разум, и интеллект. Если прана удовлетворена, то как можно испытывать страдания?

Сила праны — это та же сила жизни, жизненная сила.

Сила праны — это та же изначальная майя, та же сила Брахмана.

Если кто-то становится великим, то только благодаря силе праны.

Пока есть невежество, есть и любовь к слову. После обретения знания слова становятся бесполезными.

После реализации чувство «я есть» всё ещё присутствует, но отношение ума полностью меняется.

Продолжайте повторять мантру, помня о её значении. Подумайте, кто кому должен поклоняться и почему?

Если вы хотите получить милость Гуру, воспринимайте слова Гуру как истину.

Нирупана 7

Воскресенье, 15 января 1978 года

Движение праны и движение Бога неотличимы друг от друга. Следите за своим дыханием. Без жизненной силы не будет ощущения «я есть».

Сознание в теле — это характерная гуна праны. (Они неотделимы друг от друга.)

Как только вы осознаете свое истинное «Я», вам вовсе не обязательно принимать особую позу. Это было бы признаком невежества.

Отрастить бороду, выглядеть эффектно и т.д. — всё это связано с телесным сознанием. Это не характеристики «Я».

Концепция, которую вы можете взять за основу для своей медитации, будет реализована, и у вас появятся соответствующие видения.

Но всё это нереально.

Нет метода, который мог бы сравниться с прослушиванием таких бесед. Как только вы их послушаете, освобождение станет для вас достижимым.

У проявленного принципа есть движение, а у непроявленного — нет. Оно лишено качеств.

С наступлением старости, детство и юность уходят сами собой. Нет необходимости целенаправленно отказываться от них.

Точно так же должно естественным образом угаснуть ваше эго.

Ни один опыт не вечен.
Нет ни создателя мира, ни хранителя, ни разрушителя.

Всё происходит само собой.

То, что мы знаем, становится источником нашего счастья или горя. То, что нам неизвестно, не может быть источником нашего счастья или горя.

Разум — это концепция, а концепция — это разум. Концепция порождает всё, что ей заблагорассудится. Таково царство разума.

У «Я» нет связей. Когда человек понимает концепцию, он одновременно осознаёт То, что не имеет концепций. Это становится возможным даже при простом слушании.

То, чему вы научились в детстве, стало для вас реальным миром.

«Джива», «джагат» и «Брахман» (индивидуальная душа, мир и высшее «Я») — это концепции.

Концепция порождает собственные значения, в результате чего возникают три гуны. В основе лежит проявленное сознание.

Когда сознание становится активным в процессе взаимодействия, возникает ум.

Проявленное сознание — это основа, на которой держится ум.

Когда мы просыпаемся, в этот момент мы чувствуем, что «мы есть», ещё до того, как произносим какие-либо слова. Это основная мысль.

Как возник этот мир? Это похоже на то, как сновидец создаёт мир грёз, ничего не делая.

Мы чувствуем, что мир реален, потому что чувствуем, что наше тело реально, и наоборот.

Хотя мир огромен, в нём нет ни капли истины. Непроявленное стало проявленным и создало разум.

Разум создал мир, который кажется реальным.

Тот, кто выходит за пределы проявленного и остаётся в непроявленном, не может сказать: «Теперь я сам себе неизвестен».

Сначала появляется сознание, затем с его помощью формируется ум, а после этого — вся деятельность.

Можно ли что-то сделать без сознания?

Ощущение «я есть» — это естественное понятие. Это понятие никогда не бывает удовлетворённым.

Когда вы пытаетесь слиться со своим сознанием, на пути встаёт ум. Продолжайте пытаться.

Обратите внимание на Источник, из которого появилось сознание. Это сознание ложно.

Слушатель должен наблюдать за собой, а не вмешиваться в дела других. Он должен воспользоваться возможностью увидеть или узнать, кто он такой.

Поняв значение этой концепции, вы поймете, что мир – это шутка.

«Абсолютно ничего не произошло, я никого не видел, никто никогда не видел меня», - таково будет ваше убеждение.

С каким бы желанием вы ни покаялись, оно проецируется в вашем сознании, и все проявляется соответствующим образом. Жизненная сила обретает форму, а затем приходят видения.

Если вы действуете с помощью телесного сознания, концепций будет становиться всё больше.

Если вы подружитесь со своим чистым сознанием, оно раскроет свою истинную природу.

Когда сознание знает, что оно такое, оно исчезает, и остаётся только виджняна — истинное непосредственное знание, у которого нет имени.

Если вы будете вести себя соответствующим образом, рано или поздно вы поймёте, что у вас никогда не было опыта взаимодействия с миром.

Тогда какой смысл в том, чтобы находиться в таком мире?

До тех пор, пока вы этого не осознаете, поступайте так, как вам хочется.

Присматривай за хозяйством. Не убегай от него.

Когда ты родился, ты был в своём естественном состоянии, до того как начал слышать слова. После того как ты услышал то, что считал правдой, ты пришёл в нынешнее состояние. То, что до сих пор было в твоём сознании, ведёт себя по-разному.

Величайшее стремление — понять себя. Ты должен этого достичь. Тогда ты поймёшь тайну всего мира.

Когда вы осознаете себя, вы одновременно поймете и мир.

Вы узнаете, кто такой «вы». Имейте твердое убеждение, что я такой, каким меня назвал Гуру.

В мирских делах вы можете использовать свою идентичность как мужчины или женщины, но не держите ее в себе. Все зависит от того, кем вы собираетесь умереть.

Смерть – это всего лишь слово. Это никогда не бывает переживанием. Что вы будете испытывать, кроме Брахмана, когда нет ничего, кроме Брахмана?

Ты стал учеником разума. Разум формирует тебя. Разум не знает своего источника. Твоя убеждённость должна основываться на словах Гуру.

«Гуру посвятил меня» означает, что он рассказал мне о моей истинной природе.

Если человек ведёт себя с убеждённостью в том, что это правда, то он познает Истину.

С точки зрения других людей, человек мёртв. С точки зрения джняни, он освободился от своего заблуждения.

«Я такой-то и такой-то, женщина или мужчина» — это заблуждение.

Сначала готовится пища, а затем благодаря ей рождается джива. Природа пищи такая же, как и у дживы.

Тело — это всего лишь преобразованная пища. Это пища для сознания. Пока есть сознание, есть голод и жажда.

Либо вы обретаете решимость благодаря слову Гуру, либо продолжаете тщетно блуждать. Тот опыт, который вас привлекает сегодня, фальшив. Он не продлится долго.

Вы можете питаться правильно и оставаться сильным.

Но когда наступит старость, руки и ноги обязательно будут дрожать. Подумайте об этом.

Поддайтесь сознанию, которое говорит: «Джай Гуру, Джай Гуру».

Поскольку вы верите, что являетесь телом, вам приходят в голову такие мысли, как «Я ребёнок, я юноша, я старик». «Я, несомненно, здесь и всегда буду здесь; тело продолжает меняться». Это и есть различение.

Нирупана 8

Четверг, 19 января 1978 года

Необходимо и читать, и слушать.

Но знания, полученные от Гуру, должны полностью соответствовать тому, что вы читаете и слышите.

«Я в точности такой, каким я себя вижу, каким я себя слышу и каким я себя читаю, и каким меня видит Гуру»: вот в чём суть.

То, что остаётся после отключения сознания, и есть Истина.

Единение с Богом — это йога. После соединения они оба угасают, и Тот, кто наблюдает, становится высшим «Я» — непроявленным состоянием бытия.

Тело — это пракрити (природа), а тот, кто пребывает в теле, — это Пуруша (Я).

Тот, кто действует, — это пракрити, а Пуруша — пассивный наблюдатель.

Другими словами, прана — это движение, а тот, кто его познаёт, — это сознание. Обе энергии не имеют формы.

Пракрити и Пуруша неразделимы.

Пока вы считаете себя телом, покоя вам не видать.

Помните о том, что вы услышали, и постоянно проводите различие.

Тот, кто осознал пракрити и Пурушу, обретает освобождение.

В теле Бог переживает Себя с чувством «Я есть».

Слово Гуру — это ваше бытие; оно должно быть вашим убеждением.

Отдайтесь пране; перестаньте отождествлять себя с телом.

Тот, кто познал силу праны, — джняни.
Его медитация продолжается весь день.

Сосредоточьтесь на источнике жизненной энергии (шакти). Эта медитация проводится с использованием этой энергии.

Вечный покой — великое достижение.

Когда забыты и пракрити, и Пуруша, наступает настоящий покой.

Благодаря медитации теряется ощущение «я такой-то».

Чтобы медитация была успешной, будьте верны ей.

Сосредоточьтесь на «Я» с помощью энергии праны. Когда эта энергия замирает, сознание сливается с ней, и наступает самадхи.

Знания, полученные из книг, нужно проверять на собственном опыте.

Когда мы пробуждаемся от глубокого сна, первым появляется микроскопическое сознание. Это чувство «я есть» до всяких слов.

Это семя сознания — причина всех переживаний. В мгновение ока оно принимает форму вселенной.

Но вы должны понимать, что это сознание нереально.

Мир появляется вместе с вашим пробуждением. Опыт уходит вместе с тем, кто его переживает.

Поймайте Источник этого знания.

Когда операция проводится под наркозом, боли нет. Если человек умирает в бессознательном состоянии, есть ли боль при смерти?

Слушая эти беседы, вы забываете о себе и тем самым забываете о мире. Вы остаётесь в своём естественном состоянии. Разве это не великое благо?

Преданность Гуру вознаграждается самореализацией.

Нирупана 9

Воскресенье, 22 января 1978 года

Ваша истинная природа неотличима от Парабрахмана.

Ваша самоидентификация основана на вашем теле, и вы считаете себя мужчиной или женщиной. Вы ошибаетесь, называя себя человеком.

То, что сейчас слушает, — это ваша истинная природа; это чистое сознание. Ошибочно называть это телом.

Ваша истинная сущность (непроявленный принцип) существует до того, как вы её познали.

Какую бы форму вы ни приняли, она не будет вечной. На самом деле у вас нет ни рождения, ни смерти. Они относятся к телу.

Ваше сознание — результат деятельности трёх гун. Оно преходяще. Оно неправильно понимается из-за трёх гун.

Ваше чувство счастья или печали — результат сознания. Но это сознание исчезнет так же, как гаснет огонь.

Высший огонь – это самореализация.

Известно ли солнцу, что его яркость меняется? Вы ощущаете этот факт благодаря своему собственному свету.

Самое важное из трех качеств – это качество знания (саттва). Благодаря этому качеству вы познаете все. Кто создает дома, машины, дороги и т.д.? Не является ли это следствием чьего-то сознания?

Вы порабощаете себя из-за своих потребностей. Вы освободитесь от этого рабства, когда осознаете, что сознание, которое вас слушает, свободно и бесформенно. Это ваша истинная природа.

Осознайте То, благодаря чему вы чувствуете себя живым.

Слово «Нирупана» означает «рассказать вам о вашей истинной природе, о том, что она собой представляет и как устроена».

То, что вы постигаете с помощью ума, недолговечно. Ощущение «я» и «моё» — естественная характеристика сознания.

Удерживайте главную гуну Саттву как джняну — качество знания. Живите без ожиданий. Тогда привязанности исчезнут сами собой.

Осознайте, что у вас нет потребностей.
Ваше истинное состояние спонтанно.
Не нарушайте его с помощью ума.

Вы всегда полагались на Бога.
Это не значит, что вы знаете Бога.

Рама, Кришна и Вишну — это имена тел. Они внушают великое благоговение, потому что познали Истину.

Преданный может видеть божества, если он медитирует на них в соответствии с тем, что он слышал.

Что является источником этого видения?
Он сам является его источником.

Всё, что вы принимаете как должное, не имеет ценности. Вы не можете контролировать мирские дела. Они будут продолжаться.

Как только вы обретёте стабильность в своём «Я», вы перестанете испытывать нужду в чём-либо.

Брахма, Вишну и Шива (Бог как творец, хранитель и разрушитель) — это имена вашего собственного «Я».

Джива рождается вместе со временем.
С дживой связано желание.

Ваше знание о мире зависит от вашего сознания.

Что значит, когда кто-то говорит:
«Я иду в тонкий мир»? Это, конечно, подразумевает сознание, ваше ощущение «я есть».

У него нет ни формы, ни цвета.
У него есть вкус — осознание того, что «ты есть».

Как это знание связано с вами?
Умирает ли оно, когда перестаёт существовать пятиэлементное тело?

Подумайте, как бы вы выглядели, если бы не были телом.

Помнить о том, что вы услышали, и размышлять об этом — величайшее покаяние.

Практикуя этот вид медитации, вы будете постоянно меняться и в конце концов достигнете стадии, на которой изменения прекратятся.

Истина не знает себя (она неявна).

Постоянно стремитесь к этой цели. Избавьтесь от телесного сознания в своём уме.

Как бы вы ни старались, вы не сможете вечно оставаться мужчиной или женщиной. Пять элементов сольются с пятью элементами.

Даже если вы всего этого не понимаете, по крайней мере, поймите То, благодаря чему вы знаете, что «вы есть».

Ещё раз: постоянно размышляйте о своей цели. Это просветит вас.

Вашему разуму нужна поддержка. Вы не сможете поддерживать своё сознание, если вам не о чем будет думать.

Размышлять о Себе можно только с помощью Гуру. Такая медитация уникальна и редко встречается в мире.

Природа времени такова, что оно не позволяет ничему оставаться неизменным.

Если вы не можете сосредоточить своё внимание на цели (сознании), назовите её «Гуру» и скажите: «Я медитирую на своего Гуру». Это просто.

Мир — это творение вашего собственного сознания. Пуруша — пассивный свидетель, видящий, а пракрити (сила праны) всё делает через тело.

Разум, интеллект и интуиция — всё это названия энергии праны.

Между джняной (сознанием) и праной (жизненной силой) нет разделения. Они — две стороны одной медали.

Следовательно, если прана удовлетворена, то удовлетворено и сознание.

Медитируйте на жизненную силу, и тогда медитация на сознание будет происходить опосредованно. И то, и другое не имеет формы.

Все действия происходят благодаря им. Как можно сказать, что они (джняна и прана) мертвы, когда умирает тело?

Ваши мысли о «я и моём» не позволяют вам познать своё истинное «Я». Следовательно, вы живёте недостойно.

По крайней мере, помните, что такое Пуруша и пракрити.

Достигните единения с праной. Прана — это Бог. Она подразумевает движение. В конце концов, познающий движение и само движение сливаются в этом бескачественном состоянии.

Для мудреца момент, когда прана покидает тело, момент великого ухода, — это праздник.

«Подожди немного у врат Бога. Там есть все четыре вида освобождения».

Смысл этой цитаты в том, что если на мгновение сосредоточить внимание на своём «Я», то ты освободишься.

Гуру освобождает тебя. Он посвящает тебя, говоря: «Твоя истинная природа подобна моей».

Он даёт тебе мантру, воспринимая тебя не как мужчину или женщину, а как сознание, которое слушает.

Джива совершенен, но всё же он стонет от страха смерти. Мудрец испытывает сострадание к дживе, к его состоянию.

Вот почему он иногда злится и теряет терпение.

Нирупана 10

Воскресенье, 29 января 1978 года

Когда вы смотрите на луну, что вы видите между своими глазами и луной? Пространство между ними не видно.

Точно так же не видно и ваше собственное сияние, сквозь которое вы смотрите. Это одно и то же.

Ваше сознание по своей природе является пространственным.

Творение в порядке убывания происходит следующим образом: сначала возникает семя-сознание, то есть чувство «Я есть», затем пространство, а затем остальные четыре элемента. Такова последовательность.

Тот, кто осознал своё сознание, его причину и его продолжительность, является знающим.

Он не действует.

Когда король восседает на троне, управление продолжается, просто потому что он есть. Точно так же знающий не действует.

Вместе с рождением возникает чувство «Я есть». До рождения такого чувства не было.

Жизненная энергия совершает все действия.

Знающий находится за пределами познаваемого.

(Знающий — это высшее «Я» или Параматман, который предшествует сознанию.)

Это непроявленное состояние.
Это истинная природа каждого.
Тот, кто осознал это состояние, называется джняни.

Невежественный человек воспринимает чувство «я есть» как тело, ищущий воспринимает его как чистое сознание, но джняни не отождествляет себя ни с чем.

Выслушав это, сравните с вашим нынешним состоянием.

До рождения не было никаких концепций, только вечная умиротворённая реальность.

Концепция «я есть» возникает благодаря силе саттва-гуны.

Из-за невежества человек наслаждается телесным сознанием. Ищущий наслаждается им как знанием. Знающий находится за пределами знания.

Осознавшая душа находится за пределами этого наслаждения.

Иногда говорят, что лекарство может быть препятствием, но у вас есть одно лекарство.

Повторяйте свою мантру.
С верой в того, кто дал вам мантру, ваше сознание станет сильнее. В результате ваши действия не будут слабыми.

Чем больше вера в Гуру, тем быстрее придёт успех. Если вы воспринимаете своего Гуру как человека, ваше сознание будет вас беспокоить.

Тот, кто преданно следует этому пути, обретёт освобождение в этом самом теле.

Отдаться — значит быть без телесного сознания. Предложить всё Брахману — значит быть бескачественным.

Действуйте с убеждением, что сознание, поддерживающее вселенную, находится в вашем теле.

Сами по себе вы ничего не можете сделать. Все действия совершаются жизненной силой.

Гуру знакомит вас с сознанием.

Благодаря вашему присутствию (чистому сознанию) места вашего паломничества становятся священными.

Нет ничего более священного, чем сознание. Когда вы осознаете свое «Я», не будет ничего более священного, чем вы.

Когда вы обретете эту убежденность, вам не нужно будет общаться с другими.

Тот, кто гордится своим (так называемым) просветлением, невежествен. Как можно гордиться, если ты понимаешь, что ничего не произошло?

Любовь подразумевает нашу потребность в бытии. Любовь бесконечна и безгранична.

Это сознание, которое возникло в нас неосознанно. Оно не имеет формы, касты или вероисповедания.

Это чистое качество жизненной энергии. Это сила любви, благодаря которой мы чувствуем, что «мы есть».

Джняни никогда ни с кем не соперничает. Поэтому он неподвластен критике.

Те, кому не нравится джняни, ещё не созрели из-за своего телесного сознания.

Они не понимают, что говорит джняни.

С помощью милости Гуру понимание может прийти в одно мгновение.

Не навязывайте телесное сознание Гуру, который не имеет ни качеств, ни формы.

То, что вы сейчас слышите, — это знание об опыте Самости. Это не слухи.

Чей это голос? Когда он был создан и зачем? Это голос праны. Это не ваш голос.

Медитируйте своим сознанием, а не телом.

Только любовь проявляется в виде трёх гун и пяти элементов. Это любовь к себе.

Преданность Гуру открывает ваши глаза.

То, что видно без глаз, превосходит всё.

Прежде чем глаза откроются, свет приобретает тёмно-синий оттенок. Как только глаза открываются, он становится бесцветным.

Будьте верны Садгуру. Не навязывайте Ему своё телесное сознание.

После осознания семенного сознания всё становится подношением Брахману.

(Такой человек становится непривязанным к мирским делам.)

Кто это говорит? Это ты говоришь?
Слово принадлежит пространству. А ты находишься за пределами пространства.

Мой Гуру говорил, что сколько бы тебе ни было лет, ты всего лишь ребёнок.

(Тело стареет. Но сознание всегда находится в настоящем моменте. Он всегда как новорождённый ребёнок.)

В мире существуют различные виды практик. Совершать чудеса после обретения духовных сил — это тоже своего рода обучение. Я этим не занимался.

Я изучал только природу «Я» в соответствии с учением моего Гуру.

По сравнению с осознанием «Я» всё остальное не имеет значения.

Без веры в Гуру вы будете скитаться, обращаясь к разным учителям и посещая святые места.

Если вы будете следовать наставлениям своего гуру, вам не придётся никуда ехать.

Нирупана 11

Четверг, 9 февраля 1978 года

Сознание может наблюдать только то, что подвержено изменениям. То, что вечно, не может быть наблюдаемо сознанием.

Следовательно, оно не может быть познано.

Представление «Я такой-то» непостоянно. Тот, кто знает это, вечен.

Представления и желания появляются вместе с телом и исчезают вместе с ним. Всё, что известно, — это представления.

Каким бы великим ни был знаток «Я», то, чему он учит, по-прежнему является концепцией, которая ему нравится.

Все ваши действия преходящи.
Неважно, как долго они длятся.

То, что есть сегодня, не оставит и следа завтра, потому что ничто не вечно. Что вы будете делать, когда поток мыслей прекратится?

Тот, кто знает, что он есть, никогда никого не осудит.

Мир ограничен тремя гунами.
Тот, кто знает гуны, не осуждает их.

Пока вы считаете себя телом с именем, у вас нет прямого знания о Себе. Без этого вы становитесь ябедой, который обвиняет других.

Все словесные нападки — результат телесного сознания.

Чувство «Я есть», которое есть у каждого, — это Бог. Так кого же вы будете критиковать?

То уважение, с которым вы относитесь к Гуру, будет воспитано и в вас.

Гуру означает «джняна» (сознание).
Гуру означает «Парабрахман».

Атман — это самосветящееся знание.
Оно присуще Богу.
Само Его бытие — это знание.

Ощущение того, что «ты есть», — это душа мира. Помни об этом постоянно.

Отбрось то, чему ты научился из книг. Пока ты считаешь себя отдельным существом, ты должен заниматься садханой (духовной практикой).

Что бы ни происходило или не происходило, это в воле Бога и происходит по воле Бога. Вас это не касается.

Сохранять это осознание в течение дня — значит постоянно медитировать на Я.

Уйдёт ли прана сегодня или через 10 000 лет, для джняни это не приобретение и не потеря.

Веру в Гуру и понимание, полученное через слово Гуру, нельзя сравнить ни с чем другим. Это так чисто.

Сознание безупречно, бесформенно и предшествует интеллекту.

Мирское знание рождается из слова.

Существовало бы солнце как солнце без вашего сознания?

Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы даже не можете представить себе необъятное сознание.

Всё преходяще.
Тот, кто знает это, вечен.

То, чем вы себя считаете, будет оказывать на вас влияние. Если вы живёте с осознанием того, что вы — Брахман, такова будет ваша судьба.

Сознание как «я есть» атомарно.
В тот момент, когда оно возникает, оно становится самосветящимся и создаёт огромный мир.

Как вы можете положить конец тому,
что было создано вашим собственным светом?