Андре Вас — один из самых известных учеников Свами Парамартхананды. Он обладает уникальным даром пересказывать сложные концепции своего учителя на безупречном, современном и понятном английском языке, сохраняя при этом абсолютную верность традиции. Андре Вас фактически является «голосом» учения Парамартхананды для западной аудитории. Линия преемственности: Шанкара - Свами Чинмаянанда (слева от Шанкары) - Свами Даянанда (левый верхний угол) - Свами Парамартхананда (правый верхний угол) Ютуб-канал Андре Васа Сайт Андре Васа
«Откройте для себя истинную свободу — простые мудрости древних провидцев, которые помогут вам пройти жизненный путь…» Добро пожаловать в мир вневременной мудрости Адвайта Веданты, недвойственной философии, уходящей корнями в древние Веды. Через почитаемые тексты, такие как Упанишады, Бхагавад-Гита и Брахма-Сутра, мы исследуем самые глубокие вопросы жизни: «Кто я? Какова моя связь с причиной Вселенной? В чём заключается конечная цель жизни? Как мне навсегда освободиться от ощущения себя малым, ограниченным, смертным существом? Что было до появления Вселенной?» Это учение предлагает пошаговый путь для тех, кто стремится к освобождению (мокше) или просветлению. Мы называем это духовное знание многими именами – самопознание, джняна-йога, брахма-видья, уттара-мимамса или атма-джняна. Оно направляет вас к постоянному осознанию фундаментальной, вечной реальности, лежащей в основе всего существования. На протяжении тысячелетий мастера использовали этот подход для постижения глубокой истины: «Всё, что здесь есть, — Единое, второго нет». Это не просто философия, а живая истина, которую вы можете открыть для себя сами. Моя цель — не обременять вас новыми концепциями, а направлять вас к недвойственной реальности, которая является вашей сущностью, используя проверенную временем методологию Веданты — путешествие, способное коренным образом преобразить каждый аспект вашей жизни. Традиционная Адвайта Веданта Мы преподаем традиционную Адвайта Веданту, или оригинальную Веданту, изложенную в ведических писаниях. Это не упрощенная версия, часто встречающаяся в современной Веданте, где единственным фокусом является осознанность или самосовершенствование. Традиционная Веданта — это целостная система, которая также рассматривает весь спектр человеческого опыта, включая психологию личности, такую как неразрешенные эмоции, глубоко укоренившаяся бессознательная боль, плохая концентрация. Она показывает нам, как принимать разумные решения в сложных и многогранных ситуациях. Когда ум достигает относительной зрелости и обретает душевное спокойствие, он готов усвоить и удержать видение Единства, не возвращаясь к старым привычкам. Эта зрелость ума отсутствует в неоведанте, которая в значительной степени рассматривается в традиционной веданте. Веданта логически неопровержима. Религия обещает «рай в будущем». Этого я не могу ни доказать, ни опровергнуть. Это предмет спекуляций, надежд и сомнений. В то время как Веданта сосредоточена исключительно на чем-то вечном, что я могу доказать на собственном опыте здесь и сейчас. Она выше человеческих спекуляций, догм и верований. По этой причине ведантическое знание не может быть опровергнуто ни с какой точки зрения – будь то с позиции современного учёного, квантового физика, биолога, космолога или психолога. Кундалини, или духовное пробуждение, не освободит вас. Согласно Ведам, просветление — это факт и высшее достижение человеческого рождения. Но речь идёт не о достижении высших состояний «космического сознания». И это не имеет ничего общего со спонтанным пробуждением Кундалини (высвобождением энергии, духовным опытом, внезапной внутренней трансформацией). Это также не «исцеление души», не воссоединение с Богом на небесах, не видение особых явлений и не слышание божественных звуков. Эти переживания возникают во времени. Это значит, что этого не было вчера, что-то произошло – следовательно, это есть сейчас, или, возможно, это придёт завтра. Это означает, что время всё ещё больше, чем сущность, пережившая «духовное пробуждение». Так обстоит дело со всеми дуалистическими путями (Двайта), включающими субъект и объект. Или «я» и «то». Они действуют во времени. Так называемый «пробуждённый индивид» всё ещё подчиняется циклам созидания и разрушения времени. В то время как безграничная реальность, истинное «Я», вечна. Время зависит от неё. Она вне времени. Это значит, что она всегда истинна. А то, что мешает человеку осознать её как своё собственное «я», — это невежество. Задача Веданты с помощью учителя — устранить это невежество, которое лишает вас самореализации как причины Вселенной, а не как её следствия — маленькой точки в огромном космосе, ограниченной временем, занимающей небольшое пространство. Решение В заключение, Веданта – это не становление, а бытие тем, чем ты всегда являешься. Это признание своей истинной природы как вечного, безграничного «Я» (Брахмана) , которое никогда не подвержено рождению или смерти . Когда ищущий подходит к этим универсальным учениям с доверием и умом новичка, видение становится кристально ясным. Наконец, освободившись от всех ограничений, человек начинает понимать, что вся Вселенная — это ничто иное, как я сам. Это мокша, освобождение.
АДВАЙТА (НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ) ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ — серия статей Что такое недвойственность? Как ее понять? В чем ее актуальность? В чем ее суть? Сознание безграничного существования (Сатчитананда) – Часть 1 По кажущемуся совпадению, трое искренних искателей истины оказались перед лицом известного мудреца (джняни или дживанмукта) этой земли. Вскоре среди искателей разгорелся спор. Возник конфликт из-за противоречивых мнений. Каждый решил изложить свою позицию перед джняни. Первый сказал: «Всевышний сотворил это. Всемогущий, всеведущий Бог. Он, восседая в Своей славе на небесах, направляет каждое маленькое творение, каждую божественную искру. Единственная цель нашего существования — быть с Ним, вернуть себе свой первоначальный дом… поклоняясь Ему… омытый блаженным светом, вечно сияющим, как яркие звезды». Второй сказал: «В каком-то смысле то, что сказал первый, верно. Мы действительно одинаковы, и в то же время различны. Мы — часть Единого, обладающего бесконечными божественными атрибутами. Единое есть ЦЕЛОЕ. Мы проявляем конечные атрибуты ЦЕЛОГО. Мы неразрывно связаны друг с другом, и в то же время разделены». Третий искатель сказал: «Между Единым и нами нет реальной разницы, нет разделения, нет разделения. Единое и мы не разные. Различия очевидны. По сути, Единое и мы — одно и то же. Мы вполне могли бы сказать, что НЕТ ДВУХ, есть только Единое. Но из-за нашего невежества мы думаем, что мы разные». Но все трое согласились и сказали: «Мы знаем, что есть Единое. Некоторые называют его богом, духом, самостью, Сознанием, бытием, истинной пустотой, Всепроникающим Абсолютом». Затем они задали вопрос знающему: «В чём его природа? Какова его связь с миром и с нами? Мы сталкиваемся с противоречивыми мнениями. Одно — «отдельно», второе — «часть», а третье — «неотличимо». Как нам это узнать и какое из них выбрать? Поделитесь своим мнением по этому сложному вопросу…» ВОТ ЧТО СКАЗАЛ МУДРЕЦ…
ВОТ ЧТО СКАЗАЛ МУДРЕЦ… Прежде чем говорить о Едином, его связи с миром и нами, давайте исследуем природу Единого. Наши священные писания, Упанишады, утверждают прямо и недвусмысленно: «Единое — это Беспредельное-Бытие-Сознание (сат-чит-ананда)». Любое из этих слов может быть использовано для обозначения Всепроникающего Абсолюта. Это не определяющие прилагательные, а параллельные слова, используемые для обозначения одного и того же значения. Это слова, определяющие сущностную природу Единого. Сознание, будучи самоочевидным, не требует иных доказательств для своего явления. Оно позволяет нам знать, что мы существуем. Делая каждого из нас самосознающей личностью, обладающей самосознающим бытием, со способностью знать, осознавать всё, что мы знаем и чего не знаем. Любая частица информации, время, пространство или откровение зависят от уже существующего сознающего источника, чтобы быть познанными. Бытие по сути означает «существование». Которое определяется как есть-ность МИНУС субъект/объект/действие МИНУС прошлое/настоящее/будущее. Короче: Бытие = есть-ность МИНУС пространство/время/объекты. Небольшое движение вызывает изменение, побуждающее вас задать вопрос о состоянии объекта. Какая фаза предшествует движению, какая присутствует или какая следует за ним? Бытие должно быть познано. Познание подразумевает существование. Бытие может быть познано только существующим сознающим существом, самоочевидным сознающим источником. Я знаю, что существую, ведь я должен существовать, чтобы знать. Как мы видим, Бытие и Сознание не отличны друг от друга. Например... Когда я вижу книгу, птицу или дерево, я с полной определённостью говорю: "Книга – есть, птица – есть, дерево – есть". «Когда я говорю «книга есть» или «дерево есть», я на самом деле имею в виду вот что: сам факт того, что я осознаю книгу или дерево, и есть доказательство существования. Существует осознание книги. Существует осознание дерева. Мы видим, что в каждой мысли, в каждом утверждении присутствуют есть-ность и сознание. Хотя слова — два, они не различны. Одно включает в себя другое. Это самоочевидное Сознание, не требующее внешнего откровения от какого-либо свойства или органа чувств. Сознание — это внутренний свет, который автоматически освещает всё наше восприятие. Разум и чувства — лишь «окна», через которые этот свет выходит и освещает мир. Мы не зажигаем этот свет — он уже горит и сам себя проявляет во всём, что мы видим и знаем. Как мы сказали ранее, Единое — это Беспредельное Бытие-Сознание (сатчитананда). Но являются ли эти слова лишь определениями? Как «большая ароматная жёлтая роза», которые отделяют цветок и отличают его от других? Нет. Они суть слова, указывающие на саму сущность. Они не выделяют качества из множества, а являют неделимую природу. Как «солнце» и «свет» — не два, а одно. Не «солнце, обладающее светом», но «солнце-есть-свет». Так и здесь: Бытие (сат) есть Сознание (чит). Это не атрибуты, но самоопределение Абсолюта. Роза может быть без своего запаха или цвета в нашем описании, но Единое не может быть Бытием без Сознания или Сознанием без Бытия. Они — нераздельные имена одной Реальности. Цветок отделяет его от других предметов в мире. Роза — от других цветов. Мы можем добавлять определения, пока конкретный объект не будет указан с точностью. Но когда речь о Бытии-Сознании, эти слова, указывающие на природу Единого. Они не слова разделения, ибо нет иных, от кого отделяться – нет других существований или другого сознания. Если сомнения всё же возникают — одна Истина или множество, — наши священные писания тихо добавляют решающее слово: «Беспредельное», приставленное к Бытию-Сознанию. Оно кладёт конец спорам о многом и одном, ибо беспредельное означает: может быть только одно... пронизывающее творение... пронизывающее тебя и меня. Беспредельное означает: оно должно быть везде одновременно, без изменения или движения, объемля время, пространство и объекты. Если вещь здесь, она не может быть там, равно как не может занимать то же самое место, что и другая, в одно и то же время. Никогда и нигде, даже во сне, не может существовать двух беспредельных сущностей, ибо одна будет ограничивать другую. Ни объект, ни время, ни пространство не могут ограничить Единое, ибо если бы могли, возник бы конфликт, прямо противоречащий смыслу беспредельности. Подобно тому, как вода беспредельно пронизывает кусок льда, а дерево — стул или табурет без изменения, — так и Единое беспредельно пронизывает всё творение. Беспредельное и Всепроникающее указывают на одно и то же. Беспредельное Бытие-Сознание — это Истина, единственная реальность, без частей и частиц. Это неделимое целое, само в себе полное и завершённое, без увеличения или убыли, нераздельная целостность. Ибо если бы были части, что лежало бы между ними? Только осознавание, ибо пространство между частями должно быть познано сознающим существующим существом. Более того, если бы были части, целое стало бы совокупностью, суммой частей, делая Беспредельное Единое зависимым от своих частей. Тогда не было бы более Всепроникающего Сущего. Слова Беспредельное-Сознание-Бытие потеряли бы смысл. Беспредельное, Всепроникающее, Вечное, Неизменное Бытие – каждое слово указывает на Беспредельное Единое. Мы столь беспечно употребляем слова вроде «вечный», «постоянный», «навсегда» в относительном смысле, как «долго и счастливо». А в действительности мы подразумеваем лишь протяжённый отрезок времени. Тогда как время и Единое связаны иначе. Время не налагает ограничений на Единое. Не может. Единое — это субъект, тогда как время — объект. Ибо время должно быть познано существующим сознающим существом. Так что и для времени нет «времени», ибо оно приходит и уходит. Единое никогда не «было», нет у него ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца, ни прихода, ни ухода. Оно есть, всегда, всепроникающе, без малейшего изменения. Видите, как нелогично звучит, когда мы говорим, что будем вечно благословенны или вечно прокляты в некий определённый день где-то в далёком будущем. Как можем мы употреблять слово «вечный» для события, развёртывающегося во времени? Если нам суждено быть вечно проклятыми, мы уже должны быть прокляты здесь и сейчас, ибо вечность не может приходить и уходить. В таком случае для нас не было бы надежды. Если мы вечно благословенны, мы никогда не могли бы быть прокляты. Бездумное употребление слов порождает великую путаницу. Время — это тень движения. Например, сутки — это вращение Земли. Дробление времени приводит ко времени микроскопических деноминаций. И при дальнейшем дроблении время предстаёт как последовательность мгновений, череда «сейчас». Что есть «сейчас» в точности? Сейчас — это текущий момент. Прошлое и будущее основаны на нём. Всё прошлое когда-то было настоящим. Всё будущее станет настоящим. Именно от настоящего мы отсчитываем и прошлое, и будущее. Это — непрерывное шествие мгновений. Даже пока я думаю о «сейчас», в мгновение ока оно становится прошлым! Как можем мы измерить его длительность? Мгновение, миг допускает миллионы делений. Деление подразумевает длину, промежуток… между «тогда» и «сейчас»… между «сейчас» и «потом». Продолжая делить, уменьшая длительность времени, время и пространство сливаются, порождая ни время, ни пространство. Остаётся лишь наблюдатель – сознающее существо, которое по сути есть Сознание. Как бы парадоксально это ни звучало, содержание времени есть вневременность, как и содержание пространства есть беспространственность, что и есть Сознание. Пространство объемлет всё. Пространство пребывает недвижным. Нам кажется, что пространство поддерживает всю вселенную. Но и Сознание поддерживает даже пространство, ибо пространство становится объектом для сознающего познающего субъекта. Беспредельное Единое есть основа пространства. Время и пространство, кажется, искривляются, как и свет и другие элементы, подстраиваясь под восприятие наблюдателя, являясь то волной, то частицей — в зависимости от умонастроения смотрящего. Тогда как Сознание не искривляется. Оно — неизменное Бытие. Переменам нет места в Абсолюте, ибо изменения принадлежат миру относительному. Для того, чтобы слово «изменение» имело смысл, необходимо неизменное Сущее. Без неизменного Сущего — что вообще означает «изменяться само по себе»? Слова такие, как Истина, Абсолют, Вечное Бытие, Реальное и Всепроникающее — каждое из них указывает на Единое Беспредельное Бытие-Сознание, которое по сути тождественно «Я», индивидуальному Сознанию. Один из учеников спрашивает: «Насколько важны эти определения, особенно те, что столь очевидны?» Эти слова требуют разъяснения. По мере продвижения мы обнаружим, что пояснения органично вплетаются в обсуждаемую тему. Без правильного понимания — как мы узнаем, что реально, а что нет, какова связь между Единым и миром или какова истина нас самих. Это не точка зрения. Это — истина. Как бы невероятно это ни звучало, это констатация факта. Беспредельное Сознающее Сущее, причина вселенной, тождественно «Я», индивидуальному, той же самой сущностной природы. Поскольку есть только Одно, различия, которые мы видим вокруг, могут быть лишь кажущимися, а не реальными, как мы их мыслим. Продолжайте читать вторую часть этой беседы учителя и ученика…
Что реально, а что нет? – Часть 2 Чтобы понять смысл этой части, необходимо разобраться в первой части. Ученик задал вопрос: «Что реально, а что нет? Как определить их статус?» В мире правит энтропия. Перемены — это постоянная данность. Люди, эмоции, предметы, живые существа...., знаем мы об этом или нет, каждое мгновение меняются. Как же нам решить, что реально? Какая фаза реальна? Та, что была наносекунду назад, или та, что будет через микросекунду? Тогда реально то, что существует без изменений, не затронуто временем или пространством, чье бытие не зависит ни от чего другого. Реальное остается неизменным, постоянным и неподвижным сквозь три периода времени: прошлое, настоящее и будущее. И остается тем же в любом месте: здесь, там или где бы то ни было. Соответствуя этим условиям, реальным может быть только Одно. Реальное — это всегда Субъект. Никогда не объект. Это ЕДИНСТВЕННАЯ Реальность. Как мы обсуждали в первой части, это Безграничное Бытие-Сознание. Возражение ученика: «Согласно вам, мир не реален. Я спрашиваю: "Неужели я должен поверить, что мир, который я переживаю и чувствую, не реален по вашему определению?"» Нет, мир не нереален. Мы можем видеть, трогать и чувствовать вещи вокруг нас. Мы взаимодействуем с людьми. Испытываем множество эмоций. Используем различные объекты для достижения своих целей. В этом смысле мы принимаем мир как реальный. Но он постоянно меняется, существует во времени и пространстве. Но как же мне решить вопрос о его реальности? Он не нереален, как лепрекон. И не несуществующ, как человек, чья мать еще не родилась, или как квадратный круг. Мы должны поместить его куда-то посередине. Не реальный и не нереальный, но полезный в мире взаимодействий. Эту магическую, похожую на иллюзию, сущность трудно классифицировать. В Веданте это называется митья — зависимо-реальное, поскольку оно черпает свое бытие из уже существующей Реальности. Подобно тому, как горшок берет свое существование из уже существующей глины. Горшок неотделим и зависим. Горшок не отличен от глины. И не является другим, кроме глины, своей причины. Вес, ощущение на ощупь горшка — те же, что и у глины. У горшка нет собственного независимого существования без материала, из которого он сделан. Таким образом, зависимо-реальное, митья — это термин, который мы присваиваем горшку. Рубашка — еще один пример. То, что мы называем рубашкой, — это форма (рупа), имя (нама) и функция, зависящие в своем существовании от материала, из которого она сделана. В случае с рубашкой ткань — это реальное (сатьям), а рубашка — митья, зависимо-реальное. Сводя ткань к ее материалу, пряжа — это реальное (сатьям), а ткань — зависимо-реальное (митья). При дальнейшем разборе: пряжа > волокна > молекулы. В случае с пряжей волокно — это реальное (сатьям), а пряжа — митья, зависимо-реальное. Для волокна молекула — это реальное (сатьям), а волокно — митья, зависимо-реальное. Где же тогда рубашка? По сути, рубашки нет. Это форма, имя и функция, ведь даже когда мы задаемся вопросом, она ускользает от определения. Есть только одна реальность — Безграничное Бытие-Сознание (сатчитананда). Все остальное, включая весь мир, существует, завися от Нее. Это объекты, зависимо-реальные, требующие сознающего Субъекта, чтобы быть явленными. Мы можем видеть их, трогать и использовать. Они полезны в мире взаимодействий. Они эмпирически реальны (вьявахарика), существуют в рамках времени, в рамках пространства, ограничены в обоих смыслах. Все, что мы видим вокруг, включая наше тело и ум, попадает в эту категорию митья, зависимо-реальных, функционирующих в рамках своего порядка реальности. Продолжайте читать третью часть этой беседы учителя и ученика…
Субъективное восприятие и порядки реальности – Часть 3 В последнем предложении второй части учитель завершил свою речь важным понятием в Веданте — «порядки реальности». Но не объяснил… Теперь любознательный ученик Веданты спрашивает: «Что вы подразумеваете под порядком реальности? Может ли реальность иметь порядки и различия?» «У нас есть личная субъективная реальность». Когда мы что-то воспринимаем, мы накладываем на вещи ценности, эмоции, предпочтения и предрассудки, которые сами по себе являются тем, чем они являются. Ни больше, ни меньше. Однако, когда мы реагируем эмоциями (нашими индивидуальными чувствами), эти реакции носят исключительно личный характер и касаются людей, предметов и ситуаций. Субъективность отравляет нам жизнь в виде симпатий и антипатий. Она искажает наше восприятие, заставляя нас видеть то, чего НЕТ, и не видеть то, что ЕСТЬ. На протяжении всей жизни наши ценности и эмоции влияют на наши решения. Но ценности меняются. Например, в детстве мы играли в шарики, очень их ценили. Потом возраст и зрелость взяли свое. Мы перестали увлекаться цветными шариками. Интересно, что же мы вообще увидели в этих простых кусочках стекла. Возьмем, к примеру, розу. Одни люди обожают этот цветок, другие относятся к нему совершенно равнодушно, а есть и такие, кто может испытывать яркую неприязнь к ароматным и красочным предметам. Но роза остается такой, какой она есть, без каких-либо предпочтений или предубеждений. Это означает, что категория субъективности включает в себя все случаи, когда мы принимаем один объект за другой, которого на самом деле нет. В таких случаях возникают ошибки, иллюзии и заблуждения. Реальность сна также относится к этой категории. В сумерках, когда мы видим кусок веревки, мы вздрагиваем от испуга, думая, что это змея; свернувшаяся змея. Страх исчезает, когда мы понимаем, что это была всего лишь веревка. Ничего больше. Знание освободило нас от обмана. Но пока это продолжалось, страх был реальным, не так ли? Ещё один пример субъективного личного восприятия — наши индивидуальные сны. Мир, созданный нами самими. Где жажда снов утоляется лишь пищей из снов. Голод в нашем сне был совершенно реальным. Когда мы проснулись, мы поняли, что это был всего лишь сон. Ничего больше. Подобно тому, как вы осознаете реальность мира снов, пробудившись, вы поймете, что реально , а что нет..., когда к вам придет знание и возьмет верх. Это поможет вам понять и увидеть реальность мира и его привлекательность, заключающуюся в том, что он является зависимой реальностью, зависящей от Всепроникающего в своем существовании. Миры не смешиваются; мир снов и мир бодрствования. Во сне, когда вы испытывали голод, еда у вашей кровати не могла утолить голод, который вы испытывали во сне. Таким образом, каждый порядок функционирует сам по себе, освещая различные состояния и объекты, которые он вмещает, и охватывая их. Подобно тому, как пространство-время является единственной субстанцией, которая окутывает и поддерживает более грубые элементы Вселенной, так и Всепроникающее Единое является единственной субстанцией, которая окутывает не только пространство-время, но и все объекты, законы и явления, которые само пространство-время окутывает, включая состояние бодрствования и сновидения. В случае бодрствования и сна это разные порядки. Оба представляют собой порядок зависимых вещественных чисел. Сомнение студента: «А что насчёт мира? Каков порядок его реальности?» Реальность повседневного мира. Как природа, горы, ручьи, люди, места, события. Все подобные примеры мы рассматриваем с относительной объективностью. Это понимают все. И освобожденные, и невежественные. Это мир, с которым мы взаимодействуем. Мир перемен, существующий во времени и пространстве. В Веданте это называется эмпирической реальностью, или Митьей. Митья является зависимой реальностью, зависящей от Всепроникающего Сознания, из которого она черпает свое существование . Мы называем Безграничного (Брахмана) трансцендентной реальностью, поскольку он превосходит два порядка: субъективный и эмпирический. Студент продолжает расспрашивать: «Что на самом деле означает слово „трансцендентный“? Это что-то за пределами мира?» Слово «трансцендентный» означает превосходящий всё остальное. Мы используем его для сатьям, истинного. Потому что Безграничный является во множестве форм. Сатьям дарует своё существование всему сущему, всему творению. При этом сатьям остаётся нетронутым, не претерпевая никаких изменений. Например, вода является составной частью всех форм воды. Но сама по себе вода превосходит их. Глина — это составляющая всех глиняных форм. Но сама по себе глина превосходит их. Трансцендентная реальность — единственная реальность. Остальные являются зависимыми реальными объектами, принадлежащими к субъективному и эмпирическому порядкам реальности. Продолжайте читать четвертую часть этой беседы учителя и ученика…
Согласование порядков реальности и единства – Часть 4 В последнем предложении Части 3 учитель кратко представил два новых термина — «субъективный» и «эмпирический» порядки реальности. Это начинает объяснять, как у нас могут быть «порядки реальности», когда на самом деле всё есть Единое... Ученик спрашивает: «Когда вы говорите о порядках реальности... Где же тогда вопрос о Едином?» Да, термин «порядки» может вызывать некоторую путаницу. Можно даже перефразировать и спросить: «Как можно дать Единому Существованию реальность, которая зависит от самого Единого Существования?» Существует лишь ОДНА подлинная реальность (парамартхика). Которая есть Безграничное Сознание. В то время как личные уровни восприятия (пратибхасика) и относительные/трансакционные порядки реальности (вьявахарика) — оба являются митьей (зависимо-реальными). Однако есть разница между субъективным (пратибхасика) и эмпирическим (вьявахарика) порядками. Например, как только ты постигаешь истину верёвки (вьявахарика: объективная реальность майи, с которой все согласны), змея (пратибхасика: личное представление о том, чем это может быть) исчезает. Подобно тому, как исчезают твои сны, когда ты просыпаешься. Хотя они могут оставлять после себя следы как эмоциональные воспоминания об их присутствии. В случае мира (вьявахарика) он не исчезает. Он продолжает существовать. Но ты будешь знать его таким, какой он есть. (Потому что человек перестаёт наклеивать субъективные восприятия на эмпирическую реальность.) Подобно тому, как горшок продолжает существовать, несмотря на наше понимание его статуса зависимо-реального относительно истины глины, из которой он сделан. Таким же образом, Творение (вьявахарика) подобно сну Всепроникающего Высшего Брахмана (парамартхика). Благодаря безграничной силе майи Брахмана, Он создаёт непостижимую проекцию. И внутри этой проекции мы (Тело-Ум) находимся прямо сейчас. Мы — её мини-творения из ПОЛНОЙ проекции (вьявахарика). Мы подобны картинке внутри картинки на экране телевизора. Более того, мы способны создавать свои собственные особые сны. Следствием этого является... Продолжить чтение части 5 этой беседы учителя и ученика...
Знающий - Существо, Осознающее Себя – Часть 5 Студенты познакомились с уровнями реальности в Части 4 — и это породило сомнения. И вот один из студентов спрашивает… «Неужели ты хочешь сказать, что у нас нет независимого бытия? Что ни мой ум, ни тело не обладают подлинным чувством? Неужели я всего лишь иллюзия, воображающая, будто существую по-настоящему?» Ты — не иллюзия и не воображаешь нечто нереальное. Мы эмпирически реальны в эмпирическом мире. Потому что мы живы и знаем о своей жизни. Каждый из нас знает, что существует. Нам не нужен другой, чтобы сказать, что мы живы или являемся людьми. Но мы не знаем своей истинной природы, природы нашего «я», которая есть Беспредельное Сознание, являющееся причиной мира. Я знаю, что я есть — это очевидно для меня. Таким образом, мы — существа, осознающие себя. Подобно тому, как огонь, нагревая кусок железа, передает ему свою сущностную природу тепла и света, эта сущностная природа пронизывает каждую частицу металла. Что же делает огонь? Он заставляет холодный металл казаться горячим и светящимся. То же самое делает Сознание. Оно наполняет ум и мир… окутывает всю вселенную своим присутствием, полным осознания. Как без огня металл остается безмолвным, так и без Сознания мы остались бы бесчувственными, лишенными какой-либо возможности познания. Даже знания о собственном существовании. Осознание нашего существования, самоочевидное «Я», чувство «я есмь» выражается через ум как индивидуальное «я», которое является локусом, основой, где происходит знание. Если я не знаю, что существую, этого «я есмь», тогда я не могу знать ничего. Ни мира, ни самого себя. Ни того, что есть, ни того, чего нет. Короче говоря, была бы лишь пустота, полная тьма, бездна. Хотя даже чтобы знать эту пустоту, нам нужно осознающее себя существование. Более того, этого спора бы не существовало. Нечего было бы обсуждать. Не с кем было бы спорить. Лишь потому, что мы знаем, что мы есть, мы можем воспринимать мир. Используя пять органов чувств, в своем уме мы воспринимаем мир и его двойственности: мыслящего и мысль, видящего и видимое, знающего и знаемое, деятеля и деяние. Целую вселенную мы носим во внутренних мирах своего ума, которая преображается, соответствуя человеку, чувству, предмету во внешнем мире. Узнавание этого ментального образа, этой формы мысли, — вот что мы называем познанием. «Я вижу птицу!» Знающий, используя память, отождествляет форму мысли, которую ум воспринял, и затем объявляет: «это птица, это флейта» и так далее. Однако проблема возникает, когда Знающий отождествляет себя с познаванием. Особенно если это настроение или эмоция. Мы думаем, что мы и есть это состояние чувства. «О, я встревожен, я подавлен, я рад». Но это всего лишь мысль, форма ума. Это никогда не субъект. Это объект. Это митхья, взаимозависимо-реальное. По сути, то, что мы называем умом, — это связка мыслей, отражающих различные ситуации, эмоции, вопросы и сомнения. Аспекты ума. 1. Ум постоянно колеблется, действовать или нет. Сомнение - это первый аспект ума. 2. Второй аспект ума — рассудок и логика. Способность решать, анализировать, быть объективным. Интеллект обуздывает ум. Чем больше роль интеллекта, тем большей ясностью о мире мы обладаем. Мудрость, безусловно, зависит от интеллекта. 3. Третий аспект ума: это хранилище бессознательной памяти. Своего рода семенное ложе, беспорядочно высвобождающее накопленное содержимое. Оно способно скрывать наши нынешние мысли или смешиваться с ними. Поэтому мы не знаем, какой будет наша следующая мысль. Бессознательная память записывает каждую мысль и каждое действие, накопленные за многие жизни. 4. Четвертый аспект объемлет три предыдущих. Это мысль, отождествляющая себя с «я». Она образует частное из целого. Индивидуальное эго, «я». Отдельная личность. Вместе эти четыре аспекта составляют психологическую часть, тонкое тело (сӯкшма-шарӣра) человека. Наше положение таково: мы не признаём истину, что каждая мысль и форма ума — это митхья, зависимо-реальное. Она зависит от «Я есмь», Беспредельного. Вездесущего Сознания. Истины «Я», истинного Себя. «Ты говоришь так, будто это очень просто. Что же ты в действительности имеешь в виду под знающим?» Сознание освещает ум, отражаясь на экране ума. Наполняет ум чувством «я есмь». Мы называем это чувством «я», мыслью «я». Чувство «я» отождествляется с ментальным образом и принимает на себя роль знающего. В действительности «знающий» — понятие относительное. Ибо он есть знающий лишь по отношению к знаемому. Мыслящий — по отношению к мысли. Знающий — это субъект «я». Всё остальное — объекты, не-я. Посредством процесса отрицания мы можем отделить и устранить «я» и бесчисленные не-я. Иными словами, устранить субъект и множество объектов. Таким образом, мы должны понять: то, что мы объективируем, — это не «я». «Я» — это Субъект, сознательная сущность. Например, мы — не стол, не стул, не предмет, не ситуация и не эмоция. Даже собственное тело мы можем видеть как нечто отдельное. «Моё тело, моя нога, моя рука или сердце». Если нога сломана, мы не говорим: «Я сломан». То же самое относится и к остальным органам. Включая нашу физиологическую систему. Например, возьмём ум — наш внутренний тонкий механизм: мы осознаём свои мысли и эмоции. Если мы остановимся и посмотрим на них... ведь они на самом деле — не мы, не так ли? И всё же отождествлять себя с ними — наша привычка. Хотя мы принимаем своё тело, дыхание, ум, интеллект, физические, физиологические, психологические аспекты за самих себя… все они — объекты сознательного существа, субъекта. Они зависимо-реальны. Мир и всё, что мы в нём видим, подпадает под эту онтологическую категорию. Включая физическое тело, эмоции и мысли. Продолжаем отрицание, пока ум не смолкнет. Оставляя лишь Знающего, Бдительного и Осознающего каждый миг мысли и действия. Всё это — объекты, тогда как Знающий — Субъект. Примеры — это мысли «я», отождествлённые с ментальным образом. Это — Вездесущее Сознание… проявляющееся в уме как индивидуальное «я». Какова роль знающего, когда мы спим и видим сны? В состоянии бодрствования знающий вполне бдителен и деятелен, используя все способности и органы чувств. Во сне со сновидениями знающий играет роль в театре ума. Мы не бодрствуем и не спим глубоко. Во сне со сновидениями знающий — пассивный наблюдатель промежуточного состояния. Мира, созданного нами самими. Мира воспроизведённых воспоминаний, где нет ни свободы воли, ни обдуманных решений. Это мир ярких образов, причудливых существ, необычных ситуаций. Он настолько реален, что мы часто бываем поражены миром сновидений, сотворённым нами же. Воистину, это чудо Беспредельного (Брахмана) и его силы майи. Из истинного сострадания эта сила дарует чудесную возможность высвобождать наши многочисленные психологические напряжения. А во сне без сновидений (глубоком сне) аспект знающего растворяется в своей истинной природе — Сознании. Где нет ни субъекта, ни объекта. Нет и пробуждённого ума. Глубокий сон подобен тонкому состоянию ума, светозарному, как свёрнутая программа на экране компьютера. Проснувшись отдохнувшими, мы говорим: «Я хорошо спал, ничего не помню — ни снов, ни звука». И при этом мы счастливы, хотя нет никаких воспоминаний. В глубоком сне мы не осознаём мира. Все различия исчезают. В этом состоянии царь равен нищему. Исчезают все различия, которые делают нас ограниченными, желающими, неуверенными в себе существами. Вот почему мы считаем сон счастливым, безмятежным, блаженным временем. А в бодрствовании и в сновидениях знающий осознаёт каждую мысль и каждое действие. Осознаёт также и их отсутствие. Но при этом он не затронут ни одним из них. Поэтому сознание — это не четвёртое состояние опыта. Оно за пределами трёх: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Это высшая реальность. Единственная сущая. Это основа нашего существования, источник всего творения, всего, что здесь есть… известного и неизвестного. Таким образом, Знающий — это единый истинный Субъект, без которого невозможно никакое знание. Постигая природу Знающего, мы можем понять истину о себе и о мире. Знающий по сути своей не отличен от Беспредельного, Вездесущего Сознания. Продолжение читайте в части 6 этой беседы учителя и ученика…
Уравнение, связывающее индивидуальное «Я» и вселенское сознание (Брахман) – Часть 6 В предыдущей части беседы (часть 5 ) учитель предоставил ученику возможность задать один из важнейших вопросов, который преодолевает кажущийся разрыв между собой и Богом . Ученик спросил: «Я не вижу связи между мной, познающим, и Вселенским Сознанием (Ишварой/Богом). В чём же заключается эта связь?» Вечно доступный Знающий, никогда не теряющий Знание, — это то, что мы называем «Я». Я знаю, что тело болит. Я знаю, что разум радуется. Я знаю, что читаю эти слова. Какими бы ни были условия и события, я всегда об этом знаю. «Я» — это Сознание или Осознание на индивидуальном уровне (Атман). Оно идентично Вселенскому Сознанию (Ишвара). Единственное различие заключается в том, что индивидуальное Сознание (Атман) включает в себя тело и ум, но при этом остается не затронутым ими. Подобно тому, как глина пронизывает горшок, ее сущность остается неизменной во всех формах — прошлых, настоящих и будущих, какие бы новые модификации она ни претерпевала. Таким образом, тело и ум являются митхья (зависимыми), поскольку их существование зависит от сознания. Вопрос ученика: «Единое Вселенское — всемогущий создатель этой вселенной. Мы всего лишь смертные. Как же мне верить, что я — Бог? Как можно приравнивать эти два понятия?» Ответ учителя: Под Богом (Ишварой) мы подразумеваем Безграничного, обладающего силой майи. Чтобы объяснить принципиальное тождество, несмотря на очевидные различия между Безграничным (Ишварой) и нами самими, давайте рассмотрим математическое уравнение. Выражения «10 – 1» и «4 + 5» могут сбить с толку ребенка своей кажущейся разницей, пока учитель не объяснит, что, несмотря на разные числа, ответ один и тот же. Точно так же, несмотря на очевидные различия между Безграничным (Ишварой) и «Я», мы не являемся отдельными, самостоятельными сущностями. Мы — одно и то же. Это сходство можно увидеть на примере волны и океана. Волны здесь очень разнообразны. Безусловно, они меньше и слабее, чем весь океан, который включает в себя все виды волн. Даже их названия разные: «волна» и «океан». Но их состав не отличается. По своей сути, оба являются водой. Волнистость то появляется, то исчезает, как и «океаничность». Это случайные свойства, не присущие воде по своей природе, поскольку вода не имеет определенной формы. Формы — это митхья, зависимые сущности. Они черпают своё существование из воды. Волны и океан рождаются из воды, поддерживаются водой и, наконец, сливаются с водой. Вода — это истина, единственная реальность (сатьям). В то время как различия — это зависимые реальности (митхья). То же самое верно и для Бога (Ишвары), и для меня. Индивидуальная самость и даже идея «я есмь Бог» — это митхья, зависимые реальности. Они зависят от Безграничного Существования Сознания (Сатчитананда / Брахман). Чтобы объяснить это иначе, представьте, что 20 лет назад вы недолго знали великого человека, исполненного сострадания. Двадцать лет спустя ваши пути пересекаются, но поначалу вы его не узнаёте. Вскоре память возвращается. Что касается его внешности — все эти прилагательные вроде «высокий», «сильный», «бдительный» — они изменились. Его внешний облик действительно стал другим. Но сострадание осталось прежним. Это справедливо и для Ишвары, и для нас. Всеведущий, вездесущий, всемогущий Ишвара — это то же самое, что и смертный человек, Я. Конечно, они не одинаковы ни во внешней форме, ни в содержании мыслей. Но по сути, и я, и Ишвара — это Сознание Безграничного Существования (Сатчитананда). Всемогущество и всеведение — это слова, которые мы используем, когда говорим о Безграничном (Ишваре) вместе с его силой майи в контексте творения мира (джагат). Без творения, в состоянии покоя, Безграничное не обладает никакими атрибутами — ни всеведением, ни всемогуществом. Это просто Безграничное Сознание Существования. Пространство предоставляет нам еще один пример. Всепроникающая необъятность пространства, заключенная в различных сосудах, проявляется в самых разнообразных формах (горшки, чашки, комнаты). Но внутреннее пространство внутри них ничем не отличается. Контейнеры могут меняться, как и их размеры и формы. Даже качество воздуха может быть разным из-за загрязнения, но пространство остается неизменным. Пространство — неделимое целое. Оно не меняется. Так же и Безграничный (Ишвара), чья природа — Сознание, не меняется, как и Я (самость). Ишвара ничего не исключает, подобно тому, как Океан не исключает ни одну из отдельных волн. Поэтому мы должны признать, что между самостью и Ишварой нет никакой разницы. Что касается доказательств, то все они изложены в наших священных книгах, Упанишадах. Они неизменно снова и снова говорят нам, что Всепроникающий Вечный вместе со своей силой майи — это то же самое, что и Я, индивидуальное существо. По сути, мы — Безграничное Сознание (Брахман), дающее существование нашим мыслям и ситуациям и несущее свет осознания во всю Вселенную. Вопрос ученика: «Почему вы соотносите себя с Богом (Ишварой), а не напрямую с Безграничным Сознанием (Брахманом)? Ведь ваши объяснения постоянно сводят всё видимое к Всепроникающему Существованию (Сатчитананда).» Ответ учителя: Как мы можем взаимодействовать с Сознанием? Мы не можем. Это наша природа. Мы можем взаимодействовать только с чем-то иным, помимо самих себя. Кроме того, отношения могут существовать только в рамках одного и того же порядка реальности. Мы не можем смешивать разные онтологические (иерархические) уровни. Например, уравнение может существовать только между двумя кажущимися различиями. Если нет разницы, нет и уравнения, и нет смысла проводить исследование. В случае с искателем истины искать было бы нечего. Мы бы просто сказали ему: «Нечего делать, некуда идти, не с кем встретиться». Но это бессмысленный совет. Дело в том, что они ищут. А поиск подразумевает связь с чем-то. А взаимосвязь возникает только в том случае, если существует уравнение, учитывающее кажущееся различие, которое на самом деле не является различием. Пусть ищущий придет к выводу, что «на самом деле ничего не изменилось». Мы лишь предоставляем ученику материал для работы, например, «10 – 1» и «5 + 4». В отличие от уравнений, утверждения типа «вода — это вода» или «5 — это 5» — это фактические утверждения. Простое констатирование факта не принесет результата. Человек должен сам прийти к этому выводу, чтобы этот факт обрел контекст и смысл в его жизни. Как объяснялось ранее, существует только одно — сатьям, истинное. Остальное — митхья, зависимые реальности. Подобно тому, как еда во сне связана с голодом во сне, так и явления митхья связаны друг с другом. В данном случае явление Ишвары и явление Я связаны друг с другом, поскольку оба являются митхья. Волны и океан — хороший пример. Волнообразность связана с океаничностью. Так же мирская сущность переходит в сущность «я», а сущность «я» — в сущность «бога». Таким образом, только объекты одного порядка реальности могут взаимодействовать друг с другом. Они являются митхья, зависимыми реальностями. Подобно тому, как вода является истинной сущностью и океана, и волны, так и Безграничное Сознание (Брахман) является содержанием, истиной и для Ишвары (Бога), и для индивидуального «я». Как только мы поймём, что Ишвара есть Безграничный, проявленный через силу майи, тогда станет ясно, что «Я есмь» Безграничный, проявленный через индивидуальную мысль «я». Именно тогда и Божественность, и индивидуальность становятся митхьей — зависимыми реальностями. Оба зависят от Сатьям, Абсолютной Реальности. Это означает, что мы можем соотносить себя только с Ишварой, который принадлежит к тому же онтологическому порядку. Именно это позволяет нам понять, что мы — часть целого, всеобъемлющего творения, которое состоит из безграничной любви и сострадания. Понимание этого единства между Ишварой и человеком — это и есть постижение, просветление и мудрость. Продолжайте читать седьмую часть этой беседы учителя и ученика…
В чём необходимость священных текстов или Священного Писания? – Часть 7 В предыдущем, шестом разговоре учитель объяснил одно из важнейших учений, ведущих к видению Единства: как индивидуальное (микрокосмическое; вьяшти) и целостное (макрокосмическое; самашти) состоят из одной и той же субстанции. Теперь ученик продолжает задавать вопросы, основываясь на предыдущем разговоре: «Если мы равны Безграничному Единому, зачем нам нужны священные книги? Познающий по определению обладает способностью знать. Разве мы не можем узнать, кто или что есть познающий… с помощью собственного анализа?» Познающий — это ты. Например, ты знаешь о состоянии своего тела, поэтому мы говорим: «Мое тело чувствует…» Ты знаешь о содержании своих воспоминаний, поэтому мы делимся: «Я помню, когда…» Ты знаешь о погоде, поэтому мы восклицаем: «Сегодня слишком…» Ты знаешь, что тебе нравится или не нравится, поэтому мы выражаем: «Мне нравится, мне не очень нравится…» Это означает, что ты, знающий, всегда первичен. Другими словами, только благодаря твоему знающему присутствию познаваемые объекты мира немедленно регистрируются. А затем зарегистрированное обсуждается, становится основой действий или обдумывается. Итак, если знающий всегда первичен, то как же знающий может познать самого себя? Например, я не могу познать познающего, потому что я и есть познающий. Если мы попытаемся познать познающего, то заметим, что на протяжении всей попытки остается познающий, который знает об этой попытке познать познающего. Это означает, что мы никогда не сможем обрести знание о познающем посредством собственных усилий. Всё, что мы знаем из своего опыта, — это то, что познающий существует. Например: «Я знаю, что вижу тебя». И «Ты знаешь, что видишь меня». Это установленный факт. Если присутствие познающего установлено, то как же познающий познает себя? Очевидно, познающему понадобится помощь из внешнего источника. Подобно тому, как глаз не может увидеть сам себя и нуждается в зеркале, так и познающему необходимо внешнее средство… зеркало, чтобы отразить его природу, которая есть Сознание. Сказать «я знаю о…» — значит сказать «я сознаю…». Следовательно, Сознание и есть сам принцип познающего. Сознание никогда не является объектом. Оно — единственный реальный субъект. Оно бесформенно. И ни наш ум, ни наши чувства не могут объективировать его. Вот где вступают в дело слова. Слова из книг, слова Мастера. Это наше действительное средство познания. Подобно тому, как зеркало является действительным средством для глаза, чтобы узнать или увидеть себя. Слова Веданты раскрывают то одно Истинное Знание, зная которое, всё остальное становится известным. Подобно тому, как одно истинное знание обо всех украшениях — это знание о золоте. Зная одно золото, природа всех украшений познается мгновенно. Наши священные книги (шастры), Упанишады, незаменимы для раскрытия сущности познающего как Единого Универсального Сознания… которое является причиной всего творения. «Эти книги были написаны такими же людьми, как мы. Зачем они нам? Каков их статус судьи в этих тонких вопросах?» Наши священные книги и тексты — это компендиум, собрание знания, не имеющее равных. На их страницах заключена истина о мире и о нас. Их слова отражены через мудрейшие умы, чьи личности затеряны в тумане времени. Без личности нет эго, нет ни субъективности, ни интерпретации. Таким образом, это знание передавалось непорочным, чистым, не затронутым причудами индивидуальных умов. Наши Упанишады — это откровения. Они не являются интерпретациями. Они открывают вечную истину. Истину нашего «Я». Подробнее о наших священных текстах — в следующей беседе.
Насколько авторитетны Веды в современном мире? – Часть 8 В прошлой, седьмой части мы говорили о назначении ведических писаний в ответ на вопрос о том, кто такое это "я", с которого каждый начинает свои разговоры. Теперь у ученика возникает сомнение, и он начинает подвергать сомнению подлинность писаний. В контексте Веданты писания включают в себя: Бхагавад-Гиту, Брахма-сутры, Упанишады. Обеспокоенность ученика: «В книгах подробно описываются эзотерические обряды и ритуалы, принадлежащие относительному миру. Как я могу принять такие книги как окончательное доказательство в вопросах Абсолюта?» Священные книги — это каталоги различных человеческих целей и средств. Это огромный супермаркет целей, желаний и того, что непременно нужно иметь. Они представляют нам такой огромный выбор, что мы теряемся. В зависимости от наших ценностей, нашей индивидуальной мудрости и предпочтений, мы можем выбирать различные цели, перечисленные в наших священных книгах. Когда они открывают или описывают обряд, ритуал или даже жертвоприношение, которое «гарантирует» будущий результат (райские переживания или земные удовольствия), правда в том, что у нас нет средств ни доказать, ни опровергнуть это, ни принять, ни отвергнуть откровение, содержащееся в священных книгах. Если же у меня нет желания райских удовольствий или иных материальных благ, и я хорошо осознаю их преходящую природу, тогда эти обряды и ритуалы теряют для меня всякий смысл. Однако если я устремил свой взгляд на ту единственную ИСТИННУЮ ЦЕЛЬ, которая помогает мне достоверно узнать истину моего существа (навсегда разрешив мою боль и страдания), тогда я должен обратиться к тем же самым текстам… к их заключительным главам, слова которых раскрывают, кто я есть. Не заботясь о литературной критике по поводу постоянных повторений, заключительные главы при каждой возможности повторяют: «Я есть То Единое, и Единое есть Я, причина, источник творения». Когда эти слова попадают в руки Мастера, который знает истину о себе, о Боге (Ишваре) и о мире (джагат), они без сомнения открывают реальность нашего существа. Я не могу переоценить статус священных книг, их важность как действительного средства познания для раскрытия факта, который уже существует. Если я не осознаю факт, который уже существует, как я вообще смогу его открыть или доказать с помощью писаний? Таким образом, писания просто раскрывают то, что УЖЕ ЕСТЬ. Мы просто всё это время упускали истину, потому что либо не интересовались писаниями, либо никогда не встречали компетентного ачарьи, который мог бы раскрыть суть послания в доступном контексте. Например, простое чтение или слушание фразы «Я есть Единое, и Единое есть Я» — это бессмысленные слова. Поэтому это должно быть передано компетентным учителем священных книг (вед). Понимание истины «Я» — это не вопрос случайности. Нас должны научить, чтобы мы поняли. Подобно тому, как мы снимаем очки и восклицаем: «Где мои очки? Их нигде нет!» Мы находим их только тогда, когда кто-то говорит: «Смотри, они у тебя на голове». Точно так же самопознание (раскрывающее природу «Я») происходит мгновенно, без промежутка времени или расстояния. Потому что это знание уже с нами прямо сейчас. Однако мы не осознавали его присутствия… для этого нам нужны внешние слова и знание из внешнего источника. Без слов и книг у нас нет иного средства узнать, что то, что мы ищем, — это то, что у нас уже есть. То, чем мы стремимся стать, — это то, чем мы уже являемся. Со знанием или без знания — ищущий всегда есть искомое. И всё же мы не знали этого факта по своему невежеству. Кто или что может устранить это не-знание? Определенно, не мой ум и не мои чувства. Это должно прийти извне, слова из внешнего источника, приводящие к непосредственному знанию («Я свободен, бессмертен»). Это ведет к ясности, объективности, и высшая цель человеческой жизни достигнута — свобода. А кто не хочет постоянной свободы в любой момент времени? Таким образом, писания вечно актуальны. Следовательно, обоснованность священных текстов в том, что они служат средством познания, провозглашая тождество Безграничного Единого (Брахмана) и индивидуального «Я». Предмет текстов — это не только Безграничный Единый. Они раскрывают природу «Я», разрешая уравнение методом редукции, доказывая, что «Я» есть Безграничное Сознание (Сатчитананда), которое не может быть далее редуцировано. Продолжение следует (часть 9 этой беседы учителя и ученика…)
Священные тексты — действенные средства познания. Часть 9 Предыдущая часть 8 была ответом на вопрос «насколько священные древние тексты актуальны в современном обществе» и объясняла, как они могут навсегда освободить нас. Однако некоторые умы опьянены чувством интеллектуального превосходства. Так ученик возражает: «Мне не нужны священные древние тексты. Я способен сам отличать реальное от нереального, истину ото лжи». Возражение ученика таково: «Что такого особенного в священных книгах, что ты постоянно их цитируешь? Мне не нужно, чтобы чужие мнения влияли на мое мышление. Было бы интеллектуальной ленью принимать чужие мысли, не познав самостоятельно реальность мира и себя». Священные книги «особенны», потому что они являются достоверным источником знания (праманой) в вопросах постижения Абсолютной Истины. Мы обращаемся к ним, потому что они провозглашают вневременное видение. И что же это за видение? То, что Истина «я» и Безграничного (Ишвары) едина. Но, что более важно, это видение недоступно для научного познания, так же как и для чувственного восприятия. Это означает, что мы не можем его услышать, увидеть или потрогать. Таким образом, священные тексты — это не научные руководства, а передатчики бесформенной Истины. Подобно тому, как наука является передатчиком знания о формах материи. Например… Чтобы познать что-либо, нам нужен достоверный источник познания. Мне нужен источник, который открывает или позволяет мне узнать нечто полезное. И после того как знание получено, оно должно быть непротиворечивым, неопровержимым и неотменяемым другими источниками знания. Каждое из этих трех условий должно быть выполнено, прежде чем мы сможем присвоить чему-либо статус достоверного источника знания (праманы). Например, наши пять чувств (слух, осязание, зрение, обоняние, вкус) — это наши прямые средства восприятия. Они собирают информацию об объектах, людях, эмоциях, событиях и ситуациях. Эта собранная информация хранится в нашей памяти. Наш разум обращается к этому источнику памяти и расширяет его сферу, используя другие источники знания: умозаключение, сравнение и знание об отсутствии (со всеми шестью источниками можно ознакомиться здесь). Кроме того, у нас есть слова как источник знания — от людей и из книг. Они тоже пополняют нашу копилку знаний. Хотя в конечном итоге именно разум впитывает собранное знание. В сфере непосредственного восприятия мы без сомнений верим тому, что представляют нам чувства. Подобно пяти участникам оркестра, каждый орган чувств действует в своей собственной сфере, не вмешиваясь в другие. И все вместе они создают музыку знания. То, что говорят нам глаза, не могут воспроизвести уши. И то, что приносит нам нос, не может продублировать кожа. Наши пять органов чувств соответствуют определению достоверного источника знания. Наш опыт показывает: чем больше источников знания мы используем, тем лучше наше понимание. Вы можете выбрать использование того или иного источника знания, но как только выбор сделан, источник вступает в свои права. Предположим, рядом находится какой-то объект. Если зрение здорово, а ум внимателен — у вас нет выбора, нет возможности не видеть этот объект. Другими словами, источник познания (через глаз) берет верх. Объект познания будет виден безвыборочно, если глаза смотрят на него. Другие органы чувств не отличаются. Как только вы решаете их использовать, вы будете и должны испытать то, что они раскрывают. Например, проходя мимо пекарни с открытой дверью, можете ли вы отрицать запах? То же самое и со знанием. Орган-ум должен быть хорошо подготовлен, дисциплинирован, готов впитывать и понимать выбранный вами предмет. Как только вы решили познавать, ваше желание больше не играет роли и не контролирует источник знания. Точно так же, когда мы слушаем слова Учителя, знание возникнет. При условии, что ум хорошо подготовлен, дисциплинирован и ясен. Наши книги и священные тексты подобны им. Когда они раскрывают нечто, находящееся в пределах нашего понимания, у нас нет выбора, кроме как постичь содержание, истину слов. Подобно объектам, воспринимаемым органами чувств, ум также является объектом, «воспринимаемым» сознательным познающим субъектом, знающим, «я». Объект не может познать субъект. Так же как объект чувств не может познать сами чувства. Например, может ли вкус познать обонятельный нерв? Может ли красивая картина видеть глаз? И может ли кто-то из них познать сознательного режиссера (аспект знающего в уме)? Следствия не могут обратить вспять поток знания. Ум и органы чувств — это следствия. Это означает, что они не могут познать знающего, субъект, «я». Как же мы узнаем, кто или что есть этот знающий? Мы никогда не сможем узнать это самостоятельно. Нам нужны слова наших священных книг, чтобы раскрыть истину «я», которая неотлична от Безграничного (Ишвары), причины творения. Наш ум, чувства или наука не могут опровергнуть видение наших писаний. Потому что то, что слова раскрывают на протяжении всех писаний, не находится в сфере действия нашего ума и чувств. Причина в том, что наш ум и чувства — всего лишь следствия, зависящие от субъекта, знающего, «я». Продолжение (часть 10 этого разговора учителя и ученика) следует…
Если истина находится за пределами разума – как её открыть? – Часть 10 В девятой части был дан ответ на важный вопрос: «Почему наши ведические писания так важны и почему я должен им доверять? Почему бы не узнать истину самостоятельно? Зачем полагаться на древние книги, если мы живем в современном мире!» Ученик осознаёт, что Священное Писание является инструментом познания, позволяющим постичь истину, которая находится за пределами наших чувств и разума. Это вызывает у слушателя ещё одно возражение: «Если истина находится за пределами нашего разума, интеллекта и чувств… то как мы можем её найти или открыть? Не означает ли это, что Безграничное (Брахман) находится за пределами нашего понимания?» Истина не может быть представлена как объект ни в человеческом обличье, ни в виде эмоционального переживания, которое мы не в состоянии постичь. Хотя слово «за пределами» является пространственным (подразумевая, что истина находится где-то во времени и пространстве), здесь это не имеется в виду. Поскольку Единое Безграничное Сознание не имеет ни формы, ни атрибутов, ни качеств, как же ум и чувства могут сделать его объектом своего восприятия? Например, в тот момент, когда вода думает: «Я — вода», она перестаёт быть водой, потому что превращает истину о себе в отдельную мысль. Точно так же мы не можем познать Безграничное так же, как познаём какой-либо конкретный объект. Потому что это истина нашего «я». Например… Когда мы слышим слово или имя: апельсин, дерево, гнев, боль, человек, город, горный хребет – тогда… …в нашем сознании формируется ощущение, образ. Но когда мы говорим о Сознании, о сути нашего «я», которое всепроникающе, то какую форму или ощущение оно может принять? Безграничный освещает разум, наделяя его способностью чувствовать. Это око самого ока. Единственный ИСТИННЫЙ субъект. Это Око разума, чувств и объектов. Единое — это независимая реальность (сатьям), тогда как мой ум — это зависимая реальность (митхья). Будучи зависимым, как может ум познать само Сознание, которое делает его познающим? Поэтому мы говорим, что Оно «за пределами разума». Но на самом деле Оно не «вне» нас. Единое Безграничное Сознание пронизывает не только ваш разум, но и мой. Точно так же, как одно и то же пространство пронизывает каждую комнату в доме. Дом можно сравнить с миром. Отдельные комнаты — это индивидуальные точки зрения. В некоторых комнатах на полках стоят книги по духовной мудрости. Большинство же, кажется, заставлены либо любовными романами, либо пособиями по финансовой грамотности. Однако всё это существует благодаря наличию самого пространства на полках. Имея одно и то же пространство, все полки могут существовать. Теперь ученик делает ошибочный вывод: «В наших священных книгах часто говорится, что древние учителя передавали истину в молчании. Упоминается, что им не нужны были слова, поскольку слов недостаточно для передачи Абсолюта. Возможно, именно это подразумевается под фразой «истина находится за пределами наших чувств»?» «Как можно учить в тишине?» Если бы учителя отвечали на каждый вопрос молчанием, ученики истолковали бы это молчание по-разному… придав ему личный оттенок. Например… Если учитель хранит молчание, когда его спрашивают о существовании творца (Ишвары; причины Вселенной), то каждый ученик может сделать следующие выводы: «Творца нет», или… «Да, творец есть, но его невозможно описать», или… «Учитель хочет, чтобы мы сами это выяснили». В буквальном смысле существует бесконечное множество интерпретаций молчания учителя, которое на первый взгляд кажется таким мудрым. Как же тогда ученики смогут найти ответы на свои вопросы в реальности? Мы всё узнаём через слова. Это наш основной способ познания. Представьте себе молчаливого инструктора по вождению! Молчаливого учителя английского языка. Молчаливое собеседование. Молчаливые свадебные клятвы. Без учителя и учения, без слов и средств передачи истины… поиску не будет конца… не будет конца и нашей жизни, полной страданий. Таким образом, учение о молчании не может быть верным, поскольку мир состоит из пар противоположностей. Одно не существует без другого. Например… Нет тьмы без света. Нет рождения без смерти. Нет печали без радости. Нет проблем без решений. Наличие пар противоположностей — неоспоримый факт, присущий всему мирозданию. Это значит, что если бы не существовало решения или ответа на наши бесконечные поиски, то сотворение мира было бы несовершенным. Следовательно, у каждой проблемы должно быть решение. То есть, сам наш поиск подразумевает существование того, что мы ищем. Наша проблема подразумевает существование решения. Здравый смысл. Иначе никто бы не стал искать. Было выдвинуто ещё одно остроумное возражение: «Если решение заключается в словах, а слова существуют в уме, и безграничная истина находится за пределами ума… то как же слова могут раскрыть безграничную истину?» Слова могут передать известное известными способами, поскольку мы не можем передать неизвестное через другое неизвестное. Слова и их значения известны. Учителя используют их, чтобы раскрыть истину. Истина едина. Поэтому она уже известна всем. В отличие от изучения нового языка. Это означает, что истина может быть раскрыта посредством достоверного знания (прамана) через использование слов, которыми владеет учитель. «Почему истину должен передавать учитель? Почему нельзя постичь её самостоятельно?» Безграничный не имеет формы, качеств и атрибутов. Поэтому слова не могут прямо указать на природу Всепроникающего Абсолюта (Брахмана). Причина в том, что слова создают в нашем сознании больше образов, понятий и воспоминаний. Здесь мы проясняем, что значит «обучение в тишине»… Молчание означат непрямое (подразумеваемое) раскрытие использование слов в сопоставлении. Тонкое, но ясное указание на Безграничную Истину, которой вы являетесь. Повторюсь, выбор слов должен принадлежать учителю, который со знанием дела раскрывает видение наших Упанишад. И что же следует понимать под видением Упанишад? Истина Всепроникающего Бытия — это истина познающего, Я. Вот что мы подразумеваем под обучением в тишине. Это никогда не задумывалось как нечто мистическое или эзотерическое. Короче говоря, молчание означает обучение посредством подразумеваемого смысла. Например… Жена говорит: «Тебе нужно освободить побольше места в гараже!». Говорит ли она о пространстве или об объектах в пространстве? Продолжение следует в части 11 этой беседы учителя и ученика
