Притча о дровосеке и боге Яме Однажды в июне, когда солнце было в зените, старый дровосек трудился над сбором вязанки дров. Он тяжело вздыхал и тащил свои усталые ноги по раскалённой тропе. Так измучившись, он сбросил ношу на землю и взмолился богу смерти: «О Смерть! Пожалуйста, приди, забери меня и избавь от этой ноши». И вот! Бог смерти тотчас явился к нему, чтобы избавить его от тяжкого труда мирского существования. «Я пришёл, — сказал он, — будь готов встретить меня». «Нет, нет, — возразил он, — я звал тебя не для этого. Пожалуйста, водрузи эту ношу мне на голову. Только для этого я и позвал тебя сюда. Будь добр, помоги мне поднять эту ношу». И старик снова отправился в путь, пошатываясь под грузом на голове. Люди в мире тоже обычно проявляют большую преданность Господу и молят Его избавить их от всех страданий мира. Но их преданность неискренна. Они никогда не имеют в виду того, о чём молятся. Они скорее предпочтут продолжать своё жалкое существование здесь, чем быть полностью от него избавленными. Для быстрого духовного прогресса нужно развить в себе сильное стремление встретить Бога. Предположим, у тебя загорелись волосы; с какой быстротой ты бросишься тушить их? Такова же должна быть твоя готовность бежать к Гуру или к Богу, чтобы обрести освобождение. Кто может увидеть Господа? Тот, кто не может жить без Него даже секунды. Свами Шивананда
Притча о смышлёном мальчике Преданный раздавал священный прасад Господа у входа в храм. Сотни людей собрались вокруг него. Они создали много шума и суеты, из-за чего никак не удавалось раздать прасад. Маленький мальчик увидел эту толпу и побежал в свой дом. Он принёс большую палку, к концу которой привязал маленькую корзину. Стоя в стороне от толпы, с помощью длинной палки он поднёс корзину очень близко к преданному. Преданный восхитился умом мальчика и сразу дал ему много прасада. Толпа, которая собралась, всё ещё боролась, чтобы приблизиться к преданному и получить прасад! У Господа есть бесконечная милость, чтобы изливать её на всё человечество. Но люди мечутся туда-сюда и хотят пробиться вперёд. Даже садхаки и преданные, толпящиеся вокруг храмов и ашрамов, стремятся к положению и рангу! Тем временем простой, подобный ребёнку человек, обладающий высокой степенью различения (вивеки), приближается к Господу с помощью длинной палки медитации и корзины бхакти (преданности). Живя вдали от безумных толп, этот бхакта первым достигает лотосных стоп Господа благодаря своей медитации и преданности. Господь весьма доволен его разумением, его стремлением избежать толпы и достичь первого места среди них; и Он доволен его медитацией и преданностью и быстро дарует ему Божественную Милость. Свами Шивананда
Притча о благотворительности вельможи В одном маленьком городке жил миллионер, прославившийся широтой своего сердца. Люди сравнивали его с Карной из Махабхараты, который никогда никому ничего не отказывал. Однажды к нему за помощью обратился бедный брахман. Брахман рассказал миллионеру обо всех своих трудностях и попросил о помощи. Богач сказал: «Я непременно сделаю, что могу, чтобы помочь тебе», — и отослал брахмана. Вскоре после этого миллионер послал брахману много золота, риса и других припасов, шёлковых одежд и мебели. Бедный брахман был вне себя от радости. Он никогда не ожидал так много. Он надеялся только на 5 рупий. Но получил вещей стоимостью более тысячи рупий. Но для богача это было ничто. Он даже подумал, что бедный брахман может быть не удовлетворён тем, что он дал. Поэтому он велел отнести вещи брахману; и брахман был вдвойне благодарен и за это. «Даже не утруждая меня переноской всего этого, благородный человек послал их через своих слуг», — думал он с величайшей благодарностью. Он поступил на службу к миллионеру и служил ему всю свою жизнь. Миллионер — это Бог; а бедный брахман — благочестивый садхака. Обеспокоенный со всех сторон бесчисленными желаниями и страстями, садхака прибегает к лотосным стопам Господа, чтобы найти от них избавление. Через молитву и медитацию он приближается к Господу. Он чувствует Его Божественное Присутствие внутри себя. Он получает уверенность от Господа, что Его Милость снизойдёт на него. И вот, смотри! Поток Милости очень скоро смывает все тришны (жажды) и васаны (подсознательные склонности) и наполняет антахкарану садхаки золотыми добродетелями, зерном знания, одеянием бесстрастия (вайрагьи) и другими составляющими садхана-чатуштаи (четырёх средств духовной практики), и мебелью (диваном, креслом и т.д., предназначенными для удобного сидения и отдыха) медитации и самадхи. Для Всемогущего это ничто! ибо Он может даже даровать своим преданным положение Индры или Брахмы. Но для садхаки они означают нечто бесценное. Садхака трепещет от мысли, что Господь даже не стал ждать, пока он покинет этот мир и отправится в Его Обитель, а послал Свои дары в собственное жилище садхаки — этот мир. Исполненный высочайшей преданности, садхака с тех пор постоянно служит Господу и посвящает себя распространению Его Славы и Его Игр (лил). Свами Шивананда
Притча о муравьях и сахарной горе На соляном холме жили тысячи муравьёв. Узнав от одного из собратьев, что неподалёку возвышается гора сахара, некоторые муравьи отправились туда, чтобы насытиться. Многие из них долго шли, но на всей горе не нашли ничего, кроме соли. Всё потому, что в их ртах оставались крупицы соли, от которых они не желали избавиться. Лишь немногие отбросили соляные песчинки и набрали полные рты сахара, воображая, что несут с собой целую гору! Такова же участь обычных людей в этом мире. Они не могут обрести Блаженство, даже если им говорят, что гора Блаженства находится рядом или что они сами стоят на её вершине. Ибо они не желают оставлять привязанности и эгоистичные цели, к которым так крепко приросли. Ум сам является причиной как рабства, так и освобождения. Если не отбросить крупицы привязанности, человек не сможет обрести прочный покой нигде во всей вселенной. Лишь некоторые способны на малое отречение. Благодаря этому они вкушают лишь слабое отражение Блаженства. Блажен тот, кто растворяется в самом Блаженстве, становясь им, — и это есть плод высочайшего отречения от всех желаний и привязанностей. Свами Шивананда
Притча о девушке, остановившей погоню Полицейский почти поймал с поличным известного разбойника. С добычей в руках тот бросился бежать. Полицейский устроил ему настоящую погоню. Не успели они пробежать и пары кварталов, как увидели красивую девушку, идущую в одиночестве по дороге. Полицейский уже почти настиг беглеца, но, взглянув на девушку, застыл как изваяние. Разбойника тоже привлекла её красота, и он остановился в нескольких шагах от преследователя. Девушка лишь мельком взглянула на обоих и продолжила путь. Как только она скрылась из виду, полицейский вдруг вспомнил о погоне, а разбойник — об опасности. Они снова бросились бежать, но прежний пыл угас, и грабителю удалось скрыться. Порочный, нечистый низший ум — это разбойник. Высший, чистый, саттвичный ум — полицейский. Садхака (духовный искатель) принимает благое решение искоренить нечистые подсознательные склонности (васаны), таящиеся в нём. Высший саттвичный ум начинает очищать его от греховных наслоений. Начинается погоня. Но проходит время, и на пути садхаки возникает соблазнительный чувственный образ. Внутренняя борьба замирает. Саттвичный ум бездействует. Высший ум забывает о своём долге, низший — об опасности. Когда волна возбуждения спадает, борьба возобновляется, но её накал уже утрачен. Злой ум укрепляется из-за ослабления саттвичного, и усмирить его становится всё труднее. О садхака! Будь неусыпно бдителен. Поймай вора — низший ум — и уничтожь его. Свами Шивананда
Притча о бедняке и кладе В одной деревне жил бедняк, снедаемый одной лишь мыслью — разбогатеть. Бог принял образ гадателя и сказал ему: «О человек, выкопай яму у стены позади дома — найдёшь богатый клад». Бедняк несказанно обрадовался, когда слова сбылись. Разбогатев, он расслабился и стал равнодушен даже к сохранению своего богатства. Прослышав о его беспечности, вор проник в дом и унёс клад. Обнаружив пропажу, бедняк был потрясён. Он кричал до хрипоты и метался в поисках утраченного. Тем временем тот же гадатель повстречал вора с добычей, схватил его и вернул клад владельцу. С того дня бедняк уже не терял бдительности, ревностно охранял своё сокровище и приумножал его. Подобно этому, добрый человек жаждет познать Бога. Стремление его так сильно, что Бог в Своей высшей Милости и Сострадании посылает ему Гуру. Гуру указывает, что в самых глубинах его сердца пребывает Высшее Блаженство — Сам Бог. Добрый человек прилагает усилия и достигает в своей садхане (духовной практике) некоторого успеха. Успех вскружил ему голову, и он ослабил рвение. Пользуясь его беспечностью, Майя одолевает его и уносит весь духовный прогресс. Он вновь оказывается там, откуда начинал. Осознав это, он горько оплакивает свою участь. Тогда Гуру вновь является к нему, возвращает пережитые в садхане откровения и предостерегает от нерадения. С той поры добрый человек уже не теряет бдительности. Он бережёт вверенный ему клад духовного опыта и день ото дня приумножает его. Познав однажды горькие плоды беспечности, он более никогда не ослабит своей бдительности. Свами Шивананда
Притча о сорняках в поле Человек засеял своё поле рисом. К его удивлению, через неделю он обнаружил, что хотя рис и взошёл, сорняков на поле было ещё больше. Он недоумевал: «Я же не сеял семян этих сорняков!» Семена таились в земле в скрытом виде. Когда крестьянин поливал рисовые зёрна, сорняки стали расти ещё обильнее. Он выдёргивал их. Они вырастали снова. Он продолжал вырывать их с корнем, одновременно оберегая рис. И рис поднялся, а сорняки, будучи вырванными под корень, перестали расти. Урожай был богатым и обильным. Крестьянин несказанно обрадовался. Подобным образом, садхака (духовный искатель) занимается джапой (повторением мантры) и медитацией, но к своему изумлению обнаруживает, что в его уме проявляются дурные мысли (вритти). Он удивляется: «Я не медитировал на эти дурные образы. Откуда же они возникают во мне?» Они уже пребывали в уме в скрытой форме и стали расти естественным образом. Он вырывает проявившиеся дурные мысли и полагает, что свободен от всего зла. Садхана какое-то время идёт успешно, пока дурные мысли вновь не проявляются с силой. Его изумление растёт. Он призывает себя к осторожности, ибо малейшая небрежность может погубить весь урожай благих самскар (впечатлений). Садхака проявляет неослабную бдительность и вырывает все дурные мысли. Со временем благие самскары укрепляются и становятся неодолимыми, а сорняки злых мыслей, вырванные с корнем, исчезают вовсе. Садхака достигает совершенства (сиддхи) и радуется в самадхи. Свами Шивананда
Притча о мошеннике-почтмейстере Житель деревни написал сыну, живущему в городе: «Присылай мне, пожалуйста, по 10 рупий каждый месяц на расходы». Деревенский почтмейстер усмотрел в этом свою выгоду и приписал к цифре один ноль, превратив 10 в 100. Сын стал ежемесячно высылать отцу 100 рупий; а почтмейстер спокойно присваивал 90, отдавая отцу лишь 10. Жадность почтмейстера росла! Он подговорил старика написать сыну, чтобы тот присылал больше. Старик написал: «Присылай, пожалуйста, теперь по 20 рупий». Почтмейстер добавил ноль, и получилось 200 рупий. Так его доход удвоился. Однажды почтовый инспектор нагрянул с внезапной проверкой и застал почтмейстера в полном довольстве. Он расспросил местных жителей и заподозрил неладное. Он спросил старого крестьянина: «Каковы ваши нужды?» Тот ответил: «20 рупий в месяц». «Почему же вы высылаете отцу 200 рупий в месяц, если ему нужно лишь 20?» — спросил инспектор у сына. Расследование раскрыло уловку почтмейстера. Его немедленно уволили и строго наказали. Старик был спасён от разорения. Именно прана в теле нуждается в пище для поддержания организма. Потребности праны очень скромны. Но язык, встающий между пищей и праной, требует гораздо большего! Он требует изысканных блюд — сладостей, чатни, самбхара, расама и досай. Чем больше ему потакают, тем сильнее становится его жажда. Гуру приходит в жизнь человека и указывает ему, что здесь имеет место обман, и что всё, что он ест, на самом деле не нужно для поддержания праны. Вор пойман и сурово наказан постом, бессолевой диетой и т.д. Он полностью побеждён. Садхака становится джитендрией — тем, кто обрёл власть над чувствами. Свами Шивананда
Притча о тюрбане адвоката Адвокат выходил из дома, направляясь в суд. Едва он ступил на дорогу, как обнаружил, что его тюрбан размотался, и при следующем шаге он полностью спал. Вся длина ткани тюрбана оказалась на земле. Он принялся снова завязывать его на голове. Но ничего не выходило. Каждая попытка оканчивалась неудачей. Он огляделся. У подножия лестницы своего дома он увидел уличный фонарь с куполом размером с его голову. Он подбежал к нему и завязал тюрбан вокруг купола, воображая, что это голова. На этот раз всё получилось идеально. Затем он снял аккуратно завязанный тюрбан с купола, надел на свою голову и отправился в суд. Человек, пытающийся покинуть эту мирскую атмосферу боли и смерти, чтобы предстать перед Судом Высочайшего Владыки, Бога, обнаруживает, что его тюрбан (ум) размотан. Он потерял форму. Он раскидан повсюду. Он пытается собрать его и сделать из него прекрасный тюрбан для своей головы; иными словами, достичь самадхи с однонаправленным умом и увенчать себя или достичь сахасрары на макушке головы. Каждый раз он терпит неудачу. Сознание, пребывающее в сахасраре, слишком тонко, чтобы он мог увидеть его и привязать к нему свой ум. Он оглядывается вокруг и находит образ Господа. На мгновение ему кажется, что он так же хорош, как сам Бог или Высшее Сознание. Он привязывает ум к этому образу. Когда весь ум прочно собран на образе, он быстро переносит его с образа в сахасрару, к Высшему Сознанию. Теперь это оказывается легко. Затем он с радостью отправляется в Суд Высочайшего Владыки, Бога. Шивананда
Притча о ста детях В одном городе жили два друга, Рама и Кришна. Они были соседями. Рама, достигнув совершеннолетия, женился на милой очаровательной девушке, а Кришна долгое время оставался холостяком. Оба, Рама и Кришна, унаследовали от родителей большое состояние. Рама приумножил своё богатство и стал миллионером. А Кришна усыновил сына своего духовного друга и наставника и жил в достатке, вполне счастливо. Несмотря на растущее состояние, в доме Рамы не было счастья. Многочисленные дети, рождённые им, были постоянным источником раздражения для него и его жены. Никто из них не мог сосредоточить внимание ни на одном из детей. Дети всегда были буйными и шумными и вскоре истощили богатство Рамы. Никакие доходы не могли помочь Раме свести концы с концами. Однажды он обратился к Кришне и спросил о секрете его счастья и небесной атмосферы в его доме. И Кришна ответил: «У меня всего один сын». Рама и Кришна олицетворяют человеческий ум. Один ум увлекается какой-то прихотью и порождает тысячу желаний, как своих детей. Желания быстро истощают энергию, которую ум ежедневно накапливает благодаря небольшой концентрации и медитации. Ум становится слабым из-за множества желаний. По той же причине он не может сосредоточиться на каком-то одном желании и достичь цели. То, как Кришна усыновил сына Гуру, сравнимо с умом, впитывающим определённую мысль от Гуру и концентрирующим свою энергию и силу на её развитии. Там, где есть тысяча желаний, не может быть покоя ума, концентрации умственной энергии или сохранения даже слабой умственной силы. Там, где есть лишь одно желание, ум может хорошо на нём сосредоточиться. Чем больше желаний, тем меньше покоя и счастья. Чем меньше желаний, тем больше душевного покоя. Научись сокращать число своих желаний. Сохрани одно и только одно, и пусть оно будет божественным. Сосредоточь на нём ум. Ты обретёшь покой и блаженство; ты скоро достигнешь своей цели. Шивананда
Притча о зерне и соломе Юный сын земледельца отправился с отцом в поле посмотреть на жатву. Отец срезал отягощённый зерном колос, собрал его и принёс на задний двор дома. Там он хорошо обмолотил колосья, пока зёрна не отделились от соломы. Тщательно собрал он зёрна и унёс их в дом, где надёжно укрыл на хранение. «Отец, а что же с соломой, что ты оставил на дворе? Ты принёс её из поля, но не внёс в дом!» — спросил мальчик. «Сын мой, предназначение соломы исполнено. Она должна была нести зерно, пока то не отделилось от стебля и не перешло в наше владение. Когда зерно собрано, солома больше не нужна нам. Тогда мы оставляем её лишь на корм нашему скоту». Урок пришёлся сыну по душе. Подобно этому, Шастры дают Садхаке знание о Высшем «Я». Как только Джнана (Знание) достигнуто, Шастры более не нужны Сиддхе (совершенному). Он бережно хранит Джнану в своём сердце, а своё знание Шастр использует на благо других, кто всё ещё ведёт мирскую жизнь. Шивананда
Притча о четырёх учёных мужах Однажды четверым учёным мужам — врачу Аюрведы, астрологу, музыканту и логику — довелось провести день в деревне; и каждый был глубоко учён в своей науке, великим авторитетом в своей области, но лишён житейской мудрости. Вот они отправились собирать продукты для еды, и врач Аюрведы пошёл купить овощей. Но вскоре он вернулся домой с пустыми руками, ибо его медицинские познания о пищевой ценности овощей не позволили ему выбрать ни одного. Картофель был вреден, ибо мог вызвать газообразование, лук был слишком тамасичным, и все прочие овощи также оказались небезупречны. Ни один не подходил для пищи. Астролог взобрался на кокосовую пальму, чтобы сорвать кокос для приготовления еды. Пока он спускался, осёл из соседнего дома заревел, и — о чудо! — астролог застыл на полпути вниз по дереву, решив немедленно вычислить астрологические последствия этого ослиного рёва! И так он и остался стоять... История музыканта была ещё более печальна и смехотворна. Он наблюдал за горшком, в котором варился рис; вода кипела, и вскоре из кипящего горшка послышался ритмичный звук. Музыкант, верный и преданный своему знанию музыки, тут же начал отбивать такт; но разве мог звук кипящего горшка соответствовать известным законам музыки? Вскоре музыкант вышел из себя в приступе гнева и разбил горшок половником, и — о чудо! — рис рассыпался по земле и пропал. Логик ничуть не выиграл от своей эрудиции. Он возвращался с кружкой, полной топлёного масла, и по пути его влюблённому в логику уму пришла мысль проверить и удостовериться: кружка ли держит масло, или же масло держит кружку. Он немедленно перевернул кружку вверх дном, и — о чудо! — масло пролилось на землю и вскоре пропало. Огорчённый потерей, логик всё же поздравил себя с полученным выводом относительно кружки и масла и побрёл домой, погружённый в размышления о логике. Не будьте лишь учёными, но станьте истинно мудрыми. Ибо большая учёность не дарует вам и йоты подлинного счастья. Мудрость есть блаженство. Книжное знание — мёртво; опыт и истинную мудрость следует обретать через служение Гуру, учёбу под его началом и следование его наставлениям в истинном духе. Шивананда
Притча о мальчике и свече Отец и его маленький сын сидят в тёмной комнате. Сын спрашивает: «Отец, я боюсь этой темноты. Как нам её устранить?» «Зажги свечу, сын». Мальчик зажигает свечу. «А, теперь темнота ушла, ведь так, отец?» «Да, сын», — отвечает отец. Сын задувает свечу. «О, снова темно, отец. Мне страшно». «Зажги свечу, сын». Мальчик снова зажигает свечу. «А, теперь темнота ушла». Таким образом он несколько раз зажигает и задувает свечу. Тогда отец говорит ему: «Сын, пока есть темнота, ты должен держать свечу горящей. Если ты задуешь её, тьма снова окутает тебя. Но когда взойдёт солнце, свеча тебе больше не понадобится. Тогда ты получаешь свет в течение всего дня от этого высшего света вселенной». Подобно этому, ученик приходит к Гуру за наставлениями по Йоге и получает Дикшу (посвящение). Ученик практикует Садхану недолгое время и достигает небольшого духовного прогресса. Довольный, что он достиг Высшего и победил Майю, он прекращает Садхану. Тьма снова окутывает его! Так продолжается — «Йога приходит и уходит» — пока он не научится быть стойким в своей Садхане. Так он отгоняет тьму Майи, пока в нём не взойдёт Солнце Атма-Джнаны (Знания Высшего «Я»). С восходом Солнца Высшей Мудрости тьма невежества исчезает навсегда, и он купается в лучах Сахаджа Самадхи. Шивананда
Притча о людях, умерших от страха Путешественник на Ближнем Востоке встретил в пути одного странного типа. «Кто ты? — спросил он. — И куда идёшь?» «Я — Холера. Я иду убить пять тысяч человек в Египте», — ответил тот и продолжил свой путь. Несколько лет спустя они снова случайно встретились. Первый спросил второго: «Ты обещал мне убить всего пять тысяч людей, но вместо этого убил пятьдесят тысяч». «Нет, нет, — возразил тот, — я убил только пять тысяч; остальные умерли от страха». Эта притча показывает, как страх — смертельный враг человека. Девяносто процентов наших тревог и страданий происходят от страха и дурного воображения. Хотя то, чего боятся, может никогда и не случиться, одно лишь ожидание этого истощает жизненные силы человека. Только познавший Брахман (Брахмавидь) полностью свободен от страха. Страх — порождение невежества. Атман в своей истинной природе всегда бесстрашен, свободен от болезней и свободен. Следует познать Атман и пересечь океан страха, болезней и страданий. Шивананда
Притча о сне охотника Охотник лёг спать ночью и увидел сон. Во сне он увидел, как свирепый лев гонится за ним и вот-вот прыгнет на него. Он испугался. Он издал ужасный крик. Ему снилось, что он наклоняется, чтобы поднять свой лук и стрелы, и кричит своему товарищу: «Подай мне лук и стрелы!» В действительности же он свалился с кровати, пытаясь достать лук и стрелы. Тут же он проснулся. Его сын, спавший в соседней комнате, услышал его крик и слова: «Подай мне лук и стрелы». Он не знал, в чём дело, и потому вбежал с луком и стрелами. Отец улыбнулся и покачал головой: «Нет, они мне сейчас не нужны. Это был всего лишь сон. Теперь, когда я знаю, что это сон, лук и стрелы мне ни к чему. Какой удивительный сон; хотя сейчас я бодрствую и понимаю, что это был всего лишь сон, я всё ещё отчётливо помню сон и радуюсь». Подобным образом, джива (индивидуальная душа) лежит на ложе тела. Она видит сон или воображает, что бродит в лесу этого мира. На неё нападает великое страдание в виде болезни, нищеты, старости и т.д. Она кричит и вопит. В таких случаях она привыкла брать в руки оружие чувственных наслаждений в тщетной попытке убить страдание. Но Божья Милость уводит её от сознания тела. Она обретает Джняну (Знание). Её друзья и родственники обращаются с ней так же, как и прежде. Но она улыбается и отказывается потворствовать чувствам. Она — пробуждённая душа. Теперь она знает, что её прошлая жизнь была лишь долгим сном. В её пробуждённой душе нет вовсе страдания; и поэтому потворство чувствам не имеет для неё смысла. Хотя она вспоминает свою прошлую жизнь в невежестве, теперь она понимает, что всё это был долгий сон, над которым стоит только посмеяться. Шивананда
Притча о фонаре в тёмной комнате Человек вошёл в свою комнату, когда было темно. Он хотел взять свой фонарь, который, как он знал, был в комнате. Он начал его искать. Он спотыкался о многие вещи; ударялся головой то тут, то там. И вот! Фонарь теперь в его руках. Мгновенно тьма рассеивается, и он может свободно и легко передвигаться по комнате. Садхака (духовный искатель) входит в тёмные пещеры своего внутреннего «я», где, как он знает, пребывает Свет Высшего «Я». Во время своих поисков он, кажется, спотыкается и падает, ударяется головой то тут, то там. Наконец наступает момент — великое Мгновение мгновений — и свет оказывается в его руках. Мгновенно невежество рассеивается. Свет Высшего «Я» озаряет его душу. Больше никакой борьбы; больше никаких трудностей. Он свободно движется как дживанмукта (освобождённый при жизни). Шивананда
Притча о ребёнке и тени Старший брат подумал, что его младший брат-младенец остался один в комнате, смежной с кухней. Вдруг он услышал, как ребёнок смеётся, играет и разговаривает. Перед его мысленным взором возник образ вора, проникшего в дом, предложившего малышу несколько сладостей и унёсшего золотые украшения, которыми они украсили младенца. В большой тревоге брат вбежал в комнату, где был ребёнок. Что же он там обнаружил? Ребёнок играл со своей собственной тенью, отброшенной на стену. Брат успокоился, с большой любовью обнял ребёнка. Подобным образом, мирской человек, поглощённый мирскими заботами, уходом за нуждами тела, чувствует, что Садху (святой) — одинокое существо в другой части обители Господа. Вдруг он обнаруживает, что в обители Садху много смеха и «жизни». Мирской человек, погружённый в невежество, воображает, что вор Майя проник в обитель Садху и, предложив ему несколько удобств и комфорта, похитил у Садху драгоценные украшения Бесстрастия (Вайрагьи), Разумения (Вивеки) и духовного озарения. Преисполненный этими мыслями, мирской человек приглядывается к Садху повнимательнее. Дживанмукта играет со своими собственными тенями. В глазах дживанмукты все дживы в мире — лишь его собственные тени. В игре с ними он находит глубокое наслаждение. Он ничего не приобрёл и ничего не потерял. Только мирской человек так воображает. Шивананда
Притча о загрязнении огня Один человек, страдавший ужасной заразной болезнью, поел. Желая избежать осквернения общества, он бросил лист, на котором принимал пищу, в горевший рядом огонь. Ортодоксальный брахмин, ставший свидетелем этого, вознегодовал: ему почудилось, что огонь тем самым осквернён. Он не знал, что делать, но чувствовал, что действовать необходимо. А что делает человек, когда осквернён? Совершает омовение, поливая водой голову. Не задумываясь, брахмин вылил воду на огонь, чтобы «очистить» его! Огонь тут же погас, а мусор, который должен был быть сожжён, остался нетронутым. Другой, разумный брахмин, указал ортодоксу на его глупость: — Какой же великий вред ты причинил! Разве может быть осквернён огонь — очиститель всего сущего? Тот человек был совершенно прав: бросив лист в пламя, он предотвратил заражение всего общества. Огонь уничтожил бы все болезнетворные начала. Но ты, вообразив, что огонь осквернён, и погасив его, навлёк беду на всех нас! Великое дело очищения прервано. Затем мудрец вновь развёл огонь, поджёг кучу мусора и обратил её в чистый пепел. Огонь в этой истории сравнивают с дживанмуктой — освобождённым при жизни. Он сжигает всё греховное и нечистое в людях. Его свет ярко горит даже среди грешников и злодеев, сжигая их пороки и превращая их в пепел Высшего Знания — Джняны. Представь: печально известный злодей приходит к дживанмукте и, желая заслужить его милость, предлагает своё богатство или дом. Увидев это, ортодоксальный мирской человек приходит в смятение. Ему кажется, что дживанмукта запятнан грехами негодяя, и даже сам стал подобен ему! Думая так, он прогоняет святого. Что же происходит? Люди с дурными наклонностями, которые только начинали исправляться под благотворным влиянием дживанмукты, снова утверждаются в своей злобе. Беззаконие — Адхарма — наполняет всё вокруг. Тогда появляется истинно мудрый человек и обличает глупца: — Как наивно верить, что дживанмукту может осквернить чья-то порочность! Что тебе известно о его всеочищающей природе? Ничто не способно запятнать его. Он не отказывает никому в благословении, с радостью принимая и преображая грехи всех приходящих. Злодей поступил правильно, преклонившись к стопам святого. Дживанмукта очистил бы и его дар, и его душу. Но, изгнав очищающее начало, ты навлёк неисчислимые беды на всё общество. И тогда мудрец возвращает дживанмукту, который вновь принимается за свою благую работу — очищение душ заблудших. Притча о коровах и столбе для чесания Каждый день деревенских коров выводили на пастбище. Наевшись, они собирались вокруг пастуха, ожидая, когда он почешет им шеи. Сообразительный пастух придумал приспособление — столб со слегка шероховатой поверхностью. Коровы сами подходили к нему и с удовольствием чесали себе шеи, испытывая радость и облегчение. Подобным образом, дживанмукта ведёт множество душ (джив) на богатые пастбища духовной практики — Садханы — ради познания Бога. Однако они не могут пребывать в глубокой медитации все двадцать четыре часа. Порой в них проявляется беспокойное, деятельное начало (раджасичный темперамент), рождается внутренний «зуд», жажда деятельности и удовлетворения. Тогда дживанмукта создаёт некое «учреждение» — внешнюю форму, деятельность или ритуал. Души с энтузиазмом занимаются этим, получая необходимое облегчение и успокоение. А дживанмукта наблюдает за этой игрой с радостью и удовлетворением, оставаясь блаженным и непривязанным Свидетелем (Сакши), ибо учреждение создано не для него, а лишь для ищущих душ. Шивананда
