Притча о дровосеке и боге Яме Однажды в июне, когда солнце было в зените, старый дровосек трудился над сбором вязанки дров. Он тяжело вздыхал и тащил свои усталые ноги по раскалённой тропе. Так измучившись, он сбросил ношу на землю и взмолился богу смерти: «О Смерть! Пожалуйста, приди, забери меня и избавь от этой ноши». И вот! Бог смерти тотчас явился к нему, чтобы избавить его от тяжкого труда мирского существования. «Я пришёл, — сказал он, — будь готов встретить меня». «Нет, нет, — возразил он, — я звал тебя не для этого. Пожалуйста, водрузи эту ношу мне на голову. Только для этого я и позвал тебя сюда. Будь добр, помоги мне поднять эту ношу». И старик снова отправился в путь, пошатываясь под грузом на голове. Люди в мире тоже обычно проявляют большую преданность Господу и молят Его избавить их от всех страданий мира. Но их преданность неискренна. Они никогда не имеют в виду того, о чём молятся. Они скорее предпочтут продолжать своё жалкое существование здесь, чем быть полностью от него избавленными. Для быстрого духовного прогресса нужно развить в себе сильное стремление встретить Бога. Предположим, у тебя загорелись волосы; с какой быстротой ты бросишься тушить их? Такова же должна быть твоя готовность бежать к Гуру или к Богу, чтобы обрести освобождение. Кто может увидеть Господа? Тот, кто не может жить без Него даже секунды. Свами Шивананда
Притча о смышлёном мальчике Преданный раздавал священный прасад Господа у входа в храм. Сотни людей собрались вокруг него. Они создали много шума и суеты, из-за чего никак не удавалось раздать прасад. Маленький мальчик увидел эту толпу и побежал в свой дом. Он принёс большую палку, к концу которой привязал маленькую корзину. Стоя в стороне от толпы, с помощью длинной палки он поднёс корзину очень близко к преданному. Преданный восхитился умом мальчика и сразу дал ему много прасада. Толпа, которая собралась, всё ещё боролась, чтобы приблизиться к преданному и получить прасад! У Господа есть бесконечная милость, чтобы изливать её на всё человечество. Но люди мечутся туда-сюда и хотят пробиться вперёд. Даже садхаки и преданные, толпящиеся вокруг храмов и ашрамов, стремятся к положению и рангу! Тем временем простой, подобный ребёнку человек, обладающий высокой степенью различения (вивеки), приближается к Господу с помощью длинной палки медитации и корзины бхакти (преданности). Живя вдали от безумных толп, этот бхакта первым достигает лотосных стоп Господа благодаря своей медитации и преданности. Господь весьма доволен его разумением, его стремлением избежать толпы и достичь первого места среди них; и Он доволен его медитацией и преданностью и быстро дарует ему Божественную Милость. Свами Шивананда
Притча о благотворительности вельможи В одном маленьком городке жил миллионер, прославившийся широтой своего сердца. Люди сравнивали его с Карной из Махабхараты, который никогда никому ничего не отказывал. Однажды к нему за помощью обратился бедный брахман. Брахман рассказал миллионеру обо всех своих трудностях и попросил о помощи. Богач сказал: «Я непременно сделаю, что могу, чтобы помочь тебе», — и отослал брахмана. Вскоре после этого миллионер послал брахману много золота, риса и других припасов, шёлковых одежд и мебели. Бедный брахман был вне себя от радости. Он никогда не ожидал так много. Он надеялся только на 5 рупий. Но получил вещей стоимостью более тысячи рупий. Но для богача это было ничто. Он даже подумал, что бедный брахман может быть не удовлетворён тем, что он дал. Поэтому он велел отнести вещи брахману; и брахман был вдвойне благодарен и за это. «Даже не утруждая меня переноской всего этого, благородный человек послал их через своих слуг», — думал он с величайшей благодарностью. Он поступил на службу к миллионеру и служил ему всю свою жизнь. Миллионер — это Бог; а бедный брахман — благочестивый садхака. Обеспокоенный со всех сторон бесчисленными желаниями и страстями, садхака прибегает к лотосным стопам Господа, чтобы найти от них избавление. Через молитву и медитацию он приближается к Господу. Он чувствует Его Божественное Присутствие внутри себя. Он получает уверенность от Господа, что Его Милость снизойдёт на него. И вот, смотри! Поток Милости очень скоро смывает все тришны (жажды) и васаны (подсознательные склонности) и наполняет антахкарану садхаки золотыми добродетелями, зерном знания, одеянием бесстрастия (вайрагьи) и другими составляющими садхана-чатуштаи (четырёх средств духовной практики), и мебелью (диваном, креслом и т.д., предназначенными для удобного сидения и отдыха) медитации и самадхи. Для Всемогущего это ничто! ибо Он может даже даровать своим преданным положение Индры или Брахмы. Но для садхаки они означают нечто бесценное. Садхака трепещет от мысли, что Господь даже не стал ждать, пока он покинет этот мир и отправится в Его Обитель, а послал Свои дары в собственное жилище садхаки — этот мир. Исполненный высочайшей преданности, садхака с тех пор постоянно служит Господу и посвящает себя распространению Его Славы и Его Игр (лил). Свами Шивананда
Притча о муравьях и сахарной горе На соляном холме жили тысячи муравьёв. Узнав от одного из собратьев, что неподалёку возвышается гора сахара, некоторые муравьи отправились туда, чтобы насытиться. Многие из них долго шли, но на всей горе не нашли ничего, кроме соли. Всё потому, что в их ртах оставались крупицы соли, от которых они не желали избавиться. Лишь немногие отбросили соляные песчинки и набрали полные рты сахара, воображая, что несут с собой целую гору! Такова же участь обычных людей в этом мире. Они не могут обрести Блаженство, даже если им говорят, что гора Блаженства находится рядом или что они сами стоят на её вершине. Ибо они не желают оставлять привязанности и эгоистичные цели, к которым так крепко приросли. Ум сам является причиной как рабства, так и освобождения. Если не отбросить крупицы привязанности, человек не сможет обрести прочный покой нигде во всей вселенной. Лишь некоторые способны на малое отречение. Благодаря этому они вкушают лишь слабое отражение Блаженства. Блажен тот, кто растворяется в самом Блаженстве, становясь им, — и это есть плод высочайшего отречения от всех желаний и привязанностей. Свами Шивананда
Притча о девушке, остановившей погоню Полицейский почти поймал с поличным известного разбойника. С добычей в руках тот бросился бежать. Полицейский устроил ему настоящую погоню. Не успели они пробежать и пары кварталов, как увидели красивую девушку, идущую в одиночестве по дороге. Полицейский уже почти настиг беглеца, но, взглянув на девушку, застыл как изваяние. Разбойника тоже привлекла её красота, и он остановился в нескольких шагах от преследователя. Девушка лишь мельком взглянула на обоих и продолжила путь. Как только она скрылась из виду, полицейский вдруг вспомнил о погоне, а разбойник — об опасности. Они снова бросились бежать, но прежний пыл угас, и грабителю удалось скрыться. Порочный, нечистый низший ум — это разбойник. Высший, чистый, саттвичный ум — полицейский. Садхака (духовный искатель) принимает благое решение искоренить нечистые подсознательные склонности (васаны), таящиеся в нём. Высший саттвичный ум начинает очищать его от греховных наслоений. Начинается погоня. Но проходит время, и на пути садхаки возникает соблазнительный чувственный образ. Внутренняя борьба замирает. Саттвичный ум бездействует. Высший ум забывает о своём долге, низший — об опасности. Когда волна возбуждения спадает, борьба возобновляется, но её накал уже утрачен. Злой ум укрепляется из-за ослабления саттвичного, и усмирить его становится всё труднее. О садхака! Будь неусыпно бдителен. Поймай вора — низший ум — и уничтожь его. Свами Шивананда
Притча о бедняке и кладе В одной деревне жил бедняк, снедаемый одной лишь мыслью — разбогатеть. Бог принял образ гадателя и сказал ему: «О человек, выкопай яму у стены позади дома — найдёшь богатый клад». Бедняк несказанно обрадовался, когда слова сбылись. Разбогатев, он расслабился и стал равнодушен даже к сохранению своего богатства. Прослышав о его беспечности, вор проник в дом и унёс клад. Обнаружив пропажу, бедняк был потрясён. Он кричал до хрипоты и метался в поисках утраченного. Тем временем тот же гадатель повстречал вора с добычей, схватил его и вернул клад владельцу. С того дня бедняк уже не терял бдительности, ревностно охранял своё сокровище и приумножал его. Подобно этому, добрый человек жаждет познать Бога. Стремление его так сильно, что Бог в Своей высшей Милости и Сострадании посылает ему Гуру. Гуру указывает, что в самых глубинах его сердца пребывает Высшее Блаженство — Сам Бог. Добрый человек прилагает усилия и достигает в своей садхане (духовной практике) некоторого успеха. Успех вскружил ему голову, и он ослабил рвение. Пользуясь его беспечностью, Майя одолевает его и уносит весь духовный прогресс. Он вновь оказывается там, откуда начинал. Осознав это, он горько оплакивает свою участь. Тогда Гуру вновь является к нему, возвращает пережитые в садхане откровения и предостерегает от нерадения. С той поры добрый человек уже не теряет бдительности. Он бережёт вверенный ему клад духовного опыта и день ото дня приумножает его. Познав однажды горькие плоды беспечности, он более никогда не ослабит своей бдительности. Свами Шивананда
Притча о сорняках в поле Человек засеял своё поле рисом. К его удивлению, через неделю он обнаружил, что хотя рис и взошёл, сорняков на поле было ещё больше. Он недоумевал: «Я же не сеял семян этих сорняков!» Семена таились в земле в скрытом виде. Когда крестьянин поливал рисовые зёрна, сорняки стали расти ещё обильнее. Он выдёргивал их. Они вырастали снова. Он продолжал вырывать их с корнем, одновременно оберегая рис. И рис поднялся, а сорняки, будучи вырванными под корень, перестали расти. Урожай был богатым и обильным. Крестьянин несказанно обрадовался. Подобным образом, садхака (духовный искатель) занимается джапой (повторением мантры) и медитацией, но к своему изумлению обнаруживает, что в его уме проявляются дурные мысли (вритти). Он удивляется: «Я не медитировал на эти дурные образы. Откуда же они возникают во мне?» Они уже пребывали в уме в скрытой форме и стали расти естественным образом. Он вырывает проявившиеся дурные мысли и полагает, что свободен от всего зла. Садхана какое-то время идёт успешно, пока дурные мысли вновь не проявляются с силой. Его изумление растёт. Он призывает себя к осторожности, ибо малейшая небрежность может погубить весь урожай благих самскар (впечатлений). Садхака проявляет неослабную бдительность и вырывает все дурные мысли. Со временем благие самскары укрепляются и становятся неодолимыми, а сорняки злых мыслей, вырванные с корнем, исчезают вовсе. Садхака достигает совершенства (сиддхи) и радуется в самадхи. Свами Шивананда
Притча о мошеннике-почтмейстере Житель деревни написал сыну, живущему в городе: «Присылай мне, пожалуйста, по 10 рупий каждый месяц на расходы». Деревенский почтмейстер усмотрел в этом свою выгоду и приписал к цифре один ноль, превратив 10 в 100. Сын стал ежемесячно высылать отцу 100 рупий; а почтмейстер спокойно присваивал 90, отдавая отцу лишь 10. Жадность почтмейстера росла! Он подговорил старика написать сыну, чтобы тот присылал больше. Старик написал: «Присылай, пожалуйста, теперь по 20 рупий». Почтмейстер добавил ноль, и получилось 200 рупий. Так его доход удвоился. Однажды почтовый инспектор нагрянул с внезапной проверкой и застал почтмейстера в полном довольстве. Он расспросил местных жителей и заподозрил неладное. Он спросил старого крестьянина: «Каковы ваши нужды?» Тот ответил: «20 рупий в месяц». «Почему же вы высылаете отцу 200 рупий в месяц, если ему нужно лишь 20?» — спросил инспектор у сына. Расследование раскрыло уловку почтмейстера. Его немедленно уволили и строго наказали. Старик был спасён от разорения. Именно прана в теле нуждается в пище для поддержания организма. Потребности праны очень скромны. Но язык, встающий между пищей и праной, требует гораздо большего! Он требует изысканных блюд — сладостей, чатни, самбхара, расама и досай. Чем больше ему потакают, тем сильнее становится его жажда. Гуру приходит в жизнь человека и указывает ему, что здесь имеет место обман, и что всё, что он ест, на самом деле не нужно для поддержания праны. Вор пойман и сурово наказан постом, бессолевой диетой и т.д. Он полностью побеждён. Садхака становится джитендрией — тем, кто обрёл власть над чувствами. Свами Шивананда
