Свами Сарваприянанда

Сон и личный мир: один ли мир для всех?

Возникает вопрос о появлении вселенной во сне. В состоянии сна каждый ум создает свою собственную видимость вселенной, поэтому мы можем говорить о множественных вселенных.

В состоянии бодрствования мы говорим, что есть одна видимая реальность, исходящая из Сознания. Но раз умов много, означает ли это, что все умы переживают одну и ту же реальность?

Да, существует общий мир опыта, потому что мы все переживаем одну и ту же комнату, в которой находимся. У нас есть общий, публичный опыт.

Но одновременно с этим у каждого из нас есть и личный, приватный опыт. Каждый из нас переживает мир с уникальной, первой точки зрения, окрашенной собственными мыслями и восприятием.

Таким образом, у каждого индивидуального существа есть своя отличительность.

Даже во сне мы говорим, что вселенная проецируется умом. И это все принимают: каждый ум в соответствии со своим состоянием проецирует свою вселенную сна.

Но Адвайта говорит больше: даже во сне сам ум появляется в Сознании, а затем проецирует свою собственную вселенную.

Точно так же и в бодрствовании: различные умы, появляющиеся в Сознании, переживают общую спроецированную вселенную, но немного по-разному.

Лучший способ понять это — всегда смотреть на свой собственный опыт, на то, как именно вы переживаете мир.

Красота Адвайты заключается в том, что чем ближе вы её изучаете, тем больше понимаете, что, несмотря на кажущиеся радикальными утверждения, она просто сообщает факт: всё именно так и есть.

Но для этого нужно научиться видеть мир феноменологически — то есть с точки зрения своего собственного пережитого опыта.

Мир — это не совсем то, чем он кажется. Он похож на общий сон, который проецируется из единого Сознания, но каждый из нас видит его немного по-своему.

Суть учения (Адвайты) не в том, чтобы слепо верить в сложные теории, а в том, чтобы наблюдать за своим собственным опытом.

· Если вы начнете внимательно смотреть, как именно вы воспринимаете мир (феноменологически), вы можете начать замечать, что между "миром вовне" и "вашим умом внутри" нет жесткой границы. Они возникают вместе в поле вашего осознания.

· Адвайта просто указывает на этот факт: ваша реальность — это сплав общей проекции и вашего личного восприятия, и все это происходит в пространстве Сознания.

Проще говоря:

Отвечая на глубокий вопрос: "Чей это мир — мой или общий?", можно сказать: "И ваш, и общий одновременно".

Мир существует как общая проекция, но переживаете вы его всегда лично, через призму своего ума.

И чтобы это понять, нужно не спорить о философии, а внимательно исследовать свое собственное восприятие здесь и сейчас.

Магия Йоги Кришны: Как понимать парадоксальные утверждения о Боге и мире

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит две вещи, которые кажутся абсолютно противоречивыми:

1. «Все существа пребывают во Мне, но Я не в них» (Глава 9, стих 4).

2. «Все существа не пребывают во Мне» (Глава 9, стих 5).

Как можно сказать, что всё находится в Нём, а затем — что ничего в Нём нет? Это язык парадокса, который Веданта использует для выражения Абсолютной Истины.

Чтобы понять это, используется классическая аналогия: золото и украшения.


· Первый взгляд (заблуждение):

Мы видим ожерелье и говорим:
«В этом ожерелье есть золото».

То есть, мы представляем, что существует некий отдельный предмет (ожерелье), внутрь которого помещён материал (золото).

Так же мы обычно думаем:
«Я нахожусь в мире». Мир кажется огромной, объективной реальностью, а я — маленькой его частью.


· Второй взгляд (первый шаг к истине):

Если подумать глубже: разве золото находится внутри ожерелья? Или, наоборот, ожерелье существует внутри золота?

Более точный пример: волна и вода.
Мы не говорим, что вода находится в волне. Мы говорим, что волна существует в воде — это сама вода, принявшая определённую форму.

Так же Кришна говорит:
«Я не в существах, они — во Мне».

То есть, мир и все существа не являются независимыми контейнерами, в которых находится Бог.

Напротив, они возникают и существуют внутри единого поля Сознания и Бытия (Брахмана), как волны в океане.

Это смена перспективы: не «я в мире», а «мир в моём сознании» (понимаемом как чистое осознавание).



· Третий, окончательный взгляд (магия Йоги):

Но где же тогда находится это ожерелье «внутри» золота? Если мы уберём золото, что останется от ожерелья?

Исчезнет не только предмет, но и его имя, форма и функция. Без золота не может быть ожерелья — ни как объекта, ни как идеи.

Кришна говорит: «Посмотри на славу Моей Йоги!» — и делает третий шаг.

Если мы удалим Сознание и Бытие (золото), то что останется от мира (ожерелья)? Ничего.

Весь мир — это лишь имя, форма и функция (нама-рупа-вьявахара), наложенные на единую Реальность.


Поэтому в абсолютном смысле нет никакого отдельного «мира» внутри Бога.
Есть только Бог, который кажется миром благодаря иллюзии (майе).

Это и есть третий шаг: «мир не во Мне» — потому что, кроме Меня (Брахмана), ничего не существует. Мир как отдельная сущность — это призрак.


Итог трёх шагов:

1. Заблуждение: «Я в мире». (Мир реален и первичен).

2. Относительная истина: «Мир во Мне (в Сознании)». (Сознание первично, мир — его проекция).

3. Абсолютная истина: «Мира (как отдельной вещи) нет, есть только Я». (Единая Реальность, которая кажется миром).


Магия в том, что на третьем шаге ничего не меняется. Мир продолжает существовать как кино на экране.

Но теперь мы знаем, что это кино, а экран — единственная реальность. Мы можем расслабиться и наслаждаться фильмом, не путая его с экраном.


Связь с буддизмом:

Веданта говорит о двух уровнях истины: абсолютном (парамартхика) и относительном (вьявахарика).

В тибетском буддизме шли схожие многовековые дебаты о природе «условной истины» (мира явлений) и «пустоты» (шуньяты) как высшей реальности.

Подобно тому, как здание выглядит завершённым, когда оно построено, учение Веданты предлагает чёткую и практичную карту этих двух истин, к которой другие традиции иногда приходили долгим и сложным путём.

Каков статус вселенной? Реальна ли она и как связана с Абсолютом?

Вопрос первый: как эта вселенная связана с Абсолютом? Каково отношение этой вселенной, которую мы переживаем, к этому Абсолюту, о котором мы говорим, — Брахману?

Вопрос второй: реальна ли эта вселенная? Она кажется реальной, и всё же, кажется, вы говорите, что она нереальна.


Итак, как эта вселенная связана с Абсолютом? Отделены ли они? Абсолютный Брахман и эта вселенная — отдельны ли они? Нет, они не отделены.

Если бы они были отделены, обратите внимание на то, что вы называете Брахманом. Что есть Брахман? Брахман — это само бытие, само существование.

Логически, если есть нечто, что является самим существованием, и если вы говорите, что нечто отделено от существования, чем оно станет? Не-существующим. Да.

Так что если есть вселенная, отличная от Брахмана, вы буквально говорите: если она отлична от существующего, значит, это несуществующая вселенная.

Поэтому вселенная не может быть отделена от Брахмана. Это всё равно что сказать: может ли тот деревянный стол быть отделён от дерева? Нет. Может ли глиняный горшок быть отделён от глины или золотое украшение — от золота? Нет. Хорошо, это первое.

Итак, она не может быть отделена.

Тогда каковы отношения?
Тождественна ли она Брахману? Нет, не совсем.

Буквально та же самая, что и Брахман? Нет, не совсем.

Потому что мы на самом деле не видим всё как чистое сознание, блаженство и всё такое. Мы видим мужчин и женщин, людей, страдающих и борющихся в жизни, живые существа, неживые существа, физическую вселенную, которая не кажется очень абсолютной или подобной Брахману.

Вещи рождаются, меняются, умирают и страдают. Всё это есть. Так что эта вселенная ни отделена от Брахмана (первое), ни в точности та же самая, что и Брахман (второе).

Если вы говорите, что Брахман — чистое существование, эта вселенная не отлична от существования, но она также и не есть чистое существование.

Эту вещь, которую невозможно классифицировать ни как чистое бытие, ни как не-бытие, на санскрите называют Сат Асадбхьям Анирвачаниям.

Неспособность выразить её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Это классическое определение Майи.

Когда вы изучаете Адвайта-Веданту, там будет определение Майи. Так что используемый там термин — Анирвачаниям, «невыразимое».

Но невыразимое в каком смысле?

Вы не можете выразить её как чистое бытие, вы не можете выразить её и как не-бытие. Если бы она была не-бытием, она бы исчезла. Но явно она здесь, мы её переживаем. Это не так уж сложно понять. Кажется слишком тонким, но не таким уж трудным.

Просто возьмите этот пример, который мы используем всё время: дерево и стол. Этот стол, эта кафедра, не отделена от дерева, это не отдельная вещь. Если бы это было так, я мог бы показать её вам отдельно. Я показал вам часы и бумагу отдельно. Но я не могу показать вам стол и дерево отдельно.

В тот момент, когда я попытаюсь это сделать, стол исчезнет, а не дерево. Не дерево. Оно здесь. Но название и форма стола исчезнут, если я попытаюсь отделить его от дерева.

И всё же, если я скажу, что он не отделён от дерева, является ли он самим деревом? Нет. Потому что было время, когда это было деревом, а не столом. Было время, когда это было бревном, а не столом. И придёт время, когда это будет растопкой или щепками, и это не будет столом.

Дерево продолжает быть деревом на всём протяжении, но столом — уже нет. Так что этот стол ни отличен от самого дерева, ни точно такой же, как само дерево.

Это Сат Асадбхьям Анирвачаниям, или в отношении дерева — невыразимо ни как дерево, ни как не-дерево. Вы не можете выразить его как само дерево, вы не можете выразить его как не-дерево. Природа вселенной такова.

Согласно Адвайта-Веданте, недуалистический подход таков: вся природа вселенной неопределима.

Вы не можете отбросить её как бытие — нет, она здесь. Вы не можете сказать: это абсолютная реальность. Нет. Очевидно, это не абсолютная реальность. Вещи непостоянны, вещи подвержены изменениям, люди подвержены страданиям, есть зло.

Всё это переживается в мире. Как это может быть абсолютной реальностью?

Так что эта неопределённая природа — другой термин для этого в Веданте: один термин — Майя, другой термин — Митхья.

Митхья значит ложное. Ложное.
Слово «ложное» было неправильно понято. Ложное не означает несуществование.

Посмотрите на разницу между правдой, ложью и молчанием. Молчание — это отсутствие речи.

Правда — это правильная речь, или на санскрите Ятхарта, что означает: правда точна, она реальна, она есть то, что есть. Но что такое ложь? Это не молчание.

Лжец что-то сказал, но это не реально и не правда. Это искажение правды. Это явление правды. Слово «явление» всегда подразумевает, что за ним что-то стоит.

Реальное является как нечто иное. Подобным образом, Брахман является как этот мир. Вот почему в Веданте этот мир, вселенная, называется Майя, называется Митхья, называется явлением.

Те, кому это не нравится, кто не хочет называть этот мир явлением или ложной вещью, тогда Вивекананда использовал другой термин: высшая истина и низшая истина.

Этот мир — низшая истина, высшей истиной которой является Брахман.

Они не две отдельные вещи, не более чем дерево отделено от стола. Стол — явление, субстанцией, реальностью которого является дерево. Вселенная — явление, субстанцией, реальностью которого является Брахман.

Вы задали вопрос: является ли Брахман синонимом аванг манаса гочарам?

Санскритский термин означает «за пределами речи и ума». Я не буду углубляться в это — это будет целая отдельная беседа. Я дам вам одну маленькую подсказку для размышления.

Мы только что сказали, что Майя невыразима. В каком смысле? Вы не можете выразить её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Как чистое существование или как несуществование вы не можете её категоризировать.

Следовательно, вы не способны выразить, что она такое. Она неопределима.

Теперь вы говорите, что Брахман также невыразим. Абсолютная реальность также невыразима, неизреченна. Но они невыразимы не одним и тем же способом. Это очень важно.

Майя и Брахман не невыразимы одинаково.

Майя невыразима, потому что вы не можете категоризировать её ни как чистое бытие, ни как не-бытие. Сат Асадбхьям Анирвачаниям.

Вот почему английским словом для Майи было бы «неопределимое».

Брахман не невыразим, потому что он неопределим. Он очень определённый, он есть.

Это абсолютная реальность для тех, кто просветлён. Это неоспоримая реальность. Это не нечто расплывчатое. Это неоспоримая реальность.

Вы с таким же успехом можете посмотреть на солнце (не делайте этого) и отрицать, что солнце существует. Нет, оно столь же очевидно.

Тогда в каком смысле Брахман невыразим? Он невыразим, потому что язык не может его выразить.

Язык не может, как сказал Витгенштейн: «Границы моего языка означают границы моего мира». То, что лежит за пределами, мы должны обходить молчанием.

Подобным образом, бесконечное не может быть заключено в границы языка.

Почему нет? Это отдельная беседа сама по себе. Адвайта-Веданта и парадокс языка. Я отсылаю вас к моей лекции на YouTube.

Это была та тема: почему Брахман не может быть заключён в пределы языка. Большое спасибо за ваш вопрос.

КАК ПЕРЕСТАТЬ ИСКАТЬ ОСОЗНАНИЕ И СТАТЬ ИМ

Вопрос:

После медитации мы сначала позволили впечатлениям, звукам и телесным ощущениям приходить, а затем вы привели нас к осознанию осознавания внутри. Значит, это тоже опыт. Разве он не является объектом?

Чем этот шаг или опыт отличается от восприятия других объектов? Как сделать следующий шаг? Как, по сути, перейти от «апни» к «туми»? (От формального обращения к близкому).


Ответ:

Является ли изначальное осознавание (чит) объектом? На самом деле, нет.

В той мере, в какой вы видите его как объект, это не конечное осознавание.

Тот, кто видит его как объект, и есть осознавание. Мы не должны пытаться объективировать это осознавание.

У нас есть это огромное желание, огромный импульс объективировать. В этом нет ничего плохого. Это то, что позволяет Абсолюту переживать себя как вселенную.

Это способность объективировать себя, которая позволяет Брахману испытывать себя как эту вселенную. И мы, будучи в глубине Брахманом, являемся этой реальностью. У нас есть это огромное желание объективировать.

Поэтому:

· Если это вещь, которую можно видеть, нюхать, слышать, пробовать, осязать — она реальна.

· Более тонкий уровень: если это то, о чём можно думать, что можно вспомнить — мысли, чувства, эмоции, воспоминания, желания, идеи. Но они тоже объекты.

Все эти грубые внешние физические объекты и тонкие внутренние ментальные объекты появляются и сияют в одном Сознании.

В тот момент, когда я это говорю, возникает немедленная тенденция объективировать: «А, понял, есть вот то сознание». Нет.

Тот, кто сказал «А, есть то сознание», — это и есть осознавание. Теперь вы попытаетесь сделать и этого «того» объектом.

Не делайте этого!
В этом нет никакой необходимости!
Вы — это Оно!

И вы абсолютно чисты и совершенны как этот чистый субъект, который не является объектом и не может быть объективирован.

Ценность объективирующей тенденции, с духовной точки зрения, в том, чтобы указать на чистый субъект, который не является объектом.

Любой опыт объектов — как та медитация со звуками — ведёт к этому.

Когда приходит объект (звук), мы обычно вовлекаемся в него и начинаем о нём думать.

Вместо этого можно просто заметить: «Лестница скрипит. Это появляется во мне, в осознавании».

Даже мысль «А это осознавание — объект?» тоже сияет в осознавании.

Поступая так, вы приходите к тишине.
Осознавание остаётся самим собой.
Оно всегда остаётся самим собой.
Оно подобно пространству, в котором всё это появляется и исчезает.

Это пространство (например, в комнате) не сопротивляется нам, оно позволяет нам сидеть здесь. Мы заполняем это пространство стульями, людьми, вещами, и пространство вмещает всех нас.

Представьте это осознавание как пространство.

В «Мандукья-упанишаде» так и делается:
используется пример акаши (пространства).

Ваше осознавание, то осознавание, которым мы являемся, подобно пространству (Чидакаша — пространство Сознания), в котором всё это появляется.

В обычном пространстве стулья и люди кажутся отличными от него, они приходят и заполняют его.

Но в пространстве сознания все объекты возникают из него, существуют в нём и исчезают обратно в него — подобно тому, как стол возникает в дереве, существует в дереве и однажды, сломавшись, остаётся деревом.

Все объекты, которые мы видим, возникают в осознавании, переживаются осознаванием и посредством осознавания.

1. Осознавание сначала переживает объект под названием «ум» (мысли, воспоминания, идеи, желания).

2. Через ум оно переживает тело и сенсорную систему.

3. Через ум, тело и сенсорную систему оно переживает внешний мир.

Таким образом, это осознавание становится или кажется личностью (например, Стефани). Но на самом деле их не две.

Нет такого, что я — живое существо, индивидуальное бытие, этот комплекс тела-ума, а есть отдельное высшее «Я».

Есть только это высшее «Я».
Только Оно одно существует, и Оно является как индивид, которому кажется, что он переживает внешний мир.


Вывод для практики:

Ваша реальность, это осознавание, — не объект. Используйте это в медитации и во внутреннем исследовании.

Всё, что появляется как объект, используйте подход «нети-нети» («не это, не это»).

Всё, что появляется, также является тем чистым Сознанием, но пока человек не осознаёт, что чистое сознание — это его «Я», продолжайте углубляться внутрь, к более тонкому, к фону.

Когда придёт реализация «Я есть То», это тоже будет мыслью в уме, но она укажет на ту единую идентичность. Тогда, глядя вовне, вы увидите: всё это — во Мне, в том Сознании.

В конечном итоге необходимо прийти к этому осознанию единства.


Гаудапада в «Мандукья-карике» называет это акарпаньям.

· Карпаньям означает мелочность, убогость, индивидуальность, отделённую от других, «скупость» (как у скряги). Это видение невежественного, не-просветлённого человека: «Я отделён от всех вас, Бог может существовать или нет, вот этот внешний мир реален, мне надо бороться, и один день мир раздавит меня».

· Акарпаньям — это величественное, не-скупое, бесконечное, полностью открытое и изобильное видение.


Перейти от скупого видения к обширному можно разными путями:

1. Преданность (бхакти).

2. Знание (джняна) — распознавание уже существующей обширности.

3. Можно мыслить в терминах не-дуализма: «Весь этот мир — одна абсолютная реальность, Брахман». Это акарпаньям.

4. Можно думать: «Я, чистое сознание, — это весь этот мир». Это тоже акарпаньям.

5. Можно думать: «Вся вселенная — явление майи во Мне, чистом сознании». Это тоже акарпаньям.

6. Можно думать в духе дуализма: «Только Бог является во всех этих формах». Это тоже акарпаньям.

Суть в том, чтобы прийти к обширному видению.

Как волна может стать океаном?
Только осознав: «Я — вода!»

В тот момент границы между этой маленькой волной и следующей волной растворяются.

Какая может быть граница между водой и водой? Нет границы.

Так и, осознав «Я — чистое осознавание», всё во вселенной — люди, существа, материя, прошлое, настоящее и будущее — становится явлением во Мне, ничем иным, кроме Меня. Это и есть акарпаньям, обширное видение.

ВОПРОСЫ О МАЙЕ: реальность, эволюция и просветление

Если всё есть майя (иллюзия), то как быть с эволюцией? Если мир нереален и является лишь проекцией майи в нашем уме и сознании, то почему мы все переживаем один и тот же мир? Проекции в разных умах могли бы быть разными, подобно тому, как у каждого человека свой уникальный опыт сновидений. Однако мы все переживаем общую, объективную реальность. Как тогда можно утверждать, что этот мир на самом деле не существует?

Если мы подобны волнам в океане сознания, почему мы как индивидуально, так и коллективно видим одни и те же паттерны в мире — например, представления о радости, печали, добре, зле?

Если дживанмукты (освобождённые при жизни) постигли Брахмана, который бесконечен, как они могут взаимодействовать с конечным миром и с какой целью? Ведь волна, чтобы познать свою истинную водную природу, должна сначала иметь отдельную идентичность, отличную от океана. Иначе некому и нечего будет познавать.


Это очень глубокие философские вопросы о майе. Брахман прост. Абсолют — довольно «простой парень», а вот майя сложна.

Майя — это в основном принцип в Адвайта-Веданте, согласно которому единое является как множественное. Это старый, извечный вопрос метафизики: как единое становится множественным?

Существуют разные способы примирить это. Один подход — материалистический, утверждающий, что нет одной конечной реальности. Это плюралистический мир и множественные реальности. Такова природа вещей. Современная наука в каком-то смысле попадает в эту категорию, хотя поиск великой объединяющей теории всё ещё продолжается. Мы пытаемся понять, произошло ли всё из одной конечной реальности.

Философия Санкхьи сказала бы, что единое и множественное существуют параллельно.

Существует сознание, которое само по себе множественно. Каждый человек — это бесконечное осознавание. Не одно бесконечное осознавание, а множество бесконечных осознаваний. А физический мир вовне — это превращение единой пракрити (природы). Это в основном дуализм сознания и материи.

Затем Вишишта-адвайта (квалифицированный монизм) сказала бы: множественное есть части единого. Есть одна реальность, и множественное — её части. Подобно тому, как у нас есть одно тело, а руки, ноги, голова и живот — все это части одного тела. Точно так же один Брахман, один Абсолют, и материальная вселенная, и разумные существа, подобные нам, — мы все части этого Абсолюта. Это ещё один способ решения проблемы единого и множественного.


Что говорит Адвайта-Веданта?

Недвойственная Веданта утверждает: множественное есть явление в едином. Есть только одна реальность, и она переживается как множественная.

Почему единое переживается как множественное? Вот здесь появляется майя.

Майя — это принцип, который не превращает единое в множественное, но заставляет единое являться как множественное.

Это похоже на то, как если вы смотрите на океан: в Атлантическом океане 10 000 волн. С точки зрения волн, у вас есть тысячи отдельных сущностей. Но если вы измените перспективу и посмотрите на это как на воду, это одно тело воды.

Так и одно чистое бытие — это то, в чём всё это появляется, переживается и исчезает. Вы можете увидеть связь этого с медитацией.


Так что же такое майя?

Это очень трудный вопрос в Адвайта-Веданте, гораздо более трудный, чем Брахман.

Я вспоминаю историю об ученике, который спросил Свами Вивекананду. Свами Вивекананда был особенно доволен учеником и сказал: «Спроси меня о чём угодно». Ученик сказал: «Пожалуйста, объясните мне, что такое майя?» Свами Вивекананда ответил: «Спроси о чём-нибудь другом». Это записано. Ученик настаивал: «Если, получив такого учителя, как вы, я не пойму, что такое майя, то я никогда не пойму этого в своей жизни».

И тогда ученик рассказывает, как Свами Вивекананда начал говорить с ним, и с ним произошло переживание: комната буквально начала вращаться вокруг него. Внешний мир, казалось, исчез... и его собственное тело, и тело Свами Вивекананды — всё исчезло... В этой великой массе сияния был только голос Вивекананды.

И тогда ученик воскликнул: «О, Свами, это единственная реальность, а всё остальное — явление. Это всё майя, это явление. Даже вы и ваша работа, Миссия Рамакришны, Орден, который вы основываете, — вся эта работа, которую вы начинаете, — это всё майя, это просто явление».

Здесь стоит отметить языковой нюанс. На бенгали, как и на разных индийских языках, существуют разные местоимения, которые представляют разные уровни близости. С почитаемым старшим сказали бы «апни». С кем-то очень близким или с ребёнком сказали бы «туми».

Он, будучи учеником, всегда обращался к Свами Вивекананде как к гуру, используя «апни». Но в тот момент переживания он вдруг подумал: «Почему я называю Свами Вивекананду „туми“?»

В тот же миг, когда он это подумал, мир вернулся на своё место. И он увидел Свами Вивекананду сидящим там, улыбающимся ему и говорящим: «Да, это правда, то, что ты только что сказал, это правда. Если ты можешь осознать это, то будь единым с Брахманом и покончи с этим. Если не можешь, тогда приходи и помогай в этой работе».


Был ещё вопрос об эволюции и два схожих вопроса: «Если всё это проекция, почему мы все видим одну и ту же реальность?» и «Дживанмукта, просветлённый человек, должен иметь отдельную идентичность, чтобы осознать единство. Если есть только одна реальность, кто что осознаёт?» Это тоже вопросы, связанные с майей.

Позвольте мне сначала взять второй вопрос.


Почему мы разделяем общую реальность, если это проекция?

Основная мысль такова: во сне мы понимаем, что сны — проекции нашего ума. У всех нас сны индивидуальны. Если бы я увидел вас вчера во сне и разделил с вами чашку кофе, вы бы не помнили этого, потому что всё это — проекции моего ума. Так что у каждого человека свой отдельный сон.

Если этот мир действительно как-то подобен сну (а этот пример используется часто), то как выходит, что мы все разделяем этот опыт?

Более того, позже мы можем встретиться и согласиться: «Да, мы были там на занятии». У нас общая реальность.

Как можно говорить, что это подобно сну? Это определённо нечто реальное, потому что оно существует вовне, и мы разделяем его. Вы видите вопрос?

Ответ очень прост. Если вы посмотрите на тот же пример со сном: во сне вы там, другие люди там, и вы переживаете общую, разделяемую реальность. Разве не так?

Это самое место прямо сейчас может быть сном, который видите вы, а мы все — часть вашего сна.

Вы просыпаетесь и говорите: «О боже, я пропустил беседу. Я дремал». Может быть. В этом нет ничего невозможного.

И в своих снах мы всегда думаем, что бодрствуем. Мы не думаем во сне: «Я сплю в кровати и вижу сон». Мы думаем, что бодрствуем, что находимся среди людей, разделяющих одну объективную реальность. Мы ни на мгновение в этом не сомневаемся. Так в чём же разница?

Разница в следующем.


продолжение...

Наши сны, с точки зрения нашего бодрствования, определенно различны, потому что они являются проекциями нашего индивидуального ума.

Мир же бодрствования — это не проекция индивидуального ума. Это явление в едином сознании. Такова мысль, которую развивает Гаудапада в «Мандукья-карике».

В принципе, нет ничего, что отличало бы в самой своей сути ваш сон от вашего опыта бодрствования. В обоих случаях вам кажется, что вы разделяете публичную реальность с другими.

Только с другой, более высокой точки зрения вы осознаёте, что всё это было явлением.

Так, с точки зрения бодрствования, всё во сне было проекцией ума сновидца.

С точки зрения Турии (четвёртого состояния), с точки зрения просветлённого человека (Атмана), вы осознаёте, что всё было в осознавании.

В медитации, которую мы делали сейчас, прямо перед этой сессией, вы заметили, что я сказал: мы замечали все звуки в осознавании? Не только звуки. Мысли, чувства, восприятия, все ощущения — всё это было в осознавании. Это и значит быть «спроецированным» в осознавании.

У нас всё ещё есть идея, что есть звук снаружи, и я его осознаю.

Есть две вещи: реальный звук снаружи и моё осознавание его. Но если подумать глубже, увидим: всё, что вы осознаёте, находится в вашем осознавании.

Вы никогда не осознаёте две вещи отдельно: ваше осознавание и звук вне вашего осознавания.

Этот лист бумаги и эти часы — две отдельные вещи. Откуда вы знаете? Вы можете видеть часы без бумаги, бумагу без часов. Это доказывает, что они — две сущности.

Но осознавание, которым мы являемся, и объекты этого осознавания (звуки, мысли) не могут быть пережиты отдельно подобным образом.

Вы не можете пережить звук без осознавания. Каждый объект переживается в осознавании. Это и значит, что они все — проекции (или, точнее, явления) в осознавании.

Позвольте мне закончить с вопросом об эволюции. Думаю, причина, по которой спрашивающий задал этот вопрос, в том, что он хочет понять: как такое огромное разнообразие, объясняемое эволюцией, можно назвать проекцией?

Вопрос возникает потому, что в нашем уме укоренилось: вселенная — проекция нашего ограниченного ума. Но Веданта говорит не это. Это не её утверждение.

Это проекция (явление) в Брахмане, в Абсолюте. И эволюция определённо может быть учтена. Вы можете легко принять эволюцию.

В этом красота Адвайта-Веданты:
она не отрицает и не противоречит установленным научным доктринам. Этого и не следует делать. Она легко это вмещает.

Что объясняет эволюция?
Она объясняет множественность живых форм. Как возникли все эти растения и животные, это разнообразие. Всё это, и сама эволюция, которая их произвела, — всё это переживается в осознавании. Вот всё, что интересует Адвайта-Веданту.

Они переживаются в осознавании. Они все разделяют бытие, «есть-ность» (сат). Эта «есть-ность» — чистое бытие. Это осознавание — чит. Вот что интересует Адвайту.

До того как мы узнали о дарвиновской эволюции, господствовал своего рода креационизм. Теистические религии говорили, что Бог создал всё это. Хорошо, но всё это, включая Бога, разделяет бытие. Вот всё, что интересует Адвайту.

Бог и его творение — оба разделяют существование. Это бытие, фактически, даже в христианской мистике называется основой Бога, основой бытия. Вот о чём говорит Адвайта.

Первый учёный, написавший англо-санскритский словарь, Моньер Уильямс, отмечал, что эти древние индусы были дарвинистами за тысячу лет до Дарвина.

Не то чтобы существовала полностью разработанная теория эволюции. Её не было. Мы не делаем таких заявлений. Но вы можете увидеть семя, прототип этого.

Например, даже Дашаватара (десять воплощений Вишну) показывает прогрессию тел: от рыбы к черепахе, к животному (вепрю), к полуживотному-получеловеку (Нарасимха), к человеческим формам и далее.


И последний вопрос о просветлённом человеке: «Просветлённый человек должен иметь индивидуальность, чтобы пережить единство». Нет, нет.

Индивидуальность может быть частью явления, а единство — реальностью, стоящей за явлением. Чтобы что-то пережить, познать, у вас определённо должен быть инструмент тела-ума.

Но это тело-ум отсылает обратно к тому фоновому существованию-сознанию.

Волна — хороший пример. Волна может продолжать существовать как волна, но понимать, что она сама, и все волны, и весь океан — одна масса воды.

У вас может быть и то и другое: лежащее в основе единство и явление разнообразия. У вас может быть явление индивидуальности и реальность того, что за этой индивидуальностью стоит Абсолют. Оба варианта возможны, и это то, что происходит прямо сейчас.

Видите, наша проблема в этом. Мы принимаем индивидуальность так, как если бы волна думала о себе только как о волне. И она видит другие волны вокруг себя.

Она не видит лежащего в основе единства воды, того, что мы все — одно вещество, одна реальность. Поэтому она видит себя отрезанной от всех других. Её бесконечность утеряна.

Как сказал Вивекананда, эта вселенная — «обломки бесконечного на берегах пространства, времени и причинности».

Вселенная — это обломки бесконечного. Только Адвайта-Веданта говорит, что она не разрушена. Она только кажется фрагментированной.

Лежащее в основе единство сохранено. Брахман всё ещё там.

Не то чтобы Он был Абсолютом, а затем разбился на все эти кусочки. И однажды, после конца вселенной или просветления, мы все снова станем одним целым. Нет.

Единство воды сохранено, даже если на поверхности океана — тысячи волн. Это всё ещё одно тело воды. Это вода и только вода.

Что ещё есть в океане, кроме воды? Только вода. Точно так же, что ещё здесь есть, кроме существования, сознания, блаженства (сат-чит-ананды), Брахмана?

Только Бытие, и это явление продолжается внутри этого Бытия, Сознания, Блаженства.

Так что на этом остановимся.

СОЗНАНИЕ, ЖИЗНЬ И «Я»: СВЯЗЬ И СУЩНОСТЬ

Простой вопрос: какова связь между сознанием и праной (жизненной силой)? Второй вопрос: это сознание — Чит?
Наше сознание — это Атма?


Короткий ответ: Связь между сознанием и жизнью в том, что сознание — это основа жизни согласно Адвайта-Веданте.

И да, сознание — это и есть сознание, и это сознание — и есть «Я» (Атма).

Что такое Атма, «Я»?

· Материалист скажет: «Я» — это тело.
· Некоторые скажут: «Я» — это ум.
· Большинство образованных, чувствующих, мыслящих людей скажут: «Я» — это личность в теле.
· Адвайта-Веданта говорит: сознание — это «Я».

Но важно понять это предельно ясно.

Речь идёт не о том сознании (осознавании), о котором мы сразу думаем: «О, я осознаю — значит, это и есть конечная реальность вселенной».

Нет. Это осознавание уже ограничено умом. Это похоже на то, как вы видите своё лицо в зеркале.

Зеркало — это ум, а лицо, которое вы видите в зеркале, — это сознание, уже вовлечённое в ум. Но оригинальное лицо, которое отражается, — вот оно, изначальное сознание.

Когда мы улавливаем его смысл, мы видим, насколько оно колоссально отлично ото всего остального.

· Оно — не объект. То осознавание, которое мы чувствуем прямо сейчас (чайтанья), которое вы можете ощутить, — это тоже объект (мысль, чувство).

· Но что питает это осознавание?
Здесь мы приближаемся к сути.

Адвайтин прав, называя это Брахманом — полным, бесконечным. Буддист тоже прав, называя это пустотой (шуньятой).

Эта реальность пуста от всех объектов, но все объекты полны этой реальностью. Они не могут существовать без неё.

Вся эта вселенная не может существовать без вас, без того существования-сознания.