БХАГАВАД-ГИТА

ЗАБЛУЖДЕНИЕ АРДЖУНЫ

Это произошло потому, что он принял все эти душевные состояния, эти сильные эмоции и чувства за нечто реальное, обладающее подлинностью, сатом. И он считал себя тем, кто переживает все эти ужасные взлёты и падения, происходившие внутри антахакараны (внутреннего инструмента).

Он отождествил себя с ними. Он думал: «Это происходит со мной», потому что в тот момент он пребывал в невежестве относительно своей истинной природы.

У него не было джняны (знания) своей сварупы (сущности), которая есть нитья и нирупадхика (вечная и безусловная), у которой нет ни тела, ни ума, ни интеллекта, ни ахамкары (эго), ни памяти, ни чувств. Она за пределами тела, чувств, пран и четырёхчастного внутреннего инструмента, состоящего из ума, интеллекта, эго и памяти.

Арджуна этого не знал. Поэтому он думал, что эти преходящие явления реальны, тогда как на самом деле они не имели реальности. Они были порождением майи; они были просто иллюзорными явлениями.

Реальностью была его Самость. Но всё его внутреннее было затуманено, поэтому он принимал преходящее, мимолётное, нереальное — за реальное. Все эти глупые чувства и настроения стали для него осязаемой реальностью. А его собственная реальность, которая всегда выше и за пределами, параматма таттва (истина высшей души), нитьяшуддха, нтьямукта (вечно чистая, вечно свободная), сама природа ананды (блаженства), была для него мифом.

У него не было осознания Реальности. Он принимал нереальное за реальное и позволял этому влиять на него столь ужасным образом — рыдая и стеная, с обильными слезами на глазах, с горлом, сдавленным эмоциями.

В одно мгновение великий Учитель Мира, Господь Кришна, распознал ситуацию, источник его заблуждения. Он подумал про Себя: «Я должен дать ему правильное знание. Я должен сделать его осознающим, кто он есть. Я должен добиться искоренения этого состояния невежества, этой аджняны и авидьи».

И поэтому первое, что Он говорит, это: «Тебе нужно избавиться от этого невежества. Ты говоришь мудро, но ты в состоянии невежества. Ты произносишь, казалось бы, очень мудрые слова, но поступаешь очень глупо. Ты скорбишь о том, о чём не следует скорбеть».

Таким образом, с самого начала Господь Кришна диагностирует состояние Арджуны как вызванное невежеством, недостатком видьи (знания), недостатком джняны, отсутствием правильного взгляда на то, что реально и что нереально, что есть сат, а что — асат.

Арджуна принимает нереальное за реальное и позволяет этому ужасно на себя влиять. Он забыл свою собственную реальность. Если бы он лишь мельком узрел её, он никогда бы не поддался такому настроению, такому жалкому состоянию.

Поэтому Кришна начинает с того, что говорит Арджуне, кто он на самом деле. Он начинает, говоря ему:

«Твоё заблуждение происходит от того, что ты думаешь, будто эти существа перед тобой тленны, что их можно убить, они могут умереть, что ты их уничтожишь и создашь анартху (хаос).

Позволь Мне сказать тебе: никогда не было так, чтобы этих существ не было. Ни ты, ни Я, ни эти существа никогда не были несуществующими ни в какой период времени. Мы всегда были. И никогда мы не будем несуществующими в любое время в будущем.

Мы будем всегда продолжать быть, потому что мы вечны; мы безначальны и бесконечны, вечны и неразрушимы. Вот кто мы есть — ты, Я и все эти существа.

Так откажись от этой заблуждённой идеи, что кто-то убивается или что кто-то убивает. Кто может убить кого? Это невежество. Те, кто не знает реальности вещей, истины о бытии, существовании, лишь они думают, что кто-то убивает и кого-то убивают.

Все эти существа — вечные искры Божественности. Тела приходят и уходят. Подобно тому как человек, сбрасывая изношенные одежды, надевает новые, так же и обитатель внутри тела сбрасывает изношенное тело и принимает новое. Какая причина для скорби? Это переход. Мы закрываем глаза в смерти на короткое время, а затем пробуждаемся в новой жизни. Так зачем же так расстраивать себя?»

Таким образом, множеством способов Он внушает Арджуне центральную истину Веданты — бессмертие внутреннего Духа, неразрушимую природу атма таттвы. Она авинаши (неразрушима). Ничто не может с Ней случиться. Её никогда нельзя изгнать из существования.

Арджуна задаёт множество вопросов. На все вопросы даны ответы, и его сомнения развеяны.

Снова и снова внушается необходимость твёрдого утверждения в этом знании, если человек действительно хочет преуспеть в жизни. Иначе он будет во власти каждого маленького преходящего опыта, который его поражает.

Опыты обрушиваются, как волны, бьющие об того, кто пытается переплыть бушующий океан. Это неизбежно. Это мир двандв (пар противоположностей) и вечно меняющихся переживаний. Пары противоположностей всегда здесь.

Если есть день, есть и ночь. Если есть радость, есть и скорбь. Если есть удовольствие, есть и боль. Если есть успех, есть и неудача. Это неизбежно. Встречай их смело. Они не могут коснуться тебя или поразить тебя. Ты — всегда устойчивая, никогда не меняющаяся атма таттва.

Тот, кто так осознал, кто утвердился в этом внутреннем состоянии, того ничто не может коснуться. Никакие страдания в мире не могут коснуться этого существа. Пребывай в этом состоянии — всегда безмятежный, всегда нетронутый, всегда спокойный, всегда устойчивый!

Лишь такое существо, которое стало твёрдо утверждённым в истине своей вечной, неразрушимой природы, лишь такое существо является поистине успешным человеком в жизни.

Оно уже достигло победы над жизнью. Жизнь не может опустошить этого человека. Жизнь не может встряхнуть, взволновать, запутать или ввести его в заблуждение. Жизнь может приходить и уходить; он останется всегда устойчивым, как скала, зная, что все вещи преходящи, кроме Самости внутри.

Всё здесь тленно, мимолётно, преходяще, подвержено упадку и распаду. Существо, увидевшее это, осознаёт мелочность всех желаний, бесполезность всех вещей, глупость погони за осколками стекла, когда бесценный алмаз — его право по рождению. Те, кто этого не осознаёт, принимают нереальное за реальное.

И мистики имеют очень сильные слова о них: «Великое чудо в этом мире людей: отвергая животворный нектар бессмертия, саму амброзию, они бегут за ядом, который приносит смерть. Они выбрасывают бесценную драгоценность ради куска стекла. Чудо из чудес!»

Когда эта глупость погони за мелкими, тленными вещами открывается человеку глубокого размышления, тогда этот человек ясно видит, что его глупость не годится.

Он чувствует: «Это не подобает мне, который есть амша (часть) Ишвары, Который есть сама форма абсолютного знания, сознания мудрости, джняна сварупа Ишвара».

Когда мы — сущность, часть и частица того Абсолютного Знания-Блаженства, как мы смеем проявлять невежество в своей жизни? Как постыдно, как низко, как жалко это! Какие бы ошибки и глупости мы, возможно, совершили в невежестве, они в прошлом и ушли.

Мы должны раз и навсегда забыть их.
Мы должны теперь твёрдо решить не совершать их в будущем. Мы должны стараться всегда быть бдительными, пробуждёнными и внимательными на каждом шагу, в каждый момент, во все времена и при любых обстоятельствах. Мы должны стараться держать себя вооружёнными различением и возвышенными мыслями.

УТВЕРЖДЁННЫЙ ВО ВНУТРЕННЕЙ МУДРОСТИ

После того как Господь Кришна описал Арджуне, как человек, утвердившийся в познании себя, способен сохранять абсолютно невозмутимое состояние безмятежности среди взлётов и падений жизни, Арджуна спрашивает: «Как ведёт себя такой человек? Как он говорит? Как он обращается с другими? Какова его природа? Как проводит жизнь этот образцовый человек, которого можно держать как адаршу (идеал) для меня?»

Именно здесь Господь даровал нам драгоценную жемчужину, подобную той, что содержится в заключительной части двенадцатой главы Шримад Бхагавад Гиты.

В последних восьми стихах двенадцатой главы нам открывается тонкий секрет собственного понимания Господом того, что есть истинная преданность и кто есть истинный преданный.

Точно так же в заключительной части второй главы находится это классическое описание человека, который твёрдо и всегда утверждён во внутренней мудрости.

Та авастха (состояние) утверждённости во внутренней мудрости заставляет видеть мелкую, ребяческую природу внешних вещей и чувствовать, что не стоит позволять этим мелочам расстраивать себя или бежать за ними.

Именно эти заключительные стихи второй главы Гиты, стхитапраджня лакшана шлоки (строфы, описывающие признаки утвердившегося в мудрости), Отец Нации, Махатма Ганди — живой мудрец своей эпохи, — благоговейно слушал на протяжении всей жизни, не пропуская ни одного дня.

Дважды в день, на его молитвенных собраниях, эти стихи, описывающие природу того, кто твёрдо утверждён в мудрости, декламировались, и Махатма Ганди сидел, весь — внимание, в тишине, безмятежный, подобно Будде, впитывая значение каждого слова.

Вот как строился его внутренний мир и стал таким, каким он был. Эта безмятежность никогда не терялась. Он всегда был утверждён в высшем состоянии божественного сознания, духовного сознания.



ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ВЕДАНТЫ

Центральное провозглашение, центральный опыт Веданты — это бессмертие Самости в индивидууме. Это божественность сокровеннейшего Духа, пребывающего в материальном теле, физическом теле — аджо нитйах сашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире (Нерождённый, вечный, неизменный и древний, Самость не убивается, когда тело убивается).

Это кульминационное утверждение о бессмертной, неразрушимой природе Духа внутри, третьем измерении человека, два других — физическое и психологическое.

Духовное измерение, подлинное измерение — это нечто бессмертное, неразрушимое, вечное и божественное.

Быть утверждённым в этой истине нашей реальной природы — значит расти в силе день ото дня, значит расти в бесстрашии день ото дня, значит расти в состоянии непоколебимой устойчивости день ото дня.

И только когда ты утверждён в этом внутреннем состоянии устойчивости, ты можешь подлинно действовать эффективным образом во внешнем мире.

Во всех меняющихся обстоятельствах, стараясь действовать так, как того требует ситуация в данный конкретный момент, будь дакшей (искусным, подходящим).

Всегда пребывай в состоянии полного знания, полного осознания, что действует нечто иное, действует механизм.

Будь утверждён в знании: «Силы, приводящие в движение механизм, — это трёхсоставные гуны, которые являются частью пракрити, к которой принадлежит этот механизм; тогда как внутри него я — незатронутое свидетельствующее сознание.

Я — свидетель.
Я, казалось бы, действую, но посреди моего кажущегося действия я на самом деле бездейственный свидетель вне времени и пространства.

Интрии (чувства) действуют среди своих объектов. Три гуны совершают многое. Но восседая среди них, я — безмолвное, незатронутое, непривязанное свидетельствующее сознание».

Это секрет истинной карма-йоги. Это секрет кажущейся активности, как того требует ситуация, и в то же время полного осознания того, кто ты есть, без потери осознания своей истинной трансцендентной природы, которая за пределами тела, чувств, праны, ума и интеллекта.



ЖИЗНЬ ПО ВИДЕНИЮ ГИТЫ

Это зов Шримад Бхагавад Гиты к каждому садхаке (искателю), когда он движется к своей цели Богопознания. Если мы не научимся жить в этом мире в духе Гиты, по идеалу Гиты, мы собьёмся с пути. Мы попадём в ловушку и запутаемся.

Всегда утверждай: «Ничто не может запутать меня. Никогда я не могу запутаться ни в чём, потому что я — бессмертная, всегда свободная Душа, всегда одна, без второй». Именно это внутреннее осознание позволяет человеку пройти через жизнь среди многого, но укоренённым в Едином.

Это внутреннее осознание Гиты и видение Гиты этого меняющегося мира, необходимость быть посреди поля действия, но при этом сохранять и удерживать осознание себя как безмятежного свидетеля, абсолютно необходимы всем садхакам, которые, будучи в мире и от мира, должны двигаться к великой Цели.

Это ещё более необходимо в эти меняющиеся времена, когда человеческое общество так сильно изменилось. Условия не всегда способствуют, не всегда помогают и благоприятствуют этому внутреннему путешествию души к её вечному Источнику. Много отвлечений и много беспокойства. Посреди всего этого следует сохранять безмятежность.

Лишь видение и дух Гита-упадеши (наставления Гиты) второй и третьей глав позволят нам быть посреди активности и всё же быть безмятежно укоренённым в Самости, которая бездейственна и неизменна. Только Она пребывает; всё остальное проходит.

«Я буду укоренён в Вечном и буду действовать в не-вечном. Я буду пребывать в Божественном — Бог во мне и я в Боге». Так пусть же вы размышляете и созерцаете идеал жизни в этом мире по Гите и идеал действия посреди этой вечно меняющейся феноменальной ситуации.

Пусть вы глубоко поразмыслите над этим и создадите пробуждённый внутренний мир внутри, чтобы мир не мог повлиять на вашу садхану (духовную практику), чтобы ваша садхана продолжалась беспрепятственно, несмотря на отвлечения снаружи, потому что вы всегда пребываете в Самости.

Да одарит вас Господь, Джагад-Гуру, Гита-Ачарья, Бхагаван Господь Кришна, Учитель Мира, Своей божественной милостью, и да проявится Его милость внутри вас как это пробуждённое духовное осознание и как способность действовать с искусностью, чтобы посреди действия вы всё же сохраняли пребывание в вечно бездейственной Реальности внутри, чтобы вы могли быть бездейственными посреди действия.

Да проявится Божья милость внутри вас как усиленное осознание и возвышенное, поднятое сознание Реальности. Да пребудете вы в этом, и да пройдёте вы через это путешествие жизни как анасакта карми (непривязанный деятель).

Всегда думайте: «Действие происходит.
Я не привязан к нему. Я осознаю, что я не исполнитель». Да проявится Его милость внутри вас как это внутреннее восприятие и внутреннее осознание, внутреннее сознание, которое является ключом к успешной карма-йоге вместе с вашей бхакти (преданностью), джняной (знанием) и дхьяной (медитацией).

КОНЕЦ

ШРИМАД БХАГАВАД ГИТА

ОБЗОР ГЛАВ СВАМИ ПАРАМАРТХАНАНДОЙ

ОБЗОР ПЕРВОЙ ГЛАВЫ

Примечание:

1. Части в скобках представляют собой добавочные идеи.
2. Числа в скобках обозначают стихи.


Обстановка, в которой излагается учение Гиты — это эпическая битва «Махабхараты» между Пандавами и Кауравами.

Арджуна, Пандав, обнаруживает проблему сансары на поле боя. Он вверяется Господу Кришне в поисках решения, и тогда начинается великое учение.

Чтобы обрести мудрость Гиты, человек должен пройти в жизни через важные этапы.

Во-первых, следует осознать проблему сансары, для которой Гита и является решением. Пока не обнаружена болезнь, лекарства искать не будут.

Во-вторых, должно возникнуть искреннее и сильное стремление (тиврамумокша) к освобождению от сансары. Только оно ведёт к подлинному и плодотворному поиску.

В-третьих, необходимо понять, что эту проблему нельзя решить в одиночку. Всё, на что способен ограниченный человек, — это переставить или видоизменить её элементы.

Наконец, нужно вручить себя гуру, ища его руководства. Когда в себе открывают шишью (ученика) и предаются гуру, почва становится готовой для восприятия учения Гиты.

Вся первая глава и начало второй посвящены описанию этих этапов.

Проблема сансары, как показано в первой главе, — это проблема привязанности (крипа или рага), скорби (шока или ушада) и заблуждения (моха).

Неудовлетворённость собой заставляет искать опору вовне, что ведёт к зависимости и привязанности.

Поскольку условия внешнего мира непредсказуемы, душевный покой оказывается под угрозой.

Встревоженный ум способен лишь на ошибочные суждения, ещё больше запутывая ситуацию. Возникает порочный круг. Вкратце, такова проблема сансары.


Содержание главы:

В первых двадцати стихах даётся яркое описание армий, выстроившихся для битвы. После краткого наставления Дурьодханы своим военачальникам Бхишма, Господь Кришна, Арджуна и другие трубят в раковины, возвещая начало сражения (1–20).

В этот роковой момент Арджуна просит своего возничего, Господа Кришну, вывести колесницу между войсками, чтобы осмотреть противника. Господь подвозит его прямо перед Бхишмой и Дроной и предлагает обозреть войско (21–25).

(До этого Арджуна был уверен, что его двоюродные братья неправедны (23), и он, как кшатрий, обязан сражаться за дхарму.)

В момент слабости Арджуна соскальзывает с рассудка на уровень родственных связей. Вместо нарушителей дхармы он видит любимых родных. Им овладевает привязанность, а за ней — её порождения: скорбь и заблуждение (26–30).

В следующих стихах Арджуна выражает глубочайшую скорбь, полностью его потрясшую. Это показывает силу его привязанности.

Окутанный привязанностью, он теряет способность к различению и делает ряд ложных умозаключений. Примечательно, что для оправдания своей позиции Арджуна даже цитирует писания. Так он погружается в пучину заблуждения, что описано с 36-го стиха до конца главы (36–47).

Таким образом, Арджуна оказывается в глубоком море привязанности, скорби и заблуждения (рага, шока, моха).

Он искренне хочет выйти из этого состояния и видит решение в отказе от битвы. Однако его ум не до конца в этом убеждён.

В то же время Арджуна ещё не осознаёт, что проблема слишком глубока, чтобы решить её самому, потому и не вверяется Кришне. Запутавшись в дилемме, он в печали опускается на сиденье колесницы.


Основные темы главы:

1. Описание армий и приготовлений 1–20

2. Колесница Арджуны по его просьбе выводится между войсками 21–25

3. Перемена в сознании Арджуны, ведущая к привязанности (рага) 26–28

4. Скорбь Арджуны (шока) 29–34

5. Заблуждение Арджуны (моха) 35–47


Поскольку центральная тема — скорбь Арджуны, эта глава названа Арджунавишада-йога (Йога скорби Арджуны).

ОБЗОР ВТОРОЙ ГЛАВЫ

В первой главе показано, как Арджуна был полностью погружён в скорбь (шока), вызванную привязанностью (рага) и заблуждением (моха).

Самостоятельно анализируя ситуацию, он приходит к выводу, что единственное решение — отказаться от войны.

В начале второй главы мы видим переломный момент для Арджуны.

Упрекнутый Кришной (2, 3), Арджуна анализирует положение глубже. Это приводит к двум важным открытиям:

1. Его слабость, привязанность, — фундаментальная проблема, которую нельзя решить поверхностными методами (9).

2. Ему необходимо полностью вручить себя гуру, чтобы выбраться из этой глубинной проблемы (8).

Так, вручив себя Господу Кришне, Арджуна становится шишьей (учеником). Естественно, Кришна становится гуру. Теперь, когда отношения гуру-ученик установлены, учение может начаться (10).

[Как только человек обнаруживает в себе искателя, гуру оказывается прямо перед ним. Ведантическое учение возможно только между гуру и учеником.]

Кришна сразу же оспаривает мысль Арджуны о том, что война нанесёт вред Бхишме или ему самому. Он указывает, что все проблемы Арджуны вызваны заблуждением, порождённым невежеством, поскольку у мудрых людей таких проблем не бывает (11).


Затем Кришна приводит разные доводы, чтобы утвердить необходимость для Арджуны сражаться:


I. С точки зрения истинной природы Атмы (адхьятмика-дришти)

Бхишма и другие бессмертны. Атма никогда не подвержена изменениям, несмотря на изменения тела. Она не является ни деятелем, ни наслаждающимся. Следовательно, Арджуна не убийца, а Бхишма — не убитый. Так зачем же отказываться от битвы? (12–25).


Даже если бы Атма была непостоянной, Арджуне не следовало бы скорбеть. Всё появляющееся должно исчезнуть, а всё исчезнувшее — появиться вновь. Поэтому нужно научиться принимать изменения.
[На самом деле, изменение — это красота творения. Оно кажется уродливым, когда наш взгляд частичен или эгоистичен.] Так зачем Арджуне горевать о неизбежной в жизни физической разлуке с Бхишмой и другими? (26–30).


II. С точки зрения долга кшатрия (дхармика-дришти)

Арджуна должен сражаться, если это необходимо для установления порядка. Кшатрий должен смотреть на ситуацию не с личной, а с общественной точки зрения (31).

Так зачем же Арджуне колебаться, сражаясь за правое дело? Праведная война для кшатрия — врата в небеса (32).

Если Арджуна избежит войны, он не только уклонится от долга и лишится небес, но и наверняка навлечёт на себя грех (33). Хотя бы для избежания греха Арджуне следует сражаться.


III. Рассмотрение ситуации с мирской точки зрения (лаукика-дришти)

Арджуне не следует отказываться от войны. Его назовут трусом все (включая будущие поколения) (34, 36). Неужели Арджуна не должен сражаться, чтобы защитить свою репутацию?

Этими доводами Господь убеждает Арджуну сражаться (37, 38) и завершает первую часть своего учения.

Он называет это санкхья-йогой (39).
[На самом деле, лишь первый довод, рассматривающий природу Атмы и тела (атма-анатма-вивека), и есть санкхья-йога.]


После этого Господь переходит к буддхи-йоге (карма-йоге).

[Хотя санкхья-йога — истинное решение проблемы скорби, многие не готовы её обрести из-за ложного представления (моха), что мирские устремления могут решить проблему.

Поэтому сначала следует позволить человеку стремиться к мирским целям. Так он самостоятельно откроет для себя, что действия и их плоды не могут дать постоянного удовлетворения. Это и есть бесстрастие. Бесстрастный ум способен следовать санкхья-йоге. Таким образом, карма-йога вводится как средство прийти к санкхья-йоге.]


Сначала Господь описывает славу карма-йоги (40–46).

Затем следует её принцип. Человек может выбирать действие, но никогда — его результат. Результат зависит от законов действия. Другие факторы мира, известные и неизвестные, могут принести совершенно неожиданный итог. Избежать этого нельзя.

Однако бездействие тоже не будет решением (47). Никто не может полностью познать законы действия. Поэтому усилия часто приводят к несовершенным результатам. Следует быть готовым к любому исходу. Можно надеяться на лучшее, но готовиться к худшему.

Когда человек действует с таким пониманием, успех и неудача теряют способность потрясти его. Он не реагирует, потому что его ничто не застаёт врасплох. Это равностность в действии и есть йога (48).

Так можно превратить связывающую карму в действенного учителя. Это искусство в действии (50).

Умиротворённый ум скоро отбросит ложные ценности, приписываемые миру, и обратится к Атме (52).

Когда благодаря знанию Высшего Я человек утверждается в покое Атмы, он достигает освобождения (53).

Теперь Арджуна проявляет любопытство и желает узнать характеристики того, кто прочно утвердился в самопознании (стхитапраджня) (54).

Кришна отвечает на вопрос Арджуны и даёт средства для утверждения в знании.

Знание не принесёт плодов, если оно не утверждено и не усвоено.

Для этого Кришна говорит о двух важных садханах (58–68): это контроль ума и органов чувств, а также размышление над учением. Благодаря этому знание утверждается (61).

С другой стороны, если этого не практиковать, ум и органы чувств будут влечь человека в поле объектов чувств и постепенно опускать его духовно (62, 63).

Говоря о признаках мудрого человека, Господь указывает, что обладающий знанием Атмы всегда удовлетворён собой и, как следствие, свободен от всех желаний (55).

Он не зависит от мира, чтобы быть счастливым. Естественно, он свободен от привязанности, ненависти, желания, гнева, страха, восторга, уныния и т.д. (56, 57).

Хотя живя в том же мире, он наслаждается свободой и удовлетворённостью, которые недоступны другим.

Таким образом, если невежественного человека можно назвать пребывающим во тьме относительно Атмана, то мудрец — в ярком дневном свете Атмана (69).

Лучшее сравнение для ума мудреца — океан. Океан независимо полон и не затрагивается реками, впадающими в него или нет, грязными или чистыми.

Подобно этому, ум мудреца независимо полон. Он не тревожится благоприятными и неблагоприятными переживаниями, приходящими или нет (70).

Кришна завершает эту тему, прославляя это состояние как состояние Брахмана (Брахми-стхити), достигнув которого человек больше не впадает в заблуждение. Он живёт жизнью дживан-мукты (освобождённого при жизни) даже в конце своего пути.

После смерти он становится единым с Брахманом (нирвана), что называется видеха-мукти (освобождение без тела).


Таким образом, вторая глава в основном обсуждает следующие четыре темы:

1. Шаранагати Арджуны (Посвящение Арджуны) 1-10

2. Санкхья-йога 11-38

3. Карма-йога 39-53

4 . Стхитапраджнятва-упая и стхитапраджня-лакшана (Средства достижения устойчивой мудрости и её признаки) 54-72


Поскольку санкхья-йога является основной темой, эта глава уместно называется Санкхья-йога.

ОБЗОР ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ

Во второй главе Господь с самого начала восхвалял самопознание (11, 21, 46) и критиковал карма-канду Вед (42–45).

Затем Он предложил Арджуне заняться кармой (48). Это вызывает у Арджуны серьёзное сомнение, и с него начинается третья глава.

Арджуна спрашивает: «О Господин! Твои, казалось бы, противоречивые речи смущают меня. Укажи мне одно — знание или действие, — что приведёт к Мокше» (1–2).

Бхагаван отвечает, что существуют два образа жизни: утверждённость в карма-йоге (социальная жизнь) и утверждённость в джняна-йоге (уединённая жизнь).

Можно выбрать любой из них, будучи домохозяином или монахом (3).

(Однако выбора между кармой и знанием нет. Какой бы образ жизни человек ни избрал, ему следует следовать соответствующей карме для очищения, а затем стремиться к знанию, чтобы открыть свободу, являющуюся его истинной природой.

Из этих двух образов жизни Кришна на протяжении всей Гиты отдаёт предпочтение социальной жизни. В Упанишадах же подчёркивается последнее. Выбор зависит от зрелости искателя.)

В стихах с 4-го по 7-й Кришна порицает бездействие и восхваляет бдительную и активную жизнь.

Бездействия следует избегать, потому что:

1. Ни очищение, ни знание не могут быть достигнуты этим (4);

2. Желания вынуждают действовать, и бездействие будет подавлением (5);

3. Ум без занятий будет праздным. Он станет обдумывать чувственные удовольствия. Такой лицемерный ум скоро падёт (6). (См. также II – 62, 63).

С 8-го стиха по первую строку 20-го Бхагаван рассматривает одну из самых прекрасных и важных тем Гиты — карма-йогу.

Создав мир и разумных людей, Сам Господь установил (в Ведах) образ жизни, которым является карма-йога. Следуя ей, можно достичь материального и духовного прогресса (10–14).

Поскольку это учение Господа, Владыки вселенной (Свами), человек должен принять его как заповедь (ниятам) и подчиняться ей как слуга (бхритья) Господа (8).

Следуя наставлениям Господа, мы выражаем этим свою признательность за все дары и благословения, которые Господь нам даровал.

Таким образом, наш труд становится поклонением или любящим приношением (яджня) Богу. Это также очищает ум (9, 13).

Наконец, карма-йога необходима для поддержания гармонии вселенной, от которой мы зависим.

Поскольку функционирование вселенной — циклический процесс, а люди являются его важным звеном, каждый должен осознавать свою ответственность (долг).

Таким образом, карма-йога — это просто долг (карьям) ответственного гражданина мира. Тот, кто его не исполняет, доказывает свою человеческую незрелость (14–16).


Итак, карма-йоге следует следовать, потому что:

1. Она способствует материальному и духовному прогрессу (йога);

2. Это заповедь (ниятам) Владыки вселенной;

3. Это наша благодарственная жертва (яджня) Господу в знак признания Его даров;

4. Это единственный путь поддержания гармонии (дхармы).

(В этой главе Бхагаван не говорит о кама-карме — действиях для исполнения желаний. Это показывает, что истинная карма-йога не включает кама-карму. Следовательно, искатель должен постепенно сокращать кама-карму, даже чтобы стать истинным карма-йогом.)

В конечном счёте карма-йога ведёт к освобождению через стадии очищения (шуддхи), исследования (вичара) и знания (джнянам) (17, 18).

Кришна завершает тему, приводя пример Джанаки, который успешно следовал знанию, оставаясь в утверждённости в карма-йоге (социальной жизни) (20, 1-я строка).

Со второй строки 20-го стиха по 29-й Господь говорит о роли мудреца в обществе, беря в пример Арджуну.

Любой человек, обладающий высоким статусом или знанием (шрештха), может влиять на других положительно или отрицательно. Поэтому, даже если Арджуна не получит выгоды от этой войны, он должен сражаться как долг кшатрия и подавать пример другим. Иначе он будет ответственен за анархию как в своё время, так и в будущем (22–25).

Таким образом, действовать должны и мудрый, и невежественный — первый, чтобы учить других, а второй — для очищения. Единственная разница в том, что первый будет непривязан, а второй — нет (27–29).


30-й стих подводит итог карма-йоге, давая пять условий:

1. Держаться духовной цели.
2. Посвящать все действия Господу.
3. Не беспокоиться о результате.
4. Быть свободным от собственничества.
5. Быть спокойным.


Следующий карма-йоге достигает цели жизни, а другой — теряется (31, 32).

Симпатии и антипатии (рага-двеша), рождённые привычками (васанами), уводят человека с пути. Тем не менее, человек должен поступать не по тому, что ему нравится делать, а по тому, что он должен делать (долг), даже если это сопряжено с трудностями (33–35).

В ответ на вопрос Арджуны (36) Кришна подробно обсуждает проблему камы-кродхи (рага-двеши). Это настоящие враги искателя (37).

Затуманивая знание, они заставляют человека гнаться за бесконечными ненасытными желаниями и лишают всех шансов на мир и прогресс (38, 39).

Чувства, ум и интеллект — основа желаний. О них нужно заботиться (40, 41).

(Дурвасаны (дурные склонности) следует заменять шубхавасанами (благими склонностями) практикой. Ложные ценности следует заменять правильными через различение.)

Как только кама ослабевает, можно открыть Атму, которая за пределами чувств, ума и интеллекта, и тем самым уничтожить каму навсегда (42, 43).


Таким образом, в третьей главе в основном обсуждаются следующие темы:

1. Введение 1–7
2. Карма-йога 8–20 (1-я строка)
3. Роль мудрого человека 20 (2-я строка)–29
4. Итог 30–35
5. Проблема желания и её решение 36–43


Поскольку главная тема — карма-йога, эта глава называется Карма-йога.

ОБЗОР ЧЕТВЁРТОЙ ГЛАВЫ

(В третьей и второй главах Господь Кришна изложил карма-йогу и санкхья-йогу соответственно. Эти две йоги не являются нововведением Кришны.

Господь положил им начало ещё в начале творения через карма-канду и джняна-канду Вед. Таким образом, это древняя мудрость, выдержавшая испытание временем.)

Кришна начинает четвёртую главу с указания на этот аспект, чтобы у Арджуны возникло благоговение перед Гитой.

Господь указывает, что Он положил начало линии Вивасвана (Господа Солнца), Ману, Икшваку и других в начале творения (через Веды).

Именно эту древнюю ведийскую мудрость Господь Кришна возрождает через Арджуну в форме Гиты, так как к тому времени она пришла в упадок (2, 3).

Теперь Арджуну удивляет, как Кришна, его современник, может быть основателем древней ведийской мудрости (4).

В ответ на этот вопрос Кришна вводит тему аватары (5–8).

[Мы рождаемся из-за нашей собственной кармы (вьяшти-карма), а также совокупной кармы мира (самашти-карма). У Господа же Собственной кармы нет. Таким образом, карма мира становится причиной рождения Господа.]

Злые деяния нечестивцев и благородное поклонение святых обусловливают явление (аватару) Господа, чтобы наказать первых и благословить вторых. Так Господь утверждает дхарму во вселенной (7, 8).

Но поскольку это рождение происходит лишь через майю, оно кажущееся. Поэтому оно не затрагивает истинную, нерождённую природу Господа (6).

Более того, поскольку майя под контролем Господа, Его всеведение, всемогущество и т.д. не скрыты. Он помнит всё прошлое (5), а также Свою истинную природу. Именно с этой позиции Кришна говорит: «Я положил начало ведийской традиции».

В стихах с 9-го по 15-й Господь говорит о Своей истинной природе и её познании.

Хотя Господь кажется действующим, Он свободен от всех действий и их плодов (13, 14).

Он — не-деятель (акарта) и не-наслаждающийся (абхокта).

Тот, кто распознаёт эту природу Господа, также становится освобождённым, то есть свободным от действий и их плодов (9).

(Это показывает, что истинная природа Господа и дживы одна и та же.)

Однако, будучи поглощёнными погоней за различными средствами и целями, люди не обращаются к этому освобождающему знанию (12).

Тем не менее, некоторым удаётся соединиться с Господом, очистив ум от привязанности, ненависти и страха, предавшись Господу и, наконец, обретя знание Атмы (10).

Господь даёт то, чего ищет преданный (11).

В стихах с 16-го по 25-й Кришна даёт знание о природе действия и бездействия, а также о качествах человека, обладающего таким знанием.

Указав на редкость такого знания (16, 17), Господь определяет мудреца как того, кто видит бездейственность (Атмы) среди деятельности (тела), а также (потенциальное) действие в кажущемся бездействующим теле (18).

(Идея в том, что мудрец принимает деятельность на уровне тела, поскольку никто не может ожидать покоя на телесном уровне.

Сам процесс жизни — это непрерывное функционирование тела. Следует лишь обрести внутренний покой даже среди деятельности, распознав истинное «Я» как бездействующую Атму. Поэтому истинный и полный отказ возможен только через знание.)

На самом деле мудрец не видит ничего, кроме Брахмана, являющегося истиной всего сущего (25).

Будет ли его тело активно (20) или нет (21), он не затронут.

Он самодостаточен, удовлетворён, независим, уравновешен и свободен от фантазий, желаний, ожиданий, привязанностей и зависти. Его действия предназначены для поклонения Господу, которое возвышает человечество (22, 23).

В стихах с 25-го по 34-й Господь говорит о превосходстве знания над всеми другими садханами и способе его обретения.

Различные садханы сравниваются с ягьями. Это: брахмаджняна-ягья, дева-ягья, вишая-бхога-ягья, дама-ягья, шрама-ягья, пранаяма-ягья и ахара-нияма-ягья.

Все садханы ведут к освобождению, подготавливая ум. Но будучи прямым средством к освобождению, брахмаджняна-ягья превосходит все остальные (33).

Чтобы обрести это знание, следует обратиться к гуру, утверждённому в Истине (таттва-дарши) и обладающему необходимым языком для её передачи (джняни).

К такому учителю нужно приближаться со смирением, верой и почтением и просить об этом знании. Наставляемые ими через писания, люди обретают знание; иначе — нет (34).

В стихах с 35-го по 37-й Кришна говорит о благе этого знания. Обретя его, человек больше не впадёт в заблуждение.

Ибо он видит всё и в Господе, и в себе (то есть осознаёт своё тождество с Господом) (35).

Этим кораблём знания он пересекает океан греха, как бы обширен он ни был (36).

Подобно пылающему огню, это знание превращает в пепел (делает недействительной) всю карму (37).

Следовательно, знание — величайший очиститель.

(Все другие садханы могут производить пунью, которая сама по себе является оковами. Более того, никакая другая садхана не может уничтожить невежество — коренную причину всех грехов.)

Тот искатель, который очистил ум, вскоре обретёт знание через наставления гуру (38).

В заключительных стихах (38–42) Бхагаван говорит о качествах, способствующих и препятствующих самопознанию.

Тот, у кого есть вера в гуру и шастры, контроль чувств и искреннее стремление к знанию, обретёт его (39).

С другой стороны, невежественный, неверующий и сомневающийся обречён. Он не может наслаждаться ничем ни в этом мире, ни в ином (40).

Поэтому «Арджуна! Устрани все сомнения относительно действенности этих духовных усилий и прибегни к карма-йоге», — советует Господь Кришна (42).

Карма не связывает того, кто окончательно утвердился в несомненном знании Атмы (41). Это свобода через знание, несмотря на действие — джняна-карма-санньяса.

Темы этой главы:

1. Прославление Гиты и аватара 1–8

2. Знание об аватаре и его плод 9–15

3. Мудрость видения бездействия в действии и наоборот (Качества мудреца) 16–24

4. Величие знания и средства его обретения 25–34

5. Благо знания 35–37

6. Квалификации и дисквалификации 38–42

Поскольку главная тема здесь — отказ от всей деятельности через знание о бездейственном «Я» среди деятельности тела, эта глава называется Джнянакармасанньяса-йога.

ОБЗОР ПЯТОЙ ГЛАВЫ

В четвёртой главе Господь Кришна говорил о знании и отречении. Он назвал мудрецом того, чья карма сожжена огнём знания (IV–19).

Он восхвалял мудреца как свободного от собственности, чья единственная деятельность — поддержание тела (IV–21), и кто счастлив от всего, что приходит из-за прарабдха-кармы (IV–22). Очевидно, это признаки монаха.

В то же время Кришна завершает главу советом Арджуне заняться действием (IV–42). Естественно, Арджуна не может согласовать различные утверждения Кришны.


(На самом деле, уединённая и активная жизнь — это всего лишь два образа жизни. Первый называется ашрама-санньяса [санкхья в этой главе], а второй — карма-йога [йога в этой главе].

В обоих образах жизни человек отождествлён с инструментами (телом, умом). Он — деятель (карта), и поэтому сансарин. Это показывает, что сам образ жизни не может дать освобождения.

Когда обретено знание Атмы, человек обнаруживает, что он — не-деятель (акарта), не-наслаждающийся (абхокта) и, следовательно, не-сансарин (асансари).

Таким образом, отречение от отождествления с телом — это истинная санньяса, которая называется джняна-карма-санньяса. Эта санньяса может сосуществовать с активной жизнью, поскольку она есть ментальное отречение.

Но ашрама-санньяса не может сосуществовать с активной жизнью, поскольку она есть физическое отречение.

Кришна советует Арджуне оставаться в обществе и достичь цели джняна-карма-санньясы. Но Арджуна ошибочно принимает эту санньясу за ашрама-санньясу и видит противоречие в учении Кришны.)

Поэтому глава начинается с сомнения Арджуны: как человек может одновременно оставаться в долге и быть свободным от действий (1).

Кришна вновь представляет два образа жизни (это обсуждалось в III–3) и говорит, что любой из них может помочь человеку достичь мокши (через знание).

Что необходимо в обоих случаях — это относительная свобода от раги и двеши, что является важным условием для самопознания.

Из этих двух Кришна рекомендует активную жизнь как идеальную для обычного человека. Как указывает Сам Господь, уединённую жизнь трудно вести без зрелости (2–6).

В следующих шести стихах Господь говорит о карма-йоге и стадиях прогресса. Карма-йог посвящает все свои физические и ментальные действия Господу, не беспокоясь о результате.

Из-за такого отношения результаты не вызывают никаких реакций в его уме. Постепенно он развивает самоконтроль и, в конечном счёте, открывает свою истинную природу, которая едина во всех существах. (Конечно, это достигается только через учение гуру.) Это называется джняна-карма-санньяса (7–12).

В следующих стихах (13–21) Кришна обсуждает характеристики мудреца и его мудрость. Поскольку он открыл своё тождество с чистым Атманом, его природа та же, что и у Атмана. В Его присутствии все органы функционируют. Он не действует и никого не побуждает.

Согласно своей природе, органы действуют и пожинают результаты. Он — вне добрых и злых плодов.

Тем не менее, из-за невежества человек заблуждается (15). Когда неведение Атмы разрушается знанием Атмы, Брахман, являющийся истинной природой, становится очевидным (16).

Спонтанно утвердившись в Брахмане через шраванам, мананам и нидидхьясану, эти мудрецы наслаждаются только Брахманом.

Таким образом, свободные от всех нечистот, они обретают видеха-мукти, откуда нет возврата (17).

Они распознают единое однородное сознание-бытие, которое лежит в основе всех существ как их субстрат (18).

Так, открыв тождество с безупречным, вечно незатронутым Брахманом, они побеждают смертность уже здесь (19).

Хотя прарабдха приносит благоприятные и неблагоприятные ситуации, эти спонтанные, свободные от заблуждения мудрецы не восторгаются и не унывают (20).

Отрешённые от мира и утвердившиеся в Брахмане, они наслаждаются бесконечной анандой (21).

В следующих двух стихах подчёркивается качество вайрагьи (бесстрастия).

Пока искатель не отрешится от чувственных удовольствий, он не сможет обрести бесконечную ананду.

Распознающий искатель, знающий непостоянство этих рождённых от контакта удовольствий, не будет предаваться им (22).

И только тот, кто может обуздать импульсы камы (желания) и кродхи (гнева), является человеком самоконтроля, способным наслаждаться жизнью (23).

Теперь (24–26) Господь говорит о видеха-мукти. Дживанмукты, наслаждающиеся собой, чистые умом, любящие всех существ и обладающие несомненным знанием Атмы, достигают единства с Брахманом (видеха-мукти) при оставлении тела.

Прояснив сомнения Арджуны, Кришна кратко упоминает медитацию в последних трёх стихах, которая будет подробно обсуждаться в следующей главе.

(Хотя несомненное знание может быть достигнуто через шраванам и мананам, привычное представление «я есть тело» не позволяет знанию проявиться как радость. Поэтому нужно усвоить это учение, размышляя над ним, что называется нидидхьясана.)

Устранив все (мысли о) объектах чувств, отведя органы чувств, урегулировав дыхание и освободившись от желания, страха и гнева, следует медитировать со стремлением к мокше. Такой йог (медитирующий) освобождается навсегда (27, 28).

Зная Господа, который принимает все жертвы, который есть высший Владыка всех миров и который есть друг всех существ, мудрец обретает покой (29).

Темы этой главы:

1. Два образа жизни: санкхья и йога 1–6

2. Карма-йога и её плод 7–12

3. Джняна-карма-санньяса 13–21

4. Вайрагья (бесстрастие) 22–23

5. Видеха-мукти 24–26

6. Наставление о медитации 27–29


Поскольку главная тема — санньяса (отречение), эта глава называется Санньяса-йога.

ОБЗОР ШЕСТОЙ ГЛАВЫ

Господь Кришна ввёл тему медитации в конце прошлой главы. Поскольку это важная тема, Кришна посвящает ей почти всю эту главу.

[Здесь медитация — на Господа как на саму Атму медитирующего. Она предназначена для усвоения знания Атмы, обретенного от учения гуру. Обусловленность «я есть тело» уйдёт только с усвоением знания Атмы. Лишь усвоенное знание Атмы может выражаться как ананда.]

Кришна говорит о пяти важных аспектах медитации:

1. Бахиранга-садхана — дисциплины, которым нужно следовать в повседневной жизни и которые влияют на медитацию.

2. Антаранга-садхана — дисциплины, которым нужно следовать непосредственно перед медитацией.

3. Дхьяна-сварупам — природа медитации.

4. Дхьяна-пхалам — результат медитации.

5. Дхьяна-пратибандха-парихарау — препятствия и их устранение.


БАХИРАНГА-САДХАНА

С самого начала Господь указывает на роль карма-йоги в медитации, восхваляя карма-йога (1, 2).

Карма-йога, будучи осознанным образом жизни, помогает обрести самоконтроль. Она превращает экстравертный ум в созерцательный.

Как только это достигнуто, следует стремиться к более спокойной жизни, поскольку активная жизнь становится препятствием для медитации (3).

Полное бесстрастие — характеристика созерцательного ума (4).

Попутно Кришна подчеркивает две важные ценности: уверенность в себе и самоконтроль. Тот, кому их не хватает, сам становится препятствием для любого поиска.

С другой стороны, тот, кто обладает этими двумя добродетелями, находит в себе опору в любом деле (5, 6). Вскоре он утверждается в видении Атмы, видении равенства (7–9).

Кришна упоминает и другие дисциплины, такие как умеренность в еде, сне, работе и отдыхе (16, 17).


АНТАРАНГА-САДХАНА

Медитирующий должен выбрать для медитации уединённое, спокойное место (10).

В этом духовно и физически чистом месте он должен установить сиденье — не слишком высокое и не слишком низкое, не слишком мягкое и не слишком твёрдое (11).

Держа тело, шею и голову прямо, он должен, словно, устремить взгляд на кончик носа (т.е. глаза полузакрыты) (13).

Затем медитирующий должен отвести ум и органы чувств от всех других занятий. Дыхание также должно быть ровным (см. V–27).

Спокойным, собранным, невозмутимым, свободным от напряжения и однонаправленным умом медитирующий должен созерцать Господа, Атму (12, 14).


ДХЬЯНА-СВАРУПАМ И ПХАЛАМ

Медитация есть не что иное, как пребывание собранного ума в Атме (18).

Отбросив все желания и обуздав чувства с помощью ума, следует постепенно, шаг за шагом, возвращать ум с помощью различающего интеллекта. Как только ум приведён к пребыванию в Атме, не должно быть других мыслей (25).

Хотя ум может отвлекаться, его нужно возвращать из соответствующих полей к своей собственной Атме (26).

(Всё это предполагает ясное понимание Веданты. Всё, включая мысли, является объектом Атмы, Сознания.

Атма — не объект, который нужно обдумывать или испытывать. Это само «Я».

Таким образом, отбросить все ожидания и усилия и пребывать как Атма с пониманием «Я есть Атма» — это истинная медитация.)

Постоянно пребывая в Атме, медитирующий приходит к вечному покою, который завершается достижением освобождения (видеха-мукти) (15).

Он наслаждается вечно утверждённым умом, полностью удовлетворённым открытием Атмы (20).

Поскольку его ананда не чувственна, она превосходит все пределы. Открыв эту внутреннюю полноту, он никогда не теряет из виду свою истинную природу (21, 27, 28).

Он не считает никакое иное достижение превосходящим, и его не поколеблет даже величайшая потеря (22).

Эта бесконечная ананда никогда не будет утрачена, поскольку она никогда не была обретена. Она была скрыта ложным представлением «я есть страдание». Как только это удалено, внутренняя ананда становится очевидной.

Таким образом, это скорее отделение от скорби, нежели присоединение к чему-то (23). (Это и есть дживанмукти.)

Видя Атму во всех существах и всех существ в Атме, он утверждается в видении равенства (29).

Это видение Атмы есть видение Господа, ибо Атма неотлична от Господа. Таким образом, медитирующий всегда утверждён в Господе, несмотря на свою деятельность (30, 31).

Утвердившись в Атме, он смотрит на все тела, включая своё, с одинаковым отношением непривязанности. Поэтому он свободен от эгоизма и спонтанно утверждён в дхарме. Он — святой (32).


ДХЬЯНА-ПРАТИБАНДХА-ПАРИХАРАУ

Теперь Арджуна задаёт вопрос о препятствии для медитации. Это проблема умственного беспокойства или обращённости вовне. Из-за этого трудно медитировать и усваивать знание Атмы. Это расстраивает ум Арджуны, и он просит решения (33, 34).

Кришна даёт два метода решения этой проблемы: бесстрастие и практика.

Когда ум обращён вовне из-за желаний, нужно отвести его, увидев тщетность желаний и их исполнения. Это бесстрастие.

Даже бесстрастный ум может быть беспокойным из-за прошлых привычек. Это нужно постепенно устранять только последовательной практикой.

Таким образом, дисциплина ума требует решимости и терпения (35, 36).

Тем не менее, Арджуна чувствует неуверенность и почему-то считает, что освобождение невозможно в одной жизни.

Он в отчаянии спрашивает Кришну:
«Что происходит с искателем, который отпал от медитации? Не погибает ли он, как рассеянное облако?»

(Арджуна думает, что у медитирующего нет пуньи, поскольку он не совершал карму. Он также не смог достичь освобождения. Таким образом, лишённый пуньи и мокши, он должен столкнуться с несчастливым будущим, по мнению Арджуны.)

Не будучи в состоянии принять это, Арджуна вручает себя Кришне, ища разъяснения (37–39).

Кришна утешает Арджуну, утверждая, что у духовного искателя никогда не может быть плохой участи (40).

Сама медитация — это пунья-карма, способная дать небеса, а затем — идеальное рождение для продолжения духовного поиска.

Йогабхрашта (тот, кто сошёл с духовного пути) рождается вновь в культурной, процветающей семье или, возможно, даже в семье святого (41, 42).

Получив такое рождение, он с раннего возраста приобщается к прежней мудрости (43).

Непреодолимо влекомый прошлыми самскарами, он обнаруживает, что его духовное стремление внезапно возрастает от маленького пламени до огромного пожара (44).

Посвящая всю жизнь духовному поиску и поддерживаемый самскарами всех прошлых жизней, он без усилий исполняет миссию жизни (45).

Кришна завершает главу, восхваляя медитирующего в целом (46) и особенно медитирующего на Кришну-Параматму (Брахмана).

Таким образом, в шестой главе обсуждаются следующие темы:

1. Бахиранга-садхана 1–9, 16–17

2. Антаранга-садхана 10–15

3. Дхьяна-сварупа и дхьяна-пхала 18–32

4. Препятствия в медитации и их устранение 33–36

5. Йогабхрашта 37–45
6. Восхваление йога 46–47


Поскольку главная тема здесь — медитация, эта глава называется Дхьяна-йога или Атма-саньяма-йога (обуздание ума).