ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

КОММЕНТАРИИ СВАМИ ЧИНМАЯНАНДЫ



И СВАМИ ПАРАМАРТХАНАНДЫ





Восхваление Гуру

Шри Шанкара Джагатгуру сияет как воплощение Господа Шивы.

В этой работе, Вивекачудамани, он истолковал в деталях суть Веданты и её смысл для того, чтобы наиболее ревностные из стремящихся к Освобождению могли сами познакомиться с ней и достичь Бессмертия.

Рамана Махарши



СОДЕРЖАНИЕ

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Шлока 1. Искреннее почитание
Шлока 2. Величие духовной жизни
Шлока 3. Три благословения

Шлоки 4 - 7. Несчастья недуховного человека

Шлока 4. Глупость неищущего
Шлока 5. Глупость неищущего
Шлока 6. Нет освобождения без знания
Шлока 7. Богатство и действия не освобождают


Шлока 8 - 13. Средства мудрости

Шлока 8. Найти проводника к Истине

Первым будет идти комментарий Свами Парамартхананды, он более обширный, далее - Свами Чинмаянанды.

Сами шлоки (стихи) взяты в переводе Свамини Видьянанды Сарасвати

Плюс даю ссылку на Ютуб на лекции Свамини Видьянанды.

И в конце - перевод Рамана Махарши

ПРЕДИСЛОВИЕ

Изучение любой науки невозможно без предварительного понимания точных определений используемых в ней понятий и терминов. Основополагающие представления, принятые теории и наблюдаемые модели поведения — всё это необходимые данные, с которыми современный учёный начинает своё новое путешествие в область науки.

Подобным образом и в философии фундаментальное знание используемых терминов и тех смыслов, которые в них вложены, является обязательным предварительным условием, прежде чем ученик сможет приступить к изучению Веданты.

Веданта воистину является «Наукой о Жизни». Шанкара, великий толкователь Веданты, не только оставил нам свои комментарии к Упанишадам, Брахма-сутрам и Бхагавад-гите, но и множество первоначальных текстов, которые вводят искателя в созерцание красоты Веданты.

Один из величайших текстов, написанных им как введение в Веданту — «Вивекачудамани», что означает «Вершинная драгоценность Различения».

Внимательное изучение этих стихов, с полной свободой к исследованию, даст любому ученику правильное понимание всей теории Веданты, и он сможет, даже без очень глубокого изучения священных писаний, начать свои ежедневные практики с огромной пользой.

Есть сотни ищущих, которые, не понимая основ, бесцельно блуждают по так называемому духовному пути.

Естественно, они испытывают муки болезненного разочарования, несмотря на годы усердной практики.

Всестороннее и внимательное изучение этого текста помогает избежать всех ловушек на пути прогресса.



ВВЕДЕНИЕ


Основными источниками ведантического знания являются три текста, которые вместе именуются Прастхана-трая («троица источников»).

1. Упанишады (Шрути-прастхана): Главный и изначальный источник. Считаются божественным откровением (апаурушея), заключительной частью Вед (Веданта), переданной через мудрецов-риши.

2. Бхагавадгита (Смрити-прастхана):
Хотя её учение изложено Господом Кришной, она была записана мудрецом Вьясой и потому считается произведением человеческого происхождения (паурушея). Её ценность — в ясном и практичном изложении ведантической мудрости, дополненном подробными наставлениями о предварительных практиках (йога-шастра).

3. Брахма-сутры (Ньяя-прастхана):
Также составлены Вьясой. Их цель — не доказать истины веданты логически (что невозможно, так как предмет выходит за рамки восприятия), а дать им логическую поддержку. Они систематизируют учение Упанишад, придавая ему стройную интеллектуальную форму (самбхавана-юкти), понятную уму.


Хотя Прастхана-трая содержит всё учение, оно представлено там не всегда последовательно и явно. Поэтому многие учителя (Ачарьи) создавали независимые трактаты — пракарана-грантхи. Их красота — в систематичном, пошаговом и ясном изложении той же вечной мудрости.


Пракарана-грантхи бывают двух видов:

· Фундаментальные: Основаны преимущественно на Упанишадах и Гите. Примеры: «Таттва-бодха», «Атма-бодха», «Вивекачудамани».

· Продвинутые: Глубже исследуют темы Брахма-сутр, содержат сложную логику и полемику с другими философскими системами. Они называются сиддхи-грантхи и требуют знания логики, грамматики и ритуалов.



«Вивекачудамани» как фундаментальная пракарана-грантха

«Вивекачудамани» — это одна из прекрасных и глубоких фундаментальных пракарана-грантх. Её можно рассматривать как расширенную и подробную версию «Таттва-бодхи».

Если в «Таттва-бодхе» каждая тема изложена сжато, то в «Вивекачудамани» они раскрываются всесторонне: три тела (шарира-траям), пять оболочек (панча-коша), природа Атмана, различие между индивидуальной и Высшей Душой, четыре средства совершенства (садхана-чатуштайя), освобождение при жизни (дживан-мукти).

Текст написан в стихотворной форме разнообразными размерами, что делает его приятным для чтения и запоминания.

Хотя некоторые учёные оспаривают авторство, традиция приписывает его Ади Шанкарачарье.

«Вивекачудамани» состоит из 580 стихов, и на неё существуют комментарии, лучший из которых принадлежит Шри Чандрашекхаре Бхарати Свами из Шрингери. Этот комментарий отличается ясностью и является отличным пособием для изучения санскритской грамматики.



Значение названия «Вивекачудамани»

Название составлено из двух слов:

1. Вивека: Имеет три взаимосвязанных значения:

· Способность к различению (вивека-шакти) — врождённый дар человека.

· Процесс различения (вивека-крия) — применение этой способности на практике.

· Знание, рождённое в результате различения (вивека-джняна) — конечная цель.

В контексте книги важны процесс и итоговое знание. Здесь речь идёт не о социальной дискриминации, а о прояснении сознания, умении отличать существенное от второстепенного.


2. Чудамани: «Венчающая драгоценность» (чуда — голова, мани — жемчужина, драгоценность).

Таким образом, «Вивекачудамани» переводится как «Венчающая драгоценность [в виде] различения».

Шанкара подчёркивает, что истинным украшением человека являются не внешние атрибуты, а внутренние добродетели, и первой среди них является вивека — способность отличать реальное от нереального (сат от асат), вечное от преходящего (нитья от анитья), Атман от не-Атмана.


Место Вивеки в духовной жизни

Жизнь по ведическим принципам начинается именно с вивеки.

Сначала человек развивает дхарма-адхарма-вивеку — различение между праведным и неправедным. Это основа для нравственной жизни и карма-йоги, дающая готовность к знанию (джняна-йогьята).

Затем, вступив на путь веданты, он культивирует нитья-анитья-вивеку — различение между вечным (Дух) и преходящим (материя), которое ведёт непосредственно к познанию Истины (джняна).

В практическом смысле вивека — это ясность жизненных приоритетов. Постоянно сталкиваясь с выбором, человек, обладающий такой ясностью, действует целеустремлённо и осмысленно.

Поэтому развитие этой «драгоценности различения» — ключевая задача искателя истины. Этому и посвящена данная книга.

С этим пониманием мы переходим к изучению самого текста.

Шлока 1
Искреннее почитание

сарваведантасиддхантагочарам тамагочарам |
говиндам параманандам садгурум пранато 'сми ахам ||1||

1. Я поклоняюсь Говинде, Сат-гуру, чья природа – Высшее Блаженство, которое
можно познать только с помощью всей Веданты, и который находится вне
досягаемости слов и разума.

Шанкарачарья начинает текст с обращения, в котором испрашивает благословения своего Гуру.

Обычно текст начинается либо с приветствия Гуру (Гуру-намаскара), либо с приветствия Ишвары (Ишвара-намаскара).

Здесь Шанкарачарья начинает с Гуру-намаскары, показывая, что не видит разницы между Гуру и Ишварой.

Он следует известному принципу:
«Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Бог Махешвара; Гуру, поистине, есть высший Брахман, тому достославному Гуру я поклоняюсь».

Таким образом, это приветствие Гуру является одновременно и приветствием Ишвары, ибо они едины.

«Ахам садгурум пранатах асми»:
«Я склоняюсь перед моим Садгуру».

«Гуру» означает учителя Веданты;
слово происходит от корня «гри» — «учить, наставлять»; тот, кто даёт упадешу (наставление), и есть Гуру.

Учителем может называться любой, но какой именно Гуру? Сад-гурум — учитель Сат-Брахмана («А изначально это было лишь Единое, без второго», Чхандогья Упанишад).

Слово «сат» указывает на чистое Бытие, Брахман. Таким образом, «Садгурум» — это учитель Брахма-видьи, ведающий Брахман. Ему я и поклоняюсь.

Далее Шанкара описывает этого Гуру: каков он?


· Параманандам:

Тот, кто есть воплощение Высочайшего, Предельного Блаженства (Ананды). Он не «печальный» гуру (игра слов с английским «sad»), а тот, кто дарует величайшую радость. Именно поэтому к именам духовных учителей часто добавляют «Ананда».


· Говиндам:

Имя Гуру Шанкарачарьи — Говинда Бхагаватпада. Учителем Говинды был Гаудапада, известный благодаря «Мандукья-карике».

Сам Говинда не оставил известных работ, поэтому его имя менее известно, но он — прямой учитель Шанкары. «Я склоняюсь перед моим Гуру Говиндой Бхагаватпадой».


Но какова его подлинная природа?
Он — не просто физическое тело, это поверхностное "я". Он есть не что иное, как сам Брахман.

В первой строке: параматманам; тот, кто есть не что иное, как Параматма; он не личность, рождённая в один день и умирающая в другой. Он есть не что иное, как Параматма.

Он есть ни что иное, как сам Брахман, Параматман. Это раскрывается в первой строке стиха.


Описание природы Брахмана/Параматмана:

1. Тамагочарам (там агочарам): «Недоступный (а-гочара) для них», то есть для обычных инструментов познания.

· Агочарам: Не являющийся объектом восприятия, вывода, научного эксперимента. Он находится за пределами всех человеческих (паурушея) источников знания (прамана).

Почему?

Потому что все обычные инструменты познания могут собирать данные только о материи, поскольку лишь материя доступна для наблюдения.

Ваше сознание недоступно для сбора данных; поэтому мы можем строить разнообразные гипотезы о сознании, но никогда не придём к окончательному выводу о нём.

Естественно, это может привести нас в отчаяние; ведь оно недоступно нашим чувствам. Оно недоступно для науки.

Как кто-то сказал: оно недоступно для физики; оно доступно только для метафизики. Где кончается физика, там начинается метафизика.

Что такое "мета"? Это и есть Веданта.

Сознание же (чити) невозможно «изучить» таким образом; о нём можно строить гипотезы, но нельзя прийти к окончательному выводу посредством экспериментов.

Значит, он недоступен для науки в обычном понимании. Оно доступно только через откровение писаний.



2. Сарва-веданта-сиддханта-гочарам:
Но будучи недоступным для человеческих средств познания, он доступен для сверхчувственного откровения — Шрути, апаурушея праманы.

· Сиддханта-гочарам: Предмет (гочара) заключительного вывода (сиддханта), сущностного смысла (татпарья) всех Упанишад. Не всякое упоминание в Упанишадах является их сутью.

Например, описание аннамайя-коши (пищевой оболочки) или космогенеза — это не цель Упанишад, а ступени или иллюстрации для понимания главного.

Так же, как суть «Бхагавадгиты» — не в описании имени раковины Кришны, а в утверждениях вроде «Познай Меня как Познающего поле во всех полях, о Бхарата» или «Небытие не имеет существования, а бытие никогда не перестаёт быть».

· Сарва-веданта: Все Упанишады сходятся в этом главном предмете — Духе (сознании), а не материи.

Упанишады не концентрируются на изучении материи — это удел науки, которая развивается и открывает новое. Веданта же фокусируется на том, что никогда не станет объектом науки — на чистом Сознании.


Вывод:

Таким образом, первая строка устанавливает фундаментальный принцип: существуют две разные сферы познания с разными инструментами.

Наука имеет дело с материей.
Веданта имеет дело с Сознанием.

Не следует использовать науку, чтобы доказать или опровергнуть истины о сознании, и не следует использовать Веданту для изучения материальных законов.

Это всё равно что пытаться увидеть звук ушами или услышать цвет глазами. Каждый инструмент имеет свою область применения.

И этот Параматман, предмет всех выводов Веданты, не доступный науке, — есть не кто иной, как мой Гуру, Говинда Бхагаватпада.

Этому Параматма-сварупе, Говинде Бхагаватпаде, я и приношу свои почтительные поклоны.

Этот стих является мангала-шлокой, молитвенным вступлением, задающим тон и суть всего последующего текста.


Свами Парамартхананда

Свами Чинмаянанда:

Известно, что Шри Шанкарачарья был учеником Шри Говиндапады, который, согласно традиции, в свою очередь был учеником Шри Гаудапады, автора известной «Мандукья-карики».

Здесь, в первом стихе, Шанкара выражает почтение своему Учителю, Ачарье Говиндападе.

Этот стих можно понять двояко.
Как физическое действие смертного, выражающего поклонение ограниченному Гуру, он уже был истолкован выше.

Его также можно воспринимать как «духовное приветствие», которое Человек Мудрости возносит высшей Истине.

При таком понимании слово «ахам», означающее «я», должно указывать на субъект, свободный от отождествления с телом, умом и разумом.

Этот центр эго в искателе начинает искать своё тождество с Реальным и открывает для себя, что высший Говинда — суть всего учения Веданты, недоступный восприятию органов чувств, человеческих эмоций и рассуждающего ума, — может быть пережит как собственная истинная природа эго, когда созерцание следует по пути, указанному в священных писаниях.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Краткий итог первой шлоки:

В первой шлоке Шанкарачарья выражает почтение своему гуру, Шри Говинде Бхагаватпаде, но не как обычному учителю, а как воплощению Высшей Реальности (Брахмана). Этим вступлением он сразу задаёт ключевую тему текста:

1. Объект поклонения:

Говинда, который есть Садгуру (истинный учитель) и Парамананда (высшее блаженство).


2. Природа этого объекта (Брахмана/Гуру):

· Тамагочарам — Недоступен для обычных средств познания (чувств, ума, логики или науки), так как является чистым Сознанием.

· Сарваведантасиддхантагочарам — Познаваем только через выводы и сущностный смысл всех Упанишад (Веданты), то есть через откровение священных текстов (Шрути).


3. Глубокий смысл:

Шанкара стирает разницу между Гуру и Богом (Ишварой). Его поклонение учителю — это одновременно поклонение абсолютной Истине. Своим примером он показывает, что постичь Брахман можно только через наставления истинного Гуру, который и является его воплощением.


4. Цель шлоки: Это мангала-шлока (благословенное вступление), которая устанавливает авторитет источника знания (Гуру/Шрути) и обозначает предмет всего последующего текста — познание Брахмана как Высшего Блаженства, недоступного мирским средствам, но открываемого Ведантой.

*

Почтим вечно блаженного Шри Говинда Садгуру, который должен быть узнан только по конечной истине Веданты, а не по любым другим мерилам.

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 2
Величие духовной жизни

джантуна̄м̇ нара-джанма дурлабхам атаха пум̇ств̄ам тато випрата̄
тасма̄д ваидика-дхарма-ма̄рга-парата̄ видваттвам асма̄т парам |
а̄тма̄на̄тма-вивечанам сва̄нубхаво брахма̄тмана̄ сан̇стхитих̣
муктир но ш́ата-джанма-ко̄т̣и-сукр̣таих̣ пун̣йаир вина̄ лабхйате ||2||

2. Для всех существ трудно достичь человеческого рождения, еще более –
рождения в теле мужчины; еще реже – стремление к знаниям, еще более редко – приверженность пути Ведической религии; выше этого – знание писаний;
различение между истинным и ложным, осознание собственной природы и
дальнейшее пребывание в состоянии слияния с Брахманом – следующие в порядке возрастания. Такое освобождение (мукти) невозможно достигнуть кроме как заслугами сотен миллионов рождений.

После воздания почтений своему гуру, Говинде Бхагаватпаде, Шанкарачарья начинает свою "Вивекачудамани" прославлением манушья-джанмы (человеческого рождения) в четырёх стихах, со второго по четвёртый, что представляет собой восхваление человеческого рождения.

Согласно шастрам, существует 8,4 миллиона (84 лакха) различных форм жизни — не людей, а именно видов существ. И в каждом виде — бесчисленное множество отдельных душ. Шанс родиться именно человеком — один на 8,4 миллиона. И этот шанс нам дарован не по нашему выбору, а по милости судьбы (пракрити). Это делает человеческую жизнь величайшей редкостью и даром.

В Катхопанишаде указано, что даже девы не могут обрести там знание лучше, чем люди. Поэтому среди 14 лок (миров) именно бхурлока (земной мир) наиболее подходит для достижения атма-джняны (знания Атмана).

Там указывается, что среди 14 лок бхурлока — самая подходящая для мокши (освобождения), и в бхурлоке также есть множество разновидностей живых существ, и среди них человеческое тело ещё реже, ибо только в нём возможна атма-джняна.

Именно в этом рождении и только в нём возможна мокша (освобождение), ибо другие виды не обладают ни свободной волей для действия, ни способностью к познанию.

Поэтому они не могут следовать карма-канде; у них нет свободной воли для совершения карма-канды; корове не нужно говорить "ищи истину", "следуй дхарме". Ей не нужно изучать, что такое тонкое тело, причинное тело и так далее.

Ибо как веда-пурва (первая часть Вед, посвящённая действию), так и веда-анта (завершающая часть Вед, Упанишады) требуют пурушартхи (цели человеческих усилий); или, используя выражение Даянанды Свами, — самосознания, ведущего к самооценке, ведущей к самоотождествлению, ведущему к самоосознанию.

В человеческом рождении возможно и самозаблуждение, и прояснение этого заблуждения.

Вот почему если есть соревнование, собака не принимает в нём участия; для собаки есть другие соревнования; у собаки нет проблемы гордыни или зависти. Она не скажет: "Эта собака получила первый приз, это плохо" и так далее.

Знаете, кто расстраивается? Хозяева. Собаки счастливо и блаженно свободны от самосознания и связанных с ним проблем эго. У них достаточно инстинктивного эго для ведения своих дел, поскольку они едят только определённую пищу и спариваются только со своим видом, и поэтому у них есть необходимая естественная способность различать это.


Итак, именно в человеческом рождении возможна мокша (освобождение). Другие существа не обладают ни достаточной свободной волей для осознанных действий (пурушартха), ни развитым интеллектом (буддхи) для познания.

Человек наделён этой самой пурушартхой — способностью ставить перед собой высшие цели и достигать их.


Но и пурушартха редкость для человека. Как говорит Шанкарачарья, если вы упустите это рождение, мы не знаем, когда цикл повторится вновь.

Мы не знаем, в следующем рождении буду ли я тараканом, или ящерицей, или осьминогом, змеёй или одним из комаров, и поэтому не принимайте человеческое рождение как нечто само собой разумеющееся.


Тогда что же мне делать?
Изучать Вивекачудамани!

Ведь даже родившись человеком, для мокши требуется множество других благоприятных условий; одного человеческого рождения недостаточно.

Многие люди, по сути, живут инстинктами, мало отличаясь от животных. Для достижения мокши требуется целый ряд благоприятных условий. В этом стихе Шанкара перечисляет их как последовательные, всё более редкие ступени, ведущие к высшей цели.

Каковы они?


Иерархия условий для Освобождения:

1. Человеческое рождение (Нара-джанма):

"джантуна̄м̇ нара-джанма дурлабхам" -

Джантух означает джива; почему называется джанту? Потому что джаяте — рождается; джива называется джанту, потому что джива рождается снова и снова.

А что означает рождение?
Обретение физического тела.

Что такое джива?

Сукшма-шарира (тонкое тело),
карана-шарира (причинное тело) плюс чайтаньям (сознание);

чайтанья-сахита сукшма-карана-шарирам называется дживой.

Джанма — это обретение именно физического тела, не тонкого тела; обретение физического тела называется джанмой; оставление его — смерть, маранам. Обретение другого физического тела — перерождение.

Таким образом, этот джанту обретает множество физических тел.

Среди них что наиболее редко?
Обретение нара-джанмы (человеческого рождения).

Обретение человеческого физического тела — труднодостижимо. Обретение человеческого грубого тела чрезвычайно трудно.

Приобретение человеческого грубого тела — уже редкая удача. Почему?

Потому что только через человеческое тело тонкое тело (сукшма-шарира), содержащее ум, интеллект и эго, может полностью проявить свой потенциал для познания.

Потому что только в человеческом теле тонкое тело может полностью выразиться.

За слоном стоит тонкое тело. А из скольких частей оно состоит?

Пять джнанендрий (органов познания); пять кармендрий (органов действия); пять пран;
манас (ум);
буддхи (интеллект).


Помните: у слона тонкое тело также имеет манас, буддхи, читту (память, сознание), ахамкару (эго) и так далее, но мано-буддхи-читта-ахамкара слона не могут выражаться независимо, потому что тело — слоновье.

В следующем рождении, когда он обретёт человеческое тонкое тело, он не получит новую буддхи, но станет способен к выражению.

Поэтому только в человеческом теле тонкое тело может полностью выразиться; следовательно, человеческое тело редко.

Тело не обладает буддхи. Никогда не говорите, что человеческое тело имеет буддхи.

Человеческое тело может выражать буддхи, которая содержится в тонком теле.

.....

2. Рождение мужчиной (Пумствям):

Но даже обретя рождение человеком,
мы не можем сказать, что мокша гарантирована.

Рождение человеком не обеспечивает мокшу, но тот, кто её обрёл, вступил в квалификационный раунд, прошёл отбор. Чтобы выиграть матч, будь то крикет или теннис, нужно сначала попасть в квалификацию.

Подобно этому мы выиграли и вошли в квалификационный раунд, и лишь после этого предстоит множество четвертьфиналов, полуфиналов, финал, а кубок — это мокша.

Сколько же раундов должен пройти человек, прежде чем достигнет мокши?

Даже получив человеческое рождение, обладаем ли мы истинной внутренней силой, духовной мужественностью?

Да, мы люди по форме, но соответствует ли наше сознание высшему человеческому потенциалу?

Пумствям означает мужественность. Пумствям — это мужество, отвага, независимость; особенно эмоциональная независимость называется пумствям.

Слабое сознание — это сознание, которое всегда хочет за кого-то цепляться; сознание, неспособное к уединению, называется слабым.

Оно хочет какой-либо зависимости от кого-либо; тогда как Веданта говорит о высшей ступени санньясы, на которой человек ни от кого не зависит, а в мокше нет даже зависимости от Господа. Там — полная удовлетворённость одним лишь Атманом.

Итак, мы движемся ОТ ЗАВИСИМОСТИ ОТ МИРА К ЗАВИСИМОСТИ ОТ БОГА, А ЗАТЕМ К ЗАВИСИМОСТИ ОТ СЕБЯ САМОГО.

Поэтому конечная цель мокши — самостоятельность, или независимость, и до тех пор, пока человек хочет держаться за что-либо, его сознание не может преуспеть в изучении Веданты.

Позднее в тексте мы встретим строку: «Не действиями, не потомством, не богатством — лишь полным отречением достигают некоторые бессмертия».

Это означает: все виды зависимости и привязанностей — ко всему внешнему — должны быть оставлены, ведь только через полное внутреннее освобождение от связей с миром можно прийти к высшей Истине.

Больше, чем физическая сила, требуется сила ума. То сознание, которое обладает такой силой ума, называется мужественным сознанием, а если её нет — куда бы этот человек ни пошёл, он будет за кого-то цепляться.

Конечно, шастра допускает временную зависимость как ступень. Подобно тому, как ребёнок сначала использует ходунки, но даже в 30 лет, если человек ходит с ними (ходунками, предназначенными для ребёнка), хорошо ли это?

Можно стремиться к независимости, но ходунки нужно оставить. Если сознание неспособно к этому, оно оставит мирскую зависимость и примет зависимость от гуру.

В свою очередь, зависимость от гуру хороша как ступень; но постоянная зависимость — это тоже сансара.

Поклонение своему избранному божеству — это важная и полезная ступень на пути. Однако в конце этого пути нужно выйти и за эти рамки, понять, что истинная Реальность — не объект поклонения.

Как говорят Упанишады:
«Не То, чему здесь поклоняются».

Даже обуславливающие факторы отбрасываются и растворяются в Самости.

Поэтому пумствям означает человека, который обладает внутренней силой идти к адвайте, идти к кайвалье (уединённости, абсолютности), идти к недвойственности. Это и называется мужественностью.

Как говорит Мундакопанишад: "если человек слабодушный или сентиментальный, или эмоциональный и желающий за кого-то цепляться - то Атман не обретается.

Короче говоря, ограниченное сознание называется слабым сознанием; непривязанное сознание называется мужественным сознанием.

Внутренняя сила духа не определяется телесной формой.

Веды говорят: даже женщина, чьё сознание свободно, устойчиво и независимо, зовётся Мужчиной в духовном смысле.

И напротив: мужчина, который и в зрелые годы остаётся привязанным, зависимым и ищущим внешних опор — подобен ребёнку, держащемуся за край материнской одежды.

Такое сознание, лишённое внутренней опоры, именуется женским — не по рождению, а по своей слабости.

Таким образом, истинное мужество — это зрелость духа, а не облик тела.

Поэтому мы говорим в терминах внутренней силы, а не физического тела.

Пумствям — следующая редкая ступень.



3. Рождение брахманом (Випрата):

Следующая ступень, достичь которую ещё труднее, — это випрата — глубинное изучение священных писаний.

Как учат мудрецы:
«По рождению каждый — шудра.
Лишь через посвящённые деяния становится он дваждырождённым.
А через постижение Вед восходит до звания випры.
И лишь познавший Брахман становится самим Брахманом».

Таким образом, випрата — это не просто учёность, а преображение сознания через истинное понимание Писаний.

От рождения каждый человек несёт в себе лишь природное, естественное начало. Сказано: «По рождению все — шудры». Даже тот, кто рождён в семье брахманов, изначально остаётся «неоформленным» в духовном смысле.

Дваждырождённым — двиджей — он становится не по крови, а по выбору и действию: когда принимает священный шнур и вступает на путь изучения Писаний. Этот обряд — лишь дверь, начало второго, истинного рождения.

Первую жизнь можно назвать жизнью пракрита-пуруши — человека природного, «дикого» в культурном смысле.
После посвящения начинается путь самскрита-пуруши — человека облагороженного, очищенного знанием.

Но одного обряда мало. Нить на плече не делает человека мудрым.

Настоящее преображение начинается в гурукуле — где учатся различать дхарму и адхарму, где постигают веда,паду — не завершающую мудрость Веданты, а основу: законы праведной жизни, искусство гармонии с миром, семьёй, собой.

Лишь через это изучение двиджа восходит до випры — знатока Вед, носителя истинной культуры.

Так шаг за шагом дух восходит:
от человеческого рождения — к внутренней силе, от внутренней силы — к изучению Вед. И чем выше ступень, тем она реже, тем драгоценнее.



4. Посвящённость пути ведической дхармы (Вайдика-дхарма-марга-парата):

Знание без воплощения — пустой звук. Можно быть учёным знатоком, в совершенстве изучить, что есть праведность, а что — заблуждение. Но если это знание не ведёт к правильной жизни, оно бесплодно.

Поэтому мудрецы всегда напоминают: «Говори истину» (сатьям вада) и «Следуй дхарме» (дхармам чара). Ключевое слово — чара, то есть действие, живое воплощение.

Дхарма — не для обсуждений; дхарма — для жизни. Без практики она подобна нарисованному плоду: смотреть можно, а насытиться — нет.

Даже знаменитый Дурьодхана признавался: «Я знаю дхарму, но не следую ей; знаю, где заблуждение, но не могу остановиться».

Какова же польза от знания? Как говорится, пудинг проверяется едой; проверкой ведического обучения является изменение характера, изменение личности.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
"вайдика дхарма марга парата".

"Парата" означает что? Приверженность, посвящённость!

Стремлению к чему? К "дхарма марга", праведному образу жизни; праведный путь называется дхарма марга.

Как узнать, что такое дхарма и адхарма? Потому что многие люди могут интерпретировать это по-разному; кто будет решать?

Один человек может сказать, что это правильно; другой говорит: "Я думаю, это правильно"; кто будет решать; кто Верховный суд, авторитет в определении дхармы и адхармы?

Ответ Шанкарачарьи ясен: высший авторитет — Веды. Истинная вера в них и есть компас.

Таким образом, ступень випраты включает не только знание (джняну), но и веру (шраддху) — живое доверие к Писанию, побуждающее следовать ему.

Без веры знание остаётся мёртвым грузом; без знания вера слепа. Лишь вместе они ведут вперёд.

....

5. Обретение подлинной веры в Веды (астика-буддхи):

Следующая, ещё более редкая ступень — это обретение подлинной веры в Веды (астика-буддхи) и воплощение ведических принципов в жизни.

Этот этап требует не краткого усилия, а продолжительного пребывания на пути.

В период ученичества (брахмачарья-ашрама) человек изучает Веды,
а в годы домохозяина (грихастха) и отшельничества (ванапрастха) он призван жить в соответствии с их предписаниями — то есть следовать веда-пурве, разделу о долге и праведности.

Лишь пройдя этот путь, человек становится внутренне готов к веда-анте — заключительной мудрости Вед.
Иными словами, он обретает духовную зрелость (джняна-йогьяту), необходимую для высшего знания.

Само обучение может длиться годы, но это лишь начало.

Главное испытание — сама жизнь, проживаемая в согласии с учением, пока не созреет садхана-чатуштайа-сампатти — полнота четырёх качеств ищущего.

Это — дверь к познанию Истины.



6. Изучение Веданты (Видваттвам):

А после обретения садхана-чатуштайа-сампатти какая следующая ступень?

Видватвам асмат парам. Видватвам означает веданта-шраванам (слушание Веданты).

Итак, вначале випрата, для которой я сказал "ведическое изучение"; теперь пришло видватвам; я перевожу это как "изучение Веданты".

Видите ли вы разницу между этими двумя? Ведическое изучение — это карма-шастра-джнянам (знание шастр о действии).

Многие люди путают и говорят, что Веданту следует вводить во всех школах и колледжах. Это одно из величайших заблуждений.

Веданту никогда не следует вводить в школах и колледжах, потому что Веданта предназначена для человека, который обрёл садхана-чатуштайа-сампатти посредством следования дхарма-шастре.

Поэтому что следует вводить в школах и колледжах? Если уж вводить, то это должна быть веда-пурва или дхарма-шастры.

А дхарма-шастры состоят из трёх разделов: обряды, отношения и ценности. Обряды могут быть не актуальны. Сейчас ритуализм уходит, а для ритуализма нам нужно сохранять кастовость.

Ритуализм невозможен без сохранения кастовости, потому что все обряды основаны на джати. Поэтому можно не вводить обрядовую часть дхармы; но отношения и ценности, известные как карма-йога, содержатся в дхарма-шастре.

Поскольку карма-йога присутствует в Бхагавад-гите, многие ошибочно полагают, что карма-йога — это веданта-шастра, потому что она встречается в Бхагавад-гите, а Бхагавад-гита считается сутью Веданты.

Поскольку карма-йога встречается в Бхагавад-гите, следовательно, карма-йога — это Веданта. Но, по правде говоря, карма-йога относится к веда-пурве или дхарма-шастре.

Поэтому випрата означает знание дхарма-шастры, а видватвам — знание брахма-шастры (учения о Брахмане).

Випрата — это стремление познать дхарму вначале; а видватвам — это стремление познать Брахман вначале.

Школам и колледжам требуется випрата. Им не требуется видватвам. Если вы искренне последуете випрате, тогда они смогут прийти к видватваму.

Итак, видватвам соответствует шраване (слушанию). И это ещё более редкое состояние, потому что шравана требует, чтобы кто-то говорил...

Как я могу совершать шравану? Шравана требует гуру. Это всё понятно. Шравана невозможна без гуру.

Теперь вопрос: как я узнаю, кто гуру?
Есть ли какой-либо лакмусовый тест?
Любая жидкостная проверка, чтобы показать гуру. Есть ли у вас какой-либо тест, чтобы найти гуру?

Писания говорят: "знающий Веды, утверждённый в Брахмане". Как мне узнать это; брахмаништха он или нет?

Я вижу, что он стоит лишь на бху-ништхе (земле). Я не вижу, чтобы он сидел на Брахмане или чём-то подобном. У нас нет способа узнать, кто брахмаништха. И поэтому единственный способ обрести гуру — молиться Господу.

Лишь Господь должен предоставить из своего бесконечного источника. Нам не нужно беспокоиться о том, как Он его находит; у Бхагавана есть бесконечный запас гуру.

Он предоставит подходящего гуру для подходящего человека в подходящее время. И если человек получает вишишта-адвайта-гуру, он является правильным человеком для него в данный момент.

Так что, если человек получает настика-гуру (неверующего), это подходящий человек для него в то время. Он узнает и выйдет из этого в нужное время.

Поэтому обрести гуру и получить возможность совершать шравану — ещё более редкое состояние.

Манушьятвам, затем випрата, затем вайдика дхарма марга парата, затем видватвам — и чем выше вы поднимаетесь, тем реже это становится.



7. Различение Атмана от не-Атмана (Атма-анатма-вивечанам):

А после шраваны — атманатма-вивечанам. Атманатма-вивечанам соответствует манане (размышлению). Использование самостоятельного мышления.

Тот, кто лишь слепо и бездумно принимает слова учителя, никогда не сможет сделать полученное знание по-настоящему своим. Поэтому я обязан развивать в себе способность к самостоятельному мышлению, приходя к определённым пониманиям.

Аргументы, предложенные моим гуру, могут оказаться для моего ума недостаточно ясными или убедительными; в таком случае мне предстоит отыскать свой собственный путь рассуждения и внутреннего постижения истины.

Поэтому Веданта требует и гуру, и самостоятельного мышления. И поэтому человек должен быть достаточно рациональным и интеллектуальным.

Вот почему в старину изучали тарку, мимансу, вьякарану и так далее.

В древности путь к истине лежал через строгие интеллектуальные дисциплины — Тарку (логику), Мимансу (толкование писаний) и Вьякарану (грамматику).

Их изучали не для простой учёности, а для закалки сознания:

· Чтобы ум стал острым, как лезвие.
· Чтобы мысль училась отличать истину от видимости.
· Чтобы знание рождалось не из слепой веры, а из ясного понимания.

Это была внутренняя алхимия — превращение информации в мудрость, а ученика — в зрелого искателя, готового принять высшее знание Веданты.

Вся суть этих дисциплин — в оттачивании дара мысли. Ибо там, где речь идёт о подлинном знании, уму волей-неволей приходится трудиться, что для одних становится благом, а для других — тяжкой ношей.

Именно поэтому многие отворачиваются от пути Веданты, предпочитая иные учения, где говорят: «Достаточно лишь обильно проливать слёзы, помышляя о Боге. Садхана — это плач перед Господом, и этого хватит для обретения мокши».

Я ни в коем случае не умаляю силу преданности. Но считать, что для освобождения достаточно лишь слёзного излияния...

Если бы слёзы давали мокшу, то и обычный лук мог бы её даровать. Преданность — это прекрасно. Пласт нашего существа, связанный с жизненной силой и чувствами (пранамайя-коша), должен созреть через молитву и любовь к Богу. Бхакти — необходимый и славный путь.

Но одной её недостаточно. Столь же сильным и зрелым должен быть и пласт разума и мудрости (виджнянамайя-коша). Оба крыла — и сердце, и ум — нужны, чтобы душа взлетела.

И потому звучит прекрасная шлока:

"Если у человека нет собственной мудрости, что ему дадут даже писания?
Что сделает зеркало для того, у кого нет глаз?"

Ключ к пониманию заключён в древней строке: «У кого нет собственной мудрости (сваям-праджни) — что ему даст даже Писание?»

Ученик, лишённый способности к самостоятельному мышлению, подобен человеку без глаз. Что может дать ему даже самое совершенное зеркало? Ничего.

Так и Шастра — священное писание — содержит в себе всю полноту Истины, но она останется немой и бесполезной, если ей не встретится живой, вопрошающий, зрячий разум.

Без этого внутреннего света познание невозможно. Зеркало обладает силой показывать, но только глаза обладают силой видеть. Истина открывается не в пассивном принятии, а в активном созерцании, где ясность учения встречается с ясностью ума.

Путь к мудрости требует двух вещей: безупречного зеркала Писания и зоркости собственного разума. Только их союз рождает подлинное знание — знание, которое становится не заученной фразой, а вашим собственным откровением.

И для этого приводится прекрасный пример. Мне очень нравится этот пример. Предположим, есть зеркало. Зеркало обладает способностью отражать моё лицо. У него нет ничего другого.

Без сомнения, зеркало обладает уникальной силой показывать моё лицо, но зеркало не будет полезно, пока что? Пока у меня есть глаза, чтобы смотреть в зеркало.

Таким образом, только зеркало плюс глаза вместе дадут восприятие.

Подобно этому, шастра — это зеркало, самостоятельное мышление — это глаза; только шастра плюс самостоятельное мышление вместе могут благословить человека.

Шанкарачарья с проникновенной точностью обозначает эту способность двумя словами — пандита и медхави.

В самой упанишаде пандита — это тот, кто владеет знанием шастр, учёный.
Медхави же — тот, кто обладает самостоятельным мышлением, внутренней мудростью.

А что происходит, когда такого мышления нет?

Спроси́те такого ученика, что сказал Учитель, — и он повторит лишь заученные слова, почти не отличаясь от магнитофона.

Более того, даже примеры, которые использовал Гаудападачарья три тысячелетия назад, он воспроизведёт без изменения, как застывшую формулу.

Это и есть признак отсутствия сваям-праджни — собственной способности к суждению.

Но если я могу передать то же учение своими словами и найти для него свой пример — значит, я действительно понял. Это и есть пробуждённая вивечана-шакти — способность к различению, к самостоятельному осмыслению.

Именно потому Шанкарачарья говорит: атманатма-вивечанам — способность самостоятельно различать Атман и анатман.

Это соответствует этапу мананы — глубокого, вдумчивого размышления.

Так выстраивается ясная духовная лестница:

Видватвам (знание писаний) — это шравана, слушание.
Атманатма-вивечанам — это манана, осмысление.
И словно по ступеням праздничной наваратри-колу, ученик поднимается от внешнего знания — к внутреннему прозрению.

....

8. Прямое переживание (Сва-анубхава)

А затем что является окончательным?
Сванубхава.

Сванубхава — это апарокша-джнянам или нидидхьясанам.

Апарóкшикаранам — усвоение учения. Впитывание учения; это способность ЗАМЕНИТЬ СЛОВА АТМА И БРАХМАН СЛОВОМ «Я».

СПОСОБНОСТЬ ЗАМЕНИТЬ СЛОВА БРАХМА И АТМА СЛОВОМ «Я».

Это означает что?

До сих пор я говорил «Брахман».
Я должен быть способен сказать: «Я есть Брахман». Не только словесно, я должен быть способен сказать это от всего сердца.

Подобным образом:

«Я чист» - от всего сердца;
«Я независим» - от всего сердца;
«мир не может потревожить меня» - от всего сердца;
«Я — дживан-мукта» - от всего сердца.

Это усвоение, впитывание называется апарóкшикаранам; понимание, называемое нидидхьясанам; здесь это называется сванубхава.

Итак, шравана, манана, нидидхьясана.

Затем что? Брахма̄тмана̄ самстхити.



9. Пребывание в тождестве с Брахманом (Брахма-атмана санстхити):


Пребывание в знании, что я есть Брахман.

Это известно как брахма-ништха;
иначе называется а̄тма-ништха;
иначе называется джня̄на-ништха;
иначе называется в Гите бра̄хми стхити;
иначе называется стхира-праджня;
иначе называется джӣван-мукти;

брахма̄тмана̄ самстхити означает дживан-мукти.

В чём разница между нидидхьясаной и дживан-мукти?

В нидидхьясане требуется усилие, чтобы пребывать в этом знании;

в дживан-мукти это стало спонтанным, без усилий, нормальным, естественным.

Это разница между нидидхьясаной и дживан-мукти.

В обоих случаях я говорю: ахам брахма̄сми;

нидидхьясана — ахам брахма̄сми требует воли;

в дживан-мукти ахам брахма̄сми не требует воли вовсе.

Кто-то спросил после занятия:
«Когда вы говорите «воля», это то, что пишут перед смертью?» Нет, это не та воля, которая всё время использовалось для добывания денег и большего. Воля — это усилие или сила воли.

Итак, брахма̄тмана̄ самстхити: дживан-мукти, и дживан-мукта продолжает быть дживан-муктой, пока не исчерпается прарабдха.

Как только прарабдха завершается, это состояние джняни называется видеха-мукти: это свобода от пунар-джанмы (повторного рождения).

Это означает разрушение всех трёх шарир: стхула, сукшма, карана-шарира бханга.

шарира-трайа бханга — это видеха-мукти. Это окончательная ступень.



10. Освобождение (Мукти):


В последней строке — мукти.
Мукти означает видеха-мукти.

Что такое дживан-мукти?
Брахма̄тмана̄ самстхити.

Поэтому дживан-мукти и слово мукти соответствуют видеха-мукти.

Начиная с чего?
Джантунам нара джанма.

Начиная с нары (человека) до Брахмана — это путь.

Этот успешный путь, прохождение через все раунды, квалификационные раунды и финал, и в финале это называется мукти.

Этот восходящий путь — успешное прохождение всех ступеней, отборочных кругов и, наконец, финала, который и зовётся мукти (освобождением), — невозможен без пуньи (заслуг, накопленной благой силы) и Ишвара ануграхи (милости Господа). Без них врата высшей цели не откроются.

Однако мы ни в коем случае не утверждаем, что одной лишь милости достаточно для обретения мокши.

Ишвара ануграха никогда не может заменить личное усилие. Она никогда не выступает его суррогатом. Её роль иная — она подобна усилителю сигнала, дополнительной антенне.

Представьте: вы хотите поймать чёткий сигнал, скажем, из Шри-Ланки или Пакистана. Даже самая мощная антенна-усилитель будет бесполезна, если у вас нет телевизора — основного приёмного устройства.

Подобно этому, пурушартха (целенаправленное человеческое усилие) — это ваш внутренний «телевизор», ваша способность к восприятию и действию. А Ишвара ануграха — это «усилитель», который многократно увеличивает ясность и силу вашего собственного сигнала, вашего устремления.

Таким образом, успех рождается только в синергии — в союзе неослабного личного усилия и нисходящей божественной милости. Одно без другого не ведёт к цели.

Этим акцентом на милости Шанкарачарья направляет наше сознание — чтобы мы приступали к изучению «Вивекачудамани» не с сухой рассудочностью, а с сердечной преданностью, в душевном смирении и с истинно молитвенным настроем.

Поэтому он и утверждает: без пуньи (духовной заслуги, благой силы) этот путь невозможен.

А какого же объёма должна быть эта пунья?

Учитель указывает на астрономическую меру: «Шатакоти джанма» или «Шата джанма коти» — что суть одно. «Шата коти» означает сто кроров, то есть миллиард рождений.

Представьте: сколько бы пуньи мы ни накопили за сто кроров жизней — этот незримый «топливный бак» нашей кармической силы должен быть переполнен до краёв.

Что это означает на деле?

Нам необходимо иметь за плечами сто кроров именно человеческих рождений (манушья-джанм), ибо лишь в человеческом облике возможно сознательное совершение пуньи.

Пашу (животное) не способно накапливать заслуги.

Таким образом, мы должны были в течение этих неисчислимых человеческих жизней неустанно совершать благие деяния.

Разумеется, в те же жизни мы могли совершать и акрамамс (проступки, грехи).

Значит, в течение стольких циклов существования мне довелось накапливать пунью, подобно игроку, который должен успешно миновать все ловушки в бесконечной игре «змеи и лестницы», где каждый подъём — заслуга, а каждое падение — ошибка.

Помните ли вы детскую игру «Змеи и лестницы»? Это удивительно точная и глубокая метафора пути к мокше.

Представьте поле игры как всю нашу сансарическую жизнь. Мы уже миновали множество младших чисел, поднявшись по лестницам добродетелей, и сейчас находимся, условно говоря, на клетке 94. До цели — клетки 100, «Счастливого Дома» освобождения, — рукой подать.

Но будьте осторожны! Прямо перед финишем подстерегают три коварные змеи: на 95, 97 и 99. Если угодите в одну из них — вас отбросит далеко назад. Например, змея с 99-й клетки может низвергнуть на 56-ю, а с 59-й — и вовсе на самую первую, откуда придётся начинать путь заново, едва ли не с рождения курицей (кожи джанмы). Всё может рухнуть в мгновение ока.

Теперь — решающий бросок. Чтобы попасть точно в 100, с клетки 94 вам нужно выбросить ровно шесть очков.

А что есть это «шесть» в нашей метафоре? Это — прямое, безоговорочное переживание истины «Ахам Брахмасми» — «Я есть Брахман».

Конечно, в обычной игре всё зависит от слепой удачи. Но в игре жизни к удаче (в форме милости Бога) добавляется ещё один важнейший фактор — прайатна, ваше собственное сознательное усилие.

Недаром говорят: «Удача благоволит смелым». Поэтому необходимы и смелость (пумствам), и милость.

Весь этот рассказ — не для того, чтобы вселить в вас страх или цинизм. Его цель — ярко показать редкость и бесценность человеческого рождения (манушья-джанмы).

Чтобы мы перестали воспринимать эту величайшую возможность как нечто обыденное и само собой разумеющееся, а научились дорожить каждым её мгновением на пути к цели.

Вывод: Вся эта драгоценная цепочка, ведущая к мокше, берёт начало в редчайшем даре — человеческом рождении. И возможность пройти этот путь, как говорит Шанкара, даруется лишь в результате огромных заслуг (пунья), накопленных в сотнях миллионов предыдущих рождений.

Этот стих — мощный призыв осознать уникальность нашего положения и не растратить эту бесценную возможность впустую.

Хари Ом.

Свами Чинмаянанда:

В самом начале текста Шанкара подчеркивает, как трудно пробудиться к истинному единению с Божественным в нас.

Вселенная полна бесчисленных живых существ. Истина — основа всего, а потому она является подлинной природой всего творения, включая мир инертного и неодушевленного.

Даже в камне Истина проявляет Себя как Бытие, но, к сожалению, камень не осознает этого. Более развита жизнь растений, которые, кажется, лучше осведомлены о внешнем мире; таким образом, растение представляет собой более высокую ступень развития по сравнению с камнем.

Переходя к животному миру, мы обнаруживаем, что разные виды демонстрируют разную степень осознания не только внешних стимулов, но и собственных эмоций и чувств.

Среди всех них человек, по-видимому, — единственное существо во вселенной, независимое в своих интеллектуальных свершениях.

Это священное создание, способное через силу разума обрести твердый контроль над эмоциями и направить эту отрегулированную энергию на преодоление психологических ограничений, чтобы заглянуть в безграничные области блаженства и красоты, любви и совершенства.

Именно в этом смысле индийские риши считали человека высшим существом.

В наши же дни человека считают великим за развитие технологий и умение строить машины.

Если следовать этой логике, мир обезьян воспринял бы как великое оскорбление заявление современного человека о своем происхождении от обезьяны!

Здесь Шанкара, кажется, указывает, что данный текст предназначен лишь для развитых людей, поскольку он излагает теорию духовного совершенства, которую способны понять, практиковать и достичь лишь существа с определенным складом ума и моральным характером.

Такие зрелые личности, готовые к внезапному и немедленному духовному саморазвитию, всегда редки в любую эпоху.

Таким образом, Ачарья говорит, что обрести человеческое рождение — редкость, а обретя его, иметь мужественный темперамент — редкость еще большая.

В толковании этого стиха возникло множество недопониманий, и некоторые даже возводят свое непонимание в ранг истины, апеллируя к авторитету Вед.

Так, некоторые пандиты поспешно делают вывод, что это утверждение прямо осуждает женщин.

Согласно такому поверхностному прочтению, женщины якобы не годятся для созерцания или Самоосознания в рамках Веданты. Странно, как подобные фантастические идеи могли укорениться в стране великих риши, ведь более половины священных откровений были либо даны божественными матерями, либо обращены к ним!

Так почему же предпочтение отдается мужскому полу? Здесь нужно задействовать свою способность к различению, чтобы понять: качества, о которых говорит Шанкара, относятся не к телу.

Как объясняет Веданта, с помощью одного лишь тела никакая садхана невозможна. Основные практики Веданты — размышление и медитация — требуют здорового ума и острого интеллекта.

Таким образом, речь идет об избегании женственных качеств ума и интеллекта, то есть мягкости и привязанности.

Мужская внутренняя личность, полная мужества, различения, отрешенности, равновесия, покоя и радости, — вот наиболее подходящий инструмент для быстрого продвижения к цели, указанной Ведантой.

Когда правительство объявляет, скажем, набор в полицию и инженерный корпус, требования к кандидатам будут разными. Претендента в полицию отклонят, если его рост ниже минимума, а инженера, даже болезненного и худого, примут, если он квалифицирован.

В первом случае важно телосложение, во втором — интеллектуальные качества. Широкая грудь и сильные бицепсы не нужны для проектирования моста, так же как для успешной атаки с дубинкой не требуется сложных расчетов!

Смысл в том, что требования определяются функциями.

От искателя на пути Веданты ждут смелых интеллектуальных прорывов в неизведанное через глубокое изучение, напряженное размышление и неустанную медитацию.

Поэтому, когда Шастры говорят, что он должен быть «настоящим мужчиной», это необходимо означает, что он должен обладать особыми качествами головы и сердца.

Женщина символизирует мягкость, привязанность, чувствительность и тревогу; по сути, она — мать. Где бы эти качества ни преобладали, там присутствует «женское» начало.

В этом смысле среди бородатых мужчин немало «женщин». И если твердость решимости, отрешенность, интеллектуальная выносливость и стойкость духа — признаки высокого развития, то эти «мужские» склонности ума и сердца в изобилии встречаются у многих женщин.

Поэтому данный стих не лишает человека возможности изучать писания и искать Самоосознания через Веданту только из-за того, что он родился в женском теле.

ВИПРАТА — еще один термин, на котором ортодоксия построила нелепое толкование, будто Самоосознание доступно лишь тем, кто по случайности рождения является сыном брахманов.

Это непонимание было возведено в ранг мудрости, и нанесенный им ущерб индуизму ныне кажется почти непоправимым. Как и прежде, мы должны понимать это качество как указание на особое свойство ума и сердца.

Сантоша (удовлетворенность), самадхана (дух самоотдачи) и шанти (покой, проистекающий из истинного знания) — особые качества (саттвичный темперамент) хорошо развитого человека.

Людей любого времени при внимательном рассмотрении можно разделить на три категории: человек-животное, человек-человек и человек-Бог.

Тот, кто — вечная жертва грубых инстинктов и раб эмоций, — это человек-животное.

Обуздав инстинкты, он становится полноценным, зрелым человеком. Такой випра (человек-человек) обладает необходимой випратой (зрелостью), чтобы правильно стремиться и неуклонно расти до высшей стадии эволюции — божественности, становясь человеком-Богом.

ВАЙДИКА ДХАРМА МАРГА ПАРАТА — Обладая человеческим телом, умиротворенным сердцем и саттвичным умом, человек благословлен всеми предпосылками для эволюции. Но все это может пропасть впустую без правильного направления.

Поэтому Шанкара говорит, что даже при наличии всех перечисленных качеств еще более редки те, кто найдут в себе энергию для прилежного применения методов интеграции, предложенных в Ведах.

Лишь бескорыстная карма, ритуалы, практики преданности, джапа, пуджа и т.д. способны очистить внутреннюю сущность и привнести в нее целостность.

Через бескорыстные действия возрастает концентрация, а человек с высокой концентрацией (экагратой) по необходимости обладает более утонченной антахкараной (внутренним инструментарием).

Таким образом, устойчивая концентрация должна быть первоначальным устремлением всех искателей, особенно идущих путем знания.

ВИДВАТТВАМ — Когда человек-человек развил в себе высокую силу концентрации, он готов к плодотворному изучению писаний.

Но без истинного понимания «почему» и «зачем» практикуемых техник он не сможет поддерживать энтузиазм в садхане. Поэтому здесь указывается на необходимость изучения писаний, а именно Упанишад, которые указывают цель, провозглашают путь и дают этому рациональное обоснование.

Когда человек-человек, развивший концентрацию через бескорыстные действия, должным образом изучает писания, он обретает различение между Духом и материей, Реальным и нереальным.

Вскоре он приходит к осознанию, что Атман в нем есть Атман во всем, и утверждается в переживании своей божественной природы.

Перечисляя эти стадии саморазвития, Шанкара в сжатой форме дает нам ненаписанную главу теории эволюции, которую Дарвин лишь отчасти провозгласил.

Здесь представлены ступени, по которым человек сознательно, через правильную жизнь и саморазвитие, восходит в лоно Господа, чтобы слиться с Ним и стать Шивой. Это и есть мукти — полное и окончательное Освобождение смертного от всех ограничений.

Последняя строка — не крик пессимистического отчаяния, а зов надежды, побуждающий человека пробудиться, действовать, расти и достичь высшего блага.

Ни один читатель этого стиха не должен считать себя стоящим в самом низу этого восхождения.

Тот, кого очаровывает зов Веданты, кто способен оценить ее доводы и чувствует сопричастность ее идеалу, уже находится на закате своих перерождений, будучи продуктом всего эволюционного прошлого.

Если он использует свой нынешний шанс с усердием и тщательностью, Веданта гарантирует ему успех.

Это призыв сбросить вялость, уныние, жалость к себе, пробудиться, встретить жизнь и через понимание быстро вырасти, чтобы достичь цели — здесь и сейчас.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ключевые выводы по шлоке 2:

· Духовные качества важнее телесной формы. «Мужественность» и «зрелость» (випрата) — это состояния ума и сердца (бесстрастие, решимость, ясность), доступные любому искреннему искателю, независимо от пола или происхождения.

· Необходим синтез сердца и разума. Путь требует как преданности (бхакти) и очищения через бескорыстные действия (карма-йога), так и острого интеллекта, способного к критическому осмыслению (манана).

· Требуются и личное усилие, и милость. Достижение цели невозможно без неустанных собственных усилий (пурушартха) и накопленной духовной заслуги (пунья), но также оно зависит от милости Господа (Ишвара-ануграха), которая умножает результат устремления.

· Стих — не пессимизм, а мощный призыв к действию. Указание на редкость и трудность пути призвано не устрашить, а пробудить осознание ценности человеческой жизни, избавить от самоуспокоенности и вдохновить на немедленное и усердное движение к цели «здесь и сейчас».

Итог:

Человеческая жизнь — бесценный шанс, выпадающий в результате колоссальных заслуг, накопленных за множество рождений. Этот шанс следует использовать для осознанного и решительного движения по пути самоисследования и духовного развития к высшей цели — полному освобождению (мукти).

*

Освобождение в форме пребывания как Атман, рождающееся из такой Мудрости, может быть достигнуто только как результат праведных действий на протяжении бесчисленных рождений. Однако даже хотя все вышеупомянутые ограничения могут не соблюдаться, Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с Мудрыми.

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 3.
Три благословения

trayamēvaitaddēvānugrahahētukam |
manuṣyatvaṁ mumukṣutvaṁ mahāpuruṣasaṁśrayaḥ ||3||

3. Есть три события, которые сами по себе редки и случаются благодаря
Божественной милости – человеческое рождение, стремление к освобождению и направляющая забота совершенного мудреца.

Три следующих дара чрезвычайно редки и обретаются лишь по милости Бога:

1. Рождение в человеческом облике.
2. Жажда освобождения (мокши).
3. Обретение прибежища у великого Учителя.

Итак, в трех предыдущих стихах также говорится об одной и той же теме: о редкости человеческого рождения.

В этом же стихе автор сжимает всё учение в три ключевых этапа. Успешное прохождение этих этапов является результатом или требует божественной милости.

Эти три вещи очень редки, и они — плод (phalam) милости Господа.

Это плод божественной милости - лишь результат милости Ишвары.

И помните, когда мы говорим о милости Ишвары, вы не должны думать, что Ишвара — капризная личность; что у Него есть какая-то милость в руках, и Он оглядывается туда-сюда, вызывает одного человека и дает её ему.

Не по прихоти, не случайным образом, не капризно будет Он давать одним и лишать других.

Милость означает плод заслуг (puṇya), обретенных в прошлых рождениях благодаря благочестивым поступкам и духовным практикам.

Таким образом, эта милость основана на законе причины и следствия (кармы) и не является случайной. Поэтому слово «божественная милость» можно заменить словами «прежние благие заслуги».

Именно поэтому в предыдущем стихе автор использовал слово «заслуги», а в этом — «милость Бога», показывая их тождественность.

Если они одинаковы, зачем использовать два разных слова? На то есть важная причина.

Если я скажу: «Я заработал эти заслуги», есть риск, что я полностью припишу успех себе, не признавая множество других благоприятных, но неподконтрольных мне факторов.

Посадив дерево, я прилагаю усилия, но для его роста нужны и солнце, и дождь, и почва — все эти законы природы являются проявлением воли Творца.

Называя это «милостью Господа», я воспитываю в себе смирение и благодарность, признавая роль всех этих сил. Это формирует правильное отношение ко всему в жизни.

А что это за три дара?

1. Человеческое рождение — само по себе редкая удача.

2. Жажда освобождения (Mumukṣutvaṁ) — это когда высшей целью жизни становится не богатство, не чувственные удовольствия и даже не только праведность, а окончательное духовное освобождение (мокша).

Это — стремление к четвёртой и наивысшей цели человеческого существования, называемой Освобождением.

Четыре цели жизни таковы:

- Dharma (праведность, долг),
- Artha (благосостояние, средства к существованию),
- Kāma (чувственные и эмоциональные желания) и
- Mōkṣa (освобождение от цикла перерождений, высшая духовная свобода).

Человек может посвятить всю свою жизнь погоне только за Artha — за деньгами и мирскими достижениями. Или же он может всю жизнь гнаться за Kāma — за удовольствиями. Он может также всю жизнь стремиться только к Dharma — к ритуальной или моральной праведности.

Однако способность распознать абсолютное превосходство Mōkṣa над всеми остальными целями и сделать Освобождение главным приоритетом своей жизни — это и есть Mumukṣutvaṁ.

Суть Mumukṣutvaṁ — в коренной перестановке внутренних жизненных приоритетов.

Это не означает, что цели Artha и Kāma полностью отвергаются или игнорируются.

Даже когда высшим приоритетом становится Mōkṣa, Dharma, Artha и Kāma по-прежнему необходимы, но теперь они служат ступенькой на пути к Освобождению.

Они превращаются из самостоятельных целей в инструменты, которые должны быть полностью подчинены главной цели, то есть Mōkṣa.

Чтобы проиллюстрировать эту мысль, часто приводят аналогию с едой.

Допустим, основное блюдо — это рис с йогуртом. Соленья или острый соус нужны, чтобы придать ему вкус и остроту. Но ключевой момент — в пропорции.

Глядя на тарелку некоторых людей, задаёшься вопросом: едят ли они рис с йогуртом, приправленный соленьями, или же они едят соленья, приправленные рисом и йогуртом.

Точно так же Dharma, Artha и Kāma в жизни ищущего Освобождения подобны этим «соленьям».

Они имеют свою роль: без них путь к Mōkṣa может казаться «пресным» или неполным, они добавляют необходимую «остроту» и энергию для продвижения. Но они должны оставаться именно приправой, подчинённой главному блюду.

Абсолютная ясность в этом вопросе, понимание того, что является средством, а что — конечной целью, и есть сущность Mumukṣutvaṁ.


3. Mahā-puruṣa-saṁśrayaḥ — прибежище у Великого Наставника.

Обретение прибежища у mahā puruṣaḥ — это не просто случайное знакомство или обычное общение. Это означает вступление в связь с истинным, совершенным человеком, чья природа соответствует высшему идеалу.

Конкретно же это относится к Учителю, который сочетает в себе два редчайших качества: глубокое, безупречное знание священных писаний и прямое, непрерывное переживание и утверждённость в Брахмане, Абсолютной Истине.

Именно такой Наставник и именуется термином mahā puruṣaḥ. Это понятие не сводится к его буквальному словарному значению.

Если открыть словарь, mahā будет переведено просто как «великий» или «большой», а puruṣaḥ — как «человек» или «личность». Получится «большой человек» — определение, которое можно примерить к кому угодно, хоть с измерительной лентой в руках.

Но в данном контексте слово mahā несёт не физический или социальный, а глубочайший духовный смысл. Оно указывает не на внешний масштаб, а на внутреннее величие, достигшее своей полноты.

Таким образом, под mahā puruṣaḥ здесь подразумевается исключительно и именно Учитель, который сам является живым воплощением Знания и Реализации и потому единственно способен указать верный путь к Освобождению.

Обретение великого Учителя — это самый редкий дар. Речь идёт не просто об общении, а о получении руководства, прибежища и поддержки от истинного Наставника — того, кто сам сведущ в священных писаниях и утверждён в познании Абсолюта. Это подобно тому, как для учёной степени нужен мудрый научный руководитель.

Эти три условия столь редки, что обретаются лишь по особой милости. И если они есть, то само освобождение здесь даже не упоминается.

Почему?

Потому что если искренний искатель истины встречает великого Учителя, освобождение становится неизбежным.

Как гласит Катха-упанишада: когда достойный ученик встречает достойного учителя, для него «нет иного пути» — он неизбежно достигнет цели.

Это подобно соединению водорода и кислорода в нужных условиях — получение воды предрешено.

Поэтому, имея первые два дара и обретя третий, о конечном результате можно уже не говорить. Это очень известный и часто цитируемый стих.

Свами Парамартхананда

*


Ранее было сказано, насколько редко человеческое рождение и какими необходимыми качествами нужно обладать для полноценной и осмысленной жизни, позволяющей расти во внутренней эволюции.

Чтобы подчеркнуть для искателя важность тех качеств, которыми он должен обладать, обращаясь к Великому Мудрецу в поисках духовного знания, здесь вновь акцентируются эти необходимые предпосылки.

Шанкара говорит, что родиться человеком — уже знак милости Господа.

После этого — применять в жизни глубокое различающее понимание, осознавать окончательную тщетность всех обычных мирских устремлений и благодаря этому обрести энтузиазм в поисках благородного пути самоосвобождения — ещё более редкое явление.

И наконец, когда существо рождается человеком и ощущает гнетущее нетерпение к собственным ограничениям, для него найти истинного Учителя, который проведёт его через тернистые тропы его несовершенств к мягким лугам безграничной радости и блаженства, — явление самое редкое.

Шанкара приписывает все эти три этапа кажущейся удачи милости Всемогущего.

Милость Всемогущего, как её понимает Веданта, не следует воспринимать как благословение Бога, некоего Небесного Владыки, восседающего среди облаков и ниспосылающего особые дары милости избранным личностям.

Под Божьей милостью здесь подразумевается лишь совокупный результат действий, обретённых благодаря здоровому и разумному образу жизни, который вёл индивид во многих своих прошлых рождениях, посвящённых великим и благородным устремлениям.
Свами Чинмаянанда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Освобождение обеспечено посредством Милости Господа, если только выполнены три условия: человеческое рождение, напряжённое желание Освобождения и общение с Мудрыми.

Рамана Махарши


Содержание

Шлоки 4 - 7.
Несчастья недуховного человека

Шлока 4. Глупость неищущего

лабхдхва катхачиннараджанма дурлабхам татрапи пумствям шрутипарадаршанам | йаствāтмамуктау на йатета мӯд̣хадхӣх̣ са хйāтмаха свaм винихантйасадграха̄т ||4||

4. Человек, получивший каким-либо образом человеческое рождение в мужском теле и, ко всему прочему, владение Ведами, и при этом достаточно глупый, чтобы не стремиться к освобождению, воистину совершает самоубийство, потому что он убивает себя, стремясь к нереальным предметам.

Итак, та же идея — редкость и драгоценность человеческого рождения — выражена здесь другими словами.

После начальной молитвы, задающей тон всему произведению, Шанкарачарья приступает к суровой и вдохновляющей задаче — пробудить спящего в сансаре человека.

Центральная идея, пронизывающая стихи со второго по шестой, — это редкость и драгоценность человеческого рождения, но не просто биологического факта, а целой цепочки уникальных духовных возможностей.

Само по себе рождение в человеческой форме — явление исключительное, подобное случайному обретению бесценного алмаза в груде обычных камней.

Однако в рамках этой человеческой жизни пробуждение искреннего интереса к освобождению (мумукшатвам) — событие ещё более редкое. Но и этого недостаточно: даже имея такое стремление, обрести прибежище у великой души, у компетентного учителя (маха-пуруша-самшрайя), который указывает верный путь, — это величайшая удача, вершина духовной везучести.

Обладая таким непостижимым стечением обстоятельств, если человек всё же растрачивает свою жизнь в погоне лишь за богатством (артхой) и чувственными наслаждениями (камой), то, согласно Шанкаре, он является величайшим глупцом, совершающим акт медленного духовного самоубийства.

Эта мысль с предельной ясностью и суровостью выражена в четвёртом стихе, который становится кульминацией данного рассуждения.

Представьте себе альпиниста, который, преодолев невероятные трудности, поднялся на высоту 28 500 футов на Эверест. До заветной вершины, до окончательной цели, остаётся всего каких-то 500 футов. Но тут наступает разгар: обрушивается свирепая снежная буря, заканчиваются припасы, силы на исходе, и группа вынуждена отступить, так и не достигнув пика.

Подобно этому, утверждает Шанкара, мы в духовном смысле уже поднялись на эту критическую высоту. Наше человеческое рождение с его предпосылками — это и есть отметка в 28 500 футов. Всего лишь последнее, решающее усилие отделяет нас от вершины — мокши, освобождения.

И если, находясь на этой стадии, человек упускает шанс, то это — не трагическая случайность, а сознательное самоубийство, добровольный отказ от собственного высшего блага.

Именно поэтому Шанкарачарья не скупится на жёсткие, обличительные выражения: его цель — не оскорбить, а резко встряхнуть, разбудить ум, погружённый в летаргию мирских забот, заставить его осознать чудовищность подобного упущения.

Теперь разберём по кирпичикам эту уникальную духовную позицию, которую человек так безрассудно может сдать.

Во-первых, он каким-то образом («катханчит») обрёл это редчайшее человеческое рождение. Слово «каким-то» здесь ключевое: оно указывает на непостижимую для нас причину.

Мы можем лишь логически заключить, что столь драгоценный результат — человеческое тело и разум — должен быть следствием некоей особой благочестивой заслуги (пуньи) в прошлом. Однако природа этой заслуги скрыта в тайнах кармы.

Поэтому в священных обетах, как, например, в церемонии Авани Авиттам, говорится: «Из-за безначальной склонности к невежеству (авидья-васаны) я принимал бесчисленные рождения — животного, птицы, насекомого. И лишь благодаря некоей особой заслуге я ныне обрёл это человеческое рождение». Это дар, причина которого неизвестна, но факт которого очевиден.

Однако одного рождения мало.

Во-вторых, этот человек обрёл «пумствям» — внутреннюю зрелость, мужественность духа. Речь идёт не о физической силе или гендерном признаке, а о качестве ума. Это — независимое мышление, свобода от эмоциональных цепей и психологических зависимостей.

Слабый ум — это ум, который постоянно ищет, за кого или за что можно зацепиться: за другого человека, за отношения, за статус, даже за концепцию личного Бога с атрибутами (сагуна-Ишвару) как внешнюю опору.

Зрелый же ум (ум пуруши) подобен уму санньясина — не по внешнему образу жизни, а по внутренней настроенности. Это состояние внутренней отрешённости (сватантрьям), когда человек говорит себе: «Я не хочу более быть психологическим рабом; я стремлюсь к ментальной свободе». Это основа, на которой только и может устоять здание высшего знания.

В-третьих, к этому прибавляется «шрути-парадаршанам» — понимание истинной цели Вед (Шрути). Это ещё не прямое переживание «Я есть Брахман», но ясное интеллектуальное постижение карты пути.

Такой человек осознаёт: корень всех проблем — неведение (авидья); он пребывает в сансаре, цикле рождений и смертей; и существует лекарство — знание (джняна), обретаемое через систематическое изучение Веданты, которое одно может привести к окончательному освобождению (мукти).

Это благословение особой культуры.
В индийской традиции даже те, кто не углублялся в писания, с молоком матери впитывают понятия «Брахман», «майя», «карма», «мукти». Они звучат в поговорках, в кино, в бытовых шутках («сидишь, как Брахман», «всё это майя»), создавая плодородную почву для более глубокого поиска.

И вот, представьте себе существо, которое каким-то чудом получило этот тройной дар: редкое человеческое рождение, внутреннюю зрелость для его использования и знание о конечной цели и методе её достижения. Оно стоит, по сути, на пороге вечности.

И если, обладая всем этим, оно всё же не прикладывает серьёзных, сосредоточенных усилий для реализации этого знания, то такому человеку, по язвительному и безжалостно точному замечанию Шанкары, можно смело вручать то, что сейчас можно назвать «Нобелевской премией по глупости».

Ибо это — не ошибка, не легкомыслие, а величайшее саморазрушение, сознательное уничтожение собственной высшей возможности. Это и есть духовное самоубийство, совершаемое собственными руками.

...

Даже получив человеческое рождение и обладая сильным умом, человек может родиться в такой культуре, где духовность не ценится; где всё превращается в деньги: любой талант, любое знание, даже религия.

Стоит появиться святому месту, как туда сразу же устремляются люди под разными предлогами. Всё сводится к артхе и каме — богатству и наслаждениям. Такое общество называют материалистическим.

Как-то раз Свами Вивекананда сказал: "В чём разница между материалистическим и духовным обществом? В материалистическом, если объявить, что в Гималаях или в глухих лесах есть золото, люди толпами пойдут туда, несмотря на трудности и лишения, если есть шанс разбогатеть.

А что такое духовное или религиозное общество? Скажи им не про золото, а про храм в Кедарнатхе, про храм в Амарнатхе, про Свами в определённом ашраме — и ты увидишь, как очень пожилые мужчины и женщины, порой без полной одежды, без сандалий или обуви, пройдут 48 километров или миль, чтобы достичь того храма.

Что движет ими? Это и есть культура, проникнутая религиозными и духовными ценностями."

Родиться человеком в культуре и обществе, где духовности придаётся первостепенное значение, — это ещё большая пунья (заслуга). Только в таком обществе мы можем узнать о четырёх пурушартхах (целях человеческой жизни).

В материалистическом обществе могут быть только две цели — богатство и удовольствие. Откуда же взяться ещё двум?

Пунья, или дхарма (праведность), и мокша, или Брахман, — о них не может говорить наука или чувственное восприятие. Пунью никогда нельзя постичь через восприятие, через математическую логику или научные эксперименты. Эта самая пунья называется адришта — невидимое.

«Адришта» означает то, что недоступно для прямого восприятия (пратьякши) и логического вывода (ануманы). Пунья — это адришта, то есть то, что лежит за пределами чувств и рассудка. И узнать о пунье можно только из первой части Вед. Поэтому в любой культуре, где нет Вед, о пунье не может быть и речи.

Таким образом, третья пурушартха — дхарма, иначе называемая пуньей, — это предмет, запредельный чувствам, или не созданный человеком.

«Апаурушейя» означает то, что находится за пределами человеческих инструментов познания. И поэтому только там, где есть Веды, существует третья цель жизни — дхарма.

А какова четвёртая пурушартха?

Мокша, иначе известная как Брахман, Атман или независимое сознание — чайтанья. Она также запредельна человеческим инструментам познания.

Сознание нельзя изучить с помощью чувственного восприятия. Сознание нельзя изучить с помощью логики. Сознание нельзя изучить с помощью математики. Сознание нельзя изучить с помощью экспериментов.

Мы можем познавать или переживать сознание через материю — и действительно, мы испытываем его через материю.

Однако сознание, свободное от материи, независимое сознание, невозможно понять без авторитета священных писаний.

Без свидетельства шастр максимум, к чему мы можем прийти, — это что сознание есть феномен мозга или какого-либо другого органа. Его можно назвать неврологическим феноменом, электрическим феноменом или каким-либо иным явлением, но сознание, независимое от мозга, можно познать только через шастры.

И поэтому, что есть четвёртая пурушартха? Мокша. А что такое мокша?

Это не что иное, как сознание, или Брахман. И как оно познаётся? Снова через Веды.

И даже если какой-либо автор, не принадлежащий к Индии, иностранец, пишет о дхарме и мокше, он, возможно, не читал Веды напрямую, но должен был косвенно ознакомиться с нашими писаниями, чтобы говорить об этом.

При этом целостное знание Вед не обязательно обретается через прямое изучение самих Вед. Оно может прийти через изучение «Бхагавад-гиты», её перевод, через любые тексты, основанные на предании, опирающиеся на Веды.

Главное — прийти к пониманию ведического содержания; только тогда человек узнает о четырёх пурушартхах. И это само по себе — редчайшее достижение.

Сегодня многие считают рождение в Индии невезением; они всеми силами стремятся уехать и поселиться в Америке, заботясь даже о том, чтобы следующий ребёнок родился уже там, получив гражданство. Почему? Потому что мы возвели артху (богатство) и ка́му (чувственные наслаждения) в ранг главнейших ценностей. Наши приоритеты перепутаны.

Да, в Индии хватает проблем, связанных с артхой и камой. Но истинное её величие — в дхарме (праведности, долге) и мокше (освобождении).

Это земля дхармы и мокши, где артха и кама должны занимать подчинённое, служебное положение. В то время как в других культурах и странах главенствуют именно артха и кама, а дхарма и мокша либо отсутствуют, либо также подчинены им.

И вот, получив рождение на этой особой земле и постигнув величие цели освобождения, представьте человека, который всю жизнь тратит впустую, согласно известному изречению: «В детстве он привязан к играм, в юности — к женщинам, в старости — к заботам (а сегодня — к внукам, «второй сиделке»). Но никто не привязан к Высшему Брахману».

Итак, если человек «не стремится к освобождению Атмана», если он не прилагает усилий для собственной свободы, то часто причина — в конфликте между мирскими обязанностями и духовностью.

Помните: у всех нас есть долг перед другими, но прежде всего — долг перед самим собой.

В «Тайттирия-упанишаде» есть прямое наставление: «Не будь небрежным в отношении собственного благополучия».

Поэтому исполнять долг перед всеми, пренебрегая долгом перед собой, — тоже глупость. А в чём этот долг? Я должен уделять время своей дхарме, своей артхе, своей каме и, в конечном счёте, своей мокше.

Если же семья не позволяет своим членам реализовывать эти пурушартхи, значит, в такой семье нет верного понимания. Как, например, когда мужья запрещают жёнам посещать духовные занятия. Что делать?

Они заявляют: «Твой долг — лишь готовить для меня». Она уже приготовила и оставила еду в термоконтейнерах, но он продолжает: «Нет, ты должна приготовить свежее и подать!»

Это — глупость. Она — индивидуальная личность, дживатма (индивидуальная душа), а не предмет обихода. У неё есть своя дхарма, артха, кама и мокша. И если кто-то пытается внушить ей чувство вины за духовные устремления, она не должна его принимать. «Я сделала, что должна. А теперь — ступай прочь!» (Говорить это вслух, впрочем, не обязательно).

Поэтому Шанкарачарья и говорит:
«Стремись к освобождению Атмана». Ведь если мы упустим этот шанс, когда представится следующий? Откуда мне знать, каким будет моё следующее рождение? Я не намерен терять эту возможность и буду посещать занятия.

А если человек не трудится ради освобождения, то кто он? «Са мудах» — законченный глупец. Неразумный, запутавшийся, с искажёнными приоритетами.

И не только: «Са атмаха» — он самоубийца, саморазрушитель. «Атмаха» здесь значит «тот, кто губит себя». А как он это делает? «Цепляясь за не-реальное, он теряет реальное».

Поглощённость телом, семьёй, обществом — в этом нет ничего плохого. Мы заботимся о теле, служим семье и обществу. Но если эта поглощённость такова, что не оставляет времени для духовности, - вот в чём проблема.

Цепляясь за нереальное, человек упускает реальное. А утрата реального и есть саморазрушение, ибо истинное «Я» (Атман) и есть единственная Реальность.

Таким образом, из-за цепляния за анатму, отождествления с не-Атманом, погружённости в деятельность ради артхи и камы — человек уничтожает себя.


Свами Парамартхананда

Свами Чинмаянанда:

В этом стихе утверждается: если человек, рождённый в человеческой форме и наделённый необходимыми мужественными качествами ума и сердца, к тому же глубоко изучивший суть методов, описанных в писаниях, не находит в себе энтузиазма вступить на священный путь и достичь божественной цели само-совершенства — такой человек, увы, совершает самоубийство.

Обретя столь редкую возможность, шанс на миллион, и не будучи готовым воспользоваться ею с пользой, он поистине совершает хара-кири.

Подобного расточителя человеческого рождения Шанкара справедливо именует тупым глупцом — «мӣд̣хад̣хи̣х».

Как же человек совершает это бессмысленное самоубийство?

Через ложные привязанности к объектам мира.

Глядя из-за парапета своего тела и ума и забывая свою подлинную природу — всепроникающее Сознание, — он начинает ошибочно отождествлять себя с материальными оболочками, которые являются ничем иным, как созданными умом наслоениями вокруг Божественного в нём.

Воспринимая через призму тела, ума и интеллекта, он видит Истину раздробленной на бесконечное множество, а объекты мира дарят чувствам и уму обманчивое очарование.

Чтобы удовлетворить побуждения своего тела и ума, индивид гонится за этими объектами.

Неизбежно такой заблудший, неверно понявший свою истинную суть, становится сансарическим центром эго — жертвой собственного невежества.

Это нисхождение Атмана до уровня эгоистичного эго и есть духовное самоубийство.

Для Атмана подлинное самоубийство невозможно.

Мне не грозит никакая опасность лишь оттого, что во сне я вижу величайшие угрозы, даже если спящий во мне испытывает все ужасы этого сна.

В момент пробуждения я осознаю, что и опасности, и тот, кто от них страдал, были лишь порождениями моего ума в несубстанциональном мире сновидений.

Таким образом, с точки зрения Реальности самоубийства не существует.

Однако Шанкара снисходит на наш уровень, чтобы помочь нам научиться различать Реальное и нереальное в нашей повседневной жизни и через неё.

Именно в этом смысле он говорит, что мы совершаем самоубийство. Страдание — не удел Атмана, но это участь эго, того самого эго, которое стремится в этом мире стать священным и божественным.

*

Итак, в 4 стихе Шанкарачарья продолжает тему безценности человеческого рождения, доводя её до кульминации в суровом и обличительном выводе.

Человек, получивший редчайший тройной дар:

1. Человеческое рождение (джанам) — само по себе исключительное событие.

2. Пумствям — внутреннюю зрелость, мужественность духа (независимый, зрелый ум, свободный от психологических зависимостей).

3. Шрутипарадаршанам — понимание истинной цели Вед (знание о четырёх целях жизни, особенно о мокше — освобождении),

...и при этом не прилагающий усилий к достижению освобождения (мукти) — совершает величайшую глупость и духовное самоубийство.


Основные идеи:

· Духовное самоубийство (атмаха): Упуская уникальный шанс, человек сознательно уничтожает свою высшую возможность. Он "убивает себя", цепляясь за нереальное (анатму — тело, чувства, мирские объекты) и пренебрегая Реальным (Атманом).

· Причина глупости: Асад-граха — хватание за нереальное, ложные отождествления и привязанности. Поглощённость погоней за богатством (артха) и удовольствиями (кама) при полном игнорировании дхармы и мокши.

· Редкость возможностей: Шанкара подчёркивает, что рождение в культуре, знающей о высших целях жизни (особенно в Индии как земле дхармы и мокши), — ещё большая удача. В материалистических обществах часто признаются только артха и кама.

· Призыв к действию: Стих — это резкий, пробуждающий удар. Он призван встряхнуть ум, заставить осознать чудовищность растраты драгоценной человеческой жизни на суетное.


*

Если большой ценой это диковинное человеческое тело, с его способностью понимать значение Писаний, приобретено, но, однако, за счёт привязанности к бесчувственным вещам, не предприняты усилия для достижения неизменного состояния Освобождения, которое есть истинное состояние человека, то воистину имеет место глупое самоубийство. Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 5. Глупость неищущего

itaḥ kō nvasti mūḍhātmā yastu svārthē pramādyati |
durlabhaṁ mānuṣaṁ dēhaṁ prāpya tatrāpi pauruṣam ||5||

5. Есть ли больший дурак, чем тот, кто имея редкое тело мужчины, не стремится к настоящему окончанию этой жизни [Освобождению]?

И здесь Шанкарачарья снова повторяет ту же мысль. Это повторение необходимо, чтобы встряхнуть человека, заставить его немного пробудиться и задуматься: чего же я достиг за все прошедшие годы?

Должно возникнуть глубокое самонаблюдение, и человек обязан прозреть к реальности.

Именно поэтому Шанкарачарья прибегает к столь резким выражениям, вроде «бхаджа Говиндам, бхаджа Говиндам, Говиндам бхаджа муддхамате».

Подобный язык кажется неуместным — разве допустимо называть кого-то глупцом? И всё же, несмотря на всю грубость таких слов, Шанкарачарья сознательно их использует.

Недаром весь текст «Бхаджа Говиндам» называют «мóха-мудгарах»: «мудгарах» — это деревянная колотушка для обмолота риса, а «мóхах» означает «заблуждение».

Мы все погружены в заблуждение относительно истинных жизненных приоритетов, и Шанкарачарья, словно взяв в руки эту колотушку, бьёт ею по голове каждого, надеясь, что тот, услышав это, наконец одумается.

Он вопрошает: цепляешься за жену — но как долго она проживёт? Держишься за родителей — но как долго они будут с тобой? Все, за кого ты цепляешься, однажды умрут; а если не умрут они, то умрёшь ты, навсегда разлучившись с ними.

Многих смущает чтение «Бхаджа Говиндам», ведь Шанкарачарья обнажает перед нами горькие истины бытия. Зачем? Чтобы хотя бы один человек после этого открыл глаза.

Здесь он поступает так же: «ках муддхатма асти» — какой же человек может быть большим глупцом? Глупцов в мире много, но этот заслуживает Нобелевской премии по глупости. Кому же её вручить? Наверное, нашему Брихаспати (в ироничном смысле). А кто этот глупец? Тот, кто в жизни занят всем чем угодно, но упускает самое главное.

Что же это? «Сва артхе»: «артха» здесь означает «пурушартха» (цель человеческого существования); значит, «сва артхе» — это своя собственная, высшая цель жизни.

И в отношении её достижения такой человек «прамадьяти» — проявляет полную беспечность.

Даже беспечность в отношении собственного здоровья — уже глупость, как часто говорят. Сначала человек растрачивает здоровье в погоне за богатством, затем тратит богатство, пытаясь вернуть здоровье, и в итоге теряет и то, и другое.

Поэтому пренебрегать здоровьем — величайшая глупость, ведь здоровье есть тот фундамент, на котором покоятся все четыре цели жизни: дхарма, артха, кама и мокша. А этот человек беспечен по отношению ко всем им: к дхарме, к артхе, к каме и, что важнее всего, к мокше.

Здесь акцент сделан именно на мокше как высшей цели. Значит, в отношении своей «сва мокша-пурушартхи» он безответствен.

Позже Шанкарачарья пояснит: родители могут сделать для нас многое, и мы можем многое сделать для родителей.

Один человек способен заменить другого в мирских делах: если мне нужно нести ношу, кто-то другой может понести её за меня; если у меня есть долги — отец, брат или дети могут помочь. Но когда я голоден — кто поест за меня? Есть должен я сам.

Точно так же, указывает Шанкарачарья, в достижении мокши не поможет ни муж, ни жена, ни родители, ни даже гуру. Если бы гуру мог совершить всю садхану (духовную практику) вместо тебя, у него были бы проблемы (и немалые!), а ты бы стал свободен.

Поэтому, подобно тому как каждый должен сам утолять свой голод, так же каждый должен самостоятельно трудиться для обретения мокши.

Как красиво говорит Свами Чинмайянанда: «ОДИН НА ОДИН С ЕДИНСТВЕННЫМ; В ПОЛНОМ ОДИНОЧЕСТВЕ».

На духовном пути мы путешествуем в одиночку: и путник один, и цель одна-Едина, ибо существует только адвайта (недвойственность); и само путешествие совершается в одиночестве.

«Один на один с Единственным — в полном одиночестве» — так можно описать этот путь.

И если человек беспечен здесь, «ках муддхатма асти», то особенно потому, что он рождён человеком.

Если же кто-то вырос в иной культуре и не знает этих ценностей, это простительно — он просто не был с ними знаком. Но если я рождён здесь, где мне открыто это великое учение, и всё равно им не пользуюсь — я и впрямь достоин Нобелевской премии по глупости.

Поэтому он говорит: обрёл это редкое человеческое рождение, но даже при этом, обладая способностью к самостоятельным усилиям (внутренней силой), он не использует её.

Вспомните пример с игрой «Змеи и лестницы»: вы поднялись уже до 94-й клетки, до «счастливого дома» осталось всего шесть шагов. Но беда в том, что на клетках 95, 97 и 99 подстерегают змеи. Стоит проявить малейшую невнимательность — и вы скатываетесь обратно на первую клетку. Чтобы снова родиться… тараканом.

Свами Парамартхананда

*


Свами Чинмаянанда:

Все существа должны ждать миллионы и триллионы лет, пока природа шаг за шагом не поднимет их и не превратит в более совершенные инструменты эволюции.

На всех низших ступенях существования эволюция — это не осознанное развитие со стороны индивида, а непроизвольный толчок вверх, полученный им от течения природы.

Должны пройти тысячелетия роста, изменений и распада, прежде чем камень станет почвой, почва укоренит дерево, дерево принесет плод, а плод послужит созиданию человека.

Производятся миллионы и триллионы сперматозоидов и яйцеклеток, но лишь немногие из них соединяются, чтобы создать человека.

Из всех бесчисленных возможностей родиться человеком — поистине редкий шанс, и, получив человеческую форму, что мы с ней делаем?

Человек, благодаря своему оснащению умом и интеллектом, в определённой степени свободен от природы в собственном развитии.

Только человек, из всех видов живых царств, может ускорить свою собственную эволюцию, сотрудничая с великой вечной схемой вещей вокруг него.

Физически он развился до совершенства, и природе больше нечего в нём улучшать. Его следующий этап эволюции ожидает его на уровне ума и интеллекта, и это процесс, в котором природа не может помочь ему вовсе.

Имея в виду это заключение шастр,
когда Ачарья берётся за перо, чтобы направлять поколение, он не может не воскликнуть и не сделать вывод, что не может быть большего глупца, чем тот, кто, будучи благословлён человеческим рождением и необходимыми умственными и интеллектуальными способностями, не вкладывает их разумно в высшую цель самоосвобождения и самопознания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Разве есть больший глупец, чем тот, кто не ищет своего собственного блага?

Махарши

Содержание

Шлока 6. Нет освобождения без знания

vadantu śāstrāṇi yajantu dēvān
kurvantu karmāṇi bhajantu dēvatāḥ |
ātmaikyabōdhēna vināpi muktiḥ
na sidhyati brahmaśatāntarē:'pi ||6||

6. Пусть люди цитируют писания и приносят жертвы богам, пусть они выполняют ритуалы и молятся божествам, но нет освобождения без осознания собственной тождественности с Атманом, нет, даже за время жизни сотен Брахм, сложенных вместе.


Тема шестого стиха: Знание и исследование.

Тема "Величие человеческого рождения" завершена. Теперь, с 6-го по 13-й стихи, Шанкарачарья говорит о важности джняны (знания) и вичары (исследования). В фокусе — знание о себе и исследование себя.

Как он это подчеркивает? Утверждая, что только джняна может дать освобождение.

Это очень важный момент, поскольку широко распространено заблуждение, будто существует множество путей к мокше.

По аналогии с поговоркой "Все дороги ведут в Риму", некоторые утверждают, что путей к освобождению много: одни говорят о трёх — карма-йоге, джняна-йоге, бхакти-йоге; другие добавляют раджа-йогу, дхьяна-йогу, кундалини-йогу, а кто-то насчитывает даже семь путей.

Шанкарачарья рассеивает эту путаницу, прямо заявляя, что множества путей к мокше не существует. Есть только один "путь". Это даже не путь в обычном смысле, поскольку здесь не происходит физического перемещения.

Там, где есть физическое или временное расстояние, можно говорить о разных дорогах — по суше, по воздуху, через туннель. Но мокша не является ни физической целью, ни целью во времени.

Единственное, что создаёт иллюзию дистанции между мной и моей целью — это неведение (авидья).

Итак, он разъясняет: путь один. Но как же быть с многообразием путей, описанных в писаниях?

Следует понимать, что все они являются путями к обретению готовности к знанию. Это средства для подготовки ума, для обретения квалификации, для достижения четырёх средств спасения.

Для этого можно совершать джапу. Если она не подходит, можно делать пуджу, заниматься служением, совершать паломничества — вариантов множество.

В 4-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна перечисляет: "Жертвоприношения вещами, подвижничеством, йогой, а также другие [подвижники], строго соблюдающие обеты, совершают жертвоприношение изучением священных текстов и жертвоприношение знанием" (БГ 4.28).

Даже пранаяма и ежедневное чтение священных текстов являются садханой.

Существует множество путей для очищения, но нет множества путей к самой мокше. Именно это Шанкарачарья подчеркивает в следующих шлоках.

Он говорит: без джняны человек может практиковать множество садхан. За исключением одного — глубокого, религиозного изучения писаний (Веданты).

Такие люди скажут: "Я занимаюсь крийя-йогой, делаю джапу, совершаю трёхчасовую пуджу, читаю всю Уттара-кханду (параянам)".

Всё это они делают, но изучения Веданты у них как раз и нет. Они считают его неким академическим, интеллектуальным занятием. Сама идея занятий по Веданте для них — анафема.

Если сказать: "Пожалуйста, изучайте", они отвечают: "Мы не студенты, нам не нужно конспектировать. Мы хотим реализовать Атман, а для этого нужно смотреть только внутрь себя. Зачем же нам смотреть вовне, в писания?"

Многие вообще не придают значения шравану (слушанию) Веданты.

Поэтому Шанкарачарья и заявляет: без джняны человек может практиковать сотни вещей, но мокши они ему не дадут.

Итак:

- Паданту шастрани — пусть изучает любое количество шастр (здесь имеются в виду иные, не ведантийские тексты): тарка-шастру (логику), мимансу (ритуалистическую философию), вьякарану (грамматику), включая материальные науки. Пусть будет в них экспертом.


- Яджанту деван – пусть поклоняются богам. Шанкарачарья показывает, что одно лишь формальное выполнение обрядов — это тупик. Он вспоминает свою же фразу из "Бхаджа Говиндам": "нахи нахи ракшати дукринкаране": «Не спасёт, не спасёт заучивание корней!».

О каком заучивании речь?
В санскрите все слова происходят от корней (дхату). Ученики часто зубрят их списком, как таблицу: «корень “дукрин” — значит “делать”; корень “гам” — значит “идти”» (как в английском: «“go” — значит “идти”»). Это сухая теория, знание наизусть без понимания сути.

Представьте старого учёного в священном городе Варанаси (Каши). Он 90 лет твердит, как мантру: «Дукринкаране, дукринкаране» — просто повторяя название корня. Но такое механическое зазубривание, говорит Шанкарачарья, не приведёт к спасению души.

Так же, как бессмысленно зубрить грамматику, не приближаясь к истине, так же бессмысленно и механически выполнять обряды (яджанту деван), не стремясь к истинному знанию. Это пустая формальность.

Изучение шастр (шастрани) в смысле зубрёжки грамматики (вьякарана-шастр) — пусть будет экспертом, но это только в этом деле.

Яджанту деван также включает в себя совершение всех пуджи всем доступным божествам. Поэтому пусть он празднует Кришна-джанмаштами, Рама-навами и т.д. Здесь также подразумеваются все ягьи (жертвоприношения), предписанные писаниями.

Согласно традиции, грихастха, особенно брахман, должен совершать сапта хавир-ягью, сапта пака-ягью, сапта хома-ягью (3x7=21), затем сома-ягью и пять маха-ягей (всего 27).

Шанкарачарья говорит: пусть исполнит все.

- Курванту кармани — пусть совершает множество иных, мирских действий, любое их количество.

- Бхаджанту деватах — пусть совершает множество упасана (поклонения/медитации) божествам.

Но Шанкарачарья предупреждает: ни карма-канда, ни упасана-канда не могут дать мокши. Поэтому бхаджанту деватах относится именно к упасана-канде.

Поэтому, несмотря на совершение всех этих вещей без познания единства индивидуальной и Высшей Души освобождение не достигается, даже если пройдёт срок жизни сотен Брахм.

Предположим, человек практикует много лет или много жизней. Шанкарачарья говорит: "даже если сменится сто Брахм".

Один день Брахмы равен 2000 чатур-юг (одна чатур-юга = 4 320 000 лет). Его жизнь длится 100 таких "лет". Это невообразимо долгий срок. И даже если практиковать джапу, пуджу, тапас всё это время — мокши не будет.

Ключевое условие — познание единства индивидуальной и Высшей Души.

Ту же мысль Шанкарачарья выражает в "Бхаджа Говиндам":

"Совершает паломничество к слиянию Ганги и океана, строго соблюдает обеты, раздаёт милостыню. Но лишённый знания не достигнет освобождения даже за сотни жизней".

Следовательно, вывод таков: без знания нет освобождения.

Однако здесь необходимо проявить крайнюю осторожность.

Данная шлока, с одной стороны, даёт важные разъяснения, а с другой — может породить опасные заблуждения.

Услышав, что изучение шастр, поклонение, джапа и тапас не ведут к мокше, человек может сделать ошибочный вывод: "Значит, я могу отказаться от всего этого религиозного образа жизни". Он с готовностью отбросит сандхьявандану, пуджу, джапу, как горячую картошку. Но такой отказ недопустим.

Поэтому будьте внимательны.

Цель Шанкарачарьи — не осудить религиозные практики, а подчеркнуть верховную роль знания.

Он никогда не призывает их отвергать. Ибо, хотя сами по себе они не дают мокши, они чрезвычайно важны для обретения квалификации к знанию.

Вот почему я всегда говорю: без знания пуджи неполны, а без пудж знание невозможно.

БЕЗ АДВАЙТЫ ДВАЙТА НЕПОЛНА;
БЕЗ ДВАЙТЫ АДВАЙТА НЕВОЗМОЖНА.

Конечно, в некоторых случаях мы можем встретить человека, который приходит к джняне без видимых кармы и упасаны. В очень раннем возрасте человек напрямую приходит к знанию. Как следует интерпретировать такие случаи?

Нельзя сказать, что этот человек обрёл джняну без кармы и упасаны. Мы должны сделать вывод, что он уже прошёл через карму и упасану в предыдущих жизнях и приходит с готовностью к джняне.


Если бы знание было достижимо без предварительной подготовки, зачем тогда Веде так подробно излагать карма-канду и упасана-канду?

В таком случае она начиналась бы сразу с Веданты. Риши были бы глупцами, вводя всё это без необходимости.

Сам факт детальной разработки ашрам, карм и упасан показывает: они не могут дать мокшу напрямую, но без них никто не сможет к ней приблизиться.

Поэтому всему — пудже, джапе, тапасу — должно быть отведено своё важное место. Но, как говорит Шанкарачарья, не останавливайтесь на этом. Вы должны перейти на следующую стадию.

Свами Парамартхананда



Свами Чинмаянанда

Ученик, пришедший к стопам Учителя Веданты, должен уже быть знаком с некоторыми традиционными техниками религиозной практики, где для преобразования человека-животного в человека-человека предписываются различные методы дисциплины: изучение священных текстов, совершение жертвоприношений, подношения, поклонение личностному Богу и даже бескорыстное служение (сева).

Здесь Учитель обращается к тем немногим, кто, искренне и усердно практикуя всё это в течение многих лет, остро ощутил их ограниченность и, испытывая растущую неудовлетворённость ритуалистической религией, поспешил к стопам Учителя в поисках руководства на пути к самоосвобождению.

Такому ученику Учитель должен сообщить голую правду, и всю её, ничего не утаивая. Поэтому перед нами отрывок, который звучит как прямое и безусловное осуждение ритуальных аспектов всех религий.

Существует тип вялых искателей, которые настолько привязались к своему методу духовной практики, что предпочитают заявлять о тупой покорности жизни и её страданиям, своим разочарованиям в садхане и вере, нежели отважиться на более удовлетворяющую и продвинутую практику.

На самом деле, это выражение их суеверного страха оставить путь, которому они следовали так долго.

Преданный, который годами занимался киртаном, пуджей, джапой и дхьяной, развивая преданность личностному Богу, не осмелится отказаться даже на короткое время от малейшей детали своего ежедневного распорядка, даже если бы его попросил об этом величайший из ныне живущих Учителей.

Подобно тому, как можно пристраститься к ложному образу жизни, можно легко привыкнуть и к тому, что принято считать хорошим образом жизни.

Жизнь по шаблону никогда не откроет секрет жизни в вдохновении. Привыкнуть к какому-либо методу — значит впасть в рутину и отказаться от всякого прогресса.

Мы должны иметь свободу в каждый момент изменить наш образ жизни и искать новые методы, чтобы занимать ум и интеллект живым теплом любви и радости.

В противном случае даже наше поклонение становится механическим и, в конечном счёте, омертвляющим.

В этом смысле Веданта еретична и революционна.

Отношение, с которым следует заниматься «слушанием» (Шраваной) писаний, совершенно отличается от отношения, с которым предлагается «размышлять» (Мананой) над услышанным.

В свою очередь, ни Шраддха (вера), ни Шравана, ни интеллектуальная свобода Мананы не должны отравлять глубокую безмятежность часов безмысленной медитации.

Таким образом, ученика Веданты с самого начала учат быть оригинальным в каждый момент и жить в белом калении вдохновения — одновременно волнующем, божественном и возвышающем.

Здесь, как только ученик достигает Учителя, он очищается от всех своих традиционных верований.

Это, по сути, своего рода шоковая терапия, посредством которой ученика грубо вытряхивают из глубокой колеи, в которую он мог угодить, и указывают ему на новые измерения мысли вдоль верного, прямого пути.

Его ложные представления о религии,
его укоренившаяся вера в ритуалы, его слепая вера в слухи — всё это показывается здесь как не имеющее ничего общего с истинным и вечным Освобождением (Мокшей).

Изучение шастр, призывание богов через жертвоприношения, бескорыстная работа и даже преданность личностному Богу отрицаются как неспособные дать нам мукти «даже за время жизни ста Брахм», что, согласно нашей мифологии, равно 311 040 000 000 000 лет!!

Это вовсе не утверждение отчаяния, а путь самообнаружения, секрет которого заключается в том, чтобы искатель осознал, что Атман в нём есть Атман во всём, как здесь и предписано.

Метод этого открытия, значение Атмана и так далее — всё это тема данного текста.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Освобождение не достигается бесконечными затратами времени на чтение Писаний, почитание богов или что-либо иное, чем знание единства Брахмана и Атмана.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 7. Богатство и действия не освобожают

amr̥tatvasya nāśāsti vittēnētyēva hi śrutiḥ |
bravīti karmaṇō muktērahētutvaṁ sphuṭaṁ yataḥ ||7||

7. Нет надежды на бессмертие в накоплении богатств – воистину, так
провозглашают Веды. Поэтому ясно, что труды не могут быть причиной
освобождения.

Итак, в предыдущем стихе Шанкарачарья утверждал, что ни карма, ни упасана не могут даровать мокшу. В данной шлоке он приводит праману — авторитетное свидетельство в поддержку этого тезиса.

Этой праманой является шрути, священное откровение, и он цитирует известное положение из Брихадараньяка-упанишады: «нет надежды на бессмертие через богатство». Богатство не может даровать бессмертие.

Схожую мысль мы находим в другом шрути-вакьяме, где говорится, что «богатством не достичь бессмертия».

Далее Шанкарачарья указывает, что богатство (деньги) — это средство (садхана) для совершения кармы, особенно ведических обрядов или любого другого начинания.

Для любого проекта, который человек желает осуществить, требуются финансовые ресурсы. Даже если кто-то желает совершать предписанные шастрами ритуалы, основным условием являются деньги.

Едва жрец усаживается, как он произносит «Varam dadāmi» и просит 2,5 рупии — уже только за то, чтобы приступить к обрядам. Это дакшина. Затем все необходимые материалы тоже требуют денег, а в конце снова полагается дакшина.

Поэтому в писаниях богатство рассматривается прежде всего как средство для совершения кармы.

Обычный, мирской взгляд видит в деньгах средство для получения удовольствий, но шастры подчёркивают их роль как инструмента для кармы.

Таким образом, Шанкарачарья делает вывод: если упанишада провозглашает, что богатство не даёт мокши, то и карма, основанная на богатстве, не может дать мокши.

То есть «мокша недостижима посредством богатства» равно «мокша недостижима посредством действий, совершаемых с помощью богатства».


Итак, Священные тексты (шрути) прямо говорят: ритуалами и действиями (кармой) освобождения (мокши) не достичь.

Сначала может быть непонятно, как связаны два утверждения:

1. Шрути говорят: «Богатством мокши не достичь».

2. Шанкара делает вывод: «Значит, и кармой мокши не достичь».

Связь вот в чём: практически все ритуалы (карма) требуют богатства — нужны подношения, жертвы, материалы. Если само богатство не ведёт к освобождению, то и зависящие от него ритуалы — тоже.

Более того, это относится и к упасане — то есть к медитации и сосредоточенному поклонению. В данном контексте «карма» — широкое понятие, включающее в себя и упасану.

Почему упасана — это тоже карма?
Потому что упасана — это действие, но совершаемое не телом, а умом. Это умственная карма.

Можно провести аналогию: все тамилы — индийцы, но не все индийцы — тамилы. Так и здесь: вся упасана — это умственное действие, но не всякое умственное действие — упасана.

Итак, главный вывод: «ни ритуальными действиями, ни медитативным поклонением мокши не достичь».

Помимо авторитета священных текстов, здесь есть и железная логика:

1. Любое действие (физическое или умственное) приносит плод. Любой плод — это результат процесса, у которого есть начало.

2. Всё, что имеет начало, по законам этого мира, будет иметь и конец. Даже санскритское слово «плод» (пхала) связано с идеей гниения и разрушения.

3. Мокша — не является «плодом» или результатом какого-то процесса. Её нельзя «произвести» или «заслужить» действиями. Если бы она была таким плодом, она бы тоже была временной — возникла и исчезла.

4. Поэтому вопросы «Когда я достигну мокши?» или «Может, в следующей жизни?» — основаны на ошибке. Мы не достигаем мокшу как событие в будущем.

5. Мокша — это наша изначальная, вечная природа, которая уже есть. Цель всех духовных практик — не создать мокшу, а устранить неведение и прямо распознать её как уже существующий факт.

Таким образом, Священные тексты ясно провозглашают, что ни кармой, ни упасаной нельзя обрести мокшу — и это подтверждается как авторитетом писаний, так и безупречной логикой.


Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Амритаттва – вот цель, на которую указывают все Упанишады. Когда её переводят просто как «бессмертие», читатели склонны понимать это превратно, полагая, что это некая выгода, которая может достаться человеку лишь после его смерти.

Это непонимание неизбежно лишает религию её остроты и иссушает весь энтузиазм в духовной жизни, особенно для современного человека, жаждущего немедленных результатов. Он не готов инвестировать даже мысль в утверждение, которое принесёт ему великую пользу лишь в будущем.

Даже если мы пообещаем ему великое существование после смерти, современный образованный юноша не заинтересуется, ибо он ищет немедленной радости и совершенства здесь и сейчас.

При таком здоровом требовании сынов этой земли старый ортодоксальный пандит приходит в отчаяние и клеймит их как атеистов. Это несправедливый вывод.

При правильном толковании «бессмертие», обещанное Шрути (священными текстами), – это не состояние или условие, которое приходит к нам после ухода из этого мира. Это совершенство, которое можно пережить здесь и сейчас.

Под термином «бессмертие» риши подразумевают состояние непрерывного существования, в котором нет переживания конечности.

Волнения, вызываемые множественными переживаниями, возникающими и угасающими в нас, являются причиной всех наших страданий, и человек, сознательно или бессознательно, изо всех сил стремится продолжить свои переживания.

Хорошо известно, что даже в глубокой печали, если переживания непрерывны, переживающий приходит к улыбке в своей скорби, иначе мы не услышали бы ни единого взрыва хохота даже из трущоб.

Богач хочет непрерывно продлевать своё переживание радости от богатства, но, увы, оно убывает с течением времени.

По всему миру современный человек стремится увеличить свою радость в жизни, сохранить свою жизненную силу, продлить свою жизнь в тысячах и одной деятельности. Присутствует тревожное нетерпение по отношению к закону конечности, который, кажется, стегает человека со всех сторон.

Слово «бессмертие» в Веданте означает не непрерывную и монотонную жизнь в радости в некоем туманном мире ином, но совершенство здесь, внутри нас самих, благодаря которому мы можем, независимо от обстоятельств, нас окружающих, прийти к непрерывному переживанию безмятежности и покоя.

Это душевное равновесие, которое отказывается допускать какие-либо возмущающие или удушающие волнения извне; эта душевная стойкость и интеллектуальная гибкость, которые позволяют уму восстать против самого себя, – этот бесконечный покой, говорит Шанкара, не может быть обретён через богатство (виттам) объектов чувств.

Виттам, хотя обычно означает «богатство», здесь означает «богатство», дающее нам непосредственные переживания, и, поистине, именно объекты чувств непосредственно передают нам переживания из внешнего мира.

Таким образом, непрерывное и бесконечное переживание покоя и безмятежности, радости и совершенства не может быть обретено через удовлетворение наших животных позывов посредством приобретения, сохранения и наслаждения этими преходящими объектами чувств.

В этом смысле данный стих проливает яркий свет на предыдущий.

Никакое количество объектов чувств, будь они даже столь священными, как ведические тексты, никакое количество действий, будь они даже столь священными, как яджни или поклонение, сами по себе не могут привести нас к этой душевной стойкости.

Все Ачарьи, независимо от их философских убеждений, принимают утверждения писаний как абсолютные и обладающие бесспорным авторитетом.

Такая позиция неприемлема для современной молодёжи, которая в своём колоссальном невежестве считает себя достаточно дерзкой, чтобы подвергать сомнению даже риши.

Он, возможно, не осмелится задавать вопросы в классе физики и молча проглотит утверждение о том, что электроны и протоны с ужасающей частотой вращаются вокруг нейтрона в каждом атоме.

Его дух исследования и смелость понимания, кажется, замораживаются, когда дело доходит до современной науки, но стоит ему услышать утверждения в древних текстах, как в нём пробуждается наглость сомневаться, но, к несчастью, не хватает мужества исследовать или сил экспериментировать с этими идеями. Какое падение!

Великие Ачарьи прошлого не были дряхлыми или идиотскими мечтателями, какими мы склонны их нарекать. Это не только оскорбление для их интеллекта, но и для нашего собственного, а также интеллекта наших предков, которые верили им и следовали за ними с пользой для себя.

Ачарьи принимали утверждения Шрути из-за безупречного характера и склада ума риши, которые их провозгласили.

Они не ходили, подобно политикам, к народу, чтобы впихивать свои идеи в глотки слушателей. Они жили в полном довольстве и счастье своего самооткрытия, и уже искателям предстояло прокладывать тропу и приходить к ним со своими вопросами и сомнениями относительно жизни и её смысла, цели и пути.

Тем искателям, из чистой доброты, эти Познавшие Истину провозглашали Истину своего собственного опыта в пламенном духе вдохновения и любви.

У них не было намерения вводить в заблуждение эти драгоценные юные сердца своего поколения.

У этих риши не было ашрамов для строительства или миссий для управления, поэтому им не нужны были агенты, чтобы обманывать людей и собирать средства. Они ничего не желали, ничего не просили, ничего не требовали.

Физически, насколько это их касалось, они были мертвы и хотели, чтобы мир принимал их таковыми. Приписывать низменные мотивы введения в заблуждение своего поколения таким Мудрецам, которые столь полностью отреклись от мира желаний и требований, может лишь отражать наше непонимание этой литературы.

Когда мы изучаем драму Шекспира, мы прилагаем огромные усилия, чтобы понять жизнь драматурга и Англию елизаветинских времён.

Но эти научные методы изучения полностью игнорируются, когда мы обращаемся к писаниям, где мы даже не пытаемся понять душевный настрой, интеллектуальные достижения, физическое окружение и так далее, в условиях которых великие риши служили, трудились и жили.

Ачарьи принимали утверждения Шрути как вечные аспекты единой Истины. Позже, для тех, кто требует больше логики и разума, у нас есть ряд стихов, подтверждающих утверждение, что действие, сколь бы благородным или божественным оно ни было, само по себе не может идеально настроить индивида на то уравновешенное и мирное душевное состояние, в котором он может прийти к переживанию, в этом пёстром мире множественных опытов, непрерывного и нерушимого покоя совершенства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Богатство или действия, ставшие возможными благодаря богатству, не могут выработать стремление к Освобождению. Поэтому Писания справедливо провозгласили, что действия не дают Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлоки 8-13. Средства мудрости

Шлока 8. Найти проводника к Истине

atō vimuktyai prayatēt vidvān
saṁnyastabāhyārthasukhaspr̥haḥ san |
santaṁ mahāntaṁ samupētya dēśikaṁ
tēnōpadiṣṭārthasamāhitātmā ||8||

8. Потому человек знания должен направить свои лучшие усилия для достижения освобождения, отрекшись от желания удовольствий от внешних объектов, должным образом приблизившись к доброму и великодушному наставнику, и направив свой разум на истину, указываемую им.

Итак, Шанкарачарья говорит, что любое разумное существо должно стремиться к одной цели — мокше, окончательному освобождению. А поскольку мокша достигается только через знание, то стремиться нужно именно к знанию. Таким образом, каждый здравомыслящий человек должен посвятить свою жизнь этой высшей цели.

Слово «видван», использованное здесь, означает «знающий» или «мудрый». Шанкарачарья сознательно выбирает это определение. Если кто-то трудится ради чего-то иного, а не ради освобождения, даже косвенно, это указывает на его заблуждение. Такого человека можно назвать «авидван» — невежда или глупец.

Кто же такой «видван»? Это тот, кто ясно различает вечное (нитья) и преходящее (анитья). Он понял, что является непреходящей сущностью, а что — временным, бренным и изменчивым.

Такой человек не просто обладает вивекой — способностью различения, но и обрёл вайрагью — полную внутреннюю отрешённость.

Отрешённость от чего? От так называемых «бахья артха сукха» — удовольствий, возникающих от контакта с внешними объектами.

«Артха» — это объект, «сукха» — удовольствие, а «сприха» — это сильное влечение, пристрастие, почти одержимость ими (также называемая «рага» или «асакти»). Поэтому «санньяста» означает «освобождённый от».

Разумный человек должен освободить свой ум от этой тяги к чувственным наслаждениям. «Сан» в тексте указывает на то, что он уже обладает и различающей мудростью, и отрешённостью.

Зачем это нужно? Обретя вивеку и вайрагью, человек экономит огромное количество жизненной энергии и времени. Чувственные удовольствия, конечно, могут иметь место в жизни, но их место второстепенно. Они не становятся главной целью.

Важно понимать: мы не призываем к полному аскетизму и отрицанию любых радостей. Человеческий ум не может и не должен быть серьёзным 24 часа в сутки. Ему нужна разрядка, отдых, отвлечение — то, что в Гите называется «вихара» (разумная деятельность для отдыха).

Сам Кришна говорит о важности баланса: «Юкта ахара вихарасйа...» (тот, кто умерен в питании, отдыхе, работе...).

Всё дело в пропорциях и приоритетах. Это как с соленьями к рису: соленья — это приправа, а не основное блюдо. Когда приоритеты расставлены правильно, освобождается время и энергия для поиска чего-то подлинно значимого.

И что же тогда делать? «Вимуктиай прайатета» — такой зрелый человек должен прилагать усилия для освобождения.

Но как? Может ли он просто сесть в одиночестве и начать медитировать на Атман (Высшее Я)?

Вот в чём проблема: люди часто говорят о медитации на Атман, даже не понимая, что это такое. Как можно медитировать на то, чего ты совершенно не знаешь? Такая «медитация» превратится лишь в цепь фантазий и домыслов.

Поэтому Шанкарачарья подчёркивает: путь к мокше никогда не является самостоятельным предприятием. Его необходимо проходить под руководством того, кто знает.

Другие духовные практики можно выполнять и без наставника, но как только речь заходит о познании Атмана и истинной духовности, одиночное плавание опасно. Оно может привести к психическому срыву.

Недавно мне рассказывали историю о человеке, который, начитавшись книг, часами концентрировался на точке между бровей. В итоге он довёл себя до нервного истощения, падал в обморок, потерял способность жить нормальной жизнью — и всё это во имя «духовности».

Поэтому Шанкарачарья даёт ясную инструкцию: нужно приблизиться к дешике (наставнику).

Слово «дешика» означает именно учителя, гуру, ачарью. Это прекрасный и точный термин. Буквально «дешика» — это тот, кто даёт наставления на основе писаний. В мире много благословляющих, вдохновляющих людей, образцов для поклонения. Но нам нужен именно тот, кто может компетентно вести и объяснять.

Какой он, истинный дешика? Он «сантам», что подразумевает две ключевые квалификации, описанные в Мундака-упанишаде:

1. «Брахма-ништха» — «утверждённый в Брахмане». Это не просто тот, кто учит о Брахмане. Он сам пребывает в этом знании. То, что он преподаёт, и то, чем он является, — неразделимо.

Если учитель не пережил истину «Я есмь Брахман», он будет говорить о Брахмане как о чём-то внешнем, далёком, объектном. Он будет постоянно говорить «то Брахман, это Брахман», тем самым лишь укрепляя в ученике иллюзию, что Брахман — это нечто, чего у него пока нет.

Ученик через годы сможет сказать: «Я изучил учение о Брахмане», но будет вечно ждать, когда же «Он» придёт. Это величайшее заблуждение, которое может породить учитель.

Истинный учитель должен раскрыть ученику, что Брахман — это сама сущность ученика, а не объект для достижения в будущем.

Только если для учителя истинно «Ахам Брахмасми» (Я есть Брахман), он сможет донести до ученика «Тат твам аси» (Ты есть То). Только тогда ученик тоже сможет осознать «Ахам Брахмасми». Вот кто такой брахма-ништха — тот, для кого предмет учения и его собственная природа тождественны.


2. Вторая квалификация учителя — это шротрия. Она означает, что он должен владеть уникальной методикой передачи знания, разработанной в священных писаниях. Это особая педагогическая система, которую можно назвать «методом наложения и последующего устранения» (адхьяропа-апавада).

Как он работает? Учитель вводит определённое понятие или идею. Затем он ведёт ученика к следующему, более высокому понятию, после чего показывает неполноту или условность предыдущего, как бы «снимая» его. Затем он вводит новую, ещё более тонкую идею и снова устраняет предыдущую. Цепочка «ввёл — устранил, ввёл — устранил» продолжается.

Для чего это нужно? Чтобы, в конечном счёте, устранив все мыслимые объекты, концепции и определения, обнаружить то, что устранить невозможно — само сознающее «Я», которое и проводит всё это устранение.

После отрицания всего, что поддаётся отрицанию, остаётся только не-отрицаемое «Я», которое не может быть объектом, не может быть отброшено. Эта необъективируемая, чистая сознательность и есть цель поиска.

Признаком того, что учитель мастерски владеет этим методом, является результат в уме ученика. Ученик перестаёт воспринимать мокшу как событие, которое должно с ним «произойти» в будущем.

Идеальная передача знания ведёт именно к этому: ученик больше не ждёт освобождения. Вместо этого он утверждается в знании: «Я не сансарин (не связанный)». Вопрос «наступила ли моя мокша?» для него теряет смысл. Исчезает само представление о бандхе (оковах).

Таким образом, именно ученик своим пониманием подтверждает компетентность учителя. Если хотя бы один ученик достигает состояния, где он больше не ожидает освобождения как внешнего события, а утверждается в своей истинной природе — это и есть доказательство успеха учителя. Такое мастерство передачи и есть шротриятвам.

Здесь важно различие: Брахма-ништха (утверждённый в Брахмане) может быть мистиком, переживающим глубокие состояния, но ему может не хватать умения передать это знание другому.

А шротрия-брахма-ништха — это уже дешика, совершенный наставник. Мистик — не всегда дешика, но истинный дешика никогда не бывает просто мистиком; он всегда мастер-передатчик.

Поэтому в шлоке сказано «должен стремиться к освобождению, приблизившись к сантам». Слово «сантам» здесь как раз и означает того, кто одновременно утверждён в Истине и владеет методом её передачи.

Но и этого недостаточно. Истинный дешика также должен быть «махантам» — великодушным и исполненным сострадания. Он не думает: «Моё освобождение — моё дело». Наоборот, его движет мысль: «Какую ананду (блаженство, полноту) я обрёл, такую же должен обрести и весь мир!»

Он хочет делиться свободой бескорыстно, без скрытых мотивов. Если есть мотив — даже самый благородный, вроде обретения статуса уважаемого гуру, — знание превращается в бизнес, а Веданта — в товар.

Более того, желание «иметь учеников», наслаждаться положением учителя («гурудом», как говорит Свами Даянанда) — это последняя и самая тонкая ловушка, новые оковы.

Ведь чтобы сохранить свой статус, неискренний учитель может невольно стремиться, чтобы ученик навсегда оставался в положении ищущего.

Истинный же махан (великий), дайалух (сострадательный) учитель даёт знание, даже не думая о статусе, из чистой любви к истине и к ученику.

Именно к такому учителю и нужно приблизиться. Но что делать после того, как вы нашли его и выразили почтение (намаскар)? Нельзя, поклонившись, просто уйти. Он — учитель, а значит, ваша задача — получать учение и затем глубоко его обдумывать.

Шлока завершается словами: «с умом, поглощённым истиной (артха), указанной им». Здесь «атма» означает ум, интеллект, а «самахита» — собранный, сосредоточенный, полностью поглощённый.

Ум ученика должен быть полностью погружён в полученное учение. Шанкарачарья указывает здесь на первый этап познания — шравану (внимательное, смиренное слушание).

Этот этап слушания требует времени и внутренней тишины. Вопросы не должны возникать с самого первого дня. Ученику не следует прерывать учителя, оспаривая каждое утверждение с порога.

Даже если что-то кажется нелогичным, невозможным или абсурдным, нужно сначала полностью и непредвзято получить всю картину учения. Лишь после того как целостное понимание сформировано, начинается следующий этап — мананам (тщательное размышление, прояснение сомнений).

Поэтому «самахитатма» на начальном этапе означает: «Получай. Впитывай. Не суди. Не перебивай.» Вопросы не запрещены, но они уместны после всестороннего и глубокого восприятия.

Свами Парамартханда


...

Свами Чинмаянанда

Если Шрути (священное писание) провозглашает, что человек не может обрести победу над своим низшим «я» и внутренними слабостями посредством действий, сколь бы славными и благородными они ни были, легко может возникнуть вывод, что не существует способа спасти себя. Это отчаяние, возможно, Учитель заметил на лице ученика и потому поспешил утешить его.

Здесь содержится ясное утверждение того, что именно должен делать искатель, чтобы прочно утвердиться на пути Истины.

Искатель в Веданте — это не незначительный человек, который просто зашёл в святилище храма, мимолётно подумал о молитве или посетил святое место. Это лишь самые первые, начальные шаги в духовной жизни.

Ученик, входящий в залы мудрости, может получить доступ лишь тогда, когда он имеет хорошее образование — не только в мирских делах, но и в великих трудах, обсуждающих теорию и смысл жизни. Поэтому слово «видван» используется здесь для обозначения истинного искателя.

Таким образом, когда ученик, обладающий поверхностным знанием жизни и её смысла, осознаёт тщетность погони за объектами чувств, он приходит к определённому отречению от желаний и так приближается к своему Учителю.

Шанкара в этом стихе перечисляет особые качества, необходимые искателю на духовном пути.

"Сантам" — Слово «санта» часто используется в разговорной речи для обозначения санньясина (отрешённого), но редко кто понимает, что именно означает этот термин. Он — санта, тот, кто прочно утвердился в сознании чистого Бытия (Сат).

Гуру должен быть не только Человеком Реализации и опыта, но он должен быть «маханта» — великодушным, сочувствующим, добрым человеком.

Без этих качеств сердца он не сможет спуститься с высокого трона своего опыта и смешаться с несовершенными искателями, которые приходят к нему, чтобы полностью понять свои трудности на пути.

Человек может быть Гуру только при наличии необходимого великодушия, глубокого личного опыта Божественного и прекрасного знания писаний.

Тщательное изучение писаний даёт Учителю необходимый язык выражения, а также требуемые интеллектуальные аргументы, чтобы разрешить сомнения ученика в прочные убеждения.

Существует бесчисленное множество великих сантов, которые молча сидят в своих пещерах, переполненные своим опытом, но неспособные передать его миру искателей.

С другой стороны, среди нас есть многие, у кого внутри есть музыка, но нет флейты, чтобы превратить её в мелодию. Поэтому слово «дешикам» — «тот, кто хорошо сведущ в писаниях» — имеет особое значение.

Даже если искатель обнаружит такого совершенного Учителя, он не сможет благоприятно реагировать на его присутствие или даже на его беседы, если у него нет необходимого душевного настроя, обозначаемого словом «самупетйа».

Способ приближения к Учителю — это не просто предписание безжизненной формальности; оно определяет, главным образом, душевный настрой.

Если мы приближаемся к Учителю с целью судить его или оценивать его знание, мы определенно не получим пользы.

Есть те, кто приближается к Человеку Мудрости, чтобы дать ему понять, насколько они сами являются Людьми Мудрости.

Это выставление напоказ их трудно собранной информации из вторых рук заглушит их сердца, и они не смогут получить ничего из слов Учителя, которые исходят из его собственного, непосредственного опыта.

Вода течёт только с более высокого уровня на более низкий; то же самое и с потоком знания. Если у нас нет смирения и духа предания, знание не может достичь нас.

Божественное отношение полной восприимчивости — это аромат сердца, в котором есть благоговение и предание, вера и любовь к Гуру.

Это, следовательно, настойчиво подчёркивается в шастрах, но современному человеку это может показаться уловкой, устроенной группой социальных преступников, чтобы обманывать и грабить доверчивую публику. Такое мнение отражает уровень упадка, в который погрузился современный человек.

Кроме того, даже при наличии всех предписанных качеств, если искатель достигнет стоп совершенного Учителя, переданное знание не сможет укорениться в ученике, если он сам не готов прилагать усилия на пути.

Наставления, данные здесь, объясняющие, как он должен вести себя в присутствии Учителя, действительно очень значимы, особенно в наше время, когда все мы страдаем от ужасных заблуждений относительно этих отношений Гуру-Шишья (Учитель-ученик).

В конце концов, Учитель может только объяснять истины и давать достаточную логику, чтобы дать искателю интеллектуальную убеждённость.

Эти идеи, в лучшем случае, являются предписаниями для определённых жизненных ценностей, которые не могут принести никакой пользы, если их не принять и не сделать частью всей схемы нашей эволюции.

Основная часть работы зависит от наших собственных усилий по преобразованию себя. Таким образом, говорится, что индивидуум должен стараться жить в соответствии с глубоким значением наставлений Учителя.

Очень часто мы обнаруживаем, что пытаемся следовать тому, что Учитель делал, а не тому, что он говорил. Здесь определённо указывается, что нам нечего делать с тем, что Учитель делает.

Иначе нам пришлось бы аплодировать торговцам бхакти, которые с удобством заявляют, что их-то брак всего лишь пятый, в то время как их Господь имел 16 008! Действительно, могут быть очень интересные разновидности даже в методах саморазрушения.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Для того чтобы получить Освобождение, должно героически отвергать даже само желание удовольствий этого мира. Затем должно искать совершенного Гуру, являющегося воплощением Тишины, и должно сосредоточивать ум и непрерывно медитировать на том, во что посвящён. Такая медитация ведёт к пребыванию в Мудрости, добытой на опыте.

Рамана Махарши

Содержание