Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

30. Объективное внимание

640. Божественное блаженство таково, что оно будет сиять само по себе, если просто оставаться неподвижным [пребывая как собственное бытие-сознание]. Вместо того чтобы исследовать себя и познать, что ты в действительности есть ничто иное, как высшая Самость, лишённая прихода и ухода, и тем самым наслаждаться этим блаженством, — увы, как жаль, что человек напрасно скитается [обращая внимание на вторые и третьи лица, то есть напрасно усердствует на путях пуджи, дхьяны и т.д.].

В этом стихе в насмешливой форме говорится, что тщетно трудиться и скитаться, чтобы обрести блаженство, которое всегда будет доступно, если мы просто останемся в покое, ничего не делая!

Этот стих может быть также истолкован со вторым смыслом следующим образом:

«Для блаженства, которое будет сиять, даже когда кто-то остаётся неподвижным, скитание в [садхане] горделивого познания себя как великой Самости, не имеющей прихода, есть обретение этого блаженства».

Однако, поскольку это второе толкование не образует связного предложения и его логика непоследовательна, оно не является подходящим.

Более того, при прочтении последующих стихов этой главы становится ясно, что её цель — показать тщетность объективного внимания (то есть показать, что Самость не может быть достигнута вниманием к объектам второго и третьего лица), и потому только первое приведённое выше толкование окажется уместным.


641. Хотя в истине человек всегда пребывает как Самость, его усилия искать Самость, словно он — нечто иное, и достичь Её, должны в конце концов утихнуть, познав, что Самость [«Я»], сияющая в ком бы то ни было, хотя сейчас кажется отличной от него самого, не отлична от него самого.


642. Думать, что Самость, которая [в реальности] не отлична от тебя самого, является иной, и усердствовать, чтобы достичь Её собственным усилием [через садханы], — всё равно что бегать за собственной тенью, пытаясь её поймать.


643. Поскольку само бытие ясно сияет как сознание «Я-Я» в сердце, эта реальность, истинное око [или знание], а не те объекты [вишаи], которые видит физический глаз, есть единственное сакшат [то, что видится непосредственно]. Поэтому ищи и познай это.


644. Те, кто не прилежно внимают и не познают бытие-сознание, которое вечно-незаходяще сияет в сердце, впадают в Майю из-за объективного внимания, порождённого эго, которое возникает и атакует сплошным заблуждением.


Содержание

31. Пресечение объективного внимания

645. Истинное намерение писаний, говорящих «Познай истину о себе самом», есть не что иное, как заставить отказаться от объективного внимания, ложного знания. Почему? Потому что истина о себе самом вечно сияет в каждом как «Я есмь», подобно солнцу.

Поскольку истина о себе самом вечно сияет в каждом как «Я есмь», она не является тем, что нужно познавать заново.

Поэтому, когда писания говорят «Познай истину о себе самом», их истинное намерение — просто заставить нас обратить внимание на всегда известное «Я есмь», тем самым отказавшись от внимания к объектам второго и третьего лица, ибо такое объективное внимание само по себе есть ложное знание или неведение.

Таким образом, намерение писаний — не заставить нас познать что-то новое, а лишь заставить нас отказаться от нашего ложного знания.

Другими словами, если мы просто откажемся от нашего объективного внимания, это само по себе сделает ясным для нас, что мы всегда знаем Самость.


646. Самость, сияние Милости, которая не открывает Себя, когда Её ищет ум, являющийся лишь объектным вниманием [то есть вниманием ко вторым и третьим лицам], откроет Себя, когда это объектное внимание [ум] перестанет функционировать.

«Когда я смотрю на неё, невеста лишь опускает взгляд к земле, но когда я не смотрю на неё, будет с любовью смотреть на меня и тихо улыбаться в себе от радости».

Последние две строки этого стиха — цитата стиха 1094 «Тируккурала». Здесь следует отметить необычный способ сравнения Самости с невестой, а эго — с женихом.

Когда человек пытается познать Самость как объект через обращённый вовне ум, Она не открывается.

Но поскольку прекращение этой внешней направленности само по себе есть обращённость внутрь или направленность к Самости (ахаммукхам), Самость автоматически воссияет, когда внешняя направленность прекратится.

Здесь читателей предостерегают от неправильного толкования этого сравнения: «Невеста смотрит на жениха только тогда, когда он не смотрит на неё.

Следовательно, Самость откроет Себя только тогда, когда мы не внимаем Ей, то есть только когда мы внимаем внешнему миру». Это не тот смысл, который подразумевается в данном сравнении.

Правильное толкование должно быть таким: «Самость не может быть познана умом, но Она автоматически воссияет только тогда, когда природа ума (а именно внимание к объектам второго и третьего лица или их познание) будет разрушена».


647. Не смотри на это, не смотри на то. Если ты просто останешься, ни на что не глядя, тогда этим мощным взглядом на [собственное] бытие [то есть этим мощным вниманием к Самости, «Я есмь»] ты станешь высшей реальностью, обладающей взором безграничного пространства сознания [чит-акаша].


648. Кроме как Милостью Господа, которая начинает действовать, когда кто-то полностью предаёт себя Его Стопам с искренней преданностью, эта [реальность] не может быть познана лишь умением ума дживы. Так тонка эта реальность.

См. также стих 634.


649. Не ищи и не скитайся, не достигая никакого [достойного] состояния, несмотря на то, что изучил все искусства и выслушал все [философии], которые только можно услышать. Просто пребывать как любовь в Нём [Господе], который сияет как любовь, — вот высшее состояние!

Стихи 983 и 1023 также можно прочитать в связи с этой главой.

Содержание

32. Истина Любви

650. Те, кто не знает вкуса любви, который ни в чём не уступает ни одному из остальных шести вкусов, считают любовь седьмым вкусом. [Но знай, что] любовь — это основной вкус, который даёт жизнь всем остальным шести различным вкусам, классифицированным [в прошлом].

Шесть вкусов: сладкий, горький, солёный, кислый, острый и вяжущий. Любовь иногда классифицируют вместе с ними как седьмой вкус.


651. Лишь те, кто не знает невыразимого вкуса любви, будут насчитывать вкусов семь [как будто любовь — это такой же вкус, как и остальные шесть]. Но поскольку мы хорошо знаем вкус любви, истинный вкус, мы утверждаем, что любовь — это единственный счастливый вкус [и что все остальные вообще не являются вкусами].


652. Лишь когда познаётся Самость, истина любви, развязывается узел всех суровых проблем жизни. Лишь когда достигается вершина любви [высшая любовь или пара-бхакти], можно сказать, что достигнуто даже Освобождение. Любовь поистине есть сердце всех религий.

Садху Ом: Когда реализуется истинная природа любви, она полностью перестаёт принимать форму желания, которая является её «вритти-рупой» [то есть формой движения или волнения].

Когда желание таким образом устраняется, все его пять ответвлений — гнев, скупость, заблуждение, высокомерие и зависть — также прекращают своё существование [см. стих 375].

Поскольку все проблемы жизни основаны лишь на этих шести пороках, говорится, что узел всех жизненных проблем будет развязан через реализацию истинной природы любви.

Истина любви есть не что иное, как Самость. Как так?

Поскольку истинная природа Самости — это асти-бхати-прия или сат-чит-ананда, любовь [прия] или ананда не может быть отлична от Самости. Вот почему Мудрецы провозглашают, что любовь — это Бог.


653. Истина, стоящая за изречением мудрых людей: «Когда идут к Мудрецам, которые суть сокровищницы истинного и ясного знания [джнаны], следует принести какое-либо подношение и не приходить с пустыми руками», — в том, что следует приходить с истинной любовью к ним в сердце [то есть не приходить просто для того, чтобы посмотреть или испытать их].

Шри Муруганар: Поскольку другие виды подношений могут быть недоступны для всех и во всякое время, поскольку даже эти подношения будут бесполезны, если в сердце нет любви, и поскольку, если есть одна лишь любовь, она восполнит недостаток, созданный отсутствием всех других подношений, любовь здесь рекомендуется как высшее подношение.


654. Не только когда любви препятствуют, но и когда любовь ошибочно принуждают, все живые существа попадают в ловушку и пожираются многими страданиями в жизни.

Садху Ом: Несчастье, постигающее вещи, которые нам нравятся, здесь упоминается как «любви препятствуют», а навязывание нам вещей, которые нам не нравятся, упоминается как «любовь ошибочно принуждают».

Таким образом, когда любви позволяют функционировать в форме движения [правритти-рупа], то есть как мелочным желаниям (симпатиям и антипатиям) дживы вынуждены претерпевать несказанные страдания в жизни.

Поэтому сохранение любви в её чистой форме, не позволяя ей принимать форму вритти как симпатий и антипатий, есть и (а) недопущение препятствования любви, и (б) недопущение ошибочного принуждения любви.

Вот почему Шри Бхагаван сказал в работе «Кто я?»: «И симпатии, и антипатии следует отвергать».


655. Переживание Самости, которое есть ни что иное, как форма [высшей] любви, есть то, в котором глаза видят лишь любовь, язык вкушает лишь любовь и осязание чувствует лишь любовь, которая есть блаженство.

Этот стих описывает, что природа переживания Самости — это единая непрерывная сущность [экараса] любви, то есть он объясняет, что этот мир, который есть не что иное, как переживание, полученное через пять чувств, преобразуется в Самость и переживается как Самость, когда наступает рассвет Знания Самости.

Стих 62 этой работы следует прочесть ещё раз.

Шри Муруганар: Любовь к Самости, которая естественно сияет во всём, когда всё познаётся как Самость, полностью отлична от ложного и обманчивого чувства удовольствия, которое возникает
через умственные чувственные переживания.

Это божественный экстаз, известный как «према» или «бхакти», есть то, что выразил Маниккавачагар в своём «Тирувандаппахути» как своё Великое Переживание.


Содержание

33. Форма

656. Утверждающие, что Реальность бесформенна, просто не познали Её. Ибо для Мудреца [сахаджа-ништха], который правильно познал и утвердился в Реальности — Самости, чья природа подобна [всепроникающей] природе пространства, сама его форма и есть форма Реальности. Понимай это.

Шри Муруганар: Этим стихом Шри Бхагаван опровергает утверждение «реальность не имеет формы». Как?

Поскольку Мудрец [сахаджа-ништха], познавший реальность как она есть, и есть сама реальность. Он Сам является самой формой этой реальности. Это и имеется в виду, когда говорят: «Джнани Сам есть Самость».

Шри Муруганар здесь ссылается на«Бхагавад-Гиту», глава 7, стих 18, в котором Шри Кришна говорит, что Джнани есть Атма.


657. Поклонение бесформенному возможно лишь для тех, кто утратил представление «я — эта форма [тело]». Любой вид поклонения [то есть любые усилия в бесформенной медитации], совершаемый теми, у кого есть представление «я — эта форма [тело]», есть не что иное, как поклонение форме. Знай это.

См.здесь стих 208 этой работы.


658. Поклоняться бесформенной реальности через безмысленную мысль [то есть внимая безмыслию Самосознания, «Я есмь»] — лучше всего. Если кто-то не способен совершать это бесформенное поклонение Богу, правильно поклоняться Богу в форме.


659. Пусть те, кто стал жертвой заблуждения действия [кармы], будучи неспособным следовать изначальному пути света Самости, бытия-сознания, поклоняются форме их возлюбленного Бога. Тогда они постепенно утратят своё заблуждение [к именам и формам, и действию] и в конце концов [Милостью Бога или Гуру] достигнут Высшей Самости.

Шри Муруганар: Внимание к Самости — это единственный путь, описанный в этом стихе как «изначальный путь».

Но пусть те, кто побуждается к действию [карме], находясь под властью неведения [авидьи], и кто тем самым не способен следовать изначальному пути, обратятся хотя бы к искусственному пути поклонения Богу в форме; это в своём течении в конце концов приведёт их к освобождению.


660. О ум! Совершая поклонение [пуджу] Господу Шиве в форме с великой Шива-бхакти как внутри, так и снаружи, делай это сознательно, не забывая, что Бог существует повсюду в форме совершенного сознания.

Садху Ом: Где бы в этой работе ни использовалось слово «Шива», «Хара» и т.д., его следует понимать как относящееся к Богу вообще, а не как обозначающее лишь определённую личностную форму Бога по имени Шива. См. стих 1101 этой работы.


661. Если ежедневно поклоняться Шива-йогину [Мудрецу, который стал единым с Шивой, Самостью], ум станет однонаправленным, внутри возникнет Самовопрошание, через которое человек [отказавшись от объектного внимания] утвердится в Самости, простом сознании [«Я есмь»], и таким образом болезнь заблуждения рождения [и смерти] улетучится.


662. Если предписания, данные в Ведах, не даруют тебе в изобилии истинной и однонаправленной преданности к Стопам Бога, знай, что все напряжённы усилия, прилагаемые тобой для их неукоснительного и точного соблюдения, совершенно тщетны.


663. Те, кто всегда поклоняются святым Стопам Аллаха [Бога], достигнут всех благ и счастья вместе, угасив весь огонь страданий воображаемой умственной жизни, которую они вели из-за дурных и греховных действий [карм].

Садху Ом: Поскольку это совет, данный некоторым мусульманам, Шри Бхагаван использовал слово «Аллах» вместо Бога.


664. Забывая всё, что должно быть достигнуто либо в этом мире, либо в следующем, совершенно и терпеливо перенося все приходящие препятствия и не падая духом от любой степени бедности, которая приходит, живи так, как ведёт тебя Милость Бога.


665. Для первоклассных садху, стремящихся лишь достичь Стоп Господа Шивы [Бога], лучше жить как объекту сострадания в глазах мирских людей, чем как объекту зависти.


Содержание

34. Пять функций Бога

666. Знай, что согласно Его воле, закону и плану, каждый миг каждого дня пять функций Бога [творение, поддержание, разрушение, сокрытие и Милость] непрерывно и совершенно совершаются во вселенной, полной движущихся и неподвижных объектов.


667. Каждый миг [т.е. многие миллионы раз в секунду] каждый атом [во вселенной] разрушается и вновь создаётся. Поскольку это происходит непрерывно, кажется, будто они [объекты вселенной] — это одни и те же [объекты], существующие непрерывно. Понимай так.

Садху Ом: Хотя каждый кадр киноплёнки, проецируемый на экран, состоит лишь из одного неподвижного изображения, поскольку множество таких кадров проецируется за секунду и поскольку скорость их проекции превышает воспринимающую способность наших глаз, нам кажется, будто фильм содержит одно непрерывно движущееся изображение.

Подобным образом, поскольку всё в этой вселенной, находящейся под властью пяти функций Бога, создаётся и разрушается невыразимой силой Бога многие кроры раз в секунду, и поскольку скорость, с которой они создаются и разрушаются, превышает воспринимающую способность нашего ума [то есть поскольку наш ум не способен уловить промежуток между каждым разрушением и последующим новым творением], нам кажется, будто вселенная существует непрерывно.

Здесь полезно отметить, что в действительности подразумевается в этом стихе под творением и разрушением каждого атома вселенной.

В стихе 6 «Улладу Нарпаду» Шри Бхагаван спрашивает: «Может ли быть мир отдельно от ума?»

А в «Кто я?» Он говорит: «Помимо мыслей, нет такой вещи, как мир».

Следовательно, поскольку вселенная есть не что иное, как мысли, возникновение мыслей — это творение вселенной, а угасание мыслей — её разрушение.

Все мысли, которые суть не что иное,
как вторые и третьи лица, возникают и угасают лишь для ума, который сам есть лишь первая мысль «я есть тело».

Поэтому, поскольку все остальные мысли могут возникать лишь после возникновения ума и должны угасать, когда ум угасает, их возникновение и угасание должны быть ещё более быстрыми, чем возникновение и угасание ума, мысли «я», которая через невыразимую и чудесную силу Бога сама возникает и угасает многие кроры раз в секунду.

Но поскольку ум столь непостоянен, что не способен уловить или осознать даже собственное возникновение и угасание, как же он может уловить возникновение и угасание других мыслей?

Именно потому, что ум таким образом не способен уловить скорость, с которой другие мысли возникают и угасают, ему кажется, будто существует нечто непрерывное, как вселенная.

Лишь когда ум исследует себя, первое лицо, с пристальным и тонким вниманием, и лишь когда он тем самым способен осознать собственное возникновение и угасание, он перестанет возникать и вместо этого станет неподвижным [ачала].

И лишь в этом состоянии неподвижности, в котором ум уже более не ум, но Самость, он сможет понять возникновение и угасание мира, мыслей второго и третьего лица, и обретёт высшую силу не позволять никакой мысли возникать.

Именно потому, что Бхагаван Рамана — это Тот, кто всегда пребывает твёрдо утверждённым в Самости как Самость, Он смог открыть и таким образом раскрыть истину о творении, поддержании, разрушении и так далее.




35. Действия души и Бога

668. Если считать, что все действия души [дживы] суть действия Бога [Шивы], тогда может ли джива существовать как отдельная индивидуальная сущность, отличная от Шивы? Но если джива чувствует, что она отдельна от Шивы, тогда действия дживы не могут быть действиями Шивы, и джива также будет независима от Шивы.

Садху Ом: Не зная правильного толкования древних святых слов Мудрецов: «Все действия — Божьи; ни один атом не может двигаться без воли Бога», — многие люди, когда приходят страдания, говорят: «Всё это — результаты Божьих действий», но когда они получают какие-либо удовольствия в жизни, они горделиво говорят: «Это — результаты моих прошлых благих действий [пунья-карм]».

Чтобы исправить такое ошибочное мировоззрение людей, Шри Бхагаван даёт это наставление.

Шри Муруганар: Это очень тонкий момент. Если действия дживы принимаются за действия Шивы, тогда джива не должна оставаться отличной от Шивы.

В таком состоянии джива утратит всё своё индивидуальное существование, и один лишь Шива будет независим.

Когда джива таким образом предалась,
в ней не останется более эго [ахамкары]. Состояние предания есть состояние полного уничтожения эго.

Если кто-то действует с эгоизмом, но в то же время говорит: «Все действия — Шивы», — тогда следует понимать, что он не предал себя Шиве.


Содержание

36. Творение души и Бога

669. Божье творение не связывает:
лишь творение дживы, которое есть умственное представление, связывает. Это иллюстрируется историей о том, как отец мёртвого сына был счастлив, в то время как отец живого сына скорбел.

Садху Ом: История, упомянутая в этом стихе, такова: Два соседа по имени Рама и Кришна, жившие в маленькой деревне на юге Индии, отправились в паломничество в Каши.

По пути Рама умер от лихорадки, и Кришна продолжил паломничество один. Продвигаясь к Каши, Кришна встретил другого паломника, возвращавшегося на юг, и попросил его передать весть о смерти Рамы его родителям.

Паломник должным образом пришёл в ту деревню, но, рассказывая новости, он по забывчивости сказал, что умер Кришна, а Рама продолжает путь к Каши. Родители Кришны плакали и горевали о потере своего сына, который на самом деле был жив, в то время как родители Рамы радовались благополучию своего сына, который на самом деле был мёртв.

Разве не ложное знание родителей стало причиной их соответственно страдания и счастья?

Таким же образом, причиной страданий рождения и смерти, переживаемых дживами, является лишь ложное знание, ложное умственное представление, что они есть тело.

Следовательно, представление «я есть тело», которое есть лишь творение ума или дживы, является единственной причиной рабства.

Вот почему Шри Бхагаван говорит в этом стихе: «Лишь творение дживы, которое есть умственное представление, связывает».

Согласно их зрелости, разве не дарует Бог дживам их назначенную прарабдху — отобранные и упорядоченные плоды благих и дурных карм — для их собственного возвышения?

Всё, что мы видим как нашу жизнь в теле и как мир, в котором мы живём, есть не что иное, как наша прарабдха.

Разве мы не думаем, что такой мир, устроенный согласно нашим кармам и васанам, есть творение Бога? Таким образом, сама цель явления или творения мира, который мы видим, — научить нас бесстрастию, заставляя нас переживать страдания и удовольствия и тем самым обращая наш ум к Самости.

Состояние, в котором ум всегда обращён к Самости, есть освобождение или мокша. Поэтому сама цель мира, который называется творением Бога, не в том, чтобы связывать нас, а лишь в том, чтобы освобождать нас.

Вот почему в этом стихе сказано:
«Божье творение не связывает».


670. Обширное творение Бога предоставляет Джнана-Гуру, Бога в человеческой форме, и даёт возможность достичь Джнана-ништхи, состояния, свободного от васан, и потому оно всегда помогает дживам достичь освобождения.

Садху Ом: Творение Бога происходит по Его безграничной Милости, и сама его цель — дать дживам возможность достичь освобождения [мукти].

См. главу третью, «Карма», «Пути Шри Раманы — Часть Вторая», где подробно объясняется, как Бог по Своей благосклонной Милости назначает и устраивает прарабдху таким образом, чтобы помочь дживам — которые много страдают из-за того, что совершают агамья-кармы в каждом воплощении — достичь освобождения.


Содержание

37. Отрицание

671. Плотное тело, прана, индрии [органы чувств и органы действия], ум, интеллект и эго [ахамкара] — не есть Я. Даже неведение [глубокого сна], в котором остаются лишь скрытые тенденции к чувственному познанию [вишая-васаны] и которое лишено всякого чувственного познания и всякого действия, — не есть Я.

Са́дху Ом: Обратитесь к работе «Кто я?», где эти идеи выражены Шри Бхагаваном в прозе.


672. Поскольку всё это [вышеупомянутое чужеродное] утратит своё существование, если не будет связано со мной, Реальностью, и поскольку ничто из этого не может обладать ни существованием, ни сознанием отдельно от Реальности, всё это, что следует отвергать как несуществующее [асат] и неразумное [джада], — не есть Я.

Обратитесь к работе «Кто я?», где Шри Бхагаван говорит: «После отрицания как "не я, не я" всего вышеупомянутого, знание, которое остаётся одно, само и есть "Я"».


673. Отвергнув через вивеку (ясное различение) вышеупомянутые чужеродные объекты, ошибочно отождествляемые как «я», и сделав тем самым ложную проекцию мира и тела нереальной, Единое, что сияет без какой-либо привязанности, и есть «Я».


674. Какая бы вещь [из вышеупомянутых чужеродных объектов, которые не есть Я] ни действовала и как бы ни действовала, оставайся в стороне от этих действий [то есть от представления, что это «я» действую] и просто будь их свидетелем.

Са́дху Ом: Инструкцию «просто будь их свидетелем», которую даёт Шри Бхагаван в этом стихе, следует понимать правильно.

Слово «свидетель» [сакши] используется в ведантических писаниях в особом смысле, и его следует понимать соответственно.

Писания объясняют, что Атман или Брахман является свидетелем всех действий, подобно тому как солнце является свидетелем всего, что происходит на земле; то есть все действия происходят в Присутствии Атмана и благодаря ему, подобно тому как всё, происходящее на земле, происходит в присутствии солнца и благодаря ему.

Однако, подобно тому как солнце не вовлечено в [то есть не уделяет внимания] всему, что происходит на земле, так и Атман не вовлечён во [то есть не уделяет внимания] все действия, происходящие в Его присутствии.

Обратитесь здесь к работе «Кто я?», где Шри Бхагаван ясно объяснил эту аналогию с солнцем, которое не затрагивается и не интересуется всем, что происходит на земле.

Поэтому, когда Шри Бхагаван говорит в этом стихе, что мы должны просто быть свидетелем всех вещей, это не означает, что мы должны оставаться, как солнце, непривязанными и безразличными ко всему, что происходит или не происходит в нашем присутствии.

Вот почему Он также говорит в этом стихе: «оставайся в стороне от них», ибо тот, кто поистине в стороне от чего-то, нимало не будет интересоваться этой вещью и не будет уделять ей внимания.

Пока кто-то уделяет чему-то внимание, это означает, что он интересуется этой вещью, другими словами, привязан к ней.

Вот почему в работе «Кто я?» Шри Бхагаван определяет непривязанность, состояние пребывания в стороне от не-Атмана, следующим образом:

«Не уделять внимания тому-что-другое [анья] — это и есть непривязанность [вайрагья] или беcстрастие [нираша]».

Однако, к сожалению, в наши дни многие писатели и лекторы, которые лишь читали ведантические писания, но так и не поняли правильную практику, посредством которой можно отделить себя от не-Атмана, рекомендуют людям, что следует быть свидетелем или наблюдателем [то есть уделять внимание] всему происходящему.

Так они создали ложное представление в умах многих искателей, что свидетельствование или наблюдение объектов является джняна-садханой и что, свидетельствуя таким образом, можно отрешиться от них.

В действительности же такое объектное внимание является лишь средством привязаться к объектам и никогда не может быть средством отрешения от них.

Вот почему Шри Бхагаван учил, что Само-исследование, являющееся вниманием к первому лицу или субъекту [т.е. не-объектному вниманию], — это единственное средство познать Атман и тем самым отрешиться от не-Атмана.


Содержание

38. Состояние, лишённое тенденций

675. Вместо того чтобы периодически сбривать волосы тенденций [васан], сбрить их навсегда посредством вечного пребывания в Атмане [атма-ништха], не позволяя им прорастать в форме мыслей в мозгу, — вот величие [т.е. значение] мунданы [ритуального обривания].


676. Подобно тому как один шип используется, чтобы удалить другой шип, вонзившийся глубоко и причиняющий боль, даже те благие тенденции [шубха васаны], после удаления дурных тенденций[ашубха васан] в сердце, также должны быть отброшены [поскольку они тоже являются оковами].

Садху Ом: Те васаны, об искоренении которых здесь советуют, — это лишь шубха и ашубха васаны, а не Сат-васана. Сат-васана — это сила предпочтения, позволяющая оставаться всё более прочно в Сат, то есть в Брахма-ништхе.

Стих 69 из «Аруначала Акшараманамалай» и третья глава с первыми двумя приложениями к «Пути Шри Раманы — Часть Вторая» прольют больше света на этот предмет.


677. Благие тенденции [шубха васаны] будут полезны лишь до тех пор, пока не будут уничтожены все грязные дурные тенденции [ашубха васаны]. Но чистое состояние, лишённое тенденций [паришуддха нирвасана стхита], в котором бесчисленные тенденции обоих видов [благие и дурные] угасли, — есть наша высшая цель.

Садху Ом: Не только дурные тенденции [ашубха васаны], но и благие тенденции [шубха васаны] должны быть уничтожены.

Однако читателю не следует путать слово шубха васана со словом Сат-васана. Сат-васана отличается от шубха васаны и, будучи необходимой для пребывания в Атмане [атма-ништха], к ней следует стремиться.

Именно об этой Сат-васане молится Шри Бхагаван в стихе 69 «Акшараманамалай».




39. Истинный смысл поста

Слово «упаваса» имеет два значения:
(1) буквальное — «жить вблизи» (упа = вблизи; васа = жить), то есть жить вблизи Бога или Атмана, и
(2) общепринятое значение — «поститься».

В этом стихе, однако, Шри Бхагаван использует «упаваса» в его буквальном смысле, а для поста Он использует другое слово — унна-вратам.


678. Мудрые люди, зная, что неподдавание вкусу пяти чувственных удовольствий есть истина поста и что
непрестанное пребывание в Атмане есть истина упавасы[жизни вблизи Бога], будут всегда соблюдать [и пост, и упавасу] с великой любовью.

Садху Ом: Истинный пост — это не воздержание от наполнения желудка, а воздержание от питания пяти чувств [путём не предоставления им объектов удовольствия].

Поскольку слово «упаваса» буквально означает «жить вблизи», истинная упаваса — это вечное пребывание в Атмане, не покидая его.




40. Регулирование питания

679. Поскольку регулирование питания развивает саттвичное качество ума, оно значительно поможет в Само-исследовании. Поэтому к чему тому, кто из-за замешательства, стремиться к каким-либо иным предписаниям [нияма]? Достаточно одного лишь регулирования питания.

Садху Ом: Регулирование питания [ахара-нияма] означает принятие только саттвичной пищи в умеренных количествах.

Шри Муруганар: Искатели на пути Само-исследования часто озабочены многими другими предписаниями [ниямами], которые могут помочь их садхане.

Но одного лишь регулирования питания будет достаточно, поскольку оно есть высшее из всех предписаний.

Содержание

41. Ачары или Чистота

680. Причина, по которой писания рекомендуют чистоту тела [ачары], состоит лишь в том, чтобы заставить человека полностью отказаться от привязанности к телу посредством вайрагьи, обретаемой благодаря практическому знанию того, что, несмотря на неоднократное очищение, грязное и плотское тело снова и снова становится грязным.

Садху Ом: История, иллюстрирующая идею этого стиха, приведена в «Пути Шри Раманы — Часть Вторая», приложение три.


681. Когда Веды повелевают: «Женись на девушке», не является ли их скрытым мотивом то, что человек должен отказаться от желания низменных удовольствий пола? Подобным же образом, когда Веды повелевают людям совершать яджны, разве не их тайный мотив — чтобы человек отказался от всякого желания удовольствий рая [которые приходят как результат совершения яджн]?

Садху Ом: Когда мать хочет дать лекарство своему ребёнку, она позовёт его в дом, показав ему сладости, ибо знает, что ему не понравится лекарство, но он соблазнится сладостями.

Подобно этому, зная, что незрелые люди не оценят идею Джняны, но соблазнятся, если им предложат чувственные удовольствия, Веды сначала [в Карма-канде] указывают различные средства для обретения различных удовольствий.

Однако, подобно тому как тайная цель матери — дать лекарство своему сыну, когда он войдёт в дом, так и тайная цель Вед — подготовить и возмутить людей для Джняна-канды, сначала приведя их на путь праведности.

Та же идея выражена в стихе 31 «Шри Рамана Пада Малай» Шри Шивапракасам Пиллая, а также в стихах 75, 76, 174, 176 и 177 второй главы «Каивалья Наванитам».


682. Те, кто с радостью принимает за «Я» своё мясистое и грязное тело, которое превращает даже чистую пищу в гнилую грязь вскоре после её принятия, хуже свиньи, питающейся грязью.


B10. Те, кто принимает за «Я» своё тело, которое принимает чистую пищу и превращает её в грязь, хуже свиньи, которая принимает грязь и превращает её в грязь.

Садху Ом: Подобно тому как человек отождествляет своё тело как «Я», так и свинья отождествляет своё тело как «Я». Хотя оба одинаково ошибаются в отождествлении тела как «Я», Шри Бхагаван указывает, насколько тело свиньи превосходит тело человека!

То есть, тело свиньи ест только грязь и выделяет её снова как грязь, тогда как тело человека ест хорошую, чистую пищу и выделяет её как грязь.

Поэтому вердикт Шри Бхагавана таков: те, кто отождествляет человеческое тело как «Я», хуже свиней!

Содержание

42. Бесцельность

683. Поклонение Богу ради какой-либо выгоды есть не что иное, как поклонение самой этой выгоде. Поэтому для тех, кто хочет достичь состояния Шивы [состояния единства с Богом], полное уничтожение даже единой мысли о какой-либо выгоде является необходимым.


684. Благие люди никогда не станут растрачивать свой возвышенный тапас, предназначенны для спасения их души, ради обретения обманчивых мирских удовольствий [ни в этом мире, ни в следующем]. Знайте, что поступок тех, кто совершает камья тапас с целью достижения удовольствий рая, подобен обмену драгоценнейшей жемчужины на скудную похлёбку.

Садху Ом: Целью Тапаса должно быть Само-реализация, а не что-либо иное. Поскольку Тапас многих асуров совершался лишь с целью завоевания небесных миров и наслаждения их удовольствиями, он не привёл к их освобождению.

Подобно этому, весь Тапас, совершаемый людьми с целями, отличными от достижения Атмана [атма-сиддхи], не приведёт к их освобождению. Такие люди невежественны и не знают, что такое Тапас на самом деле.




43. Контроль над Каранами или Инструментами Познания

685. Если внутренние инструменты познания [четыре антахакараны: ум, интеллект, читтам и эго] и внешние инструменты познания [пять бахиркаран: глаза, уши, нос, язык и кожа] будут приведены под контроль день и ночь [т.е. всегда], высшая Реальность, сияющая в невыразимом состоянии турийи, проявится.

Шри Муруганар: Естественное успокоение [т.е. контроль] всех инструментов познания [каран] во все времена будет возможным лишь тогда, когда эго успокоится навсегда. Поэтому искатели должны стремиться только к уничтожению эго.

Попытки контролировать каждый из вышеупомянутых инструментов по отдельности — не прямой путь.


686. Вместо того чтобы предотвращать течение ума вовне и удерживать его твёрдо внутри, ломать замок [т.е. идти против ограничений, установленных Мудрецами для контроля ума] и позволять уму выбегать через пять чувств — греховный поступок, подобный разрушению города путём пролома городских стен и разрушения дамб водохранилищ.


687. Именно это иллюстрирует древняя история о Брахме и Вишну, которые, напрасно различаясь, споря и ссорясь между собой, пытались испытать Колонну Света [Аруначала] своим смущённым умом и потерпели неудачу.

Садху Ом: Поскольку мы переживаем отдельное индивидуальное существование лишь тогда, когда существование-сознание Атмана экстравертировано через пять чувств, лучше всего успокоить эту индивидуальность как единую в Атмане, взяв под контроль пять чувств.




44. Покорение Каранов

688. Со смертью эго — отождествления с телом, состоящим из пяти элементов, — отвергнуть с безразличием недостатки, причиняемые пятью элементами [земля, вода, воздух, огонь и пространство], которые не принадлежат Атману, — это и есть покорение элементов [бхута-джаям].

Садху Ом: Этот стих, скорее, должен был находиться под отдельным заголовком главы «Покорение элементов».

Многие люди верят, что покорение пяти элементов [бхута-джаям] означает способность, приобретённую некоторыми сиддхами, контролировать и управлять этими элементами, например, способность ходить по воде, огню или воздуху.

Однако Шри Бхагаван провозглашает в этом стихе, что истинное покорение пяти элементов есть не что иное, как непринятие тела, состоящего из этих элементов, за «Я».


689. Исчезновение представления «Я есть ум [читтам]», благодаря чему прекращается смятение интеллекта [буддхи] и теряются понятия рабства и освобождения, и достижение сиддхи твёрдого пребывания в знании Атмана — есть покорение ума [читтам-джаям].

Садху Ом: Убеждение, бытующее у многих людей, что покорение ума [читта-джаям] означает приобретение способности достигать чего угодно, способности очаровывать умы других или управлять умами других согласно своим эгоистичным мотивам, — ошибочно.

Шри Бхагаван провозглашает в этом стихе, что сила Джняны, уничтожающая собственное читтам [ум или хранилище тенденций], и есть истинное читтам-джаям.




45. Асана или Поза

690. Оставаться непоколебимым, не соскальзывая со знания, что вся вселенная имеет лишь Атман, высшее пространство Джняны, в качестве своего основания [асаны], — это твёрдая и незыблемая поза [асана] для благого самадхи [т.е. сахаджа самадхи].

Садху Ом: Для людей нынешнего дня, у которых грубое понимание, что сложенные ноги, выпрямленная спина, взгляд, направленный на кончик носа, и состояние подобное бревну, — есть поза йоги [йога-асана], Шри Бхагаван учит в этом стихе правильной позе для йоги [йога-асана] для джняна-йоги.

Содержание

46. Сила Йоги

691. Заставив угаснуть склонность видеть через обманчивые чувства и тем положив конец порочному объективному познанию ума, прыгающего эго, познать свет без света [праджня, или самосознание] и звук без звука [Атма-сфурана 'Я есмь'] в сердце — это истинная сила йоги [йога-шакти].


692. Поскольку лишь собственные усилия, приложенные в прошлых рождениях, впоследствии, созревая, становятся прарабдхой [настоящего и будущих рождений], знай, что также возможно и для того самого себя, кто ранее приложил те усилия, изменить прарабдху через редкое усилие [обращения к Атману].

Слова 'редкое усилие', которые использует здесь Шри Бхагаван, следует понимать исключительно как усилие обращения ума к Атману, ибо это усилие редко совершается дживами и потому является редчайшим из всех усилий.

Слова 'изменить прарабдху' следует понимать как 'превзойти прарабдху', ибо благодаря усилию внимания к Атману человек теряет свою индивидуальность (вместе с чувством деятеля и испытывающего, которые присущи индивидуальности) и потому более не может испытывать прарабдху.

Эта мысль подтверждается в следующем стихе.


693. Какие бы удовольствия ни приносили благие кармы или какие бы страдания ни приносили дурные кармы как свои плоды, покори мощь и тех, и других, погрузив ум в собственный Атман, высшую Реальность.

Садху Ом: Когда ум погружается в Атман, теряются чувство деятеля и чувство испытывающего.

Тогда, поскольку не остаётся никого, кто мог бы испытывать прарабдху, говорится, что прарабдха покорена.

См. также стих 38 «Улладу Нарпаду» и стих 33 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».


694. Если даже в мирских делах успех невозможен без должного рвения [шраддхи] в начинании, не следует допускать угасания рвения [шраддхи] в духовной практике, пока не станешь единым с безграничным Высшим.


695. Какими бы великими ни были прошлые грехи человека, если, вместо того чтобы с горечью думать 'Я великий грешник' и сокрушаться об этом, он погрузится в Атман с великой стойкостью, то вскоре достигнет Блаженства.

Садху Ом: Этот стих передает то же учение, которое Шри Бхагаван дал в работе «Кто я?», где Он говорит: «Каким бы великим грешником человек ни был, если он, не сокрушаясь: "О, я грешник! Как могу я достичь спасения?", но полностью отбросив даже мысль о том, что он грешник, стойко пребывает во внимании к Атману, он непременно будет спасен».


696. Те, кто достигли Джняна-сиддхи [обретения знания] в этом самом рождении силой Божественной Милости и без каких-либо усилий со своей стороны, как в примере с котёнком [маржала-ньяя], — это те, кто имел преданность Богу в своих прошлых рождениях благодаря собственным усилиям, как в примере с обезьяной [марката-ньяя].

Марджала-ньяя означает пример котёнка, которого мать переносит туда-сюда без каких-либо усилий с его стороны, в то время как марката-ньяя означает пример детёныша обезьяны, который собственным усилием цепляется за свою мать.


697. Для тех, кто непрерывно сосредотачивается на безграничном и всепроникающем пространстве сознания [чит-амбалам], не существует даже йоты судьбы [прарабдхи]. Это и есть то, что означает утверждение писаний: «Судьбы не существует для ищущих небес».

Садху Ом: Из этого стиха мы должны понять, что слово 'небеса' в утверждении писаний «Судьбы не существует для ищущих небес» означает не какой-либо мир удовольствий, а лишь состояние освобождения [мукти].


698. Знай, что прарабдха, которая, подобно вихрю, неизменно кружит ум, принимающий тело за Я, не может даже в малейшей степени поколебать ум, который знает себя и который сияет как чистое пространство сознания.

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что для Джняни не существует прарабдхи.


699. Скажи мне, моё сердце, кроме сосредоточения [дхьяны] на Атмане [сварупа], который сияет непрерывно как собственное бытие, какой существует способ, чтобы сжечь дотла чувство деятеля [картрутва], порочный ум [или эго], который топит дживу на самое дно океана карм.

Этот стих настоятельно учит, что нет иного средства уничтожить ум или эго, кроме внимания к Атману [сварупа-дхьяна].


Содержание

47. Контроль дыхания

700. Отказ от имени и формы [ложных аспектов] мира — который состоит из существования, сознания, блаженства, имени и формы — это выдох [речака]; осознание существования-сознания-блаженства — это вдох [пурака]; и вечное твердое пребывание как существование-сознание-блаженство — это задержка [кумбхака]. Выполняй [такую пранаяму].

Садху Ом: Пранаяма означает практику регулирования дыхания. В раджа-йоге выдох называется речака, вдох — пурака, а задержка дыхания в лёгких — кумбхака.

В этом стихе истинное значение пранаямы описывается согласно джняна-марге.

См. также главу X «Джнянаштанга» в работе Шри Бхагавана «Вичара Санграхам», где дана та же идея.


Шри Муруганар: Из пяти аспектов Брахмана, а именно существования, сознания, блаженства, имени и формы [сат, чит, ананда, нама и рупа], отличительными чертами мира являются имя и форма, и потому полный отказ от этих двух есть речака.

Когда ложные имя и форма таким образом отброшены как мираж-воображение, то, что остаётся, — это истинные аспекты [сатья амша], а именно существование, сознание и блаженство.

Поскольку эти три, являющиеся отличительными чертами Атмана, есть реальность мира, осознание их есть пурака. Вечное пребывание в этом осознании есть кумбхака.

То есть уничтожение тенденций к миру [лока-васан], осознание Атмана и вечное пребывание как Он — вот смысл Джняна-пранаямы. Хотя сат, чит и ананда названы как будто три разные вещи, в переживании они поистине одно и то же.

В этом контексте см. также стих 979 этой работы.


701. Полный отказ от представления «Я есть тело» есть [речака]; погружение внутрь через тонкое исследование «Кто я?» есть [пурака]; и пребывание как единое с Атманом как «Я есть То» есть [кумбхака] — такова [джняна-пранаяма].

Садху Ом: В предыдущем стихе было сказано, что отказ от имён и форм мира есть речака. И поскольку непрерывное внимание к Атману есть осознание существования-сознания-блаженства, которое является реальностью как мира, так и самого себя, погружение внутрь с вопрошанием «Кто я?» здесь названо правильной пуракой.

Поскольку существование, сознание и блаженство в действительности не три разные вещи, а лишь единый Атман, вечное пребывание как Атман здесь названо правильной кумбхакой.

Таким образом, в этом стихе джняна-пранаяма согласно пути Шри Раманы объясняется более практичным образом.


702. Когда тот, кто был введён в заблуждение, принимая себя за ум, и скитался [через рождения и смерти], отбросив свою обманчивую, подобную сну жизнь, исследует Атман, собственное состояние, и вечно пребывает как Атман — это и есть истина пранаямы. Так следует знать.

В этом стихе отбрасывание своей обманчивой, подобной сну жизни следует понимать как речаку, исследование Атмана, собственного состояния, — как пураку, а вечное пребывание как Атман — как кумбхаку.


Содержание

48. Тайна Действия

B11. Само вопрошание «Кому принадлежат эти недостатки: карма [т.е. камья-карма, действие, совершаемое с желанием], вибхакти [отсутствие преданности], вийога [отделение от Бога] и аджняна [неведение]?» — и есть карма, бхакти, йога и джняна! [Как?] Когда так вопрошают, «Я» оказывается несуществующим, [и следовательно] эти [четыре недостатка] также оказываются вечно несуществующими. Истина [тогда открывается], что мы вечно пребываем как [лишённый недостатков] Атман.

Этот стих также является стихом 14 «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Поскольку все блага четырёх йог, предназначенных для устранения этих четырёх недостатков, достигаются путём Само-исследования «Кто я?», следует понимать, что если человек встаёт на путь Само-исследования, ни одна из четырёх йог не нужна.

См. также «Путь Шри Раманы — Часть Первая».


703. Суть [таттва] кармы — познать истину о самом себе через вопрошание «Кто я, деятель, который начинает совершать кармы?» Пока деятель карм, эго, не уничтожен через исследование, не может быть достигнут совершенный мир высшего блаженства, который является плодом карма-йоги.

Садху Ом: Смысл этого стиха в том, что величайшей и самой важной кармой, которую должен совершить карма-йог, является исследование себя и тем самым уничтожение эго, и что Само-исследование, следовательно, и есть подлинная карма-йога.


704. Лишь тот, кто познал истину [т.е. несуществование] себя, деятеля, — тот, кто исполнил все предписанные кармы безупречно. Ибо кроме высшего блаженства [достигаемого уничтожением эго], какой ещё плод следует обрести тяжёлым тапасом ежедневного совершения карм с великой тщательностью?

Садху Ом: Этот стих открывает тайну, что уничтожение эго через Само-исследование — это не только служение обществу в духе карма-йоги, но и безупречное исполнение всех предписанных ежедневных действий [карма-ануштана].


705. Поскольку лишь безупречное недвойственное знание [адвайта-джняна] сияет как цель соблюдения всех видов дхарм, лишь Джняни — тот, кто соблюдал все дхармы.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван объясняет правильное значение слов «своя собственная дхарма» [свадхарма], используемых Шри Кришной в «Бхагавад-гите», гл. 3, ст. 35, при учении о кармах и дхармах.

«Сва» означает Атман, а дхарма — утверждение в нём. Следовательно, лишь пребывание в Атмане [атма-ништха] есть истинная свадхарма, подходящая всем людям. Таким образом, в этой главе преподаётся тайна кармы и дхармы.

Содержание

49. Джапа

B12. Для тех, кто не может достичь через джняна-маргу [т.е. Само-исследование] места [источника], где существует «Я», лучше во время джапы познать место, где сияет высшее Слово [пара-вак].

Садху Ом: Увидев следующий стих, составленный Шри Муруганаром [который является венба, четырёхстрочным стихом], Шри Бхагаван составил вышеприведённый стих [который является курал венба, двустрочным стихом], выражая ту же мысль в более сжатой форме.


706. Для тех, кто не может глубоко погрузиться внутрь через безмолвие, острейшее знание, ища «Какой источник, из которого поднимается «Я»?», лучше исследовать во время мысленного совершения джапы, откуда исходит высшее Слово [пара-вак].

Садху Ом: В двух вышеприведённых стихах Шри Бхагаван объяснил тайну, стоящую за второй из двух инструкций, которые Он дал Кавьяканте Ганадпати Шастри 18 ноября 1907 года.

Когда Ганадпати Шастри приблизился к Шри Бхагавану и молил об инструкциях относительно природы истинного тапаса, Шри Бхагаван сначала оставался безмолвным и тихо смотрел на него около пятнадцати минут.

Затем Ганадпати Шастри снова взмолился: «Я читал о такой мауна-упадеше в шастрах, но не могу понять её. Милостиво наставь меня также и речью».

Первой инструкцией, данной тогда Шри Бхагаваном, было Его основное учение [ятхартха упадеша] «Кто я?», то есть уделять внимание источнику, из которого поднимается «Я».

Но, будучи смущён новизной этой упадеши, Ганадпати Шастри снова спросил: «Можно ли достичь того же состояния также через джапу?»

Поэтому, видя, что преданный имеет большую склонность к джапе, Шри Бхагаван дал Свою вторую инструкцию, а именно: «Если человек повторяет мантру и если наблюдает, откуда начинается звук этой мантры, там ум успокоится; это и есть тапас».

Когда монету в одну рупию с изображением головы на одной стороне и цветка на другой показывают маленькому ребёнку, и его отец спрашивает его: «Какую монету ты предпочитаешь, с головой или с цветком?», попросит ли ребёнок голову или цветок, отец даст ему ту же самую монету, просто повернув той стороной, которая понравилась ребёнку.

Подобно тому как отец делает таким образом своего сына счастливым, так и Шри Бхагаван сделал Ганадпати Шастри счастливым, дав ему ту же самую инструкцию во второй раз в другой форме.

Как? Откуда ещё начинается звук мантры, кроме как от человека, который её повторяет? Следовательно, наблюдение за источником, из которого начинается звук мантры, означает ни что иное, как внимание к «Я», первому лицу, которое совершает джапу.

Таким образом, мягко скрывая тот факт, что Его вторая упадеша была тем же, что и первая, Шри Бхагаван дал Своему преданному ту же монету [Само-исследование], перевернув её другой стороной вверх, как если бы Он рекомендовал садхану джапы.

Тот факт, что Шри Бхагаван косвенным образом рекомендовал лишь Само-исследование даже в Своей второй инструкции, как объясняется в этом примечании, подтверждается в этом стихе словами «пара-вак», ибо в стихе 715 Шри Бхагаван объясняет, что пара-вак означает ни что иное, как «Я-Я».


707. Поскольку вы сами являетесь формой джапы, если вы исследуете «Кто я?» и познаете свою природу, о, вы обнаружите, что джапа, которую вы совершали прежде с усилием, будет вечно продолжаться без усилия и усталости в сердце.

Садху Ом: Из всех имён Бога беззвучное имя «Я», сознание первого лица единственного числа, является главнейшим.

Поскольку Бог сияет равно и как одно во всех живых существах, и поскольку все живые существа называют себя «Я», ясно, что «Я» есть истинная природа Бога.

Вот почему Шри Бхагаван говорит:
«Вы сами [самосознание «Я»] являетесь формой джапы».

Поскольку деятельность в форме усилия разрушается, когда собственная природа исследуется через вопрошание «Кто я?», сахаджа-джапа [то есть вечно сияющее самосознание «Я-Я»], которая тогда продолжается без усилия, — это то, что данный стих провозглашает «будет вечно идти без усилия и усталости в сердце».


708. Пока познаваемые объекты не сольются полностью с познающим субъектом [т.е. пока чувственные знания — двойственности и тройственности — не сольются в уме и не станут несуществующими] и пока человек твёрдо не узнает, какова природа истинного Атмана, какой толк тщетно повторять устами: «Я Бог, Я Бог»?

Садху Ом: Поскольку до познания Атмана человек отождествляет себя с телом, если он говорит «Я Бог», это будет равнозначно утверждению, что тело есть Бог, что не только не истинно, но и опасно, ибо это усилит ложное чувство эгоизма.

Поэтому, прежде чем отказаться от отождествления с телом, бессмысленно и бесполезно повторять Махавакьи, такие как «Я есмь Брахман» и «Я есмь Он».

Более того, поскольку после познания Атмана человек пребывает как Брахман [Бог] один, нет необходимости повторять «Я Брахман, Я Брахман»; подобно тому как человеку нет необходимости повторять «Я человек, Я человек».

Следовательно, совершение джапы Махавакьями опасно до Само-реализации и излишне после неё.


709. Вместо того чтобы скитаться, повторяя [совершая джапу] «Я есмь Высший», тихо пребывай как Высший. Не громкими криками «Я есмь То», но лишь пребыванием как «Я есмь То» уйдут страдания [рождения и смерти].


710. Болезни не излечиваются лишь повторением названия лекарства, но лишь принятием лекарства внутрь. Подобно этому, узы рождения [и смерти] не оставят нас лишь от совершения джапы множеством Махавакьями, таких как «Я есмь Шива» [Шивохам].

Что подразумевается под фразой «принятием лекарства внутрь», в этом стихе не упоминается, но поскольку предыдущий стих наставляет нас «тихо пребывай как Высший», мы должны понимать, что «принятие лекарства внутрь» означает лишь «пребывание как Высший».

Содержание