РИБХУ ГИТА - авторский перевод

Рибху-Гита: Сердцевина Учения Недвойственности

«Рибху-Гита» — это не просто священный текст, а пламенное, прямое и не знающее компромиссов откровение о высшей Истине — Адвайте (Недвойственности). Этот диалог, представляющий собой квинтэссенцию учения Шивы, является уникальным явлением даже в рамках Адвайта-веданты. В нём метод познания Реальности доведён до своего логического предела: через безжалостную логику отрицания всего условного и преходящего к всеохватности утверждения Единого, недвойственного Брахмана. Это не философский трактат для дискуссий, а могущественное средство (упайя), предназначенное для радикального и окончательного разрушения иллюзии отделённого «я».

Текст является частью обширной древней пураны «Шива-рахасья» («Тайное учение Шивы»). Его форма — беседа между великим мудрецом Рибху и его преданным учеником Нидагхой. Диалогический формат позволяет постепенно и многогранно раскрывать Истину, отвечая на возможные сомнения ума искателя.

Стиль Писания характеризуется мощным, часто повторяющимся ритмом утверждений, что не является недостатком, а служит глубокой медитативной цели — «внушению глубокого медитативного подхода и прямого переживания Знания о Себе».
Этот повтор методично стирает устоявшиеся концепции, подготавливая ум к прямому постижению.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Данный перевод осуществлен одним из последователей учения Адвайты с английского текста
«First English Translation from the Original Indian Epic Sivarahasaya. Translated by Dr. H.Ramamoorthy. Assisted by Master Nome.» (выложен здесь) с использованием параллельных и связанных произведений.

Перевод осуществлялся именно для целей само-исследования и само-трансформации. Он предполагает, что читатель уже глубоко знаком с учением Адвайты, поэтому опущены все предисловия, вступления, примечания и т.д.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Недавно мы обнаружили перевод на английский Рибху-гиты, который содержит как минимум на три главы больше, чем опорный. И чем любой перевод на русский.
Самая важная из них та, что считается второй. Её перевод на русский будет размещен здесь как Поясняющая глава.

Здесь выложен самый полный найденный на сегодняшний день перевод Рибху-гиты с санскрита на английский в виде PDF с распознанным на 90% текстом.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Содержание
Глава 1
Глава 2
Глава 3
Глава 4
Глава 5
Глава 6
Глава 7
Глава 8
Глава 9
Глава 10
Поясняющая глава

Глава 1.

1. Сканда:
Так риши обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, величайшему из мудрецов, чьё тело было покрыто священным пеплом, а шею украшали чётки из рудракши. Он пребывал в Кедаре, на гималайской вершине, погружённый в поклонение Владыке Кедары (Шиве).

2. Риши:
О достойный сын лотосорожденного Брахмы! Ради нашего Освобождения освети нас тем Знанием, мудростью Вед и великих изречений (махавакьям), что ты обрёл на горе Кайлаш, поклоняясь Господу Ишваре. С его помощью мы пересечём беспредельный океан сансары — круговорот рождений и смертей.

3. Сута:
Обрадованный словами мудрецов, он окинул взглядом собравшихся — этих мудрых мужей, утвердившихся в созерцании Стоп Господа, чья форма есть восемь проявлений. И с любовью обратился к собранию.

4. Рибху:
О великие души, благородные преданные Шамбху!
Для вас нет для меня тайн. Взирая на вас из чертогов любви трёхокого Господа, я возвещу вам это:

5. Cущностное Знание Шанкары, великое откровение, рождённое из сути Вед. Внемлите этому, лучшие из людей, искатели Знания Брахмана! Внемлите: это Океан Шива-Знания —

6. C помощью которого вы, покорив чувства преданностью Шиве, пересечёте море сансары. Воздав поклоны Махадеве, я изложу вам знание об Ишваре.

7. Рибху:
Единственная причина вселенной — божественный Супруг Умы, сияющий Светоч, единая причина мира живого и неживого, и единая причина радости. Для Него, великого Ишвары (Махешвары), нет нужды ни в каком действии. Лишь Он, Хара, есть причина всего.

8. Пусть пыль с Стоп этого Стхану (Неподвижного, Шивы) защитит нас! Стхану — это и колесничий, рождённый от стрелы, и кони, рождённые от ликов колесничего; это ваши два глаза — словно два колеса колесницы, колесница, запряжённая для охоты; это восседающий в колеснице с венцом на голове, с луком и стрелами впереди, и правящий этой колесницей.

9. Затем, обращаясь к Нидаге, Рибху сказал:
Я поведаю тебе определение Истинного «Я» (Атмана), которое нельзя обрести ни в одном из трёх времён — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.

10. Рибху:
Это есть сокровеннейшее из сокровенного, данное как суть учения Шивы. Нет ничего, что можно было бы назвать «не-Я»: ни ум не есть «не-Я», ни мир не есть «не-Я». Утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».

11. Через отбрасывание всех мысленных построений (санкальп), через устранение всех форм, через убеждённость, что есть лишь Брахман, — утвердись в уверенности, что нет ничего, что было бы «не-Я».

12. При отсутствии ума нет мышления; при отсутствии тела нет старения. С убеждённостью, что есть лишь Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

13. Поскольку нет ног, нет и хождения; поскольку нет рук, нет и работы. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

14. Поскольку нет Брахмы-Творца, нет и мира; поскольку нет его, нет и Хари-Хранителя. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

15. При отсутствии старения нет смерти; нет также ни мира, ни Вед, ни богов. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

16. Нет дхармы (праведности), нет чистоты, нет понятия истины, нет страха. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

17. Поскольку нет упадка, нет и движения. Поскольку нет упадка, нет и не-сознания. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

18. Подлинно, Гуру не существует; воистину, нет и ученика. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

19. Если нет «первого», то нет и «второго»; если нет «второго», то нет и «первого». Если есть понятие «истинное», то возникнет и нечто как «не-истинное».

20. Если есть понятие «не-истинное», то вместе с ним возникнет и понятие «истинное». Если есть неблагоприятное, знай, что есть и понятие благоприятного. Точно так же, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

21. Если ты мыслишь о бесстрашии, возникает и страх; страх сопутствует бесстрашию. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

22. Если есть оковы, есть и освобождение; при отсутствии оков нет и освобождения. Если есть смерть, есть и рождение; при отсутствии рождения нет и смерти.

23. Если есть «ты», есть и «я»; если нет «ты», нет и «я». Если есть «это», есть и «то»; при отсутствии «того» нет и «этого».

24. «Если оно есть» подразумевает, что что-то отсутствует; «его нет» подразумевает, что что-то есть.
Если есть следствие, есть и некая причина; при отсутствии следствия нет и причины.

25. Если есть двойственность, есть и понятие недвойственности; при отсутствии двойственности нет и недвойственности.
Если есть нечто зримое, есть и зрящий; при отсутствии чего-либо зримого нет вовсе и зрящего.

26. Если есть внутреннее, непременно есть и внешнее; если нет внутреннего, нет и внешнего.
Если есть понятие полноты, оно подразумевает и нечто неполное.

27. Если есть хоть малость, о которой можно помыслить, она в мгновение ока становится всем;
если нет и малости — ничего от ничего во все времена — ничто не возникает.

28. Следовательно, всё это не существует ни в малейшей степени во все времена: ни ты, ни я, ни это, ни то. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

29. Нет в этом мире ничего, что могло бы служить примером, и нет ничего, для чего нужно приводить пример. Поскольку есть лишь один Брахман, утвердись в уверенности, что нет «не-Я».

30. Нет ума, чтобы мыслить: «Я — Высший Брахман», «Эта вселенная есть лишь Брахман», «Ты также есть лишь Брахман».

31. Я есть Сознание, и нет «не-Я». Утвердись в этой уверенности. Так, вкратце, было поведано тебе определение Истинного «Я».

32. Услышав это однажды, становишься самим Брахманом.

33. Нидага:
Кто Ты? Кто же воистину? Скажи мне, лучший из говорящих, то, услышав что, освобождаются мгновенно от великих тягот сансары.

34. Рибху:
Я, воистину, есть Высший Брахман. Я, воистину, есть высшее блаженство. Я, воистину, есть Я сам. Я, воистину, есмь. Я есть лишь Брахман.


35. Я есть лишь Сознание. Я обладаю божественным Знанием. Я невыразим словами. Я есть лишь Брахман.

36. Я не имею отдельного значения. «Это» также лишено значения. Я свободен от значения чего бы то ни было. Я есть лишь Брахман.

37. Я вечно чист, просветлён, бесконечен, совершенно безупречен. Моя природа — вечное блаженство. Я есть лишь Брахман.

38. Моя природа — вечное Совершенство. Я есть Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Моя природа есть лишь недвойственность. Я есть лишь Брахман.

39. Моя природа неописуема. Я безначален и бесконечен. Я не есть инертная материя. Я есть лишь Брахман.

40. Я свободен от каких-либо личных намерений (санкальп). Я свободен от всякого неведения. Я есть всё. Я есть То самое; Я есть лишь Брахман.

41. Я свободен от всех имён и тому подобного. Я свободен от всех форм. Я свободен от всех привязанностей. Я есть лишь Брахман.

42. Я — создатель всей речи. Я — за пределами конца всех Вед (Веданта). Я — предел всех времён. Я есть лишь Брахман.

43. Я — предел всех форм. Я — радость, что есть предел всех имён. Я — конец всех мировых эпох (юг). Я есть лишь Брахман.

44. Я сам есть радость и ничто иное. Я сам есть неизменное Сознание. Я сам пребываю повсюду. Я есть лишь Брахман.

45. Я есть Атман, который есть лишь Брахман. Я — сплошная масса чистого Сознания. Я — единосущная, неразделённая Реальность. Я есть лишь Брахман.

46. Моя природа — исключительно Знание. Моя природа — самосущая. Я — единосущная, полная Реальность. Я есть лишь Брахман.

47. Моя природа — Бытие. Я, воистину, — природа блаженства. Я вне значений и бессмысленности. Я есть лишь Брахман.

48. Моя природа неизмерима. Моя природа необсуждаема. Моя природа непостижима. Я есть лишь Брахман.

49. Моя природа не сплетена из частей. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я есть лишь Брахман.

50. Я свободен от всякой деятельности. Я свободен от всех различий. Я свободен от всех сомнений. Я есть лишь Брахман.

51. Я лишён эго. Я лишён хозяина. Я вечно имею природу Брахмана. Я есть лишь Брахман.

52. Я свободен от Брахмы и качеств Брахмы, свободен от качеств Кешавы (Вишну) и других. Я лишён качеств Шанкары и других. Я есть лишь Брахман.

53. Я сияю безмолвно. Я есть лишь Брахман. Я — ничто. Я не есть «высочайшее». Я — мельчайшее. Я также и Высшее.

54. Я не обладаю сияющим телом; и Я не тот, кто освещает вселенную. Я — масса Сознания. Я — природа Сознания. Я вечно — природа Бытия.

55. Я — радостный. Я — само воплощение радости. Я есть лишь Брахман. Я ни ребёнок, ни юноша, ни старец. Я выше высочайшего.

56. Моя природа не множественна. Я есть лишь Брахман. Так было изложено моё собственное переживание — высшая суть всех Упанишад.

57. Кто услышит это, тот сам становится Брахманом.

58. Те, чей интеллект заблуждается, увязнув в идеях «малой учёности», «всеведения» и им подобных, возникающих из умозрительных толкований Вед, писаний, трактатов, изречений и тому подобного, не смогут, даже изучив сотни писаний, познать Шанкару ни как грубое, ни как тончайшее, ни как огонь, ветер, пространство, воду или землю, но лишь как сияющее Пространство Сердца внутри оболочек всех существ.

Глава 2.

1. Нидага:
Почитаемый Рибху! В таком положении вещей, кто достоин обрести природу Брахмана? Поведай мне, в особенности, то Знание, что изошло из уст самого Шанкары.

2. Рибху:
Ты, воистину, и есть Брахман. Ты, воистину, и есть Высший Гуру. Твоя природа — подобна пространству. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

3. Ты, воистину, есть всяческое бытие. Ты, воистину, есть смысл всего этого. Ты неизменен. Ты свободен ото всего. Ты есть Свидетель. Ты вечно пребываешь без [отдельного] свидетеля.

4. Ты есть время. Ты свободен ото всего. Ты вечно пребываешь без свидетеля. Ты свободен от времени. Ты есть время. Ты вечно — Брахман, сплошная масса Сознания. Ты есть природа всей Истины. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

5. Ты есть Истина. Ты есть Достигнутое. Ты есть Древнейший. Ты есть Освобождённый; ты есть само Освобождение. Ты вечно бессмертен. Ты есть Бог. Ты безмятежен. Ты свободен от страданий. Ты есть Брахман. Ты есть Пурнам (Полнота). Ты пребываешь повсюду.

6. Ты беспристрастен. Ты также есть Истина. Ты древен. Ты выражен словом «истина» и другими словами. Ты лишён всех частей. Ты вечно незыблем. Ты есть Брахман. Ты полон и совершенен. Ты есть и высокое, и низкое.

7. Ты свободен от запутанных заблуждений всего феноменального мира. Ты возникаешь во всех существах, какие только есть. Ты вечно свободен от намерений (санкальп). Ты есть Брахман. Ты есть полнота. Ты пребываешь повсюду.

8. Ты вечно радостен и счастливо утверждён, вечно без вражды, вечно без действия и тому подобного. Ты есть Брахман, полный и пребывающий повсюду.

9. Твоя природа — это пространство Сознания. Ты есть лишь Сознание. Ты несвязан. Ты пребываешь лишь в себе самом. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

10. Ты есть Блаженство. Ты есть Высшее. Ты свободен ото всего, и ты бескачественен. Ты есть Единое, без второго. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

11. Твоя природа — сплошная масса Сознания-Блаженства. Ты вечно — Сознание-Блаженство. Твоя природа — всецелой завершённости. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

12. Ты есть «То». Ты есть ты сам. Ты есть Просветлённый. Ты есть Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть Сознание. Ты рождён от Брахмана; ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

13. Ты бессмертен. Ты всепроникающ. Ты есть Бог. Ты велик. Ты есть Речь [сама]. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

14. Ты есть всё; ты свободен ото всего. Ты безмятежен. Ты, воистину, есть Высшее. Ты есть Причина. Ты безмолвен. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

15. Твоя природа — исключительно Бытие. Ты, воистину, есть естественное Бытие. Твоя природа — вечно-чистого. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

16. Ты свободен даже от малой толики чего-либо; ты лишён даже атома. Ты свободен от объективного существования. Ты свободен от не-существования и тому подобного.

17. Кто бы ты ни был, ты есть Он. Ты есть все те, кто велик. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

18. Ты свободен от признаков и качеств. Ты есть просто Сознание. Ты свободен от страданий. Ты вечно — неразделённая Сущность. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

19. Твоя природа — основа всего. Твоя природа — Свет всего. Ты свободен от всех различий в значении. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

20. Воистину, ты есть Брахман, свободный от различий и свободный от смятения. Ты безмятежен, лишён различий. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

21. Ты свободен от понятия «возвышенное знание». Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в своей собственной природе. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

22. Ты остаёшься со своей природой. Ты признаёшь лишь свою природу. Ты погружён в воды собственного блаженства. Ты есть Брахман. Утвердись в этой истине.

23. Лишь ты существуешь в царстве своего «Я». Ты склоняешься лишь перед своим собственным «Я». Твоя природа полна. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

24. Укоренённый в собственном блаженстве, ты есть ты сам. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В своём «Я» ты сияешь и подобен пространству. Ты есть Брахман. Будь в этом уверен.

25. Ты не отступаешь от своей природы. Ты не воспринимаешь ничего вне своей природы. Ты, в своей собственной природе, есть нектар. Ты есть Брахман. Это непреложная истина.

26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.
27. Рибху:
Ты вечно — ты сам. Ты видишь себя повсюду. Ты наслаждаешься собой в себе самом. Ты есть Брахман. В этом нет сомнения.

28. Сута:
Тогда, восхищённый словами Нидаги, Рибху — возлюбленный сын лотосорожденного Брахмы, взирая на него как на достойный сосуд, вполне готовый вместить сущность любви к Шиве, продолжил наставлять его.

29. Рибху:
Однажды на горе Кайлаш Шанкара наставлял Своего сына. Я поведаю тебе то же самое. Внемли с внимательным умом.

30. Этот феноменальный мир не существует. Он никогда не был сотворён и никогда не существует сам по себе. Это было названо картиной мира; она вечно нереальна.

31. Феноменальный мир никогда не существует; равно как не существует мысль и тому подобное; не существует ни эго, ни индивидуальной души. Поскольку есть лишь один Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

32. Нет последствий заблуждения и тому подобного. Нет страха перед последствиями заблуждения. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что должно быть сделано, о сын! Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

34. Нет «одного»; нет «двух». Нет мантры, нет тантры или чего-либо ещё подобного. Поскольку есть лишь Брахман, всё это нереально, нереально, вечно нереально.

35. Нет шраваны (слышания) или мананы (размышления); нидидхьясана (глубокая медитация) есть заблуждение. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

36. Два типа самадхи (поглощённости в медитации: савикальпа и нирвикальпа) не существуют. Мера и измерение не существуют. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

37. Воистину, неведения не существует. Отсутствие различения также не существует. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

38. Четверицы последующих связанных атрибутов не существует, и, воистину, триады связей не существует. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

39. Нет нигде таких вещей, как прошлое и будущее. Воистину, нет нигде такой вещи, как настоящее. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

40. Слова, указывающие на Гангу (святую реку), Гаю (святой центр) и, подобно тому, на Сетху (край земли на юге Индии), или что-либо ещё, не существуют. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

41. Нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства нигде. Поскольку есть лишь Брахман, всё это иллюзорно — поистине, всегда иллюзорно.

42. Воистину, нет богов, нет хранителей сторон света, нет отца и нет Гуру во все времена. Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

43. Нет ничего далёкого или близкого, нет конца, нет середины, как и нет никакого иного состояния во все времена. Нет «недвойственности», нет двойственности, нет «истины», нет не-истины, как и нет ничего, что можно было бы указать как «это».

44. Нет «освобождения», и нет оков. Воистину, нет ни слова, ни времени, во все времена, ни в малейшей степени. Нет «реальности» и нет нереальности, как и нет [состояния] «счастья».

45. Нет пар противоположностей, как и нет никакого «не-Я» во все времена. Нет обязанностей, связанных со святыми водами, нет роста, нет рождения, нет смерти, как и нет заблуждения относительно прихода и ухода.

46. Нет «здесь», как и нет «загробного мира». Нет Гуру, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно совершить, и нет совершённого действия.

47. Нет общины, нет прибежища, нет касты и ничего, основанного на обычае; воистину, нет шестёрки шам и других [дисциплин], нет ниямы (физических и ментальных предписаний), и нет ямы (этических ограничений).

48. Нет такой вещи, как «Всё есть иллюзия» или «Всё есть Брахман». Нет ничего «как Сознание». Нет такой вещи, которую можно было бы назвать «Я есть Сознание».

49. Воистину, не существует ничего как «Я»; никогда нет ничего как «Я есмь вечный». Поскольку есть лишь Брахман, всё это — нереально, воистину, всегда нереально.

50. Всё, что выражено словами, всё, о чём помыслено умом или определено интеллектом, и всё, что познано мыслью,

51. что соединено йогой, что совершено чувствами и другими [способностями], и состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, и четвёртое состояние (турия) —

52. всего этого не существует. Следует знать, что всё это обусловлено. Никогда не достигается чистота омовениями, никогда не достигается чистота созерцанием.

53. Триады гун (качеств) не существует ни в малейшей степени; как и нет ничего за пределами трёх гун. Слова вроде «один» и «два» не существуют. Великие заблуждения и иллюзии не существуют.

54. Страха и отсутствия страха, воистину, нет. Утвердись в уверенности, что нет ничего ни в малейшей степени. Поскольку есть лишь Брахман, ничего иного не остаётся.

55. Кто услышит и хорошо поймёт это, становится самим Брахманом.

56. Ишвара:
Подобно пузырям, возникающим на водах океана, боги, люди и звери феноменального мира возникали и будут возникать вновь и вновь на водах сплошной массы Блаженства (гхана ананда) в Супруге Умы (Шиве). Нет мирских страданий для тех, кто через свой опыт воспринимает всё это, возникающее из волн заблуждения, ясно как Меня самого.

57. Из-за заблуждения люди не постигают Хару как Причину каждой малой вещи, как Причину каждого существа и также как безграничную Причину ещё большего растворения. Когда Присутствие Супруга Умы (Шивы) сияет в отражающем зеркале глубин пространства сердца, подобно царю птиц (Гаруде), происходит уничтожение змеи мирских страданий.

Глава 3

1. Все обеты — иллюзия. Все миры — иллюзия.
Состояния призрачны. Обители — наважденье.
И страх — призрак. Опора — ничто.
Наслажденье — иллюзия. Все связи — иллюзия.

2. И Веды — иллюзия. Речь — иллюзия.
Слова — тени. Многоцветье форм — кажимость.
Богатство — сон, и стихии — сон.
И Луна — мираж. Всё сущее — неистинно.

3. И Гуру — иллюзия. Добро и зло — иллюзия.
И тайное — вымысел. Счисленье — вымысел.
Чёткая речь — обман. Путь — обман.
Всё, что пройдено — иллюзия. Всё — иллюзия.

4. Всё, что выражено словами, — наваждение.
Всё, что создано намереньем или рождено мыслью, —
Всё это наваждение. В этом нет сомнения.

5. Всё, что рождено интеллектом, всё, что ведомо мыслью,
И весь этот мир, сплетённый из пяти элементов, —
Всё есть морок. Будь в этом уверен.

6. Всё, что слышит ухо, всё, что видит око,
Сам глаз, само ухо и тело — всё вымысел.
В этом нет сомнения.

7. Всё, что указано как «это», всё, что явлено как «это»,
Всё, что познаётся как объект, — всё миф.
В этом нет сомнения.

8. «Кто я?», «Что есть то или это?», «Я есмь Он» —
Эти и подобные утверждения нереальны.
Всё, что происходит в мире, — иллюзорно. Будь уверен.

9. Все практики, все таинства, все причины — обманчивы.
Само понятие «все существа» — обман.
В этом нет сомнения.

10. Все различия, все разделения, все намеренья — иллюзорны.
Все пороки и их различенье — полностью иллюзорны.
В этом нет сомнения.

11. «Хранитель — Вишну», «Брахма — творец», «Шива — разрушитель» —
Все подобные понятия сноподобны. В этом нет сомнения.

12. Омовенья, молитвы, аскезы, жертвоприношенья огню,
Чтенье писаний, поклоненье, мантры, родословная, благое общество —
Всё мираж. В этом нет сомнения.

13. Всё иллюзорно. Мир лишь кажимость.
Прошлое, настоящее, будущее — морок.
Любое состояние ума нереально — совершенно нереально.
Всё иллюзорно. В этом нет сомнения.

14. Все обряды, служения и практики,
все священства и обучение учеников —
всё лишь подобие миража.

15. Всё суть иллюзия. И сама иллюзия —
лишь никчёмная идея.
Настоящее, прошлое и будущее —
также никчемны и пусты.

16. Различение в мыслях и различение мира —
Всё это плоды неведения.
Мириады вселенных — всё есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.

17. Всё благо трёх миров, развитие качеств —
добрых и злых, и все наставления Гуру —
Всё есть Брахман. Утвердись в этой Истине.

18. Высшее и низкое, лучшее и среднее,
Священный звук ОМ и первая буква «А» —
Всё есть Брахман. Будь уверен — это Истина.

19. Всё, что является в мире, всё, что наблюдается в мире,
Всё, что существует в мире — всё есть Брахман.
Не сомневайся в этой Истине.

20. Всё, что сказано любым словом, всё, что связано с любой вещью,
Всё, что направляется кем-либо — всё это Брахман, определенно.

21. Всё, что пройдено кем-либо, всё, чем наслаждается кто-либо,
Всё, что рассказано кем-либо — всё это Брахман.
Нет иной Истины.

22. Всё, что дано кем-либо, всё, что совершено кем-либо,
Всякое омовенье в святых водах — всё есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.

23. Где бы ни свершалось благое деяние, где бы ни свершалось злое деяние,
И что бы ты ни делал с искренностью — всё это кажимость.
Только это Правда, а не другое.

24. Всё это и всё моё «я» — целиком есть Брахман.
Утвердись в этой Истине.
Всё, что является постигаемым — всё это иллюзорно.
Только такова Истина.

25. Рибху:
Я вновь открою тебе сокровеннейшую из тайн,
Непостижимую и дивную, что на Кайласе
Шанкара поведал сыну своему.

26. Все чувства — зрение, слух, осязание, вкус и обоняние —
Есть лишь Сознание, вечно единая Суть.
Они — само Сознание, неисчислимое.
Всё есть лишь Сознание.

27. Всё это — лишь Сознание. Всё наполнено Сознанием.
Собственное отражение — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

28. Весь мир — лишь Сознание. Всё наполнено лишь Сознанием.
«Твоё» и «моё» — лишь Сознание.
Нет ничего, кроме одного лишь Сознания.

29. Пространство, земля, вода, воздух, огонь,
Брахма, Хари, Шива, что-либо малое или великое —
Всё это лишь Сознание.

30. Всё есть единая Суть, которая есть лишь Сознание.
Прошлое и будущее — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

31. Вещество и время — лишь Сознание. Знание — полно Сознания.
Познаваемое и познание — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

32. Беседа — лишь Сознание. И слова — лишь Сознание.
Истина и ложь — лишь Сознание.
Всё переполнено Сознанием.

33. Начало и конец — лишь Сознание.
Если вещь существует — она всегда лишь Сознание.
Если есть Брахма — он лишь Сознание.
Если есть Вишну — он лишь Сознание.

34. Рудра и божества — лишь Сознание.
Люди и звери, боги и демоны,
Гуру и ученик, и само знание — лишь Сознание.

35. Видящий и видимое — лишь Сознание,
Как познающий и познаваемое, устойчивое и преходящее.
Все чудеса — лишь Сознание. Тело — лишь Сознание.

36. Символ — лишь Сознание. Причина и следствие — лишь Сознание.
Форма и бесформенность — лишь Сознание.
Грех и заслуга — лишь Сознание.

37. Двойственность и недвойственность — лишь Сознание.
Веды и Веданта — лишь Сознание.
Стороны света и отсутствие направлений — лишь Сознание.
И их хранители — лишь Сознание.

38. Все взаимодействия — лишь Сознание.
Прошлое, будущее, настоящее — лишь Сознание.
Имя и форма — лишь Сознание.
Существа и миры — лишь Сознание.

39. Дыхание жизни (прана) — лишь Сознание.
Все чувства — лишь Сознание.
Пять оболочек — лишь Сознание.
Лишь Сознание зовётся Блаженством.

40. Вечное и преходящее — лишь Сознание.
Всё есть лишь Сознание.

42. Что бы ни было, где бы ни было, что бы ни виделось —
Есть Сознание. Что бы ни было далёким —
Есть лишь Сознание.

43. Какие бы ни были существа, сколько бы их ни было,
Что бы ни говорилось, когда бы то ни было,
И что бы Веды ни провозглашали —
Всё есть лишь Сознание.

44. Нет оков — есть лишь Сознание.
Нет «освобождения» — есть лишь Сознание.
Лишь Сознание есть Реальность.
Это Истина — Истина — клянусь именем Шивы!

45. Всё, что сказано тремя Ведами, — лишь Сознание.
Это сказал Шива Кумаре (Сканде), и это передано тебе.
Кто услышит это хоть однажды, тот сам становится Брахманом.


46. Сута:
Воздаю похвалу и поклоняюсь,
тело которого — вся Вселенная.
Как лингаму поклоняюсь Ему:
хоть и нельзя Его увлажнить, омываю Его,
хоть и нельзя одеть Его, облачаю в пространство-бытие
покрываю сандалом Того,
кому не важны никакие ароматы
подношу цветы,
хотя Он за пределам форм

47
Он весь мир освещает,
а я подношу ему огонь;
подношу Ему пищу,
а Он ни в чем не нуждается;
Он за пределами мира,
но все же, я возношу Ему хвалу.

Так сознательно и намеренно действую я.

48
Человек формального знания
приносит дары и служения
по предписаниям и правилам.

Человек истинного знания служит внутри,
не нарушая порядок.

Пусть весь мир будет в неведении —
Ты можешь узнать Истину.

Пояснение в процессе

Данный перевод -- результат коллективной работы.
В результате внутренних дискуссий было принято неоднозначное, но интересное решение.

Переводы всех следующих глав Рибху-Гиты будут звучать попеременно от женского и от мужского лица.
Одна глава от женского, следующая -- от мужского.

Вот мнение одного из переводчиков:

Разумеется, сама суть текста при этом никак не меняется.

Глава 4

1. Рибху:
Я поведаю тебе то, что есть величайшее чудо, то, что редкостнейшее во всех мирах. Это квинтэссенция Вед и иных писаний. Редкостное — редкостное, воистину — вечно.

2. Мантра есть единая неделимая Суть. Её плод есть единая неделимая Суть. Индивидуальная душа есть единая неделимая Суть. Религиозный обряд есть единая неделимая Суть.

3. Земля есть неделимая единая Основа. Вода есть неделимая единая Основа. Запах есть неделимая единая Основа. Небо есть неделимая единая Основа.

4. Писания есть неразделённая единая Сущность. Веды есть неразделённая единая Сущность. Брахман есть неразделённая единая Сущность. Религиозные обеты есть неразделённая единая Сущность.

5. Вишну есть единая и нераздельная Основа. Шива есть единая и нераздельная Основа. Брахма есть единая и нераздельная Основа. Боги есть единая и нераздельная Основа.

6. Всё есть единая неделимая Суть. Одно «я» есть единая неделимая Суть. Само «Я» также есть единая неделимая Суть. Гуру есть единая неделимая Суть.

7. Всё, что может быть названо, есть неделимая единая Основа. Свет есть неделимая единая Основа. Тело есть неделимая единая Основа; ум есть неделимая единая Основа.

8. Мысль есть неразделённая единая Сущность. Радость есть неразделённая единая Сущность. Знание есть неразделённая единая Сущность. Неизменное есть неразделённая единая Сущность.

9. Вечность есть единая и нераздельная Основа. Высшее есть единая и нераздельная Основа. Ничтожное происходит от единой и нераздельной Основы. Я происхожу от единой и нераздельной Основы.

10. Либо единая неделимая Суть существует, либо единая неделимая Суть не существует, и всё отдельное происходит от единой неделимой Сути. Высочайшее происходит от единой неделимой Сути.

11. Грубое происходит от неделимой единой Основы. Люди происходят от неделимой единой Основы. Тонкое есть неделимая единая Основа. Двойственность есть неделимая единая Основа.

12. Не-существующее есть неразделённая единая Сущность. Сила есть неразделённая единая Сущность. Вишну происходит от неразделённой единой Сущности. Атом происходит от неразделённой единой Сущности.

13. Не-существующее есть единая и нераздельная Основа. Ты происходишь от единой и нераздельной Основы. Воистину, есть лишь единая и нераздельная Основа. Всё это — от единой и нераздельной Основы.

14. Знание происходит от единой неделимой Сути. Существование происходит от единой неделимой Сути. Растворение есть единая неделимая Суть. Отец есть единая неделимая Суть.

15. Преданные есть неделимая единая Основа. Муж есть неделимая единая Основа. Мать есть неделимая единая Основа. Вират (вселенская форма) есть неделимая единая Основа.

16. Тело есть неразделённая единая Сущность. Голова есть неразделённая единая Сущность. Нос есть неразделённая единая Сущность. Внешнее есть неразделённая единая Сущность.

17. Совершенно полное есть единая и нераздельная Основа. Бессмертное есть единая и нераздельная Основа. Ухо есть единая и нераздельная Основа. Дом есть единая и нераздельная Основа.

18. То, что должно храниться в тайне, есть единая неделимая Суть. Шива есть единая неделимая Суть. Имя есть единая неделимая Суть. Солнце есть единая неделимая Суть.

19. Луна есть неделимая единая Основа. Гуру есть неделимая единая Основа. Свидетель есть неделимая единая Основа. Друг есть неделимая единая Основа.

20. Родственник есть неразделённая единая Сущность. Я есть неразделённая единая Сущность. Царь есть неразделённая единая Сущность. Город есть неразделённая единая Сущность.

21. Господство есть единая и нераздельная Основа. Господь есть единая и нераздельная Основа. Мантра есть единая и нераздельная Основа. Джапа (повторение мантры) есть единая и нераздельная Основа.

22. Созерцание есть единая неделимая Суть. Обитель есть единая неделимая Суть. То, что должно быть постигнуто, есть единая неделимая Суть. То, что велико, есть единая неделимая Суть.

23. Свет есть неделимая единая Основа. Запредельное есть неделимая единая Основа. То, что может быть потреблено, есть неделимая единая Основа. Возлияние есть неделимая единая Основа.

24. Хома (жертвоприношение огню) есть неразделённая единая Сущность. Победа есть неразделённая единая Сущность. Небеса есть неразделённая единая Сущность. Самость есть неразделённая единая Сущность.

25. Нет ничего, отдельного от природы единой неделимой Сути — никогда, ни в какое время. Внемли вновь чудесному сокровищу вечного Переживания,

26. Столь редкому — столь редко обретаемому во всех мирах, редчайшему, воистину.
Я есмь; Я есмь запредельное; Я есмь сияющая; Я есмь освещающая.

27. Я есмь Гуру всех форм; Я есмь всех форм. Такова Я есмь. Я есмь Я сама. Я есмь чистая. Я есмь величественная. Я есмь Высшее.

28. Я есмь. Я есмь вечно знающая. Я есмь Истина. Я есмь безупречная. Я есмь эмпирическое знание. Я есмь особая. Я есмь обычная. Я есмь всё.

29. Я есмь чистая. Я есмь без печали. Я есмь Сознание. Я есмь беспристрастная. Я есмь свободная от чести и бесчестия. Я есмь бескачественная. Я есмь Шива.

30. Я есмь вне концепций двойственности или недвойственности. Я есмь вне пар противоположностей. Такова Я есмь. Я есмь вне существования или не-существования. Я есмь вне языка. Такова Я есмь.

31. Я есмь природа пустоты и отсутствия пустоты. Я есмь благоприятная. Я есмь ум. Я есмь вне равенства или неравенства. Я есмь, и Я не есмь природа ничтожного.

32. Я есмь вечно свободная ото всего. Я есмь приятная. Я вечно есмь. Я есмь свободная от чисел, таких как один; и не имею Я числа, такого как два или второй. Я не есмь.

33. Я есмь вне различий реального и нереального. Я есмь вне волеизъявления. Я есмь вне различия множества «я». То, что не существует ни в малейшей степени, то Я есмь.

34. Я есмь не я сама; и не есмь Я другая. Я есмь без тела и тому подобного. Я есмь без прибежища или основы. Я есмь без опоры.

35. Я есмь без оков, освобождения или какого-либо иного состояния. Я есмь Она, чистый Брахман, и тому подобное. Я есмь без ума и всего. Я есмь высочайшая. Я есмь Высшее.

36. Я вечно — сама природа вопрошания; Я свободна от чего-либо, о чём можно было бы спросить. Такова Я. Я — природа буквы «А»; Я — буква «У» и другие. Я — радостна.

37. Я — вне созерцания и вне отсутствия созерцания. Я — вне чего-либо, на чём можно созерцать. Такова Я. Я полнее, чем полное. Я — совершенно полна. Я — вся полнота. Такова Я.

38. Моя природа — То, что превосходит всё. Я — Высший Брахман. Такова Я. Я не имею объективности или качеств для восприятия. Я ни во что не растворяюсь. Такова Я.

39. Я — вне измерения, и нет ничего, что могло бы измерить Меня. Мне нечего измерять. Такова Я. Я — зрящая мир. Я — без глаз или иных средств восприятия.

40. Я — всецело развитая. Я — пробуждённая. Я — вечно присутствующая. Я — Высшая. Я — лишена всех органов. Я — доступна для всех действий.

41. Я — удовлетворена всей Ведантой. Я вечно легко достижима. Я — радостна и безрадостна. Я — плод всякого безмолвия.

42. Я вечно — природа лишь Сознания. Я — реальное и нереальное, и полна Сознания. От чего бы Я ни была свободна, ничто в малейшей степени не было Мной ухвачено.

43. Я — без узла сердца. Из Сердца Я — всепроникающа; Я свободна от шести изменений. Я — без шести оболочек.

44. Я освобождена от группы шести врагов. Я — глубиннейшее из внутреннего. Я — вне пространства или времени. Я — с направлениями как Моей одеждой (облечена в пространство).

45. Я свободна от «есть» и «не есть». Я — без отрицательной частицы «не» (в любых атрибутах). Я — природа всего, что есть лишь Сознание. Я — Бытие-Сознание-Блаженство.

46. Я — природа неразделённого; Я — неразделённая природа. Я — ум мира существ; Я — без какого-либо мира существ.

47. Я — природа всевозможных форм. Я — не лишена природы Бытия. Я свободна от триады времени (прошлого, настоящего и будущего). Я — без желания и иных подобных нежелательных качеств.

48. Я освобождена от тела и от обладания телом. Я — бескачественна. Я — без «освобождения»; Я освобождённая; Я — без понятия освобождения навеки.

49. Я свободна от понятий реальности и нереальности. Я вечно — одна лишь Реальность. Я — без какого-либо места, куда можно идти. Я — без движения.

50. Я вечно — природа памятования. Я — мирна. Я — всецело приемлема и блага. Так было изложено Моё собственное переживание. Это изложение — превосходно.

51. Кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.
Слава Тебе, о Господин! Чьи могучие длани соперничают со хоботом слона, явившийся, дабы разрушить мир, рождённый из микрокосма! Сокрушитель главы Брахмы! Слава Неразделённому, несущему в Своих руках стрелы, лук и змей!

52. Достигают Постижения Истинного «Я» те, чьи умы растворились во Вселенском «Я», в Недвойственном Господе, Супруге Умы, чья природа — Свет, чья природа — бесформенна, чья природа — бесконечна. Иные же, с мыслями о различиях, изнурённые бременем представлений о кастах и ашрамах (стадиях жизни), и прочими подобными вещами, упомянутыми в писаниях, лишённые покоя и погрязшие в мирских делах, испытывают страдания день за днём.

Глава 5

1. Рибху:
Я поведаю тебе о мире как о пустоте. Он был уподоблен рогам зайца. Это знание — редчайшее во всех мирах. Внемли с внимательным умом.

2. Этот феноменальный мир, всё, что ни услышишь или увидишь о нём, форма, что зрится, и форма зрящего — всё подобно рогам зайца.

3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект, эго и свет — всё подобно бреду.

4. Разрушение, творение, существование, мир, галактики, заслуга, грех, победа и заблуждение — всё ничтойно.

5. Желание, гнев, жадность, ослепление, гордыня, иллюзия, любовь, стойкость, а также Гуру, ученик, наставление и тому подобное — всё подобно рогам зайца.

6. «Я», «ты», «мир» и все прочие подобные представления, начало, конец и середина, прошлое, будущее и настоящее — всё подобно сновидению.

7. Грубое тело, тонкое тело, причина и следствие, и всё, что есть зримого и зрения, — всё подобно галлюцинации.

8. Наслаждающийся, наслаждаемое и наслаждение, прямое и переносное значение слова, неразличие между ними, безмятежность, вопрошание и счастье — всё это как ребёнок бесплодной женщины.

9. Яма (обуздание), нияма (предписания), пранаяма (управление дыханием) и прочие подобные понятия, движение вперёд, колебание и мышление — всё подобно дыханию на зеркале.

10. Уши, глаза, тело, родословная, то, что должно храниться в тайне, инертность, Хари (Вишну), Шива, начало, конец и стремление к освобождению — всё подобно дыханию на зеркале.

11. Органы познания, чувства, группа органов действия, бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и любое иное подобное состояние — всё подобно рогам зайца.

12. Таттвы (двадцать четыре принципа), четыре средства [освобождения], сходные категории и несходные категории — всё подобно галлюцинации.

13. Все миры, все существа, все дхармы с их философиями, все знания и всё неведение — всё подобно сновидению.

14. Все касты, все общины, все святые места и воды, все Веды и все писания — всё подобно рогам зайца.

15. Все оковы, все «освобождения», все «знания», Ишвара, всё время и все наставления — всё подобно рогам зайца.

16. Всё существование, все действия, все встречи с мудрыми и вся двойственность — по природе своей нереальны; всё подобно рогам зайца.

17. Вся Веданта, все установленные выводы, все определения смысла писаний и «реальность всей жизни» — всё подобно рогам зайца.

18. Всё, что ни познано, всё, что ни увидано в этом мире, и всё, что ты ни слышишь от Гуру, — всё ничтойно.

19. Всё, о чём ты ни размышляешь в мыслях, все твои санкальпы (намерения) во все времена, и всё, что ни определено интеллектом, — вс ничтойно.

20. Всё, что ни изречено словами, всё, что ни объяснено словами, и всё, что ни воспринято всеми органами чувств, — всё подобно сновидению.

21. Любой объект, который ни отвергнут, всё, что ни услышано или увидено, и «своё» или «чужое» — всё подобно сновидению.

22. Всё, что ни проявляется как существование, всё, что ни проявляется как объект с сущностью, и всё, что ни воображено в уме, — всё подобно миражу.

23. Всё, что ни определено как «Я», все слова, [считающиеся] вечными, и всё, о чём ни вопрошают в уме, — всё подобно миражу.

24. «Шива вечно разрушает, Вишну охраняет три мира, а Брахма творит миры» — все эти концепции подобны дыханию на зеркале.

25. То, что называют душой, все произнесённые слова, то, что означает слово «перерождение», — всё подобно ребенку бесплодной женщины.

26. Всё, что в Пуранах, всё, что определено в Ведах, позиция всех Упанишад — всё подобно пустоте.

27. Это разъяснение — «подобно рогам зайца» — было поведано тебе. Кто услышит эту тайну, становится самим Брахманом.

28. Внемли далее, Нидага! Несомненно, что всё есть Брахман, о благой душа! Это (Знание) редко обретается людьми и даже богами.

29. Любая форма, называемая «этим», всё, вновь, что есть «я», и то, что видится как «это», — всё есть лишь Брахман.

30. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется страхом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

31. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется низшими чувствами (умом, эго и тому подобным). Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

32. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется циклом рождения и смерти. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

33. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется здесь оковами. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

34. Ложное понимание, что «я есть тело», — оно и называется адом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

35. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется всем феноменальным миром. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

36. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется «узлом в сердце». Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

37. Санкальпа отождествления с триадой тел — она и называется «знанием» о теле. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

38. Во всей триаде времени санкальпа, что «я есть тело», а также идея «реального и нереального» не соответствуют истине. Всё есть лишь Брахман.

39. Санкальпа, что «я есть тело», — она и называется здесь проявленным миром. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

40. Санкальпа, что «я есть тело», — она сама и называется неведением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

41. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — оно и называется запятнанными прошлыми впечатлениями. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

42. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — оно воистину и есть индивидуальная душа. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

43. Санкальпа, что «я есть тело», именуется великим адом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

44. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», — это, несомненно, лишь ум. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

45. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», именуется ограничением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

46. Ложное понимание, что «я есть тело», именуется всяким страданием. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

47. Ложное понимание, что «я есть тело», именуется конфликтом. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

48. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как смерть. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

49. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как неблагоприятное. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

50. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само понимается как великий грех. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

51. Интеллектуальное заключение, что «я есть тело», само именуется великим предвзятым представлением. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

52. Санкальпа, что «я есть тело», сама понимается как все недостатки. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

53. Санкальпа, что «я есть тело», сама именуется пороком. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

54. Санкальпа, что «я есть тело», сама именуется великой неопределённостью. Во всей триаде времени это не так. Всё есть лишь Брахман.

55. Всякая малость мысли есть страдание. Всякая малость мысли есть мир. Всякая малость мысли есть желание. Всякая малость мысли есть порок.

56. Всякое малое воспоминание о грехе, всякая малая мысль об уме, всякая малая санкальпа именуется великой болезнью.

57. Всякая малая санкальпа именуется великим заблуждением. Всякая малая санкальпа приводится как пример триады страданий.

58. Всякая малая санкальпа именуется вожделением и гневом. Всякая малая санкальпа именуется привязанностью, ничем иным.

59. Всякая малая санкальпа есть всё страдание, ничто иное. Всякая малая санкальпа есть заблуждение относительно реальности мира.

60. Всякая малая санкальпа есть великий недостаток, ничто иное. Всякая малая санкальпа именуется триадой времени.

61. Всякая малая санкальпа именуется множественностью форм. Где есть санкальпа, там есть великий мир.

62. Где есть санкальпа, там есть нереальное. Всякая малая санкальпа есть феноменальный мир. В этом нет сомнения.

63. Всякая малая санкальпа — всё то не существует. В этом нет сомнения. Лишь ум есть весь мир. Сам ум есть великий враг.

64. Лишь ум сам есть перерождение. Сам ум есть триада миров. Сам ум есть великое страдание. Сам ум есть старость и прочее.

65. Лишь ум сам есть время. Лишь ум сам есть порок, вечно. Сам ум есть санкальпа. Сам ум есть основа индивидуальной души.

66. Лишь ум сам есть осквернение, всегда. Сам ум есть изумительная магия. Сам ум есть великая иллюзия. Ум подобен сыну бесплодной женщины.

67. Сам ум не существует, вечно. Сам ум вечно инертен. Сам ум есть мысль, и сам ум есть эго.

68. Сам ум есть великие оковы. Порой сам ум есть антахкарана (внутренний орган). Сам ум есть также земля. Сам ум есть вода.

69. Сам ум есть огонь. Сам ум есть великий воздух. Сам ум есть также пространство. Сам ум есть то, что производит звук.

70. Сам ум есть природа осязания. Сам ум есть то, что создаёт формы. Сам ум есть природа вкуса. Сам ум именуется запахом.

71. Оболочка пищи (физическое тело) есть природа ума. Оболочка праны (жизненных ветров) есть природа ума. Оболочка ума есть природа ума. Эмпирическое знание также есть природа ума.

72. Сам ум есть оболочка блаженства. Ум есть состояние бодрствования, сам ум есть состояние сна со сновидениями, и сам ум есть состояние глубокого сна.

73. Ум есть боги и прочие. Ум есть Яма (бог смерти) и прочие. Сам ум есть всякая малость. Сам ум пронизан умом.

74. Эта вселенная наполнена умом. Это тело наполнено умом. Всё, что произошло, и всё, что кажется существующим, наполнено умом. Эта двойственность наполнена умом.

75. Это отождествление с категорией наполнено умом. Этот атрибут наполнен умом. Это, что зрится, наполнено умом. Эта не-сознательность наполнена умом.

76. Всё, что есть, наполнено умом. Ум является как индивидуальная душа. Неведение — лишь из-за санкальпы. Различие — лишь из-за санкальпы.

77. Эмпирическое знание — лишь санкальпа. Пары противоположностей — лишь санкальпа. Время — лишь санкальпа. Пространство — лишь санкальпа.

78. Тело — лишь санкальпа. Прана (жизненная сила) — лишь санкальпа. Размышление — лишь санкальпа. Слушание — лишь санкальпа.

79. Ад — лишь санкальпа. Рай также — лишь санкальпа. «Сознание» — лишь санкальпа. Мысль о «Я» также лишь санкальпа.

80. Будь то санкальпа о ничтожных сущностях или санкальпа о Брахмане, всякая малая санкальпа не существует ни в какое время.

81. Санкальпа нереальна — нереальна, воистину. Триада миров нереальна — нереальна, воистину. Гуру нереален — нереален. Ученик нереален, в самом деле.

82. Тело также нереально — нереально. Ум не существует — не существует, вечно. Ничтожное не существует — не существует также. Весь мир не существует — не существует.

83. Существа не существуют, не существуют также. Всё не-существует; в этом нет сомнения. Нидага! То, что всё не-существует, было сказано мною в этом рассуждении. Кто услышит это даже раз, тот сам становится Брахманом.

84. Тот покой, которого ум может достичь через Веданту, через любовь к лотосным стопам Господа, чей венец — полумесяц, через освобождение себя от леса (привязанности к) любимой жене, сыновьям и другим посредством отречения, и через медитацию всего один раз на стопы Шивы, — не может быть обретён громкими спорами и софистикой.

85. Для провидцев, которые стали свободными от бесконечно появляющихся объектов, что зрятся, которые вечно утверждены без какой-либо санкальпы, — нет состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, и нет жизни, и нет смерти.

Глава 6

1. Нидага:
Возвышенный Гуру! Где ты совершаешь омовение? Какова мантра для омовения? Каково подходящее время для омовения и для тарпаны (подношения воды)? Поведай мне.

2. Рибху:
Омовение в Я (Атмане) — вот великое, ежедневное омовение. Иного не существует. Воистину, это и есть великое омовение: непоколебимая уверенность: «Я есмь Брахман».

3. Я есмь природа Высшего Брахмана. Я есмь высшее Блаженство. Воистину, это и есть великое омовение: непоколебимая уверенность: «Я есмь Брахман».

4. Я есмь сама природа чистого Знания. Я есмь одно лишь Высшее. Я есмь сама природа Покоя. Я есмь Незапятнанный.

5. Я есмь природа лишь вечного. Я есмь одно лишь Постоянное. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

6. Я есмь природа всего сущего. Я есмь Освобождённый. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

7. Я есмь природа, свободная от всего. Я есмь. Я есмь пространство Сознания. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

8. Я есмь природа лишь одного четвёртого состояния (Турия). Я есмь природа, запредельная четвёртому состоянию. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

9. Я вечно есмь природа Сознания. Я есмь Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

10. Я есмь природа Кайвальи (Того, что существует одно). Я вечно есмь природа чистого. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

11. Я есмь одно лишь чистое Знание. Я есмь Кайвалья. Я есмь Возлюбленный. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

12. Я есмь лишь недвижный. Я есмь. Я есмь, воистину, моя собственная природа. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

13. Я вечно есмь природа Сатсанга (общения с Истиной). Я вечно есмь Высшее. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

14. Я вечно есмь одна природа. Я вечно есмь само счастье, и ничто иное. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

15. Я есмь природа, не имеющая ограничений. Я есмь бесконечное Блаженство. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

16. Я есмь природа истинного Блаженства. Я есмь Высшее Сознание-Блаженство. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

17. Я есмь природа бесконечного Блаженства, вне пределов речи и ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

18. Я есмь природа Брахман-Блаженства. Я вечно есмь природа Бытия-Блаженства, истинного Блаженства. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

19. Я есмь природа лишь Я (Атмана). Я преисполнен Блаженства Я. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

20. Я есмь природа сияния Я. Я есмь сущность Света Я. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

21. Я есмь без начала, середины или конца. Я подобен небу. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

22. Я есмь природа вечного Бытия. Я вечно освобождён. Так есть всегда. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

23. Я есмь природа, вечно полная. Я вечно лишён ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

24. Я есмь природа вечного Бытия. Я есмь вечное Освобождение. Так есть всегда. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

25. Я вечно есмь природа авторитетного Знания. Я всегда превосхожу всё. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

26. Я есмь природа, превосходящая форму. Я вечно есмь пространствоподобная природа. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

27. Я есмь природа радости существ. Я есмь радость языка (речи). Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

28. Я есмь природа, которая есть основа всего. Я вечно есмь сплошная масса Сознания. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

29. Я свободен от отношения обладания телом. Я, воистину, свободен от ума. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

30. Я свободен от какой-либо деятельности тела. Я есмь лишь мантра, вечно. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

31. Я свободен от всех вещей, которые можно видеть. Я есмь, воистину, природа, которую надлежит увидеть. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

32. Я вечно есмь природа завершённого. Я вечно удовлетворён. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

33. Этот Брахман, воистину, и есть всё. Я есмь лишь Сознание. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

34. Я, воистину, есмь лишь я сам. Ничто иное не существует. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

35. Я, воистину, есмь великое Я. Я есмь конечная цель. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

36. Я, воистину, есмь великая Пустота.
Это наилучшая мантра из всех.
Всё это, воистину, и есть Высший Брахман.
Я есмь лишь Брахман.

37. Я, воистину, проявляюсь как будто другой. Я, воистину, проявляюсь как будто тело. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

38. Я также проявляюсь как ученик. Я проявляюсь как триада миров. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

39. Я превосхожу триаду времён. Я есмь тот, на кого медитируют Веды. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

40. Я был указан в писаниях. Я пребываю в уме. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

41. За исключением меня, нет ничего иного. За исключением меня, не существует земля. Всё это, воистину, и есть Высший Брахман. Я есмь лишь Брахман.

42. За исключением меня, нет воды.
Это наилучшая мантра из всех.
Всё это, воистину, и есть Высший Брахман.
Я есмь лишь Брахман.

43. Я есмь Брахман. Я есмь чистый. Я всегда чист, вечно. Я бескачествен. Я бежелателен.
Это наилучшая мантра из всех.

44. Я есмь природа Хари (Вишну), Брахмы и других. Я также не есмь ни одно из этих различений. Я есмь лишь Брахман. Я есмь Кайвалья. Я есмь Непревзойдённый.

45. Я сам сияю собой, лишь собой, а не чем-либо иным. Я пребываю в себе.
Это наилучшая мантра из всех.
Я сам наслаждаюсь собой. Я сам ликую в себе. Я сам есмь мой собственный Свет. Я сам ликую в себе.

46. Я сам ликую в моём собственном Я. Я вижу лишь моё собственное Я. Я счастлив в моём собственном Я. Эта мантра, такова, наилучшая: «Я пребываю в моём собственном Сознании. Я ликую в радости в царстве моего Я. Я восседаю на троне моего собственного Я».
Это, таким образом, наилучшая мантра.

47. Вечно созерцая мантру своего Я, вечно утверждаясь в Знании своего Я, мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит все грехи, относящиеся к своему Я.

48. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок двойственности. «Я-Брахман-Я» уничтожит скорбь различения.

49. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь мысли. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь интеллекта.

50. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит болезнь ментальной агонии. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит все миры.

51. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок желания. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок гнева.

52. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит порок концептуализации. Мантра «Я-Брахман-Я» также уничтожит санкальпу (умственное намерение).

53. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит скорбь, относящуюся ко всему этому. Мантра «Я-Брахман-Я» сожжёт пятно отсутствия различения.

54. Мантра «Я-Брахман-Я» полностью уничтожит неведение. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит миллионы пороков.

55. Мантра «Я-Брахман-Я» упразднит все ритуалы. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит ошибочные представления о теле.

56. Мантра «Я-Брахман-Я» сотрёт (различие) видимого и невидимого. Мантра «Я-Брахман-Я» откроет Знание Я.

57. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует успех в царстве Я. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит нереальность.

58. Мантра «Я-Брахман-Я» уничтожит всё иное. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует неописуемую радость.

59. Мантра «Я-Брахман-Я» удалит идею не-Я. Мантра «Я-Брахман-Я» дарует Блаженство Знания.

60. Отвергнув семь миллионов великих мантр, которые могут даровать лишь сотни миллионов рождений, следует прибегнуть к джапе (повторению) этой одной мантры.

61. Немедленно обретается Освобождение. В этом для меня нет сомнения. Так было изложено объяснение мантры, сокровенной среди всех миллионов Вед. Кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.

62. Тот ум достоин высшего Освобождения, который осознаёт, что лишь Он есть Тот, кто вечно-блаженен, источник высшей радости, постоянный, от Кого нет ничего отдельного, от Кого родились все миры, Кто не может быть постигнут словами, умом, совокупностью чувств или телом, Кто неделим, Кто есть врач для недугов мира, и Кто есть Ишвара.

Глава 7

Картина Irena Aizen (c)(p)



1. Рибху:
Нидага! Внемли моим словам. Я изложу тебе теперь ежедневное тарпану (возлияние воды). Это ведение чрезвычайно трудно обрести людям во всех писаниях.

2. Многообразная вселенная не существует, никогда; и нет ничего, что можно было бы указать как «это». Есть лишь Брахман, который вечно полон. Это и есть тарпана Брахману.

3. Я есмь Брахман, обладающий формой. Я также есмь Бытие-Сознание-Блаженство. Я есмь лишь сплошная масса Блаженства. Это и есть тарпана Брахману.

4. Я вечно есмь полная Пустота. Я вечно преисполнена Блаженства Я. Я есмь природа постоянного и преходящего. Это и есть тарпана Брахману.

5. Я есмь лишь пространство Сознания. Я вечно есмь пространство Я. Я удовлетворена в Я. Это и есть тарпана Брахману.

6. Я не могу быть исчислена числами, такими как один и так далее. Я бесформенна; я недвойственна. Я есмь природа вечно чистой. Это и есть тарпана Брахману.

7. Я тоньше пространства. Я есмь абсолютно не-существующая. Я есмь природа всеосвещённого. Это и есть тарпана Брахману.

8. Я есмь природа Высшего Брахмана. Я есмь счастье — высокое, низкое и всеохватное. Лишь Я есмь природа жертвенных возлияний. Я свободна от зрящего, зримого и подобного.

9. Я не есмь что-либо вообще. Я есмь, здесь, полное Безмолвие. Я есмь природа чистого Освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

10. Я есмь природа всеблаженного. Я вечно есмь природа Блаженства Знания. Лишь Я есмь природа эмпирического знания. Это и есть тарпана Брахману.

11. Всё это есть лишь Брахман. Ничто иное нигде не существует, утверждаю Я. Я есмь То; в этом нет сомнения. Это и есть тарпана Брахману.

12. Вещь вроде «ты», вещь вроде «того» — никогда, никогда нет ничего подобного. Я есмь лишь чистое Сознание. Это и есть тарпана Брахману.

13. Я есмь природа Абсолютного Не-существования. Я есмь высочайшая из высоких. Я сама есмь счастье и ничто иное. Это и есть тарпана Брахману.

14. «Это есть природа золота» — нет ничего подобного вообще, нисколько, утверждаю Я. Я есмь природа Блаженства без атрибутов. Это и есть тарпана Брахману.

15. Поскольку мне нечего свидетельствовать, я никогда не есмь свидетель, будучи лишь природой Брахмана. Это и есть тарпана Брахману.

16. Я есмь без отличительных атрибутов, и всё же я сама есмь обладающая именем. Я сама есмь не-заблуждение. Это и есть тарпана Брахману.

17. Я есмь природа, свободная от чувств. Я есмь природа, свободная ото всего. Я свободна от оков и освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

18. Я есмь природа всеблаженного. Я есмь масса всеблаженного. Я есмь лишь вечное Сознание. Это и есть тарпана Брахману.

19. Я также за пределами слов; слов или ума нет ни в малейшей степени. Я также есмь Сознание-Блаженство. Это и есть тарпана Брахману.

20. Я есмь природа полноты, всегда. Я есмь счастье, всегда. Всегда я есмь природа, которую нельзя помыслить. Это и есть тарпана Брахману.

21. Я есмь природа удовлетворённости во все времена. Я есмь лишь всеблаженство. Я есмь природа полной Пустоты. Это и есть тарпана Брахману.

22. Я вечно есмь природа самой себя. Я есмь та, что превосходно блаженна. Я сама есмь лишь одна. Это и есть тарпана Брахману.

23. Я свободна. Я есмь природа Освобождения. Я есмь высшее, полное Безмолвие. Я есмь природа полного Освобождения. Это и есть тарпана Брахману.

24. Я вечно есмь природа Истины. Я вечно есмь та, что пребывает в турии (четвёртом состоянии). Я есмь природа туриятиты (запредельной четвёртому состоянию). Это и есть тарпана Брахману.

25. Я есмь лишь Истина и Знание. Я есмь лишь Истина и Блаженство. Я есмь природа, которая неопределима. Это и есть тарпана Брахману.

26. Я вечно есмь природа нерождённого. Я есмь без желания. Я незапятнанна. Я есмь природа Брахмана-Знания. Это и есть тарпана Брахману.

27. Тарпана Брахману была так изложена; это моё объяснение. Кто услышит это хотя бы раз, тот сам становится Брахманом.

28. Я изреку теперь о ежедневной хоме (жертвоприношении огню). Это редко обретается во всех Ведах. Это недвойственность, смысл всех писаний. Внемли внимательно.

29. Я есмь Брахман. Я есмь чистая. Я есмь вечная. Я есмь Госпожа. Я есмь природа значения слога Ом. Это и есть редкая хома.

30. Я есмь природа Высшего Я. Я преисполнена Высшего Блаженства. Я есмь природа Сознания-Блаженства. Это и есть редкая хома.

31. Я есмь природа вечного Блаженства. Я есмь природа незапятнанного. Я есмь природа Сознания. Это и есть редкая хома.

32. Я не есмь природа чего-либо, ни в малейшей степени. Я не есмь я сама; и не есмь я она. Я есмь природа, не имеющая взаимодействия. Это и есть редкая хома.

33. Я не имею частей. Я не имею образа. Я не есмь ни ум, ни чувства, ни интеллект, ни какое-либо заблуждение. Это и есть редкая хома.

34. Я не есмь природа тела и тому подобного. Я свободна от триад. Я не есмь природа бодрствования или сна со сновидениями. Это и есть редкая хома.

35. Я не имею слушания, размышления или однонаправленной глубокой медитации; и не имею я ничего самопобуждаемого. Это и есть редкая хома.

36. Умственная субстанция нереальна. Разумность нереальна. Познай эго как нереальное. Триада времени вечно нереальна.

37. Познай триаду гун как нереальную. Это и есть редкая хома.

38. Смотри на всё, что слышится, как на нереальное. Смотри на все Веды как на вечно нереальные. Смотри на все философии как на нереальные. Это и есть редкая хома.

39. Смотри на различные формы как на нереальные. Смотри на разнообразие цветов как на нереальное. Смотри на разнообразие категорий как на нереальное. Это и есть редкая хома.

40. Смотри на все писательские знания как на нереальные; все ведические знания и тапас (религиозные аскезы) также как на нереальные. Смотри на все святые воды как на нереальные. Это и есть редкая хома.

41. Смотри на Гуру и ученика как на нереальных; затем смотри на наставления Гуру также как на нереальные. Смотри как на нереальное всё, что является объектом восприятия. Это и есть редкая хома.

42. Смотри на все наслаждения как на нереальные. Всё, о чём можно помыслить, вечно нереально. Смотри как на нереальное всё, что является объектом восприятия. Это и есть редкая хома.

43. Смотри на все чувства как на нереальные и также на все мантры как на нереальные. Смотри на все праны как на нереальные. Это и есть редкая хома.

44. Смотри на жизнь и тело как на нереальные; нет ничего подобного, существующего в Высшем Брахмане. Познай всё во мне как нереальное. Это и есть редкая хома.

45. Смотри на то, что видится и слышится, как на нереальное. Основа и уток во мне нереальны. Все действие и бездействие нереальны. Это и есть редкая хома.

46. Смотри на способность видеть как на нереальную. Так же и счастье нереально. Смотри на все действия как на нереальные. Это и есть редкая хома.

47. Смотри на всё и отсутствие всего как на нереальное. Смотри на полноту и неполноту в Высшем как на нереальные. Смотри на счастье и несчастье как на нереальные. Это и есть редкая хома.

48. Смотри на следование дхарме как на нереальное. Смотри на пунью (заслугу от благих действий) и её отрицание как на нереальные. Смотри на приобретение и потерю как на нереальные. Тело вечно нереально, вечно.

49. Вечно смотри на успех как на нереальный и на чувство гордости как на вечно нереальное. Смотри на всё, относящееся к уму, как на нереальное. Подобным же образом смотри на сомнение и уверенность.

50. Смотри на все звуки как на нереальные и на все осязания как на вечно нереальные. Смотри на все формы как на нереальные и на все вкусы как на вечно нереальные.

51. Смотри на все запахи как на нереальные. Смотри на все знания как на вечно нереальные. Смотри на прошлое и будущее как на нереальные. Пракрити называют нереальной.

52. Всё вечно нереально. Существование и творение нереальны. Все гуны нереальны. Это и есть редкая хома.

53. Ты подобна рогам зайца; Я подобна рогам зайца; всё это подобно рогам зайца. Внутреннейшее подобно рогам зайца.

54. Так было изложено мною объяснение хомы Я. Кто услышит это хотя бы раз, тот сам станет Брахманом.

55. Сканда:
Вселенная, счастливый аспект Шивы — в которой возникает и растворяется всё целиком, в которой сияют солнце и луна, молния, огонь, боги ветра и воды, поклоняющиеся Ишваре с трепетом, в которой проявляются боги, демоны, люди и всё непостижимое — ничто из этого воистину не существует здесь. Ничего нет здесь вообще. Ничего не является желанным, кроме созерцания Бога.

56. Тот Шива, который, хотя и пребывает среди существ мира, не может быть воспринят в Своей тонкости и не может быть постигнут вариациями дыхания вдоха и выдоха (контролем дыхания), мыслью, размышлением и интеллектом, пятикратными концентрациями ума и подобным, или сотнями ведических слов, предоставляемых интеллектом, может быть лучше постигнут из одного мудрого слова Гуру теми, кто преисполнен йоги и преданности — не иначе.

Глава 8

1. Рибху сказал:
Ныне изложу я знание Брахмана и признаки прижизненно освобождённого. Тот, кто утвердился исключительно в истинном «Я», именуется дживанмуктой.

2. Я есть тот же Брахман; Я есть Само-Сознание. В этом нет сомнения. Кто твёрд в убеждении «Я есть Чайтанья (сознающее Начало)», называют прижизненно освобождённым.

3. Я есть Само-Сознание, Я есть Параматман (Высшее «Я»). Я бескачественен. Я выше высочайшего. Кто обладает этой несомненностью, тот именуется дживанмуктой.

4. Я запределен тройственности тел.
Я есть Брахман, чистое Сознание.
Чья окончательная истина — «Я есть Брахман», называют прижизненно освобождённым.

5. Моя природа — сплошная масса Блаженства. Я выше высочайшего Блаженства. Чей ум таким образом всецело стал Блаженством, тот именуется дживанмуктой.

6. Того, у кого нет тела или чего-либо подобного, кто уверен, что он есть Брахман, и кто преисполнен высшего Блаженства, называют прижизненно освобождённым.

7. Тот, в ком не осталось и следа эго, кто пребывает лишь как Сознание, кто есть само высшее Блаженство и кто ликует в Блаженстве, именуется дживанмуктой.

8. Того, кто уверен, что он есть лишь Сознание, чья природа есть одно лишь Сознание, и кто не помнит ничего иного, именуется дживанмуктой.

9. Тот, кто всегда и везде удовлетворён, кто пребывает в «Я», видя «Я» во всём, и кто всегда и везде полон в самом «Я», именуется прижизненно освобождённым.

10. Тот, кто вечно погружён в Высшее «Я», уверен в том, что он есть Высшее «Я», чья природа есть Блаженство и кто непроявлен, именуется дживанмуктой.

11. Того, кто живёт в этом одном блаженстве, свободный от всех привязанностей, как Само-Сознание, вечно присутствующее в Блаженстве, называют прижизненно освобождённым.

12. Имеющий лишь одну природу, «Я» в покое, лишённый мыслей о чём-либо отдельном, такой, у кого нет ни малейшей собственности, именуется дживанмуктой.

13. У Меня нет ума; у Меня нет разума; у Меня нет эго; нет у Меня и чувств. Кто есть один лишь Брахман, входит в состояние прижизненного освобождения.

14. У Меня нет изъянов. У Меня нет тела. У Меня нет праны. У Меня нет ничего, никогда. Кто пребывает в этой уверенности, именуется дживанмуктой.

15. У Меня нет заблуждения. У Меня нет желаний. У Меня нет гнева. Я запределен всему этому. Здесь нет ничего Моего. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

16. Нет у Меня недостатков. Нет у Меня характеристик. Нет у Меня привязанностей. Нет для Меня мира. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

17. Нет у Меня ушей; нет у Меня носа; нет у Меня глаз; нет у Меня языка; нет у Меня ума. Кто утвердился в этом, именуется дживанмуктой.

18. Нет у Меня тела. Нет у Меня отличительных признаков. Нет у Меня причины. Нет у Меня четвёртого состояния (турия). Кто так утвердился в себе, входит в состояние прижизненного освобождения.

19. Всё это — не Моё; всё то — не Моё. Кто утвердился лишь в Брахмане, тот именуется дживанмуктой.

20. Нет у Меня ничего — даже малого; нет ничего Моего. Нет для Меня мира — ни капли его, никогда. Я есть Я сам. Кто так утвердился, входит в состояние прижизненного освобождения..

21. Нет у Меня времени. Нет у Меня пространства. Нет у Меня объектов. Нет у Меня бытия. Нет для Меня омовений или отречений. Такой именуется дживанмуктой.

22. Нет для Меня священных рек, нет бога, нет служения (богу), нет святилищ. Я лишён малейших различий. Кто таков, входит в состояние прижизненного освобождения..

23. Нет у Меня привязанности. Нет у Меня рождения. Нет у Меня знания. Нет у Меня положения. Нет у Меня речи. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

24. Нет у Меня благих заслуг (пунья); нет у Меня грехов (папа). Нет у Меня тела. Нет у Меня ничего благоприятного. Нет Мне чего видеть. Такой видящий именуется дживанмуктой.

25. Нет для Меня звука; нет для Меня осязания; нет для Меня зрения; нет для Меня вкуса. Нет у Меня жизни. Кто так осознал, познаётся как дживанмукта.

26. Нет у Меня ничего из всего этого. Нет у Меня ни малейшей части этого. Нет у Меня жизни. Нет у Меня места нигде. Нет у Меня установок. Нет у Меня обладаний. Кто так осознал, есть дживанмукта.

27. Нет для Меня ничего в «освобождении». Нет для Меня двойственности, нет для Меня Вед, нет для Меня предписаний писаний, и нет для Меня расстояния. Кто так пребывает в себе,познаётся как дживанмукта.

28. Нет для Меня Гуру, нет для Меня ученика, нет для Меня учения, нет для Меня ничего выше, и ни один объект не является для Меня возвышенным. Такой именуется дживанмуктой.

29. Нет для Меня Брахмы, нет Вишну, нет Рудры, нет Рави (Солнца). Нет для Меня действий. Нет для Меня ничего. Кто так осознал, познаётся как дживанмукта.

30. Нет для Меня земли, нет воды, нет света (огня), нет пространства (воздуха). Нет для Меня действия. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

31. Нет для Меня слов, нет для Меня предложений, нет для Меня рода, нет для Меня племени, и нет для Меня знания. Того, кто так пребывает в себе, называют прижизненно освобождённым.

32. Нет для Меня слышимого звука (шабда), нет неслышимого звука (нада), нет для Меня идеала, нет будущего или мирской жизни, нет для Меня созерцания. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

33. Нет для Меня холода, нет для Меня жары, нет для Меня иллюзии, нет для Меня повторения мантр, нет для Меня рассвета или заката. Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

34. Нет для Меня бормотания мантр, нет для Меня мантр вовсе, нет для Меня жертвоприношений (хома), нет для Меня ночи — ничего из этого для Меня нет. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

35. Нет для Меня страха, нет для Меня пищи, нет для Меня жажды, нет для Меня голода. Нет для Меня «себя». Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

36. Нет для Меня переда, нет зада, и нет ничего надо Мной. Нет для Меня направлений. Нет для Меня ума. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

37. Нет для Меня ничего, что Я должен сказать; нет для Меня шепота, что Я должен услышать. Нет для Меня ничего, о чём Мне следовало бы подумать. Кто так есть, зовётся освобождённым при жизни.

38. Нет для Меня ничего, что Я должен испытать. Нет для Меня даже атома, на который Я должен созерцать, и нет ничего, что Я должен помнить. Кто так есть, именуется дживанмуктой.

39. Нет для Меня наслаждения. Нет для Меня болезни. Нет для Меня йоги. Нет для Меня растворения. Вообще ничего нет для Меня. Кто так пребывает в себе, зовётся освобождённым при жизни.

40. Нет для Меня существования. Нет для Меня рождения; нет для Меня старения; нет для Меня умирания. Нет для Меня наложения (иллюзорных свойств). Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

41. Наложение — не для Меня. Опровержение — не для Меня. Вообще ничего нет для Меня. Кто так есть, зовётся освобождённым при жизни.

42. Нет для Меня чистоты. Нет для Меня сияния, и нет для Меня ни одного, ни множества. Нет для Меня прошлого, ни каких-либо действий. Кто так есть, познаётся как дживанмукта.

43. «Кто я?» — не для Меня. «Это» — не для Меня. «Не другой» — не для Меня. «Одно Я» — не для Меня. Вообще ничего нет для Меня — ничего. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

44. Нет для Меня ни плоти, ни крови, ни мозга, ни экскрементов, ни кости. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

45. Нет для Меня ничего из всего. Нет для Меня ни белого, ни синего, и нет для Меня ничего отдельного. Кто так пребывает в себе, самим собой, именуется дживанмуктой.

46. Нет для Меня томления, нет для Меня алчности, нет для Меня косвенного или метафорического смысла, нет для Меня славы, и нет для Меня философии. Кто так пребывает в себе, познаётся как дживанмукта.

47. Нет для Меня ошибочных представлений, нет для Меня знания, нет для Меня ничего, что следует хранить в тайне, нет для Меня родословной — вообще ничего нет для Меня. Кто так созерцает, входит в состояние прижизненного освобождения.

48. Нет для Меня ничего, что Я должен оставить, ничего, что Я должен обрести. Нет для Меня ничего, над чем Я должен смеяться. Нет для Меня растворения, и нет для Меня бога. Кто так пребывает в себе, именуется дживанмуктой.

49. Нет для Меня обетов, нет для Меня усталости, нет для Меня печали, и нет счастья. Воистину, нет для Меня ничего. Такой входит в состояние прижизненного освобождения.

50. Нет для Меня ни знающего, ни знания, ни объекта познания. Нет для Меня ничего Моего. Нет вообще ничего. Такой Мудрец именуется дживанмуктой.

51. Нет для Меня «тебе» и нет «мне», нет «от тебя» и нет «от Меня». Нет для Меня Гуру — нет для Меня. Такойвходит в состояние прижизненного освобождения.

52. Нет для Меня вялости; нет для Меня смятения; нет для Меня усталости. Нет для Меня и ничего благого. Кто утвердился в мысли «не для Меня, не для Меня», именуется дживанмуктой.

53. Нет для Меня родословной. Нет для Меня афоризмов Писаний. Нет для Меня статуса. Нет для Меня сострадания. Вообще ничего нет для Меня. Кто так созерцает, именуется дживанмуктой.

54. Нет для Меня «я», нет для Меня «не-я». Нет для Меня небес, нет для Меня плодов действий, и нет ничего, что Мне следовало бы осуждать. Такойвходит в состояние прижизненного освобождения.

55. Нет для Меня практики. Нет для Меня учения. Нет для Меня покоя, нет для Меня самообуздания, и нет для Меня тела. Такой Мудрец именуется дживанмуктой.

56. Нет для Меня страдания, нет для Меня сомнения, нет для Меня сна, нет для Меня ума, и нет для Меня неопределённости. Кто обладает этой убеждённостью, входит в состояние прижизненного освобождения.

57. Не существует для Меня старости. Не существует для Меня детства. Не существует для Меня ни атома юности. Не существует для Меня смерти. Не существует для Меня тьмы. Такой именуется дживанмуктой.

58. Помня, что мир — не для Меня, и его переживания — не для Меня, ничто из всего этого — такой, кто обнаружил, что даже безмолвие — не для Меня, входит в состояние прижизненного освобождения.

59. Я, воистину, Брахман. Я, воистину, Брахман. Я, воистину, Брахман. Это несомненно. Я есть Сознание. Я есть Сознание. Кто так есть, обретает свободу дживанмукты.

60. Я есть Брахман. Я есть Сознание. Я есть Высочайший — нет в этом сомнения. Я сам есть самосияющий. Кто так есть, именуется дживанмуктой.

61. Того, кто видит лишь себя в себе, кто пребывает лишь в себе и кто существует лишь в своём собственном «Я», называют прижизненно освобождённым.

62. Тот, кто наслаждается собой в Блаженстве своего собственного «Я», кто пребывает в обители своего собственного «Я» и кто видит себя в обители своего собственного «Я», обретает свободу дживанмукты.

63. Я сам есть однонаправленный. Я сам есть Владыка себя. Я воспринимаю себя как имеющего природу себя. Того, кто так есть, называют прижизненно освобождённым.

64. Объяснение того, кто есть дживанмукта, трудно обрести во всех Ведах. Кто услышит это хотя бы раз, сам становится Брахманом.

65. Те, чьи умы, охваченные идеями различения, порождёнными рассуждениями и предписаниями Вед, истощают себя, стремясь обрести благие заслуги (пунья), и причиняют неописуемые страдания своим телам, — те никогда не достигнут блаженства, истекающего от стоп Твоих, о Господь!

66. Кто способен пересечь этот океан сансары (мирского существования), чья природа — непрерывные волны рождения и смерти? Лишь тот, кто проникнут медитацией на Шиву, хорошо наставлен в способах поклонения Ишваре, сможет совершить это пересечение на лодке Неразделённого Знания.

Глава 9

1. Рибху:
   Слушай, Нидагха, редкое наставление о Освобождении от телесности. Та, кто не помнит ни того, что отбросила, ни того, чего не отбрасывала, зовется Освобождённой от тела.
2. Обладая природой Брахмана, будучи покойным Я, бесформенной, вечно блаженной и пребывающей в Себе в абсолютной Тишине — такова Освобождённая от тела.
3. Я всего, Я всех существ, Я в покое, лишённая концепции «освобождения», лишённая [мысли] «Я — единое Я, свидетель всему» — такова Освобождённая от тела.
4. Я — идеальное Я, возлюбленное Я — Я, что играет; лишь Моё собственное Я, безмолвное Я, естественное Я. Та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
5. Я сама есть Я, сияющее Я, Я всего, лишь Моё собственное Я, нерождённое Я, бессмертное Я. Та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
6. Блаженное Я, своё собственное дорогое Я, освобождённое Я, утверждённое и поэтому однонаправленное — такова Освобождённая от тела.
7. Та, кто не думает: «Я, воистину, Брахман», «Я, воистину, Сознание» или «Я, воистину, Единое», и кто пребывает чистейшим Сознанием — такова Освобождённая от тела.
8. Отбросив даже уверенность — уверенность, что «Я есть Брахман» — и преисполненная Блаженства, такова Освобождённая от тела.
9. Отбросив любую уверенность, что всё есть или ничего нет, и утвердившись в «Я есть Брахман и Я — ничто иное» — такова Освобождённая от тела.
10. Она не помнит себя ни в малейшей степени, нигде и никогда. Та, кто пребывает в своей естественной природе, есть Освобождённая от тела.
11. У неё нет мыслей: «Я есть Я; другое есть Я» или «Я есть Я, которое есть Сознание». Она покоится в Знании, что лишь Я остаётся. Такова Освобождённая от тела.
12. Пребывая безмолвной, безмолвной во всех отношениях, безмолвной в чём бы то ни было, Я лишена какой-либо цели. Такова Освобождённая от тела.
13. Высшее Я, запредельное гунам, не принимающая даже [идеи] «Я всего», и та, кто есть великое Я во всех отношениях, — такова Освобождённая от тела.
14. Та, для кого нет различий во времени, в месте, в объекте и в себе — никаких различий вообще — есть Освобождённая от тела.
15. «Я», ты, то, это, он, этот человек — ничто из этого не существует. Я есть лишь интенсивное Блаженство. Такова Освобождённая от тела.
16. Вечно утверждённая как Я без качеств, как безличностное, вечное Я, как Я, которое есть пустота, как тончайшая природа — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
17. Я всего, Я, лишённое всего, Я времени, причина времени, Я Бога, лишённая Бога — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
18. Я как мера, Я, не имеющее ничего для измерения, лишённое невежественного я и не-я — такова Освобождённая от тела.
19. Я, вечно лишённая неосознанности, внутреннее Я всего и то, что, как говорят, принадлежит всем, — такова Освобождённая от тела.
20. Лишённая всех санкальп и будучи просто Бытием-Сознанием-Блаженством, та, кто не заключает, что она существует, есть Освобождённая от тела.
21. Всё не существует; существует лишь То. Лишь Сознание существует, вечно. «Просветлённой» не существует. Та, кто пришла к такому заключению, есть Освобождённая от тела.
22. Та, кто есть лишь Высшее Я, кто есть само воплощение Знания и чья природа есть лишь Бытие, — такова Освобождённая от тела.
23. Та, у кого нет заключений относительно индивидуальной души, Ишвары, вселенной, Вед, писаний, тебя и меня и Брахмана, — такова Освобождённая от тела.
24. Я есть Брахман. Я есть всё. Ничего иного в мире не существует. Та, кто обладает этой уверенностью, есть Освобождённая от тела.
25. Всё это — Сознание; Я есть лишь Сознание. Та, кто обладает такой уверенностью, есть Освобождённая от тела.
26. Растворённая лишь в Сознании, покоящаяся в Себе и утверждённая в счастье, с одним лишь Блаженством как её внутренняя сердцевина, — такова Освобождённая от тела.
27. Обладающая природой безграничного Я, безупречная до мельчайшей степени, запредельная четвёртому состоянию и пребывающая в высшем Блаженстве — такова Освобождённая от тела.
28. Не имеющая даже имени, Я всего, бесформенная, не являющаяся также и атеисткой, и существующая как Я, чья природа есть Высший Брахман, — такова Освобождённая от тела.
29. Запредельная четвёртому состоянию, запредельная самой себе и запредельная порабощённости, она имеет природу Истины. Она сохраняет равностность как в дурном, так и в хорошем. Такова Освобождённая от тела.
30. Абсолютно покойная в порабощённости и освобождении, Я всего, внутреннее Я, Я феноменальной вселенной, Я высочайшего — такова Освобождённая от тела.
31. Я, что полна повсюду, вечно выше высочайшего, внутреннее Я, бесконечное Я — та, кто такова, есть Освобождённая от тела.
32. Лишённая невежества или знания, лишённая осознанности или неосознанности и лишённая концепций истины и лжи — такова Освобождённая от тела.
33. Погружённая в медитацию и не-медитацию, лишённая наличия цели или отсутствия цели, Я, что есть существующее и несуществующее, — такова Освобождённая от тела.
34. Я, преисполненная всего Сознания — пространство Сознания, Блаженство Сознания, облечённая в Сознание — и Я, чья природа есть лишь Сознание, — такова Освобождённая от тела.
35. Я, чья природа есть Бытие-Сознание-Блаженство, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, Я, преисполненная Бытия-Сознания-Блаженства, — такова Освобождённая от тела.
36. Вечно обладающая природой Брахмана, вечно пребывающая в Себе и вечно единое неразделённое Я — такова Освобождённая от тела.
37. Я, что есть масса Знания, воплощение массы Знания, вечно пребывающая в высшем блаженстве Знания, — такова Освобождённая от тела.
38. Та, у кого никогда не было тела, для кого нет воспоминания ни о чём, Сада́тма (истинное Я), утвердившаяся в Себе, — такова Освобождённая от тела.
39. Та, для кого ум был изгнан, для кого естественное состояние есть Я Брахмана, кто есть Я йоги и кто есть Я, растворённая в йоге, — такова Освобождённая от тела.
40. Та, для кого все мысли отброшены, ибо есть лишь Сознание, и кто есть конец как обладания качествами, так и их отсутствия, — такова Освобождённая от тела.
41. Та, для кого в конечном счёте нет ни времени, ни места, нечего постигать, нечего помнить и кто также отбросила всякую уверенность, — такова Освобождённая от тела.
42. Та, кто лишена мирского счастья, «блаженства высочайшего» и счастья наслаждения, кто есть свидетель и кто также лишена свидетеля, — такова Освобождённая от тела.
43. Она также некто; она не является никем. Она мала, очень мала; она ничто. Она есть Я, не-Я и Я Сознания. Она также «Я», Сознание и не-Сознание.
44. Та, для кого феноменальная вселенная есть не-Я, для кого даже «природа Брахмана» не здесь, кто есть своей собственной природы и кто само-сияющая, — такова Освобождённая от тела.
45. В Блаженстве за пределами слов, лишённая всех чувств и запредельная запредельному — такова Освобождённая от тела.
46. Та, кто запредельна активностям ума, кто не является осветительницей активностей ума и кто лишена всех активностей, — такова Освобождённая от тела.
47. Та, у кого нет воспоминания о теле — ни о грубом, ни о тонком — в момент оставления тела, есть Освобождённая от тела.
48. Вечно лишённая всего, та, кто пребывает как самая малость, кто пребывает как один лишь Брахман, — такова Освобождённая от тела.
49. Высший Брахман, Высшее Блаженство, Высшее Я, выше высочайшего, и та, чьи внутреннее или внешнее невидимы для других, — такова Освобождённая от тела.
50. Она есть чистая сущность Веданты. Она пребывает в чистом, истинном Я. Она отбросила также и это различение. Такова Освобождённая от тела.
51. Наслаждающаяся нектарной сущностью Брахмана, бессмертным эликсиром Брахмана и погружённая в нектарную сущность Брахмана — такова Освобождённая от тела.
52. Имеющая нектарную сущность Брахмана своей опорой, сама будучи нектарной сущностью Брахмана и удовлетворённая в нектарной сущности Брахмана — такова Освобождённая от тела.
53. Блаженствующая в великом Блаженстве Брахмана, сияющая в Блаженстве Брахмана, великий светоч Блаженства Брахмана — такова Освобождённая от тела.
54. Блаженствующая в сущности Блаженства Брахмана, вечно пребывающая в непрерывном нектаре Брахмана, блаженствующая в Брахмане и всегда в Блаженстве — такова Освобождённая от тела.
55. Та, кто есть переживание Брахман-Блаженства, кто есть Блаженство поклонения Шиве и кто есть Брахман-нектар, что наслаждается сущностью Брахман-Блаженства, — такова Освобождённая от тела.
56. Ликующая в Блаженстве Брахмана, принадлежащая к «семье Брахман-нектара» и окружённая людьми в Блаженстве Брахмана — такова Освобождённая от тела.
57. Пребывающая в восхитительном Брахман-нектаре, остающаяся в храме Блаженства Брахмана и постоянно повторяющая мантру Брахман-Блаженства — такова Освобождённая от тела.
58. Та, чей конец тела есть Блаженство Брахмана, чьи чувства суть Блаженство Брахмана и чьё Знание есть Знание нектара Брахмана, — такова Освобождённая от тела.
59. Опьянённая Блаженством Брахмана, переполненная нектарной сущностью Брахмана и вечно утверждённая в Брахман-Я — такова Освобождённая от тела.
60. Это изложение Освобождения от тела, редкое во всех писаниях, было мною поведано тебе, великий риши! Освобождение от тела будет достигнуто посредством слушания этого.
61. Сканда:
    Владыка беспомощных! Я поклоняюсь Твоим стопам. Будь Владыкой моего созерцания. Владыка ночи! Истребитель Манаматхи (Камы) искрой огня, исходящей с Твоего чела, что венчает луна как корона! Владыка Праматхов, будь моим спасителем!
62. Владыка, чьё тело украшено пеплом! Да обретёт лотос моего ума благосклонность триады Твоих очей при одном мимолётном взгляде оттуда. Даже вершина Вед не знает избавления от потока скорби для множества людей, смущённых постоянным рабством.

Глава 10

1.

Внемли природе Я, познанию,
что редко обретается в мирах,
высочайшему, сути самой сути.
Всё это — природа Я. Всё есть Я.
Нет ничего, кроме Я.

2.

Всё есть Я — Высшее, Высшее Я, природа запредельного,
Я — вечно блаженной природы.
Ничего не существует помимо Я.

3.

Я — велико и совершенно полно.
Я — чисто.
Я — природа вечного.
Я — неизменно и безупречно.
Я — природа того, в чём нет «я».

4.

Я — природа покоя и беспокойства. Нет ничего, кроме Я.
Индивидуальная самость — и есть Высшее Я.
Оно преисполнено Сознания.
Оно — Единое Я.
Оно — Я единой природы.
Оно — Я множественное.
Оно — лишено самости.

5.

Я — природа освобождённого и неосвобождённого.
Оно свободно от «освобождения» и «неосвобождения».
Я — сама природа Освобождения.
Нет ничего, кроме Я.

6.

Я — природа двойственного и недвойственного,
и всё же оно лишено двойственности и недвойственности.
Я всего — свободно от всего.
Нет ничего, кроме Я.

7.

Я — природа радости и отсутствия радости.
Я — природа Освобождения.
Я — божественной природы.
Я — суть, свободная от намерений и мыслей.
Нет ничего, кроме Я.

8.

Я — беcчастично.
Я — безупречно.
Я — Разум.
Я — природа Пуруши.
Я — Блаженство.
Я — не имеет истока.
Нет ничего, кроме Я.

9.

Я — вне счёта.
Я — множество.
Я — бессмертно.
Я — сердцевина бессмертия.
Я — прошлое, настоящее и будущее.
Нет ничего, кроме Я.

10.

Я — всё.
Я — самостоятельно.
Я — почитаемо.
Я — природа Бытия.
Я — природа присутствия Турии, четвёртого состояния.
Нет ничего, кроме Я.

11.

Я — той природы, что всегда непосредственно наличествует.
Оно утверждается своим вечным присутствием.
Я — той природы, что свободна от чего-либо иного.
Нет ничего, кроме Я.

12.

Я — той природы, что свободна от небытия.
Оно свободно от чего-либо иного, будучи само Высшим.
Я — за пределами знания и неведения.
Я — чисто.
Оно — без доказательств или их отсутствия.

13.

Я — свободно от постоянства и непостоянства.
Оно — за пределами плодов «здешнего» или «потустороннего».
Я — свободно от шести добродетелей, таких как самообуздание и прочих.
Нет ничего, кроме Я.

14.

В Я нет и жажды Освобождения.
Веды суть Я.
Самообуздание — природа Я.
Невозмутимость всегда — природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

15.

Стойкость во все времена — природа Я.
Сосредоточенность всегда пребывает в Я.
Я — чисто.
Я — пребывает в самом себе.
Нет ничего, кроме Я.

16.

Я — лишено пищевой оболочки (аннамайя-коши).
Оно — лишено оболочки жизненной силы (пранамайя-коши).
Оно — лишено оболочки ума (маномайя-коши).
Нет ничего, кроме Я.

17.

Я — лишено оболочки различения (виджнянамайя-коши).
Оно — лишено оболочки блаженства (анандамайя-коши) и любой иной.
Я — свободно от пентады оболочек.
Нет ничего, кроме Я.

18.

Я — природа нирвикальпы (неразличающего созерцания).
Я — свободно от савикальпы (различающего созерцания).
Я — свободно от следования писаниям.
Нет ничего, кроме Я.

19.

Я — без грубого тела;
Я — без тонкого тела;
Я — без причинного тела или какого-либо иного тела.
Нет ничего, кроме Я.

20.

Я — Пустота (Шунья-Атман),
что наделена видением.
Оно — без начала, середины или конца.
Оно — мирно.
Оно — без самадхи.
Нет ничего, кроме Я.

21.

Я — без афоризмов мудрости.
Оно — без афоризмов вроде «Ахам Брахмасми» («Я есмь Брахман»).
Афоризмы вроде «Тат твам аси» («Ты есть То») и другие суть Я.
Нет ничего, кроме Я.

22.

Я — без таких изречений, как «Айам Атма» («Это есть Атман»), «Всё есть Я» и других.
Слог «Ом» есть Я.
Гуны суть Я.
Нет ничего, кроме Я.

23.

Я — той природы, что свободна от состояния бодрствования; оно — свободно от состояния сновидений.
Я — природа Блаженства и совершенно полно.
Ничего иного нет, кроме Я.

24.

Я — прошлое;
Я — также будущее.
Я — негибнуще.
Сознание — природа Я.
Я — природы безначальной и бессрединной.
Нет ничего, кроме Я.

25.

Я — свободно от всех мыслей и намерений.
Оно — лишь сияющее Сознание.
Оно — не подвержено увяданию.
Я — свободно от знающего, знаемого и тому подобного.
Нет ничего, кроме Я.

26.

Я — Едино;
Я — свободно от «единости».
Оно — свободно от двойственности и [концепции] недвойственности.
Я — есть оно само.
Я — естественно.
Нет ничего, кроме Я.

27.

Четвёртое состояние (Турия) есть Я. Вечность есть Я.
Всё, что здесь есть, в малейшей степени, — природа Я.
Я — мера;
Я — без меры.
Нет ничего, кроме Я.

28.

Я — предел множества слов.
Оно — радость, о которой говорят.
Оно — упоено собой.
Я — свободно от всего.
Я — воистину, есть всё.
Нет ничего, кроме Я.

29.

Взирай лишь на Я.
Почитай себя Я.
Пребывай в своём Я.
Испытай Я сам.
Нет ничего, кроме Я.

30.

Будучи счастливым лишь в собственном Я,
считая себя Я, должно воспринимать себя как Я,
понимая себя как Я.

31.

Удовлетворённый собственным Я, преисполненный собственным Я,
следует обратить себя в прах.
Нет ничего, кроме Я.

32.

Наслаждаясь, собой, своим Я, исполненный любви к своему Я,
следует размышлять лишь о своём Я.
Нет ничего, кроме Я.

33.

Лишь Я должно быть услышано;
пусть Я будет единственным,
что ты слышишь.
Лишь Я должно быть желанным, всегда.
Всегда поклоняйся Я.

34.

Я должно всегда восхваляться.
Всегда внимай Я.
Я должно всегда быть желанным.
Ничего иного нет, кроме Я.

35.

Эта земля — лишь Я.
Эта вода — лишь Я.
Этот свет — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

36.

Этот воздух — лишь Я;
это пространство — лишь Я.
Это эго — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

37.

Эта мысль — лишь Я;
этот ум — лишь Я;
этот интеллект — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

38.

Это тело — лишь Я;
эта гуна — лишь Я.
Эта истина — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

39.

Эта мантра — лишь Я;
эта джапа — лишь Я.
Этот мир — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

40.

Этот звук — лишь Я.
Этот вкус — лишь Я.
Это осязание — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

41.

Это обоняние — лишь Я.
Это спокойствие — лишь Я.
Эта печаль — лишь Я.
Это счастье — лишь Я.

42.

Весь этот феноменальный мир — лишь Я.
Сновидение — лишь Я;
состояние глубокого сна — также Я.
Нет ничего, кроме Я.

43.

Деятельность — лишь Я.
Полнота — лишь Я.
Не имеющий второго есть Я. Недвойственность — от Я.
Нет ничего, кроме Я.

44.

Кто бы ни был — от Я.
Что бы ни было — от Я.
Этот мир — от Я.
Нет ничего, кроме Я.

45.

Всё это, что предстоит увидеть, — лишь Я.
Эти люди — лишь Я.
Всё это — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

46.

Этот Бог, Самбху (Шива), — лишь Я.
Этот мир движения — лишь Я.
Этот Брахма — лишь Я.
Нет ничего, кроме Я.

47.

Это солнце — лишь Я.
Это неодушевлённое — лишь Я.
Эта медитация — лишь Я.
Этот результат — лишь Я.

48.

Эта йога — лишь Я.
Весь этот мир пронизан Я.
Всё существующее — от Я.
Нет ничего, кроме Я.

49.

Считай всё — природой Я.
Гуру — полностью природа Я.
Ученик — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

50.

Божество — полностью природа Я. Плоды — полностью природа Я.
Все цели — природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

51.

Священные воды — все природа Я.
Сам себя — полностью природа Я.
Освобождение — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

52.

Желание — полностью природа Я. Действие — полностью природа Я.
Гнев — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

53.

Знание — полностью природа Я.
Стороны света — полностью природа Я.
Жадность — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

54.

Заблуждение — полностью природа Я. Страх — полностью природа Я.
Мышление — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

55.

Мужество — полностью природа Я. Решимость — полностью природа Я.
Истина — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

56.

Знание — полностью природа Я. Устойчивость — полностью природа Я.
Измеримое — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

57.

Сокровенное — полностью природа Я.
Благоприятное — полностью природа Я.
Чистое — полностью природа Я.
Нет ничего, кроме Я.

58.

Всё — полностью природа Я.
Я — Истина.
Истина — Я, всегда от Я.
Полнота — Я.
Упадок — также Я.
Высочайшее — Я.
Оно — выше высочайшего.

59.

«Отсюда» — также Я;
«оттуда» — также Я.
«С тех пор» — также Я, лишь Я.
Истинно, всё пронизано Я.
Нет ничего, кроме Я.

60.

Всё — природа лишь одного Я —
видимого и невидимого,
движущегося и неподвижного.
Поняв, что всё есть Я,
человек обретает Освобождение.

61.

Лишь ОН, Бхагаван (Господь),
Супруг Умы, неизменный,
Своей собственной силой,
Своей собственной майей,
является действенной причиной этого удивительного мира бодрствования,
тел и последовательности деятельностей.

Поясняющая глава.

Найден только один перевод этой главы на английский. Судя по тексту санскрита, она действительно
более повествовательная, чем предыдущие. Но и английская версия достаточно многословная.
Возможно, добавлены комментарии переводчиков на английский. Разумеется, они полностью соответствуют духу Вед и Адвайты, поэтому убирать нечего.
Вот вариант перевода на русский. Если кто-то сможет улучшить — в данном архиве это глава 2.

1. Ишвара сказал:
   О сын Брахмы, о Рибху! Внемли афоризмам, дарующим знание, сжатым и вмещающим в себя суть Вед.
2. С наступлением каждой Манвантары в пределах Юги (небесных мер времени) в мирах являются Вьясы для обретения и распространения знания о Самбху. Достигая состояния Кайласы, эти сияющие мужи украшают тела свои сияющей вибхути и густыми гирляндами рудракш, одним этим действием пленяя сердце Моё. Предав сердце и душу стопам Моим, обретают они драгоценное учение, от которого в них воссияет свет высшей мудрости. Пользуясь разумом, взращённым суровой самодисциплиной и бесхитростной любовью ко Мне, единому Прибежищу, излагают они это так обретённое знание, никогда не вступая в противоречие с принципами и предписаниями Вед.
3. Самое первое слово «атха» в «Брахма-сутрах» подразумевает, что единственный «предмет», достойный познания, — это Брахман. Это знание должно быть достигнуто посредством Йоги, Джнаны, Санкхьи и Упанишад, излагающих правила самообуздания, различения (между реальным и нереальным), пранаямы, самоанализа и атма-вичары (самоисследования), но не средствами, включающими атрибуты и качества, приписываемые Реальности, такие как имя и форма и Его игривые деяния. Такое знание о Себе, запредельное имени и форме, должно быть проживаемо каждое мгновение жизни. Оно приносит плод в виде высшего блаженства — недвойственного, естественного и постоянного переживания знания как собственного «Бытия».
4. Следует понять, что мир нереален, путём исследования принципов, провозглашённых Брахма-сутрами, а именно — «джанмадйасйа». Единственный высший Брахман распростёрся, чтобы явиться вселенной посредством виварты («проявления», в отличие от паринамы — эволюции). С помощью утверждений Писаний, таких как «йато ва», и собственного интеллекта воссияет истина, что лишь Шива есть причина этого проявления.
5. Для всех прочих священных писаний, таких как шастры, основой являются Веды. Потому они находятся в гармонии с ними. Веды, которые суть изначальное дыхание всеведущего Шивы, были восприняты четырёхликим творцом Брахмой. Потому здесь не может быть места для диалога, спора, полемики и раздора. Непоколебимая убеждённость в авторитете Вед обязательна. Высшая бескачественная причина — Махешвара, Верховный Господь.
6. Ясно, что лишь по милости Вишвешвары Шивы воспринимаются ясность, однозначность и гармония в ведических предписаниях и тем самым обретается вдохновение следовать им. Поскольку Брахман запределен сфере речи, никакие, даже самые священные изречения, не могут открыть или объяснить То. Они ведут искателя лишь до некоторого предела, ибо область Брахмана в конечном счёте превосходит все указатели и путеводители. Отсюда его именование «непостижимый». Священное изречение «атмаивеша ити эва» (Единое Я есть всё это) провозглашает, что недвойственный Брахман проявился как Ишвара — совокупная целокупность одушевлённого и неодушевлённого. Венец Вед, Упанишады, утверждают, что Махешвара есть единственный и суверенный Господь.
7. Брахман, хотя и лишённый всех чувств, свидетельствует Своё творение с абсолютным разумом. Без помощи чувств Он может видеть, слышать, вкушать, обонять и осязать. Наделённый такими невозможными силами, Его природа, несомненно, остаётся «предметом» бесконечного внимания и обсуждения. Если истина «Брахман является всем этим» неосязаема, можно понять, что Ишвара, Всецелое и причина Освобождения существ, вошёл в каждое существо, тем самым наделяя их сознанием, ибо хорошо известен факт, что творение имеет начало и что как вибрация.
8. Непротиворечие авторитету Вед при любых обстоятельствах должно соблюдаться. Появление бесформенной Реальности как обладающей формой — лишь феномен и не предполагает превращения (эволюции). Через отрицание проявления достигаются реализация его основы и обретение блаженства, даже пока кто-то кажется частью этого проявления.
9. Упанишады открывают, что Парама Шива, супруг Умы Деви, есть Господь богов. Его Бытие есть основа существования каждого и всех. Он — Тот, кого Веды восхваляют как состояние недвойственного блаженства, запредельное пяти оболочкам: аннамайя (пищевая), пранамайя (витальная), маномайя (ментальная), виджнанамайя (интеллектуальная) и анандамайя (блаженства). Однако бы доминирующе существенным ни казалось явление мира, будучи лишь следствием, оно никоим образом не может породить (даже знание о) причине, которой является Брахман.
10. Из сказанного ясно, что лишь Шива есть дарующий радость. Ведические изречения прославляют Господа как Истину и Бесконечность. Не ведая этого, люди погрязают в мире иллюзорного счастья. Отсутствие знания приводит к тому, что человек воображает радость в фантасмагории, лишённой даже йоты субстанции. Отсутствие исследования ведёт к желанию, следствием которого становится порочный круг мучительных перерождений души.
11. «Брахма пуччхам пратиштха» — так гласит откровение Тайттирия-упанишады. Брахман есть «стабилизирующий» хвост тела мира. Махешвара, великий Бог, есть То, что остаётся после того, как всё уничтожено. Но Он неисчерпаем. Брахман, пространственная запредельность, пребывает в теле как сердечное пространство, порождая элементарное пространство, в котором помещается Вселенная. Во время вселенского растворения всё разрешается в Изначальный Источник в обратном порядке.
12. Состояние сознания, называемое праджнанам, в состоянии сушупти (глубокого сна) есть не что иное, как Шива. Двойственность, преобладающая в состоянии относительности в форме «Ишвара и Джива», не имеет силы в едином состоянии. Во время окончательного растворения грубое тело, с отводом грубых чувств, осаждается в тонкую форму, чтобы покоиться в Ишваре, Неизменном.
13. В последующем творческом цикле по (милостивому) взгляду Шивы тонкая джива (индивидуум) «пробуждается», чтобы видеть (наслаждаться) видимо новым кругом грубого мира материй. Эта милость Господа действует по Его воле и остаётся неоспоримой. Ни карма и другие тонкие материальные причины, ни их следствие — мир — не могут повлиять на Него.
14. Блаженство имеет своё происхождение в Шиве, в Я, осознаёт ли кто-то или нет изречение — «Я одно достойно познания». Но беспримесное и безграничное блаженство есть плод аскезы и никакой иной. Когда тайна троиц оказывается ускользающей, даже праджнанам, чистое сознание, кажется, не является первоначальной причиной (хотя на самом деле является). Пока не будет предпринято хорошо направленное усилие, Джнана не воссияет даже за сотню жизней. То есть Джнана есть плод осознанной, осмысленной и систематически направленной практики, а не следствие определённого числа жизней в заданный период времени. Короче, это результат «активного» устремления, а не ограниченная во времени пассивная программа. Лишь интенсивность усилия определяет скорость, с которой достигается результат. И, кто есть познаваемое? Это то высшее Шивам, которое возникает как победитель смерти по успокоении всего воспринимаемого (в результате духовной практики). АХА!
15. Свет, что освещает мир, тоньше даже тончайшего махата, расширенного сознания. И кто может сосчитать или измерить То, что ускользает от чисел, вычислений и смежных наук. Это называется «свабхава» — подлинная суть себя. Это То Единое, которое, выражая себя мириадами способов, проецирует снова и снова бесчисленные миры радости.
16. Всё, что постигается умом, ушами и т.д. с опорой на триаду или пентаду праны (жизненных ветров), не может быть Светом. То есть усилие — хотя и опосредованное средствами, которые, в конце концов, суть продукты Цели — предполагает освобождение себя от всех посредников. В области знания, относящегося к Свету, сатта или сат постигается так, как оно переживается как «Бытие» (Я-есть). В выражении это принимает форму Ты! «Ты один еси, о Господь!» Это пара-бхакти, или преданность, запредельная двойственности.
17. Не укоренившись в духе тетрады махавакья (великих изречений), как возможно объяснить дживу и мир? Даже тонкое тело, чьё «благополучие в пранах (жизненных ветрах)», несравнимо даже отдалённо с Ишварой, Светом запредельности. Те, кто воображают истину, жизнь, блаженство, славу и надежду в преходящем теле и мире в противоположность Ишваре, единственному источнику, даже будучи наделёнными тончайшим интеллектом, не могут оценить смысл махавакья. Сфера интеллекта ограничена миром и его составляющими, но его происхождение и источник — вне его.
18. Все формы победы, кроме победы Брахмана, достижимы в мире. Хотя и кажущееся, различие между дживой и Ишварой не может быть преодолено без согласования с предписаниями священных текстов, таких как Веды, Агамы и Пураны. Хотя иногда и говорится, что Я есть истинный совершитель всех действий, джнани вновь утверждают, что в Я изначально нет действия. Однако все действия происходят во вселенском присутствии Шивы, Господа с атрибутами. Он — Тот, кто вызывает установление материальной основы, вселенной и многообразных действий и действующих. Проникая в каждый атом во всех уголках и закоулках, этот Господь «играет» роль Гуру, ведущего три мира (землю, небо и подземный мир) к спасению.
19. В отличие от просветлённых, для обычных смертных различия между дживой и Девой (Господом) слишком реальны, чтобы их преодолеть. Хотя и происходя из Источника, они отказываются принять это, как утверждается в писаниях. Но сочувственное отношение к ним как скромное начало ведёт долгим путём к объединяющему состоянию двух. Для всех эволюционирующих миров непроявленное и чистое Я есть фон. (Ишвара принимает роль горшечника в формировании и одушевлении разнообразных форм мира.)
20. Для того, кто может «видеть», даже тривиальное мирское счастье кажется радостью Брахмана. Для такого нет опоры и стандарта, кроме Шивы, Я, причины и возвышенного, и мелочного. Солнце, освещающее и наполняющее энергией миры, кажется восходящим за дальним горизонтом, тогда как в реальности оно — в глазу (образно говоря, в «Я») Познавшего.
    Внимание духовным искателям: Удержитесь от искушения прибегать к громким, демонстративным и «умным» упражнениям, чтобы достичь всепроникающего Всемогущего, который воистину есть воплощение покоя, простоты, не показной любви и сладкой безмятежности. Поклоняйтесь Ему беззвучной молитвой, тихой радостью, бесхитростной привязанностью, высшим покоем и полным самоустранением, и вы увидите, как Он отдаётся вам во всей полноте.
21. Грубое видение требует различия, что приводит к идее внешнего Бога. Что ж? Инструменты этого процесса — производные пяти грубых элементов, таких как пространство и т.д., которые суть формы Господа. Поэтому нет проявления жизни, независимого от воли Господа. Тот факт, что Махешвара, супруг Умы, есть освещающий миры, неоспорим. Упанишады полны пассажей, описывающих Его несравненную и возвышенную славу. В последующих священных писаниях, принимающих различные стихотворные формы, эта слава достигла множеств.
22. Махадева Сам играет в восьмиричной форме (аштамурти). Поэтому даже медитация на эти аспекты ведёт в конечном счёте к пребыванию в Боге. Ведические изречения, одобряющие такие практики, таким образом утверждают верховенство Шивы и неразрывное единство Вселенной и её Господа, Вишванатхи. Даже как прана (жизненная сила) есть фундаментальный принцип, стоящий за всеми активностями джив, господство Парамешвары (который есть дарующий прану) самоочевидно.
23. Едва ли найдётся единый объект, не наделённый могучей славой Господа. Шива есть Я, в то время как вселенная есть другое — не-Я. Всё проявление, будучи воистину проекцией Я, не может иметь различия между двумя. Жизненный ток движется по телу циклически, то есть с определённым началом и концом, так же как он действует и во внешнем мире. Хотя и ускользающее от грубого или экстравертного зрения, Я открывает Себя различающему и дисциплинированному уму. Шива есть то Я всего.
24. Ведические тексты изобилуют изречениями о цельности и недвойственном состоянии существования Господа. И это состояние ставит в тупик все типы дифференциации, проистекающие из триады гун (качеств) или меняющейся тонкости или грубости материи.
25. Связь кажется инструментом для продолжения рода и умножения рас. Но истинная причинная сила — это Шакти (сила) Шивы, имманентная в поле творения. Великое пространство в сердцах всех существ есть фундаментальный творец. Будучи сознанием существ, Шива есть единственный наслаждающийся всеми плодами. Мир смертен. Шива, пребывающий внутри и победитель смерти, есть также вдохновитель душ к действию и неумолимо доказывает и утверждает Себя во всех состояниях существования.
26. В то время как Веды провозглашают Шиву разрушителем порочного круга перерождений, Упанишады объясняют, что именно Шива, и никто иной, стоит за различными состояниями относительного существования в разнообразных формах наслаждающегося и наслаждения.
27. Супруг Умы пребывает повсюду как Единый, который распространился в атомное (джива), бесконечное (Ишвара), неподвижное и свирепое (Рудра). В обители конечного тела Он есть имманентный Пратьягатма.
28. Самбху означает дарующий счастье, да, воистину воплощение радости. Упанишадическое изречение «Кам Брахма Кхам Брахма» утверждает этот факт. Мудрые созерцают эти слова и их смыслы и усваивают истину Шивы.
29. Даже если кто-то неспособен оценить эти (ведические изречения), будучи неподготовленным, он не может не быть недвойственным Я. Даже здравый смысл может сказать, что космос удерживается высшей силой — Ишварой. «Бхишодети Сурйах» (Тайттирия-упанишада) — такие ведические изречения открывают, что самые мощные силы Природы, такие как солнце и ветер, исполняют свои функции в смиренном повиновении Верховному Господу, Парамешваре.
30. Будучи пребывающим внутри всего, нет ничего в мире, что было бы вне ведения Сарвы, сердечной тайны Умы. Но дживы слепы к Нему, кто есть самый сокровенный в их собственных сердцах. Это есть доказательство их инертности.
31. Остерегайтесь! Систематическое изучение священных текстов само по себе не может положить конец сомневающемуся. Сомнения прекращаются лишь для получающего милость Шивы. Разумный прибегает не к своему разуму, а к милости Шивы для постижения священных изречений. Господь имеет природу, описанную в текстах, и запределен им.
32. Если в текстах появятся взаимно конфликтующие описания, их следует понимать в надлежащем контексте, не давая места для споров. Истина о Брахмане, представленная в них, имеет трансцендентную природу и не соответствует мирским стандартам. Все описательные изречения, даже просветлённых, суть лишь указатели на То, что избегает самого корня описания, ума. Так что человек различения, черпая руководство, поддержку и мужество из священных писаний, стремится превзойти свой собственный ум, себя, создателя всех идей различия, и тем самым переживает Шивам, истинное Я.
33. Желательно достичь уверенности в верховенстве Шивы через тексты. Но недостаточно быть удовлетворённым этим, удерживая определённые отношения с Ним, даже если как с божественным. Он всепревосходящ. Одна лишь учёность не открывает Его. Мудрецы провозгласили, что переживание Шивама уникально, и откровения Писаний дают в лучшем случае далёкое эхо или смутный контур того.
34. Парамешвара есть дарующий освобождение (для преданных). Сердечный узел разрушается Его милостью. Свидетельство этому — откровение текстов и опыт преданного. Пока жизненные ветры крепко держат тело, нет освобождения через Ишвару, Шабда-Брахмана. Во время растворения тела, когда жизненные ветры идут обратным путём, различие между медитирующим и целью растворяется, и этот плод говорится наслаждаемым Парама Шивой.
35. Избранный преданный, удостоившийся соединения с Я при жизни, с безупречной милостью Шивы совершенной славы, неизменного и собственного Я, познаёт всё как ШИВАМ, а не как другое. Подобно тому как йогурт есть вариант молока, так и элементарное пространство, полное объектов, есть проявление высшего пространственного запределья. Таким образом, Шива и шиваит неразличны.
36. Даже снисходя в бесконечно малое и преходящее грубое тело, высшее Шивам восхваляется писаниями как божественное. Однако комментаторы священных текстов указывают на ограниченность дживы, чтобы доказать его природу как отдельную от природы Шивы.
37. Тщательное исследование открывает, что элементарное пространство неотлично от трансцендентального. В Шрути повторяется, что даже если есть различие, оно несущественно. Именования «прамати» и «вара» опровергают все такие деления.
38. Господь вездесущ. Поскольку Он покоится в теле, Его называют Пурушей. Его присутствие, хотя и распространённое по телу, обнаруживается искателем как очень малое в сердечном центре.
39. Переживание, что Он восседает в сердце, подтверждается изречениями Писаний. Традиционно три уровня доказательства уважаются как авторитет: слушание (шрути); рассуждение или различение (юкти) и переживание (анубхути). Требуется твёрдая вера, что все они истинны. Мирские привязанности связывают джив. Но единый свет Параматмана, освещающий все миры, хотя изначально и не привлекательный даже для мудрых, оказывается доминирующей силой и источником вдохновения для всех в должное время духовной практики.
40. Искатель, пережив духовное блаженство, осознаёт его отсутствие в объекте, ибо ему недостаёт какого-либо сродства с Господом или Его существенными славами знания, счастья и покоя. Его присутствие внутри, хотя и запредельно телу. Войдя в тот свет запредельности с величайшим смирением и бдительностью, человек переживает высшее блаженство безмятежности и совершенства.
41. В этом отношении тексты различных уровней неизменно единодушны. Вариации в священных писаниях ограничиваются второстепенными деталями, такими как космическое творение. Истинная оценка первичных принципов дарует нам плод — знание Я, которое безупречно, не подвержено увяданию, лишено тела и есть чистая благость. Шива, Я, проникая во всё на Своём пути, утверждает Себя в одушевлённом и неодушевлённом и держит скипетр над всей вселенной. Он — бескачественная причина всех действий.
42. Он — Тот, кого помнят, на кого медитируют, кого любят, кого ищут, по кому тоскуют и кого реализуют — так провозглашают все писания, а именно: Шрути, Смрити, Пурана, Итихаса, Веда и Упанишат. В мирских делах Он непривязан и несравнен. Даже из-за недостатка знания через прямое постижение, Он — Тот, кто недвусмысленно утверждён всеми формами авторитета. То есть, даже чтобы иметь возможность отрицать Его существование, Он есть. Такой недоступен мысли; достижим для созревших в духовных практиках; средство и основа для любого достижения.
43. Духовный искатель не смущается вызовами повседневной жизни. Он убеждён, что непривязан. В должное время он созревает до состояния, где видит, как течение чувств в их объекты есть их природа, и что он не имеет к этому отношения. Благополучие и освобождение человека лежат в его собственной дхарме (духовном пути), даже если она может казаться низшей. Человек никогда не должен оставлять свою дхарму в пользу чужой.
44. В области мирского опыта аспект чувственных удовольствий, кажется, не одобряется ведическими предписаниями. Однако тексты действительно обещают высшие состояния наслаждений искателям. Хотя нереальные и мимолётные, они суть уступки утешения тем, кто чувствует разочарование в своих усилиях, которые, в конце концов, подобны ходьбе по лезвию бритвы. Для стойкого истина во всей её простоте и чистоте открывается. Она ни в наслаждении, ни в наслаждающемся. Отдав сердце таким соблазнам, человек вовлечётся в череду перерождающихся жизней.
45. Конфликты нередки в результате взаимно противоположных предписаний, передаваемых изречениями в священных текстах. Это ведёт к дилемме и тем самым к бездействию чувств. Однако, утвердившись в идеале, человек постепенно преодолеет тупик и с умом, возвращённым в йогу, прогресс восстановится. Пока человек жив, он должен различать между хорошим и плохим и, предпринимая благие действия, стараться достичь оптимального результата. Преодолев расхождения среди священных текстов и продвигаясь вперёд с позитивным вдохновением, небожители достигли контроля над элементами и обрели сиддхи (чудотворные силы).
46. Обрести знание, как изложено в Ведах, преодолеть недостатки в своей дхарме (духовном курсе) с величайшим терпением и быть абсолютно терпимым к чужим верованиям — вот высший долг человека.
47. Отношение поиска недостатков в других и других верованиях должно быть пресечено в зародыше. Даже невольно позволенная снисходительность в этом вопросе заставит духовное достижение человека пострадать. Подобно тому как щепотка соли может испортить целый горшок молока, так и эта накипь нетерпимости приносит опустошение искателю. Как следствие, человек теряет способность суждения в вопросах действия, бездействия и не-действия.
48. Если праведные действия — это члены, а их совершатель — тело, то само собой разумеется, что действия определяют целостность тела. А что есть тело? Весь мир! Видеть тело и его обязанности как не связанные — суть невежества, говорят мудрые. Спокойное и хладнокровное упорство в вопросах социального порядка и справедливости должно проистекать из мотива, стоящего за методом действий человека. Все священные труды всесторонне представили эти вопросы. Требуется строгое соблюдение, с истинной верой и величайшей преданностью, этих предписаний. Дисциплина на уровне индивида отзовётся во всём обществе.
49. Шастры иногда прибегают к поучительным притчам, чтобы объяснить определённые загадочные афоризмы Вед. Сами по себе они не могут служить эталоном для поведения человека, но должны пониматься в надлежащем контексте их ведических основ. Подобно тому как отсутствие восхода солнца катастрофично для жизни, эти недопонимания могут привести к тяжёлым последствиям.
    Истинное знание, возникающее из правильного руководства, как описано в Ведах, есть средство от таких событий.
50. Принцип причины и следствия слишком хорошо проверен и стандартизирован. Мудро вписаться в эту рамку, пока находишься в мире. Интеллект следует культивировать на основе тщательно продуманного баланса между вышеуказанным принципом и тонким, невыразимым принципом. Любые несоответствия между ними будет разрешать Сам Шива. Объекты приобретают различную степень значимости в зависимости от их места в схеме вещей. То есть их ценности не являются внутренне присущими. Это знание помогает преодолеть привязанность или ненависть к вещам — немалое достижение на духовном пути!
51. Шиве угодно благословлять того, кто полагается не на плоды судьбы (накопленные заслугами прошлых жизней), но кто пересекает духовные течения среди мирских приливов. Такое гармоничное усилие поддерживается писаниями. Невозмутимый дебатами о том, является ли конечный плод результатом собственного благочестивого усилия или божественного дара, человек должен продолжать стремиться в усилиях мирских и духовных.
52. С высшей точки зрения нет никого, кроме Шивы Махадевы, чтобы давать плоды. Различные ветви Вед ручаются за различные результаты. Такие ценности присвоены практикам Самим Шивой, Который есть истинный переживающий и поэтому также авторитет.
53. Опять же, Веды есть твёрдое доказательство истины, что Шива есть раздающий плоды. Шива, Ишвара (Господь), позволяет человеку осознать это. Шива и Веды неразрывно связаны. Веды провозглашают состояние высшего блаженства и средства его достижения. Шива дарует реализацию этих теорий тому, кто воплощает их в практику.
54. Для самопознания не обязательно учиться декламировать или изучать Веды — что дозволено лишь некоторым классам. Воплощение в практику священных изречений — вот всё, что требуется. Предав результат Господу, человек должен двигаться вперёд по пути, соответствующем его способностям. В конце суть Вед воспринимается в кристальной ясности, лишённой какой-либо несогласованности.
55. Прямая реализация света Я может достичь освобождения даже без изучения священных писаний. Таким знанием исполняются и духовные, и мирские устремления. Хотя по природе безусловное, знание Я кажется имеющим атрибуты, когда передаётся другим.
56. Переживание Я одно и то же для всех. Однако квалификация и подход искателя могут вызывать вариативность в его выражении. Если обычные чувственные наслаждения могут противостоять описанию, что говорить о Я, которое есть мать всех переживаний? Рекомендуется бдительность при определении завершённости духовной практики. Поскольку абсолютно свободное от мыслей состояние есть цель, любая концептуализация его есть лишь самоопровержение.
57. Даже адепты, искушённые в ведических жертвенных ритуалах, не могут хвалиться какими-либо уступками в этом аспекте. Ибо такие практики без отношения непривязанности от делательства и жажды плодов неспособны устранить двойственное видение.
58. Силой ведического пения и исполнения ведических ритуалов достижимы небесные сферы. Даже там различия преобладают, что порождает боль. Поэтому достижение недвойственного состояния, лишённого всех различий, есть плод немалой тапасьи. И та тапасья должна быть безупречной. Она достигается поэтапно, неспешным, если не медленным процессом. Яджня, исполненная тщательно, приносит плоды в изобилии.
59. В стремлении достичь высшего состояния Я путь действия, предписанный Ведами, может иногда давать результаты мирской ценности. Это явно связано с неполным исполнением священного действия. Мудро в таких случаях принять исход, а не отвергать его. Всё же самоуспокоенности также следует избегать.
60. Единый вывод мудрецов и писаний в том, что мир есть фантомная проекция невежества и поэтому не является устойчивой сущностью. Настоятельно рекомендуется величайшая осторожность и сладкое терпение, пока мирское представление не аннулируется и Запредельное не будет реализовано. Ошибки и тем самым неудачи нередки в практиках любого рода и должны исправляться без обвинения других.
61. Шастры безупречны. Видимые несоответствия в них происходят от ошибочных интерпретаций незрелых интеллектов. Священные тексты никогда не должны принижаться. Усилия должны прилагаться для прояснения таких несоответствий от просветлённых душ.
62. Любое расхождение между писанием и опытом может возникать лишь из-за неправильной практики первого. Оно должно быть обнаружено и исправлено. Конечное блаженство есть всеведение и запредельность наслаждению. Это неоспоримо. Ишвара, единый с тем состоянием, есть творец, но не индивидуум. Поэтому самоанализ есть суть духовной практики на всём протяжении, пока то я не разрешится в беэгостное состояние. Постепенно гармония достигается даже в элементах, таких как земля, вода, воздух и т.д., и неравенство искореняется.
63. Даже если несоответствие в писаниях в вопросах теорий творения, моделей социальной жизни и т.д. кажется слишком очевидным, чтобы игнорировать, оно не должно вызывать тревоги. Разнообразие практик, но не их цели, проявляется в писаниях, вытекающих из естественных для разных космических периодов вариаций. Каждый космический цикл уникален, последовательности перестановок и комбинаций предшествующих элементов определяются соответственно, и уникальность ясно отражается в результирующем мире. Все несоответствия относятся к феномену и теориям о нём, но испарятся в области ноумена, который есть истина Шивы.
64. Где мир без силы Господа? Если он воспринимается как безупречный и блаженный, то это благодаря Господу. Если он кажется полным печали, даже тогда это Его воля. В любом случае он есть воплощение совершенства, которое синонимично Господу. Тем не менее, человек имеет свободу сделать своё видение совершенным, чтобы способным увидеть эту истину. Это равносильно тому, чтобы сделать ведическое знание луком, (свои) жизненные ветви стрелой, нацелить её и выпустить (себя) в цель, Я. Беспрерывный и свободный от сомнений (сомневающегося) опыт есть результат.
65. Аномалии (феномена) действительно имеют значение и поэтому причину. Проверьте их с помощью Шастр и избавьтесь от них. Как только ясность зрения будет так обретена, станет очевидно, что проблема в воспринимающем, а не в писаниях. Я едино и поэтому может быть только безупречным.
66. Я вечно, и так же Веды, провозглашающие Бытие, Знание и Блаженство его. Миры и их циклы приходят и уходят, подобно проходящим представлениям на экране без какого-либо прогрессивного улучшения или ухудшения. Они таковы, как есть, всегда. Я ЕСТЬ! Будучи вне времени, никакое «всегда» не может определять Его — твоё собственное Я!
    Внимание! Никакая наука о материи, числах или логике никогда не сможет открыть Его. Находясь внутри, оно должно быть найдено тщательным поиском, включающим ум, обращённый внутрь исследованием, и источник всестороннего поиска ума, созревшего безупречной и неослабевающей самодисциплиной.
67. Временные наслаждения могут быть достигнуты необузданным и неразборчивым вовлечением чувств и нелояльностью к писаниям, проповедующим самодисциплину во всех вопросах. Как знание для невежды, так Я для неконтролируемого ума. Может ли воздух, посредник запаха, быть средством для света? Подобно этому, знание материи, такое как триада качеств и т.д., не может освободить от рабства. Праджня, или чистый интеллект, называемый «Я», есть средство для знания. Непрестанное следование за Я ведёт к озарению Я.
68. Греховное поведение вызывает волнение в уме. Подобно тому как рябь портит любое отражение в воде, колебание ума мыслью делает его непроницаемым для озарения. Даже обычные занятия требуют некой концентрации, включающей сонаправленность объекта, чувственного органа, ума и интеллекта. Проявление и одушевление объективного мира есть прямое следствие колеблющегося ума. Ум под влиянием мировой галлюцинации называется «удалённым» от Я. Иметь свои привязки к миру, в то время как стремишься к Я, противоречит самой цели. Лишь герой, не заботящийся ни на йоту об объекте, называется квалифицированным или снаряжённым, чтобы спеть дуэт с недвойственным Субъектом.
69. Шрути подобны путеводным звёздам для озарения искателя. Что говорить о мирских силах, когда даже небесные силы жаждут нарушить самадхи-состояние искателя сладкой безмятежности! Но человек может преодолеть эти препятствия, твёрдо придерживаясь наставления Гуру в форме мантры, священного слога или подобных практик, которые приносят ему милость Бхагавати, божественной матери. Это достижение единого состояния лучше совершить до смерти в этой жизни, иначе потребуется ещё одна жизнь для его переживания.
70. Я лишено атрибутов, атрибутов и т.д. и превосходит пространственно-временную систему отсчёта и ограничение. Оно таково, как Оно Есть. Оно кажется имеющим отношения мириадного рода. Форма любой природы или статуса есть лишь мимолётная фантазма. Излучая Свой «собственный поток силы сознания, оно оживляет несубстанциональную вселенную. Даже если оно кажется запутанным, его нельзя коснуться трупным миром. Подобно пространству, оно проникает в самые сокровенные уголки всего, так сказать, включая пространство! Тем не менее, оно остаётся неизменным, как пространство.
71. Само являясь силовой станцией и хранилищем сознания, какая иная сила может оживлять, освещать или познавать его? Воздух получает эпитет «жизненный» при входе в тело, занятое Я. Тело становится трупом в тот момент, когда Я отзывает Своё присутствие из него, хотя и кажется, будто «жизненные» ветры определяют жизнь. Факт в том, что воздух теряет свою жизненность по отношению к телу, которое покинуто Я. Тело, заряженное Я, приобретает подвижность движениями пентады жизненных ветров — прана и т.д. — и пентады под-ветров — нага и т.д. — и жидкостей, текущих внутри него. Эти движения тела приписываются внутреннему Я, которое вечно неподвижно. Движение просто не есть природа Я.
72. Очевидно, пятикратные органы чувств, члены ума, есть движущие силы тела. Ум есть интерфейс между атомным миром и трансцендентальным Я. В процессе передачи своей силы уму, Я принимает сродство с жизненными ветрами и другими элементами, которые являются предшественниками чувств. Этот феномен Я — которое вечно, чисто и просветлено — кажущегося запутанным в инертном мире, привёл к множеству расходящихся верований и контрастирующих философий.
73. Я не различно в разнообразных телах. По самой своей природе, оно распространено по всему. Как ветер раздувает огонь или сила заставляет работать инертную машину, так Я приводит мир в движение. Хотя актёры суть инертные тела, действия приписываются неподвижному Я.
    Я не есть наслаждающийся в обычном смысле; когда джива приобретает тело прошлыми действиями, воплощённое Я именуется переживающим боли и удовольствия. Это длится до смерти тела.
74. Семёрка дхату с их двигательными способностями вызывает движения членов. Будучи универсальными, они заставляют миры вращаться. В таком состоянии постоянного потока и беспокойного движения ищущие покоя, стабильности и удовлетворённости не имеют иной надежды, кроме мудрых советов мудрецов и уединений в обителях. Такие средства исполняют как духовные надежды человека, так и мирские недостатки.
75. Полное пребывание в Я возможно после искоренения невежества. Колебание ума, вызванное необузданными чувствами, есть препятствие. Это ведёт к ослаблению ума, делая его неспособным войти в Сердце, обитель Я; Эти недостатки могут быть преодолены лишь решительной кампанией против умственного движения.
    Существуют рассказы и верования, одобряющие неразборчивое чувственное потворство на протяжении жизни и избегание последствий поминанием Господа в конце жизни. Серьёзный искатель не обманывается ими.
    Что говорить об обязанности, когда Тот, у Кого нет имени или формы, принимает её на Себя лишь для возвышения Своего творения.
76. Дживы получают тела, определённые их кармой, подвергаются росту и изменениям, приобретают уникальную привилегию творения, называемую индивидуальностью, которую они считают существованием, и в конце погибают. Их тяжело заработанные личности тем самым мгновенно обращаются в ничто. Тогда как Ишвара, Господь, Существует, так сказать, без помощи тела. Тело или без тела, Он ЕСТЬ!
    Не имея атрибутов или качеств, кроме Бытия-Знания-Блаженства (сат-чит-ананда), Он вдохновляет и возвышает джив к Себе, проводя их через ложное и преходящее бытие (личность), относительное и химерическое знание (материальные науки) и чувственное, боль-порождающее блаженство (объективные наслаждения). В этом усилии Его терпение не поддаётся описанию.
77. Хотя Веды описываются как четверка, они бесчисленны. Принимая различные имена и формы, они утвердились в разных странах, даруя разнообразие плодов. Хотя их непосредственная цель может казаться относящейся к мирскому, имея корни в почве, они склоняют получателя к конечному благу. Тщательное исследование открывает, что истинная природа и цель этих священных трудов есть, фактически, Абсолют. Причина, по которой это не очевидно, не в том, что оно скрыто, а в том, что оно понимается по-разному при различных обстоятельствах. Поэтому может быть лишь мудрым следовать текстам буквально, в какой бы то ни было способности или контексте.
78. Мир есть конгломерат джив различного склада. Это во власти Господа и Его изречений, Вед, направлять каждого из них к общей цели. Те, кто почтительно следует им, получают Его милость. Те, кому доверено с полномочиями взяться за их изучение, должны делать это с полным почитанием и доверием, под руководством учителей чистоты и значимости. Более того, они должны стремиться распространять их изучение другими и помогать поддерживать их течение для блага мира.
79. Однако сколько бы человек ни продвигался вперёд или выше по духовному пути, он не свободен от ловушек, пока не достигнуто Освобождения от тела. «Это ходьба по лезвию бритвы», — предупреждает Катха-упанишад.
    Постоянная бдительность, терпение и самоанализ необходимы. Исполняя свои обязанности с почтением и смирением, человек должен продвигаться параллельно со своими духовными практиками.
80. Подобно тому как человек ест пищу, пока длится жизнь, так он должен исполнять свои функции, пока цель не достигнута. Лишь тогда причинная сила кармы исчерпывается, позволяя человеку идти вперёд по пути джнаны.
81. Если карма прекращается до сиддхи (достижения), это хорошо. Но опасно отрекаться от обязанностей по собственной воле. Даже временное облегчение, возникающее от такого отречения, не лишено страха и сомнения. Тогда как ограниченная свобода, наслаждаемая во время исполнения обязанностей, бесстрашна и радостна.
82. Искатель должен исполнять функции, как изложено в Смрити. Если они превышают его способности, лучше оставаться безмолвным, чем критиковать их предписания. Путь кармы никогда не был лёгким, и искатели часто подвергались испытаниям и невзгодам. Но искренность всегда приносила двойной урожай, в делах мирских и запредельных.
83. Тексты стараются достичь людей всех слоёв — превосходных, средних и бедных. Символ варьируется в соответствии с их духовными способностями. Неизменно он указывает на недвойственного Брахмана. Божества с грубыми формами и именами постепенно сводятся к тонким мистическим словам (мантра) или слогам (биджа-акшары), которые в конечном счёте теряют все свои атрибуты и разрешаются в трансцендентальный субстрат. Поклонение любой форме или имени не имеет иного итога, кроме Брахмана. Мудрые распознают это рано и следуют предписаниям писаний.
84. Когда происходят неудачи, искатель становится раздражённым и мечется между мирскими соблазнами и духовными идеалами. Страх застоя в практиках может даже подтолкнуть его склоняться к сверканию мирского представления. Но тщательный анализ вещей и ситуаций с прохладным и собранным умом открывает внутреннюю пустоту всех вещей, несмотря на их внешнюю ценность, и высшую внутреннюю славу духовного идеала, хотя внешне он может лишён блеска.
    Даже на базовом уровне ритуального поклонения, такого как священная ведическая огненная церемония (хома), человек должен установить Брахма-джнану как свой идеал.
85. Твёрдая решимость, взращённая непоколебимой верой достичь единого состояния Брахмана, защищает искателя во времена отчаяния, побеждая даже мощные соблазны объектов. Искатель со своей стороны должен всегда восхвалять свой идеал, Брахман, и полностью осознавать, что конечная цель всего знания, искусств и религий есть достижение Того.
    Пока не достигнуто сжигание латентных склонностей и уничтожение ума, интенсивность стремления к освобождению играет ключевую роль в духовном курсе человека.
86. Искатель должен распознать, что все модификации его ума суть лишь грязные латентные склонности, накопленные за бесчисленные жизни греховного невежества. Сравнивая и противопоставляя материальную жизнь и духовный путь, он может увидеть мимолётные результаты мирских действий и непреходящий покой духовного состояния. Хотя болезненное вначале, очищение своего ума от его древних пятен будет постепенно доказывать, что приносит бесценные плоды.
87. Искатель, наделённый чистым умом, переживает результаты, как поручились в Ведах, даже если он может не знать их источника авторитета. Возможно, он исполнил требование их изучения и практик (в некоторой степени) в прошлых жизнях. Его переживания есть ясное отражение ведических принципов, которым он следовал на протяжении жизней. Мудрец Шука (сын Веда Вьясы) есть славный пример в этом контексте. Он познал Брахман собственными заслугами, совершёнными в прошлых воплощениях.
88. Даже писания восхваляли его примерную жизнь, вдохновляющую отречение и любовь к идеалу. Даже если такой провидец отречётся от тела в неблагоприятный период южного солнцестояния, его сознание Я остаётся невозмутимым, и он направляется к обители благоприятности. Поддерживаемый силами Ваю и Варуны, его путь следует по пути света и достигает сияния высшего блаженства.
    Поэтому человек должен прилагать все усилия, чтобы преодолеть препятствия на пути ведических практик, пока не реализована высшая цель.
89. Авторитет Вед окончателен. Смрити следуют им и объясняют их с помощью повествований. Эти двое есть безошибочные проводники на внутреннем пути знания. Само собой разумеется, что тело необходимо для достижения процветания любого рода. Имея его как основу, поддержанную светом писаний, человек должен прогрессировать в сторону области Духа, не запутываясь в объектах. Твёрдое убеждение, что щедрость Я превосходит всё материальное богатство, есть гарантия успеха. Пусть ум никогда не склоняется и не падает к чему-либо меньшему и тем самым обретёт освобождение.
90. Я вечно сияет само по себе. Невежество об этом вызывает его сокрытие. Результат — джива, лишённая знания и жаждущая удовольствий. Устранение этого невежества, вызывающего сокрытие, есть единственное средство познать Я как вечно присутствующее. Брахман есть пространственная запредельность. Его аспект сознания, обусловленный дживой (телом), называется Атманом. Этот аспект постоянным размышлением об источнике Брахмана постепенно озаряется, и человек учится видеть брахмический свет внутри и снаружи и достигает единства.
    Прогресс на духовном пути ясно отражается в непривязанности к объектам. Это говорит о прямом или косвенном почитании субъекта. Субъект един, чист и вечен. Тогда как объект мириаден, нечист — будучи смесью удовольствия и боли, и преходящ. Рекомендуется постоянная бдительность, чтобы избежать ловушек, подстерегающих в беспечные моменты. Однако падение с аскез не портит заслугу, но даёт начало другому воплощению, чтобы позволить продолжение практики.
91. Даже с возросшей ответственностью искатель должен продолжать свою практику с возросшим рвением и радостью. Периодические переживания, поддерживаемые милостивыми изречениями Гуру, полностью стирают картину мира, и Я открывается во всей Своей славе. Освобождение достигнуто. Случайные помехи сокрытия постепенно утихают.
92. На этой стадии спазматических усилий, включающих погружение Атмана в Брахман и его возникновение, иногда может казаться аномальным. Тексты приходят на помощь, давая соответствующие объяснения садхаке (искателю). Затем для него больше нет никакого оглядывания назад. Джнана воссияет на нём.
    Жажда наслаждений полностью запрещена на этой (заключительной) стадии. Иногда, когда тело заболевает, такие желания могут возникать. Но хорошо тренированный ум, укреплённый регулярными практиками отречения и непривязанности, может выдержать такие натиски, тем самым избегая опасностей регрессии.
    Реализация Я уничтожает перерождение. Если тело переживает великий опыт, действия, вызываемые им, и те, что предписаны Шастрами, могут исполняться без делательства. Постоянное памятование Шивы, собственного Я, не даёт шанса двойственным состояниям.
93. Эти несравненные афоризмы, пойманные МНОЮ, просветляют не только тех, кто ступает по духовному пути, но также вдохновляют тех, кто прозябает в самсаре (перерождающемся существовании). Мир есть лишь тень Моего вселенского обиталища трансцендентальной радости — Я.
94. Сканда:
    Это эзотерическое знание воистину есть воплощение трёхглазого Махадева-адидевы Шивы Парамешвары. Шива и Его знание ЕДИНЫ! Мантра (священные изречения) и артха-вада (священные объяснения) того подобны лотосам, которые раскрываются к солнцам, называемым муни — мудрецами редкой тапасьи, воплощениями самоотречения и чьи сердечные лотосы раскрываются солнцем, называемым мыслью о Шиве.
    Эти священные из самых священных афоризмов были объяснены и расширены мудрецами в духе различных систем философии, с которыми они связаны.
95. Это не интеллектуальное краснобайство. Когда человек превосходит интеллект мастерством над собой, из сердца, обители любви-знания-блаженства, изливается единый источник единого знания и омывает его потоками просветляющих изречений. Это сладкое и глубокое красноречие сердца, не ума.
    Кроме того, это плод самоотверженной преданности и способствуют единой любви к лотосным стопам Вишвешвары, Господа вселенной.