Дасбодх (в процессе перевода)

7.9 Беседа о Слушании (Шраван) 2.


1. Как следует совершать слушание (шраван)? Его истинная природа такова:
слушающий должен быть внимательным и собранным.

Зачем уму стремиться к шравану, если безмыслие уже постигнуто?
И всё же сначала искатель должен всецело обратиться к «Я есмь»¹,
и лишь затем можно обрести ум Единого².

1. То есть к самой практике внимательного слушания.

2. С. Махарадж: «Сделай свой ум Его умом».



2. Но если в слушании возникает пустая болтовня, то это¹ рушится, и самадхи нарушается. Обретённая убеждённость внезапно распадается.

Когда появляется пустая болтовня, то Единство внутри «Я есмь» обрушивается в ум. Тогда самадхан² нарушается, и убеждённость внезапно утрачивается.

То бесформенное Единство низвергается в ум и принимает себя за имя и форму;
С. Махарадж: «Не позволяй этому нарушить твой самадхи».

1. Сознание «Я есмь».
2. Сосредоточенность, умиротворённость.


3. Поэтому Реальность должна оставить всю пустую болтовню и в конечном итоге даже Мула-майю¹. И тогда для убеждённости не остаётся названия — лишь образ пустоты. Когда «здесь»² у тебя есть вера в «Я есмь», тогда ты — «обитатель в нуле»³.

Поскольку даже «внутренний диалог» (болтовня ума) — лишь иллюзорное явление, исчезающее при пробуждении, его следует оставить. В результате отпадает и коренная иллюзия «мула-майи» — чувство «я есть» как отдельного существа. Утверждение в «Я есмь» без вовлечения в формы ведёт к состоянию «нуля» — чистой присутственности за пределами имени, формы и содержания. Это не уничтожение, а возвращение к истоку до возникновения мира.

1. Ибо она тоже по своей природе неистинна (даже эта «речь» — ложное проявление на тебе, той Реальности).

2. Т.е.в этом состоянии сознания.

3.Т.е., забыв всё (вещи, имена, формы), ты остаёшься присутствующим в понимании нуля.



4. Изначально существовало убеждение в Единстве, но оно улетучилось из-за «Я есмь»¹. А когда у Реальности возникает это изначальное сомнение «Я есмь», оно лишь возрастает, пока ты не примешь рождение².

Само чувство «Я есмь» и есть изначальное сомнение, корень неведения. «Здесь», в истоке, гуны и элементы непроявлены. Объективизация (создание «другого») — это и есть проявление этих гун и элементов. Затем Реальность, забывшая свою истинную природу, воображает себя одним-единственным телом среди множества других тел, имён и форм.

1. Т.е. сначала возникло чувство разделения — на Познающего и познаваемое, и первичное ощущение «Я есмь» становится семенем двойственности, из которого вырастает вся субъектно-объектная реальность.

2. Т.е. пока не войдёшь в телесное сознание. Отождествляя себя с телом, ты попадаешь в цирк трёх состояний: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

При пробуждении сперва возникает лишь чистое чувство «Я есмь» — это пробудившееся знание, ты и есть это знание.

Почти мгновенно к нему добавляются мысли о мире. Эти мысли, проецируемые вовне, создают иллюзию внешнего мира и вызывают внезапное возникновение чувства индивидуальности.

Эта привычка отождествления становится второй натурой. Вместе с концепциями «многого» появляется и концепция твоего собственного рождения.

Тело — родилось, но Ты — есть знание (сознание), которое не рождается и не умирает.



5. Когда «здесь» сомнение «Я есмь» устранено, тогда «там» наступает конец страха. Но сначала тот, кто следует Высшей Истине/Парамартхе, должен совершить шраван, и тогда может возникнуть недвойственное сочинение¹.

Устрани причину (сомнение/отождествление) — и следствие (страх) исчезнет сам. Но для этого нужна не теория, а практика тотального слушания-погружения (шраван).

1. Непрерывное и неразрывное состояние осознавания, в котором исчезает разделение на субъект и объект, а внутренний диалог умолкает.



6. Пуруша, держащийся пути Парамартхи, будет достоин освобождения. Тогда в нём пробудится любовь к недвойственному сочинению, сокрытому в самом «Я есмь».


7. Отложив этот мир в сторону¹,человек становится садхаком мира за его пределами². Лишь затем можно постичь то недвойственное сочинение, что сокрыто в шастрах³.

1. Т.е. оставив отождествление с мыслями о мире.

2. Садхак— тот, кто, оставив мысли о мире, пребывает как чистое знание (сознание), для которого весь мир является проявлением этого знания.

3. Суть учения, выраженная в великом отрицании «нети, нети» — «не это, не это» (указание на то, чем Реальность не является, ведущее к постижению того, чем Она есть).


8. Хотя Мула-майе необходимо недвойственное, перед ней простирается двойственное. Из-за этого волнения возникает ум слушающего¹.

1. Т.е. в уме искателя возникают два полюса: чувство «Я есмь» (внутренний свидетель) и восприятие мира вовне (объект наблюдения). Пока существует это разделение, двойственность не утихнет. Ум слушающего — это ум, вовлечённый в отношение «знающего» и «знаемого».



9. Если ум встречает то, что ему нравится, его захлёстывает волна удовольствия¹. В противном случае будет лишь рассеянное слушание уставшего ума².

1. Всякое удовольствие возникает потому, что при исполнении желания оно на мгновение исчезает, и ум становится неподвижным. К сожалению, по привычке мысли вскоре возвращаются. Но если ум, поняв иллюзорность всего, обратит внимание к самому чувству «Я есмь», тогда возникает подлинное блаженство (ананда).

2. Такой ум не пробуждён для подлинного слушания (шравана) и остаётся в мирском: в поверхностном слушании, разговорах и мыслях.



10. Какова у человека упасана/ поклонение¹, такова и его любовь к Высшему «Я». Если же в Брахмане ты описываешь иное², то это едва ли считается похвальным.

С. Махарадж: Только тот, у кого есть великая любовь, вера и уважение к гуру, обладает любовью к Высшему «Я». Тот, у кого безграничная любовь к гуру, знает ценность знания и ценность Высшего «Я». И их любовь будет явной в их поведении, ибо преданность — это «термометр» любви.

1. Упасана — «расположение рядом»: взять ум, поглощённый объектами мира, и поместить его рядом с Высшим «Я». Именно такова практика истинного поклонения.

2. Т.е. неправильно ценить Сагуну (Брахман с качествами) и таким образом создавать инаковость, когда на самом деле есть недвойственная Ниргуна (Брахман без качеств) и отсутствие инаковости. Такая оценка этого ложного «всего» приведёт к дальнейшим оценкам и заблуждениям о внешнем мире.



11. Природа любви такова, что она без усилий возникает внутри тебя и течёт, как вода в воде. Так ты естественно обретаешь покой и защиту в своём Высшем «Я».


12. Подобный человек, познавший Высшее «Я»¹, не находит привлекательности в ином².
В таком состоянии следует различать сущностное и несущностное³.

Когда человек становится атма-джняни, разделение, вызванное «иным», теряет для него всякую привлекательность. Его притягивает лишь Безмысленная Сущность «там».


1. Атма-джняни — тот, кто реализовал свою истинную природу как чистое Сознание (Атман).

2. Т.е.в чём-либо отделённом, обособленном от этого Сознания.

3. Т.е.различать между Реальностью (своим истинным «Я») и всем тем, чем она не является.


...

13. Если твоя семейная богиня– Бхагавати, то нужны семьсот шлок в её честь, а восхваление других богов совершенно бесполезно.


14. Тот, кто принял строгий обет ради обретения чего-либо, не желает «Бхагавад-гиты»¹. Для садху же сама идея о «плодах действий» не существует².

1. Т.е. недвойственного учения, которое проповедует отречение от плодов всех действий.

2. Ибо садху (духовный подвижник) действует без мотивации личного пребывая в состоянии не-деятеля (акарта).


15. Если бы великий воин носил свою победную повязку¹ на носу, это выглядело бы неуместно. Таким же образом, зачем привносить «туда»² в «здесь»³? Это абсолютно бесполезно⁴.

Подобное смешение уровней реальности лишено смысла: Брахман не является объектом внутри майи, а майя не существует отдельно от Брахмана. Их нераздельность постигается не через «привнесение», а через распознавание (вивека).

1. Воинская повязка или знак отличия (вираканкана), которая носится на руке как символ доблести. Её место — на руке, а не на носу.

2. «Туда» — указание на абсолютную, недвойственную Реальность (Брахман, Парамартха).

3. «Здесь» — указание на относительный, проявленный мир имён и форм (майя, сансара).

4. Всё имеет своё подобающее место и функцию. Приписывание абсолютных качеств относительному миру (или наоборот) порождает лишь путаницу, не ведущую к освобождению. Бесполезно искать Брахман как объект в мире майи — он познаётся как субъект, как сама основа познающего.



16. Сначала «многие»¹ должны понять величие этой «речи»², а затем «там» внутри «здесь»³ должно быть восхваляемо. Но если произносится обратное и «многие» восхваляются внутри Брахмана, то эта Реальность становится чем-то совершенно иным⁴.

1. Т.е. многообразие имён и форм, индивидуальные души (дживы), весь проявленный мир.

2. «Речь» (вак) — здесь: само учение о недвойственности, слова гуру или, в пределе, изначальная вибрация сознания (шабда-брахман), из которой возникает всё проявленное.

3. «Там» — абсолютная Реальность (Брахман, Ниргуна). «Здесь» — проявленная реальность (Майя, Сагуна). Истинное почитание — это видение недвойственной основы («там») внутри и за пределами проявленности («здесь»).

4. Т.е.вместо постижения Единого, лишённого качеств (Ниргуна-Брахман), ум создаёт концепцию «Брахмана с качествами», наполненного отдельными сущностями. Это порождает мир воображаемых различий, имён и форм, уводя от истины.



17. Неуместно говорить о величии бога Малхари¹ в Двараке² или рассказывать о величии Двараки в Каши³. Таким же образом, величие Каши не должно восхваляться в Венкатешваре⁴.

Бессистемное смешение концепций лишь укрепляет ум в двойственности и создании новых ментальных построений вместо их растворения. Всему своё место, время и контекст в духовной практике.

1. Малхари — одно из имён Вишну/Кришны, особенно почитаемое в определённых регионах Индии. В данном контексте он символизирует частную форму почитания (ишта-девата) или определённый аспект Божественного.

2. Дварака— священный город, связанный с Кришной как с Верховной Личностью Бога. Это место символизирует конкретную сферу проявления или поклонения, где доминирует определённый аспект Истины.

3. Каши(Варанаси) — священнейший город, связанный с Шивой как с Абсолютом, разрушителем иллюзии. Он символизирует иной, более высокий или иной по качеству уровень духовного постижения — например, путь отречения и растворения.

4. Венкатешвара(или Тирумала) — одно из важнейших мест паломничества к Вишну.


18. Если Бесконечное¹ понято, то Брахман внутри Майи становится наслаждением². Это - джняни³, и Он счастлив только в недвойственности.

Когда понял, кто ты (Бесконечность) – Мир стал игрой, а не борьбой. Ты теперь не «человек, который познал», а само это знание и твоё счастье — просто быть этим знанием.

1. Абсолютная Реальность (Брахман). «Понять» — прямое узнавание своей истинной природы.

2. Наслаждение — от узнавания их нераздельности.

3. Тот, кто реализовал тождественность с Брахманом.



19. Иначе это всё равно, что привести духовного медиума к йогу, показать камень ювелиру или прочесть деревенскую балладу перед музыкантом-классиком — это неуместно.


20. Это было бы подобно тому, как поместить Веды перед монахом-джайном, или книгу о достижении желаний — перед бесстрастным, или текст о любовных утехах — перед джняни.


21. Это было бы подобно тому, как танцовщица выступает перед брахмачари / целомудренным монахом, или как рассказ о любви гопи к Шри Кришне на ведантическом диспуте. Или как поставить кувшин с водой перед царственным лебедем¹.

1. Хамса (царственный лебедь) — символ способности различать Истинное и ложное, Вечное и преходящее. Ему не нужна вода в горшке — он пьёт нектар сущности.


22. Если перед аскетом положить книгу об искусстве любви, то как же он обретёт от этого самадхан?


23. Как может Царь/Атман иметь надежды нищего? Разве нектар станет слушать о сладости простокваши? И как можно предлагать санньяси объедки от женщины низшей касты?


24. Подобно тому, как ум человека, совершающего ведические ритуалы, пришёл бы в смятение, слушая рассуждение о заклинаниях и колдовстве, так же и естественное рассуждение «там» нарушается из-за «знания»¹.

1. Знания «Я есть» как семени двойственности. В абсолютном «Я» нет разделяющего знания о себе, оно просто есть. Как только возникает это знание «Я есмь», появляется тончайший разрыв: тот, кто познаёт, и то, что познаётся (само это чувство). Это и есть «знание» — акт познания себя как объекта.



25. Подобно тому, как мирские люди не могут понять знание об Атмане, так же и следующий Парамартхе не обретёт самадхан из сочинения, в котором отсутствует знание об Атмане.


26. Но поскольку Безмысленная Самость стала «речью», то благодаря действию Мула-майи ты вновь можешь обрести собственное «Я». Ибо посредством этой «речи» пробуждается Безмысленность, вечно пребывающая внутри недвойственности.

То, что тебя разлучило (иллюзия, «речь»), может тебя и соединить.

Мула-майя (сила, создавшая чувство «Я») проявилась как «речь» — слова, учение, форма. Это та же самая энергия, что и твоя истинная природа (Безмысленная Самость), только обёрнутая в форму.



27. Атма-джняни обладает умом Единого, и благодаря этому постигается недвойственность. Пребывая в Том месте уединённости /одиночества, Он безмолвен, и Он есть самадхан.



28. Понимание «всего» не таково, как недвойственное сочинение¹. И в самом деле, как может двойственность спасти недвойственную Парамартху²?

1. Целостное сознание.

2. Путь к Единству лежит через отбрасывание двойственности, а не через её усложнение.


29. Когда «Я есмь» мирское, то есть юмор, забава, игра и девять настроений¹. Но чтение таких книг² никогда не принесёт пользы для Парамартхи.

1. Речь о нава-расе — девяти фундаментальных эмоциональных состояниях: любовь (шрингара), героизм (вира), отвращение (бибхатса), гнев (раудра), смех (хасья), ужас (бхаянака), сострадание (каруна), изумление (адбхута), покой (шанта).

2. Имеются в виду тексты, посвящённые мирским искусствам, эмоциям, эстетике, в отличие от текстов, ведущих к освобождению (Упанишады, Брахмасутры).



30. Из понимания «Я есмь» произрастает Парамартха, и в этом теле, что есть «всё», рождается раскаяние¹. Привязанность к этой садхане порождает преданность, а само наличие «Я есмь» и есть то, что зовётся духовным произведением.

Понимание «Я есмь» (не как эго, а как факт сознания) ведёт к Парамартхе и вызывает раскаяние в прежней жизни неведения. Углубление в эту практику (садхану) рождает естественную любовь и преданность (бхакти) к процессу и его источнику. Само непрерывное, осознанное присутствие «Я есмь» и есть высшее духовное "сочинение", итог и суть всей практики.

1. Не чувство вины, а глубокое осознание тщетности прежней, невежественной жизни.

2. Это не книга, а само состояние, «текст», который «пишется» осознанным пребыванием в «Я есмь». Практика становится произведением искусства — жизнью в осознании.

...

31. Когда Пуруша «слушает» - его гордыня исчезает, ибо он понимает: «Как могу я быть иллюзией, что увядает?» И тогда его ум разворачивается и собирается в Боге.


32. Когда «Я есмь» устаёт от мирских устремлений, искажённые гуны преобразуются; когда Мула-майя забывает своё низменное, падшее состояние, тогда остаётся одно лишь «Я есмь» — и это есть подлинное духовное сочинение.

Когда усталость от мира очищает восприятие (гуны), и иллюзия (Мула-майя) перестаёт играть роль ограниченного существа, то остающееся чистое «Я есмь» — это и есть то самое единственное настоящее, «сочинённое» тобой состояние — «духовное сочинение». Это не то, что ты делаешь, а то, чем ты являешься.



33. Если благодаря Мула-майе укрепляется духовная стойкость; если благодаря ей достигается Атман; если благодаря ей сжигается жажда чувственных наслаждений — тогда проявленное «Я есмь» само и следует называть высшим Писанием¹.

1. Суть которого — забыть мир и удерживать непрерывную нить внимания на «Я есмь».



34. Если благодаря Мула-майе достигается «мир иной»¹; если благодаря ей творится знание²; если благодаря ей человек очищается³ — тогда это и есть подлинное Писание: «Я есмь»⁴.

Здесь Мула-майя представлена как единственная сила, способная привести к освобождению. Не нужно уничтожать майю или бежать от неё. Нужно использовать её энергию в обратном направлении.

Иллюзия (майя) — это не враг, а сырьё. Проблема не в ней, а в том, на что мы её тратим — на создание мира или на осознание Свидетеля. Потратив всю её энергию на вопрошание «Кто я?», мы обнаруживаем, что единственная оставшаяся «истина» — это тихое, неопровержимое «Я есмь». Это и есть итоговая, ненаписанная «книга» самореализации..

1. Не загробный мир, а Парамартха, состояние за пределами двойственности. Мула-майя, создав чувство «Я» (двойственность), даёт и точку опоры для выхода за её пределы.

2. Не накопление информации, а спонтанное рождение Гьяны (прямого знания «Я есмь») внутри той же самой иллюзии.

3. Мула-майя, будучи силой проявления, сжигает сама себя, как огонь, исчерпавший топливо, оставляя только свет (сознание).

4. Подлинным, живым «Писанием» является само непосредственное, безобъектное переживание «Я есмь», которое остаётся, когда энергия майи исчерпала все свои относительные формы и повернулась к своему источнику.



35. Если же это непрерывное сочинение обо «всём» помещается во «множество», движимое желанием плодов¹, тогда «здесь» не может пробудиться бесстрастная преданность², и это — не духовное сочинение.

Духовное сочинение нельзя «поместить» в мир множественности. Оно либо есть как сама основа, на которой мир возникает и исчезает (и тогда все действия спонтанны и бескорыстны), либо его нет — и тогда любые действия, даже с духовным налётом, остаются кармой.

1. Истинное состояние — беспричинное и бесцельное.

2. Бескорыстная преданность — это любовь к Источнику без требований и ожиданий. Если есть скрытая мотивация («я медитирую, чтобы обрести покой»), такая преданность невозможна. Вместо неё — духовный торговый обмен.



36. Если есть обещание желанных плодов¹, но нет освобождения, то Реальность превратилась в книгу², полную страниц ненасытных надежд, и слушание их снова и снова лишь умножает такие надежды³.

Если учение не ведёт к растворению «я» (освобождению), а лишь обещает улучшить его участь (исполнить надежды), то оно превращает Реальность в товар, а практику — в бесконечный цикл ожидания. Истинное учение должно гасить надежды, а не разжигать их.

1. Речь об учениях, которые предлагают мирские или небесные блага (здоровье, богатство, рай), но не указывают на освобождение от самости.

2. Сама Реальность (Истина) подменяется её описанием — «книгой», которая становится объектом поклонения вместо прямого переживания.

3. Такое учение не утоляет жажду, а подпитывает её, создавая зависимость.



37. Если во время шравана «здесь» возникают желания и привязанности, то как может быть вивека «там»? Где бы ни сидели призраки надежды¹, там для Реальности — лишь разрушение и позор низменного состояния.

Это прямое указание на несовместимость практики (шравана) и мирских желаний. Шраван должен гасить ум, а не питать его новыми надеждами (даже на «просветление»). Если в процессе возникает желание чего-либо (включая духовные достижения), это верный признак, что практика искажена эго, и подлинное различение (вивека) невозможно. «Призраки надежды» — это тончайшие формы эго, которые позорят наше истинное достоинство (Реальность), заставляя её отождествляться с «низменным состоянием» искателя, ждущего награды.

1. Тонкая форма желания, проецирующая удовлетворение в будущее, тем самым укрепляя неведение настоящего.



38. Услышав о плодах действия и сказав «Я достигну этого», Реальность принимает рождение в низменном телесном сознании.

Каждое утро ты пробуждаешься как чистое знание. Мысль «мне нужно сделать» — это мгновение твоего рождения в теле.

Практика осознанности (вивека) заключается в том, чтобы разорвать эту цепь, заметив пробел между пробуждением как знанием и первой мыслью как рождением. Удержание себя в этом пробеле («Я есмь» без следующей мысли) и есть выход из цикла ежеутренних рождений.



39. Плоды «многих»¹ поедаются «многими» птицами, и те довольствуются ими. Но ум птицы чакоры² живёт лишь для нектара.

Как чакора не может есть семена или червей, а живёт одним лунным светом, так и истинный ученик не может питаться плодами мира — его пища и жизнь есть свет собственного сознания («Я есмь»).

1. Плоды проявленного мира.

2. Мифическая птица, питающейся только лунным светом. Символ исключительной, утончённой устремлённости, которая отвергает грубую пищу мира ради одной лишь сущности.


40. Погружённый в сансару ищет сансарного, а пребывающий в Боге жаждет лишь божественного.


41. Джняни желает знания/гьяны;
тот, кто совершает бхаджан, желает бхаджана; а садхак жаждет практики, коренящейся в «Я есмь».


42. Парамартха желает только Парамартхи; богатство Атмана желает только богатства Атмана; а скупец желает богатства, что исходит от его ума.



43. Йог хочет йоги¹; ищущий наслаждений хочет наслаждаться; а больной хочет лекарства, что удалит болезнь.

1. Единения с Самим Собой.


44. Поэт хочет поэтических произведений. Логики хотят логических дискуссий, а верный преданный питает склонность к диалогу с Богом.


45. Учёный хочет толковать священный текст; знающий любит изучение; а художнику нравятся искусства «многого».


46. Слуга Хари любит киртану; чистый и святой брахман любит молитвы и своё священное омовение; а последователь ритуала хочет правил для совершения церемоний.


....

47. Любящие хотят чувства, проницательные хотят бдительности, а мудрые понимают, что мудрости следует поклоняться.

48. Преданный хочет понять образ для медитации. Сочинитель хочет понять знание о ритмах. Тот, кто играет раги, хочет понять мелодию и гармонию.

49. Ученик йоги хочет знания о физиологии. Философ хочет знать систему философии, а врач хочет знать частоту пульса и дозу лекарства, которую следует дать.


50. Чувственные хотят знать любовные искусства. Чёрный маг хочет знать связанные с этим мантры, а знаток янтр¹ хочет знать символические изображения.

1. Символических диаграмм божеств.



51. Праздные и озорные любят шутки, надменный томится по «многому», а ленивый пристрастен к опьяняющим веществам.


52. Глупец живёт в напевах, клеветник ищет изъяны в других, а грешник в теле «всего» любит доказывать свою греховную рассудочность¹.

1. Возводит свой порочный ум в ранг истины.


53. Единому угодны и остроумная притча, и долгий, извилистый рассказ, но — превыше всего — искреннее, прямое поклонение.


54. Поглощённый Ведами ищет только Веды. Храбрец ищет войны. А Понявший лишь стремится обратить все свои дхармы в «Я есмь».

Мы — Единое, и каждый находит то, что ищет. Если убеждён: «Я есть тело» — рождается тело. Если убеждён: «Я есмь» — всё становится твоим телом. Когда отброшена и эта мысль — царит безмыслие. Всё зависит от убеждения.



55. Освобождённые видят «игру»¹ свободы, «всё» видит «искусство» «всего»², а астролог - счастливые знамения.

1. С. Махарадж: Пойми мир — и наслаждайся игрой.

2. Речь о целостности.


56. «Многие» мысли¹ должны постичь безмыслие через устремлённость к правильному слушанию, а «многие» книги² должны «писаться и читаться» во время «всего»³.

(См. 15.6). Правильное писание — значит писать «историю» Бога. Из этой одной малой точки — знания "Я есть"— явился весь мир и возникли «многие» книги. Но непрестанно памятовать это знание — вот истинное писание. И то, и другое укоренено в одной точке — знании «Я есмь». Помнить об этом — и есть высшее искусство, высшее «писание».

Вся духовная практика сводится к двум действиям: превратить хаос в тишину через слушание Истины и проживать всё не как отдельную драму, а как проявление Единого в времени «вечного сейчас».

1. Поток ума (вритти).

2. Метафора для всех историй, которые мы создаём: наша биография, наши представления о себе, кармические отпечатки (самскары) — всё это «книги», которые мы «читаем» и «пишем».

3. Вечное настоящее, воспринимаемое из состояния целостности, где нет разделения на прошлое и будущее.



57. Но если садхана по достижению покоя за пределами трёх миров¹ отсутствует, то это не шраван. Если «здесь» нет знания о «Я», то Реальность называют развлечением².

Если учение не даёт прямого знания «Я» и не ведёт за пределы трёх миров, то даже разговоры о Высшей Реальности становятся всего лишь интеллектуальной игрой, философским времяпрепровождением, не имеющим трансформирующей силы

1. «Три мира» — это вся проявленная вселенная, состоящая из трёх гун (саттва, раджас, тамас) или трёх планов (земного, тонкого, причинного). Покой «за пределами» — это Парамартха, Брахман, мокша — недвойственная Реальность.

2. Убивание времени, пустая забава.



58. Без сладости нельзя назвать сладким; без носа нельзя назвать красивым¹; а рассуждение без знания нельзя назвать «речью»².

1. Лицо с повреждённым носом - уродство.

2. Истинное учение



59. Поэтому Безмысленная Самость должна слушать «всё»¹, и тогда возникнет недвойственное сочинение Парамартхи / Высшего Достижения. Без этого сочинения Парамартхи - лишь легкомысленные рассказывания историй².

Путь завершается тем, что Самосознание должно утвердиться в познании всего сущего («всего») как своего собственного проявления. Только это рождает подлинное, непрерывное состояние Реализации («недвойственное сочинение»). Всё остальное — и это включает в себя огромный пласт обычной духовной литературы и разговоров — является, в конечном счёте, лишь игрой в слова, «рассказыванием историй», если оно не укоренено в прямом со-творении Реальности.

1. Это метафора для шравана — тотального внимания учения о недвойственности, которое описывает природу «всего». Самость должна «услышать» своё же проявление как «всё».

2. Всё, что не является прямым, непрерывным переживанием Истины — все философии, доктрины, личные истории, духовные опыты — оценивается как пустая болтовня, развлечение ума.


60. Итак, да воцарится Безмыслие¹, и тогда эта «речь» «здесь» станет Той Безмысленной Самостью. Это и есть духовное сочинение², ибо посредством вивеки оно переносит на другой берег.

Вся практика слушания и различения ведёт к одной точке: когда ум утихает, само учение («речь») раскрывается как твоя истинная природа. Это превращение и есть высшее духовное «сочинение» — не книга, а сама жизнь, ставшая осознанной. И это возможно только благодаря вивеке — острому мечу различения, которое отсекает иллюзии и переправляет сознание из мира двойственности («этот берег») в единство («тот берег»).

1. Не пассивное состояние, а активное утверждение в изначальной природе ума.

2. Реализация непрерывным, творческим пребыванием.


Конец 7.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА – О СМЕРТНОМ ЧАСЕ

Мы находимся под властью Майи, и потому верим, что то, что видимо, есть истина, а Брахман, который невидим, — ложь. Это несмотря на то, что мудрецы и священные писания неоднократно возвещали нам об истине.

Когда ум переполнен видимым, в нём не остаётся места для подлинного «Я», и это главная причина, почему мы не можем его ощутить. К сожалению, это противоречие сохраняется.

Единственный способ устранить его — внять словам Гуру, вдуматься в них искренне и поступать соответственно.

Шри Самартх непрестанно напоминает нам, что блаженство обретается лишь в единении с Брахманом. Поистине познавший, достигнув просветления, оставляет своё тело на волю его судьбы, ибо окончательно понимает, что тело было лишь средством для конечного прозрения и, исполнив эту роль, утратило своё значение.

Он нимало о нём не печётся. Его не тревожит, умрёт ли это бренное тело немедля или спустя время. Место, где он покидает тело, становится священным.

Даже святые места обретают свою значимость лишь тогда, когда их посещают и пребывают там, хотя бы недолго, великие святые и мудрецы, всегда пребывающие в состоянии освобождения (мукти).

Час смерти для таких людей не имеет никакого значения. Для них даже время перестаёт существовать.

Он вне грехов и прочих деяний, ибо пребывает на земле в теле, с которым эти вещи связаны, пока это тело предназначено быть здесь; в ином же случае его связь с телом столь же отдалённа, как добродетель от порока.

Люди полагают, что если кто-то умирает в благоприятный по религиозным понятиям период, без мучений или взывая к имени Бога, то он становится освобождённым (мукта). Это заблуждение. Если вся жизнь прошла без добрых дел, одна лишь смерть в удачный миг ничего не даст.

Страдание — удел тела, которого не существует в состоянии Брахмана.

Взывать к имени Бога лишь в смертный час, а всю остальную жизнь поступать иначе — также совершенно бесполезно.

Следует совершать духовную практику (садхану) как можно больше, а не только когда конец близок. Здесь нет коротких путей. Следует поклоняться Богу, когда только возможно, а не лишь в те мгновения, когда, как вам кажется, это важно.

Если бы это было так просто, то люди, умирающие мирно в религиозный праздник с именем Бога на устах, но в иные времена ведущие себя безрассудно, достигали бы освобождения, — что, по меньшей мере, несерьёзно.

Каковы бы ни были людские домыслы, таким суждено снова рождаться и умирать. Святые знают это и потому ни проповедуют такого, ни следуют ему. Они, напротив, стремятся обрести просветляющее знание о своём «Я» как можно раньше в своей жизни.

Не имеет никакого значения, умрёт ли святой в безлюдном лесу или на месте кремации, останется ли его бренное тело надолго без внимания, истлеет или будет съедено зверями. Люди скорбят об этом по своему неведению.

Святой всегда знает, что он есть Атман, нерождённый, а потому для него не может быть и речи о смерти. Он своим постижением того, что есть Атман, а что нет, изжил порочный круг рождений и смертей.

Короче говоря, он далеко за пределами иллюзорных событий рождения и смерти. Он видит Брахмана повсюду и блаженно не ведает Майи. Он живёт, умертвив саму смерть, ибо победил желания и страсти. Он живёт среди всех людей, но внутренне от них совершенно отличен. Мы также можем обрести мукти, если будем чтить его.

Ищущий (садхак), следующий наставлениям Гуру, должен всегда действовать, различая, что есть Атман, а что нет.

Шри Самартх говорит, что ищущий должен следовать чистой недвойственности и говорить о ней, что принесёт ему блаженство, достигнутое Гуру. Такой ищущий, всецело предающийся и покоряющийся Гуру, сам становится святым, способным наставлять других. Такова великая сила общения со святыми.

Уповай на почитание Гуру, будь мудр в познании Атмана, будь чист во всех своих делах, — и я ручаюсь, что ты достигнешь Брахмана.

Условие же в том, что твоё почитание и предание себя Гуру должны быть полными и безраздельными. Лишь Гуру — тот, чья любовь неизмеримо выше даже материнской, и он печётся о тебе во все времена. Он ведёт тебя через все трудности, встречающиеся на пути не только семейной, но и духовной жизни.

Он способен преобразить тебя и даровать тебе высшее знание и освобождение (мокшу). Нет иного пути обрести это без Гуру.

Изложив эти Самасы, Шри Самартх счёл, что этого достаточно, но для нашей пользы продолжил «Дасбодху».


Конец 7.10

7.10. Конец тела

1. Ложное стало истинным, а Истинное — ложным. Таково наваждение, сотворённое Иллюзией (Майей).

2. Даются многие разъяснения, дабы постигли Истину, но даже тогда влияние ложного не ослабевает.

3. Ложное необъяснимым образом прочно укореняется в уме. И хотя Истинное присутствует, его не замечают.

4. Веды, Шастры и Пураны дают окончательные разъяснения о природе Истины, но осознания своей подлинной сути так и не происходит.

5. Сокрытое Истинное вдруг предстаёт ложным, а несуществующее ложное кажется обретшим истинность. Вот удивительная вещь, что свершилась.

6. Такова игра Иллюзии. Постичь это можно в одно мгновение — в обществе святых, глубоко вникая в их наставления.

7. Ранее в этом тексте было разъяснено, как человек видит себя собою же. Так он постигает Высшую Истину.

8. Обретая таким образом удовлетворение, ум сознательно сливается с Жизненной Силой (Чайтаньей), и человек осознаёт свою природу как саму Реальность.

9. В этом осознании тело отдаётся на волю его судьбы, и все сомнения рассеиваются. Познав тело как ложное, не имеет значения, падёт ли оно мёртвым или останется живым.

10. Тело Познавшего (Джнани) известно как нереальное, ибо он бесформен и не имеет качеств; потому где бы это тело ни пало — то место становится священным.

11. Именно присутствие мудрецов освящает места паломничества, и устремления людей исполняются. Не посети их мудрецы в прошлом, не имели бы те места для паломников такой ценности.

12. Простые люди полагают, что для освобождения тело должно умереть на берегу священной реки, но мудрец свободен всегда.

13. Мысль о том, что умереть в период движения солнца на юг неблагоприятно, — заблуждение, рождённое сомнением в уме простака. Мудрец же чужд подобных заблуждений.

14. Так же простой человек считает, что умереть в первые четырнадцать дней лунной фазы, когда солнце движется на север, при зажжённой днём в доме лампе — благо, или что для освобождения достаточно в последний миг вспомнить о Боге.

15. Однако йог так не мыслит. Он свободен уже при жизни и является воплощением добродетели. И грех, и заслуга оставлены им и к нему не применимы.

16. Невежда говорит: «Если конец тела наступил благополучно, если не случилось ничего дурного, — значит, человек был благословлён».

17. Держась нелепого мнения, что с Богом встречаются лишь в конце жизни, люди проживают свою жизнь впустую.

18. Их жизнь не становится достойной, пока они живы, и проходит без пользы. Если зерно не посеяно, что может взойти?

19. Занимаясь преданным служением Богу, человек очищается. Подобно тому, как рачительный хозяин, разумно управляя средствами, становится богатым.

20. Не отдав, ничего не получишь; не посеяв, не соберёшь урожай. Эта истина известна всем.

21. Слуга, не исполнивший свою работу, но требующиу хозяина платы, — не получит её; так и тот, кто не был преданным, в конечном счёте не печётся о собственном благе.

22. Если при жизни не было преданности Богу, как можно обрести свободу в час смерти? Что посеешь, то и пожнёшь.

23. Без преданности Богу в течение жизни человек не станет свободным в момент смерти. И даже благую кончину без такой преданности сменит падение.

24. Мудрецы должным образом использовали тело и исполнили цель жизни. Воистину благословенны они.

25. Познавшие (Джнани) — существа свободные, и их не заботит, упадёт ли тело в лесу или на месте сожжения.

26. Если тело мудреца тлеет без присмотра или его пожирают собаки и кошки, люди тупого ума видят в этом неблагое.

27. Если конец тела мудреца не выглядит «благим», люди печалятся. Это происходит от невежества, ибо не ведают они Истины.

28. Как может умереть тот, кто вовсе не рождался? Силой различения он поглотил и положил конец циклу рождений и смертей.

29. Силой осознания своей истинной природы вся Иллюзия исчезает. Пространство его постижения неведомо даже Брахме и иным богам.

30. Он мёртв при жизни, ибо он тот, кто умертвил саму смерть. Благодаря силе различения, он не держится даже за понятия рождения и смерти.

31. Его видят среди людей, но он вне их зрения. Кажется, он ведёт себя, как все, но он иной. Он безупречен и никогда не затрагиваем видимыми объектами.

32. Когда Познавший поклоняется и воспевает Реальность, другие люди возвышаются. Такова природа преданности и поклонения мудрецов.

33. Ищущий, находящийся под руководством Истинного Учителя (Садгуру), должен постоянно упражняться в различении. С различением и здравым рассуждением наставления становятся легки для понимания.

34. Таково прямое обещание, данное ищущему. Получив чистое учение о недвойственности, ты достигнешь того же удовлетворения, что и мудрец.

35. Тот, кто предаётся святым, сам становится святым и помогает другим своей добротой.

36. Таково величие святых. Знание обретается в их обществе. Нет практики выше, чем пребывание в обществе святых.

37. Опираясь на поклонение Садгуру, размышляя над наставлениями с решимостью и ясностью в действиях, можно несомненно постичь Брахмана.

38. Почитание Садгуру само по себе есть источник духовности. В этом поклонении человек мгновенно обретает удовлетворение.

39. Зная тело нереальным, проживи эту жизнь в чувстве преданного служения, угождая уму Садгуру.

40. Садгуру принимает на себя заботы предавшегося ему. Он подобен матери, прилагающей все силы, чтобы взрастить и защитить своё дитя.

41. Тот, кто почитает Садгуру, воистину благословлён. Нет удовлетворения большего, чем то, что обретается через учение Садгуру.

42. Пусть игра слов завершится здесь. Я ясно поведал слушателям о почитании Садгуру.

43. Нет ничего, сравнимого с поклонением Садгуру, что могло бы даровать освобождение. Кто сомневается в этом, пусть изучит «Гуру Гиту».

44. Там Господь Шива прекрасно изъяснил Парвати, как следует служить стопам Садгуру с истинным чувством преданности.

45. Ищущий, который глубоко размышляет над содержащимся здесь и применяет силу различения, придёт к твёрдой убеждённости в Самопознании.

46. Не называй этот текст, повествующий о недвойственности, обычным лишь потому, что он изложен на языке маратхи. Пойми: по сути своей это и есть истинная Адвайта-веданта.

47. Учение Веданты можно постичь и через язык маратхи (и иные языки), представленный здесь, и обрести то же внутреннее удовлетворение, что описано в древних писаниях.

48. Не называй этот текст заурядным, ибо он даёт средство для достижения Самопознания. Как может глупец понять, что в нём заключено? Это подобно обезьяне с кокосом в руках.

49. Теперь довольно этих речей. Каждый может взять по своей способности. Не приравнивай жемчуг к раковине.

50. Там, где Упанишады говорят «Нети, нети» («Не то, не то»), изощрённость языка бессильна. Парабрахман, Абсолютная Реальность, единственно сущая в начале и в конце, не может быть описана словами.


Конец 7.10

7.10. Конец тела

1. Ложное проявилось как Истина, а Истина кажется ложной. Поэтому прежде всего следует постичь обманчивую игру майи¹.

1. Чтобы постичь Реальность, нужно сначала обратиться к источнику иллюзии.


2. Для постижения Истины существуют «многие» учения и эта «речь» — «Я есмь».
Но Истина так и не откроется, пока ты цепляешься за ложное.

Хотя множество священных текстов разъясняют эту тему, одно лишь интеллектуальное понимание бесполезно. Поэтому отвергни всё — «не это, не это» (neti neti), и стань самой этой речью «Я есмь». Но помни: даже «Я есмь» — ещё не Истина, ибо «я» не существует.


3. Ложь возникла в твоём внутреннем пространстве из-за отсутствия различения/вивеки. Иллюзия так укрепилась, что Истина, пребывающая в самой её сердцевине, оказалась сокрыта.


4. Изучение Вед, шастр и пуран порождает уверенность в Истине¹. Однако эта уверенность — ещё не твоя Истинная Природа/Сварупа, пребывающая в переживании «Я есмь»².

1. Ибо эти писания громко провозглашают: «Ты есть То» (Тат твам аси).

2. Такая убеждённость может устранить обычные мысли, но ощущение «Я есмь» сохранится. А уничтожить собственное «я» невозможно.


5. Истина сокрыта, а знание проявилось как Истина. После чего перед твоими глазами действует ложное знание.

Сначала было простое, чистое осознание. Затем возникли дуальность знания и невежества, раджо-гуна, отождествление с телом и творение мира имён, форм, концепций и мнений.


6. Таковы все игры майи, но в миг понимания¹ приходит ниргунное² Я. И благодаря соприкосновению с Истиной принимается Безмыслие, заключенное в сагунном изречении³.

Описывается переход от проявленной иллюзии (майя) к осознанию истинной, безкачественной (ниргун) природы. Ключевой момент — принятие безмыслия, скрытого даже в первичном ощущении «Я есмь» (сагун), через прямое соприкосновение с Истиной. Это окончательное растворение последней тонкой концепции — самой идеи себя.

1. Озарения, постижения.
2. Лишённый качеств.
3. Переживании «Я есмь».


7. Прежде существовало это сагунное изречение¹, где ты созерцал себя самого². Затем было внезапно впитано чистое понимание Парамартха.

1. Практика, основанная на переживании «Я есмь» (сагун упадеша).

2. Забывая всё, ты видишь себя повсюду.


8. Благодаря этому наступил самадхан/ полное удовлетворение. Ум, который был поглощён «множеством» имён и форм, растворился в чайтанье¹ и Сварупа узнала своё собственное Я.

1. То есть растворился в едином, всепроникающем сознании, свободном от множественности и концепций.



9. После чего тело предоставляется его собственной судьбе, и благодаря прозрению всякое отождествление с телом прекращается. Теперь этот ложный труп может либо умереть, либо остаться¹.

1. Как говорил Махарадж, обращаясь к телу: «Я не хочу иметь с тобой ничего общего».


10. Мула-майя — это тело джняни, и когда оно осознаётся как ложное¹, то проявляется неизменный Брахман. Когда это «всё» тело «здесь» прекращает быть², тогда является Реальность - сущность и самое священное место из всех.

1. См. V.1; ни грубое тело, ни знание не являются истинными; Махарадж: "вы принимаете знание за истину".

2. Речь идёт о прекращении отождествления с совокупностью проявленного мира («всем» телом).



11. Это встреча садху и самого священного места паломничества¹. Его/садху «внутреннее намерение»² удовлетворяется «там». Если садху не достигает и не пребывает «там», то эта благословенная обитель влачит бессмысленное существование в мире майи как обычное тело.

1. Имеется в виду не внешнее, а внутреннее, окончательное соединение искателя (садху) с высшей Реальностью, которая и есть цель всех паломничеств.

2. Т.е. просто быть и знать.

3. То есть высший потенциал человека (место великой заслуги) растрачивается впустую, оставаясь отождествлённым с иллюзорной формой.


12. Мула-майя — это берег священной реки¹, и «там», в Брахмане, это «всё» тело должно пасть замертво. Это Безмыслие очень отличается от мыслей людей². Мысли — для людей, но садху всегда освобождён/нитья-мукта³.

См. нитья-мукта 7.6.46; когда тело навеки погружено в Реальность. Он никогда не сможет вернуться в иллюзию, так как это «я» слилось с Безмысленным Я, подобно капле соли, потерявшейся в океане.

1. Согласно одному из распространённых верований, смерть на берегу Ганги освобождает от нового рождения.

2. Тотальное отождествление с проявленной формой («всем» телом).



13. Люди говорят: «Когда человек умирает во время северного движения Солнца, то он удачлив, а если умирает во время южного движения Солнца, то он неудачлив¹». Из-за такого мышления Безмысленное Я пребывает в заблуждении телесного сознания. Но садху свободен от любых сомнений, ибо Он живёт за пределами тела.

1. Имеется в виду распространённое в индийской традиции поверье о благоприятных и неблагоприятных периодах для смерти.



14. Считается, что для достижения освобождения смерть должна наступить в светлую половину месяца, когда Солнце движется на север, что в доме умирающего должна гореть лампа и что в конце должно быть непрерывное памятование о Боге¹.

1. Реальное значение совершенно иное; если кто-то знает, что это тело — дом умирающего, то светом знания Бог всегда помнится, и не нужно встречаться со смертью.



15. Но йогину всё это не нужно. Он освобождён при жизни и Он — воплощение добродетели. Великие хранилища грехов и заслуг были полностью оставлены Им.


16. Невежды говорят: «Он хорошо окончил дни, без особых страданий». И добавляют: «Он был благословлен».


17. Однако такое представление людей — это заблуждение. Они полагают, что встретят Бога, когда умрут, и из-за подобных фантазий естественное Единое убивает Само Себя.

Вы и есть та самая Реальность, но вместо того, чтобы искать Себя в этой жизни, пока есть сознание, вы надеетесь обрести Бога после смерти. Это — тьма неведения. Из-за этой и множества других концепций вы вновь и вновь губите своё истинное Я.


18. Если, живя, ты не постиг смысл жизни, твоя жизнь прошла впустую. Если семя не было посеяно изначально, как взрастёт Реальность?

Снова обратитесь к V.1. Семенем этого мира является мысль «Я есмь»; если это не было понято, то как же будет реализована Безмысленная Реальность?



19. Лишь практика бхаджана, поклонения Ишваре¹ способна очистить. Ведь лишь посеяв добрые семена, можно собрать обильный урожай.

1. То есть полное забвение всего прочего и пребывание в чистом свидетельствовании (шравана — слушание, внимание к Истине).


20. Есть общеизвестные поговорки:
«Не дав, не получишь; не посеяв — не пожнёшь». Эти законы действуют и в отношении Безмысленного Я, но люди лишь повторяют пословицы.

Обильный урожай знания возможен, когда посеяно семя проявленного (Сагуны). И лишь став Безмысленным, можно стать безкачественным (Ниргуна) Я.



21. Слуга не сделал свою работу, но требует у хозяина: «Где моя награда?». Так же и человек, не имевший истинной преданности, на пороге смерти надеется обрести благо Реальности.

С. Махарадж: Какую награду может дать гуру ученику, который игнорирует наставления из поучений Садгуру и не следует им? Вместо этого ученик лишь повторяет «Гуру брахма, гуру вишну…» и совершает пуджу с благовониями, светильником и подношением еды.

Представьте, хозяин приказывает слуге: «Принеси воды», но слуга пренебрегает этим и начинает танцевать вокруг, говоря: «О, господин, какое у тебя прекрасное лицо, какое прекрасное телосложение, как ты чудесен». Если слуга ведёт себя так, то какую награду он получит от хозяина? Точно так же, если ученик лишь восхваляет Садгуру красивыми словами, то какая польза от речей Садгуру?



22. Если при жизни не было преданности Богу, откуда взяться освобождению после смерти? Всё предельно просто! Во что верит Мула-майя¹, тем она и становится.

1. Если она отождествляет себя с грубым телом, она становится грубым телом; если пребывает как совокупное знание («всё»), она остаётся этим «всем»; а если становится Безмысленной Реальностью, то пребывает только как Реальность.

С. Махарадж: Познавший, чей ум утвердился в абсолютной уверенности «Я — вечно свободное Я», может в предсмертном бреду бормотать что угодно, но он остаётся свободным. Каким было его понимание при жизни, таким оно будет и в конце, поэтому он пребудет в своём царственном состоянии. И тогда в смертный час бормочет лишь само знание.


23. Следовательно, если ты не практикуешь бхаджан Богу, в конце пути ты не обретёшь чистоты. Даже если говорят: «Он хорошо умер», без истинной преданности тебя вновь ждёт лишь жалкая участь отождествления с телом.


24. Потому садху, постигший смысл этой жизни, правильно использовал своё тело. И лишь он по-настоящему благословлен.


25. Но может ли дживан-мукта в поле Мула-майи считаться полностью освобожденным джняни? Когда это всеобъемлющее тело садху умирает, где бы он ни оказался — на кладбище или в пустыне, — он пребывает благословенным, то есть вечно свободным¹.

Познав знание, человек свободен от концепции быть дживой. Джняни свободен от концепции быть этим знанием «Я есмь».

1. Его освобождение не зависит от обстоятельств или места, ибо оно абсолютно и необратимо.


....

26. Если грубое тело садху разлагается на земле или его пожирают псы, нечистый тупой ум людей может счесть этого безмысленного святого осквернённым.


27. Они твердят: «Кончина была недостойной» — и скорбят¹. Однако жалкие невежды, лишённые преданности, не ведают этой безмысленной Сути.

1. Всё это — лишь плод их собственного воображения.


28. Тот Пуруша никогда не рождался — как же Он может умереть? Силою неколебимого различения/вивека Он поглотил и само рождение, и саму смерть.


29. Благодаря неразрывной связи со своей истинной природой/Сварупой Он не ведает всей этой майи. Даже боги во главе с Брахмой не способны постичь глубину Его сути.


30. Пуруша умер, ещё будучи живым в теле, и тем убил саму смерть. Силою проницательного различения/вивеки Он стёр из памяти само понятие рождения и смерти.


31. Он пребывает в этом мире, видит мир, но всё же остаётся вне мира¹. Ты кажешься частью этого мира, но на деле ты совершенно иной. Чистый и ясный Атма даже не касается видимого «всего»².

1. То есть превосходит ум, из которого возникает мир.

2. Он осознаёт, что даже знание «Я есмь» ложно, и полностью от него свободен.



32. Таков истинный садху: Его сама жизнь — это непрестанное служение/бхаджан Богу¹. Только такое служение очищает; все же иные его формы лишь укрепляют этот мир².

1. С. Махарадж: Видеть, слышать, вкушать, обонять, осязать, мыслить и воображать — все эти действия бытийности имеют один смысл: познавать! Это уникальное «искусство познавания» и есть бытийность.

Когда это ясно понято, то каждое действие в этом мире становится служением (бхаджаной) Высшему Я, и сама мирская жизнь становится Высшим Достижением.


2. С. Махарадж: Святая Мирабай говорила: «Отвергай любое знание, лишённое этой преданности (бхаджана)». Она понимала, что знание без преданности — пусто.

Если же вы считаете, что громкое пение бхаджанов важнее знания Я, вы заблуждаетесь и поняли лишь поверхностный смысл преданности.

Как слова становятся пусты, стоит понять их значение, так и, раскрыв изначальное слово «Я есмь» и обнаружив его безмысленную глубинную суть, вы более не будете нуждаться даже в этом «слове».

Преданность можно определить как переживание определённой вещи каждое мгновение. Можно либо быть преданным чему-то в этом мире, и тогда чувство «Я есмь» полностью поглотится этим объектом; либо можно быть полностью поглощённым самим чувством «Я есмь», и тогда каждое мгновение будет служением (бхаджаном) Господу.

Таким образом, понимание этого «Я есмь» называется бхаджаном Мирабай, а пребывание в этом «месте изначального слова» называется знанием.

Если же в каждом действии, каждое мгновение, явлено это знание, то будет постигнута Та Реальность, и это называется преданностью Чистому Знанию.



33. Если ученик/садхак послушен своему Садгуру, он будет неуклонно практиковать различение/вивеку. Эта неослабевающая бдительность разрывает привычные логические цепи ума.


34. Когда безмыслие вверена заботам садхака, то возникает ясное и чистое недвойственное учение. Тогда и твой покой/самадхана уподобится покою садху¹.

1. И ты встретишь своё истинное Я.



35. Когда Пуруша предаётся Святому, то он становится Святым. Но те, кто лишь именует себя святыми, приходят чтобы воспользоваться доверием людей.


36. Таково величие Святого. В его обществе рождается чистое знание.
Нет практики/садханы выше, чем пребывание рядом со Святым¹.

1. С. Махарадж: «Общение со Святым — это общение со своим собственным Я».



37. Опираясь на бхаджан гуру¹, возникает безмысленное недвойственное учение. Через это чистое действие не-имеющего-опоры Я достигается само «звание» Садгуру.

1. То есть постоянно помнить свою истинную природу (сварупу): «Я — не то, что видимо или воспринимаемо».


38. Бхаджан Садгуру — место рождения Парамартха/Высшей Истины. Через бхаджан Садгуру самадхан/умиротворение обретается естественно и без усилий¹.

1. И тогда не остаётся никаких желаний.



39. Познав ложность тела индивидуальной души/дживы, используй «слово»¹ для поиска смысла жизни. Поняв эту практику служения ты обретёшь удовлетворённость, свойственную уму Садгуру².

1. «Я есмь».

2. С. Махарадж: «Сделай свой ум Его умом».



40. Садгуру дарует Себя/Самость каждому, кто предаёт Ему свой ум. Он — как заботливая мать, прилагающая все силы для роста своего дитя.


41. Потому, познав «Я есмь», порождённое Мула-майей и посвятив себя служению Садгуру, ты обретаешь истинное благословение. Нет покоя/самадханы выше, чем покой самого Садгуру.


42. Всецело посвятив себя этой искренней «речи»¹, ты завершаешь сочинение проявленного мира². И тогда «здесь» открывается подлинное служение Садгуру³.

1. «Я есмь».
2. Сагуна.

3. Забыв всё и удерживаясь на знании «Я есмь», даже это «я» растворяется, и остаётся лишь невыразимый Господь.



43. Не может быть Окончательного Освобождения без бхаджана/служению Садгуру. Одно лишь интеллектуальное знание не может даровать его. Однако знание не отвергается вовсе, и потому следует вдумчиво изучать «Гуру-гиту»¹.

1. См. 6.6.12,13. О том, что «Я есмь» есть образ Садгуру.



44. В «Гуру-гите» Сада-Шива открывает Парвати, что нужно постичь высшую гуну¹ и, опираясь на это «слово» и непоколебимую веру, смиренно служить у стоп Садгуру².

1. То есть чистую саттву, суть которой — само осознавание («Я есмь»).

2. С. Махарадж: «Когда переживаешь то, чему учит Гуру, служение твоё завершается».


45. Когда Пуруша понимает различение/ вивеку, садхак должен внутри проявленной композиции мира/Сагуны проводить исследование, направленное на безкачественное/Ниргуну. Ибо когда у него есть убеждённость в знании "Я есмь", он неизбежно откроет Реальность.


46. Когда внутри недвойственной композиции присутствует «речь» Мула-майи, то не следует этот естественный язык произносить открыто¹. И тогда ты познаешь Истину согласно Веданте.

1. Познав (знание «Я есмь»), не трать ум на пустые размышления о воображаемом мире; вместо этого прислушайся к этой естественной, но беззвучной «речи».

2. То есть конечную цель всего знания (Веда-анта).



47. Этот естественный язык открывает смысл Веданты. Когда «слово», сокрытое в писаниях/шастрах, встречено и полностью постигнуто, твоё сердце становится самим покоем/самадханой.


48. Когда ты не высказываешь этот естественный язык вовне¹, то «здесь» открывается целительное знание. Но как обезьяна не способна оценить кокос, так и глупец не в силах постичь безмысленную Реальность².

1. То есть практику проявленного (сагун) следует вести в молчании ума, не порождая в нём имён, форм и фантазий.

2. С. Махарадж: В этом человеческом теле плод, который нужно обрести, — это знание «Я есмь». Внутри этого знания заключена та самая суть, благословеннейшее Высшее Я (то есть «я не существую»). Но тот человек не вкушает эту суть внутри тела и довольствуется лишь внешней скорлупой.

Его положение подобно обезьяне, которая пытается съесть кокос, не сняв шелухи. Он не только не получает мякоти, но и ломает себе зубы от всех этих усилий.

Затем он проклинает и говорит: «Смотрите, как безумны эти люди. Разве это можно назвать вкусным? И они столько трудятся, выращивая эти деревья. У них действительно нет мозгов».

Так обезьяна, не зная, как есть кокос сама, отвергает мудрость человеческого рода. Точно так же невежественный человек пытается насладиться этим плодом внутри тела, не снимая скорлупы. Какую же радость и счастье он найдёт? Его состояние подобно обезьяньему.



49. Итак, есть Безмысленная Реальность и «речь»¹. Сначала прими эту «речь», а затем в силу её авторитета прими Безмысленное Я. Жемчужина скрыта в раковине — не спеши выбрасывать раковину как негодную².

1. «Я есмь».

2. Раковина — это тело. Оно не бесполезно: пребывая в нём, следует познать это «Я есмь», а затем оставить и его.


50. Когда «здесь», в майе, практикуется «не это, не это»/нети-нети Вед, «там» заканчиваются все языки учёности. И тогда, от начала и до конца, остаётся лишь невыразимый Парабрахман.


Конец 7.10

ВОСЬМАЯ ДАШАКА — МАЙОДБХАВА
ПРОИСХОЖДЕНИЕ МАЙИ — МАТЕРИ ВСЕХ ИЛЛЮЗИЙ

ПЕРВАЯ САМАСА — ДЕВДАРШАНА
ПОСТИЖЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО

Существует множество священных писаний и книг для изучения, но даже если ты их изучишь, ты не обретёшь уверенности, напротив — возникнет множество сомнений.

То же самое верно и для всех прочих видов так называемой садханы, таких как паломничества, пожертвования и тому подобное.

Многочисленные секты проповедуют различные пути к Богу. Пропагандируются многие виды духовной практики и поклонения. Многие мудрецы дают наставления, каждое по-своему. А венчает всё это множество почитаемых божеств!

Вопросы, которые естественным образом преследуют каждого идущего духовным путём, таковы: как разрешить эту загадку? Кого именовать Богом? Как Его распознать?

Шри Самартх говорит, что Тот, Кто создал эту вселенную и поддерживает её, Тот, Кто создал Господа Брахму, Господа Вишну и Господа Махеша (Шиву) — есть истинный Бог.

Остальные почитаются как боги, но ограничены этим представлением, ибо не способны на то, что может истинный Бог.

Он, будучи Творцом, не может быть узрен тем, кто пожелает Его увидеть, ибо Он лишён качеств. Это непостижимое искусство Его находится за пределами понимания даже таких Владык, как Брахма, не говоря уже о нас, простых смертных.

В начале существовало пустое пространство, небо, подобное великому нулю, из которого произошли газообразные формы, приведшие к огню, который породил воду, а та, в свою очередь, — землю.

Непросто понять и представить, что Бог, собственно, совершил это. Бог, или Брахман, пребывал до сотворения всего этого, пребывает ныне и будет пребывать после его разрушения.

Мы же по глупости своей считаем изваяния в храмах Богом. Бог присутствует и там, но чтобы узреть Его там, необходимо иметь иное зрение, дарованное Гуру, а не полагаться на своё обычное зрение.

И всё же Бог, хотя и присутствует во всех формах тончайшим образом, остаётся сокрытым от Своих творений, как это бывает с каждым творцом.

Поэтому утверждение, что причина творения и само творение суть одно и то же, несостоятельно по той простой причине, что творение совершено бесформенным, безвидным и незримым.

Посему никогда не следует сомневаться в том, что творец вселенной отличен от вселенной. Поэтому законы, применимые ко всему прочему, не применимы к Творцу, к Богу, к Парабрахману. Мы склонны забывать об этом, и оттого возникают сомнения.

Бог отличен от смеси основных элементов. Видимая вселенная неистинна, и единственная истина — это Атман. Брахман же, или Парабрахман, находится даже за пределами этого.

Атман вездесущ, Он во всей вселенной, но Парабрахман находится вне восприятия этого. Это происходит из-за форм, которые принимает Атман, тогда как Парабрахман бесформен.

В остальном же они суть одно, если устранить формы и сделать Его чистым.
Чистый Атман следует именовать Богом. Всё остальное не имеет ценности.

Другое простое объяснение, которое даёт Шри Самартх, заключается в том, что все вещи разрушимы, тогда как только Парабрахман неразрушим и поэтому должен быть отличен от всего остального.

Того следует считать истинным Богом, Кто есть единственное постоянное среди всего временного. Поэтому неразумно приписывать Богу что-либо, связанное с временностью.

Рождение, смерть, так называемые счастье и горе, одним словом, всё, что происходит во вселенной, происходит по Его воле, Он есть причина всего этого, и поэтому Он должен быть отличен от этого.

Ничто в чём-либо смертном не может быть названо Богом. Это находится за пределами понимания и воображения кого бы то ни было, кроме Гуру, и поэтому должно быть постигнуто под руководством Гуру, иначе все твои усилия будут тщетны.

Здесь у учеников возникло сомнение. Если Бог, или Парабрахман, лишён каких-либо свойств и не имеет кармы (действия), то как Он мог оставаться таковым после совершения деяния по сотворению вселенной?

Как разрешить это противоречие: вещь, лишённая качеств, творит вещи, обладающие ими? Как узнать, кто является творцом этой вселенной? Как распознать Его?

На вопрос о том, как в Парабрахме возникает мать всех иллюзий — Майя, Шри Самартх отвечает в следующей самисе.


Конец 8.1.

Глава 8. Происхождение Майи

8. 1. Постижение Бога

1. Прошу слушателей внимательно обратиться к беседе Учителя с учеником, в которой излагается «Чистое Знание» для лёгкого постижения через слушание.

2. Даже если всю жизнь искать ответы в бесчисленных писаниях, этого не будет достаточно, чтобы познать Бога, и лишь умножатся терзания сомнений.

3. В мире существует множество прославленных мест паломничества. Одни отыскать легко, другие труднее, и все они славятся как благоприятные для посещения.

4. Но найдётся ли в мире человек, способный посетить все эти святые места? Не хватит и целой жизни, чтобы обойти их все.

5. Принимаются суровые обеты, раздаётся щедрая милостыня, совершаются различные виды йоги и множество духовных практик — и всё ради познания Бога.

6. Широко распространено мнение, что для постижения Бога богов необходимо приложить усилия самых разных видов.

7. Существует много путей и мнений о том, как постичь Бога, но какова же истинная природа Божья?

8. В природе так много различных божеств — кто сможет пересчитать их всех? Но как же познать единого истинного Бога?

9. Существует много видов поклонения и духовной практики. Получив желанный плод, ум успокаивается, и человек остаётся при том виде практики, который принёс результат.

10. Множество божеств и их почитателей, которые привязываются к ним, когда исполняются их желания, и множество мудрецов, каждый со своим мнением.

11. Пытаясь выбрать между разными мнениями, не приходишь к твёрдому решению. Когда и в писаниях нет согласия, ищущий не знает, как обрести убеждённость.

12. Во многих писаниях изложены самые разные, порой противоречивые мнения. Из-за этого многие потратили жизнь на препирательства.

13. Лишь один из тысяч применяет силу различения, чтобы попытаться познать Бога, но даже он не постигает подлинную природу Божью.

14. Почему же я говорю, что природа Бога всё ещё не понята? Потому что в сердце остаётся гордыня. Именно из-за неё (эго) Бог остаётся неведомым.

15. Довольно об этом. Вопрос в том, как можно постичь этого Бога, ради Которого совершаются все эти разнообразные практики йоги?

16. Кого следует называть Богом? Как можно познать Его? Об этом я теперь и скажу простыми словами.

17. Бог — это Тот, Кто создал мир одушевлённых и неодушевлённых существ, Тот, Кто привёл в движение всякое действие, и Тот, Кто является единственным вершителем всего сущего.

18. Он создал полчища облаков, прохладу лунного света, Он даровал свет и сияние солнцу.

19. Он — Тот, Чьей силой океан пребывает в своих берегах, Кто утвердил опору вселенной и создал звёзды и небо.

20. Тот, Кто создал четыре потока жизни, четыре вида речи, 8,4 миллиона видов живых существ и три мира, — именуется Богом.

21. Без всякого сомнения, верно то, что единый Бог воплотился как Брахма, Вишну и Шива (осуществляя деяния творения, сохранения и разрушения вселенной).

22. Изображения Бога, пребывающие в храмах, не выходили и не творили живые существа, и не они создали эту вселенную.

23. Есть много богов во многих местах. Эти малые божества не создавали ни землю, ни луну, ни солнце, звёзды и облака.

24. Единый Бог есть вершитель всего, у Кого нет различных частей, и чей способ действия, чья божественная игра творения непостижимы даже для Брахмы и иных богов.

25. Естественно, возникает на этот счёт некое сомнение, которое будет разрешено в следующей части, но сейчас ум слушателя должен сохранять внимательность.

26. Изначально повсюду простиралось безграничное пространство, совершенно пустое, ничего не содержащее. В том пустом пространстве возник ветер.

27. Из ветра возник огонь (свет), а из огня — вода. Так и произошло это дивное творение.

28. Из воды возникло всё живое творение (растения и живые организмы) без какого-либо препятствия. Тот, Кто совершил это чудесное дело, именуется «Богом».

29. Бог создал эту землю, из которой образовались камни. Те же, кто не использует силу различения, называют каменных идолов богами.

30. Тот, Кто есть творец этого мира, существовал до творения, и Его силой творение явилось впоследствии.

31. Подобно тому как горшечник существует до горшка, а горшок не есть горшечник, так и Бог существовал вначале и не становится каменным идолом.

32. Игрушечное войско делается из глины, тогда как создатель войска остаётся отличен и от глины, и от войска. Даже если считать глину и войско единым, причина и следствие (создатель и творение) различны.

33. Однако в этом примере и создатель, и творение существуют лишь в пределах пяти элементов. Для же того, что лишено качеств, различие между причиной и следствием за пределами пяти элементов не существует.

34. Тот, Кто является творцом всего творения, отличен от самого творения. Не должно быть в этом никакого сомнения.

35. Как может случиться, чтобы тот, кто заставляет кукол плясать, сказал, что он сам — кукла?

36. Появление творения подобно игре теневых кукол на экране. Кукловод дёргает за верёвочки, но никогда не становится множеством персонажей.

37. Подобно этому, Бог есть творец вселенной, но не есть само творение. Как может Тот, Кто создал множество существ, Сам быть одним из них?

38. Когда человек что-то создаёт, разве может он стать тем, что создал? Многие несведущие люди напрасно впадают в сомнение на этот счёт.

39. Такова природа вселенной. Тот, кто возводит прекрасные вершины храмовых башен, не становится башней.

40. Подобно этому, Тот, Кто создал мир, отличен от него. Некоторые по глупости говорят, что мир и есть сам «Владыка Мира» (Джагадеша).

41. Владыка Мира отличен от Своего творения, которое есть Его произведение искусства. Хотя Он пребывает во всём, Он всё же отличен от всего.

42. Поэтому Атман, который есть Бог (АтмаРам), отличен от этой смеси пяти элементов. По неведению эта Иллюзия ощущается истинной.

43. Полагать, что творение Иллюзии в её изумительной необъятности реально, противоречит глубокому исследовательскому мышлению, и таких утверждений не найдёшь ни в одном тексте о недвойственности.

44. Таким образом, мир нереален, а Атман реален. Тот Высший Атман (Параматман) пребывает превыше всего и есть Внутреннее Я (Антаратман), которое пронизывает всё.

45. Лишь Атман следует называть Богом, а всё остальное ложно. Таков внутренний смысл Веданты.

46. Все объекты разрушимы. Каждый имеет этот опыт. Таким образом, видно, что Бог отличен от объектов.

47. Бог чист и недвижим. Так утверждается во всех писаниях. То, что вечно, никогда не может быть названо преходящим.

48. Говорить, что Бог пришёл, ушёл, родился или умер — значит собирать воедино ложные мысли, что равносильно отчуждению от Бога.

49. Речи о рождении и смерти никогда не приложимы к Богу. Как может Бог, Чьей силой иные боги обретают бессмертие, когда-либо умереть?

50. Родиться и умереть, приходить и уходить, страдать и скорбеть — всё это творение Божье. Будучи же его причиной, Он, ясно, отличен от всего этого.

51. Внутренний ум (анта́хкарана), деятельность пяти пран и знание физического тела со всеми его началами — всё это преходяще и потому не может быть Богом.

52. То, что лишено какого-либо понятия, именуется Богом. Даже представления о «бытии Богом» там нет.

53. Так ученик задал вопрос: «Как же тогда создана вселенная, и как вершитель, который есть причина, также пребывает в творении, или следствии?» (Находится ли лишённое качеств в том, что обладает качествами?)

54. Подобно тому как видящий без усилий становится видимым в акте видения, так и вершитель своим действием придаёт качества тому, что лишено качеств.

55. Слушатель вопрошает: «Кто создатель вселенной? Как Его распознать? Обладает ли Бог качествами или лишён их? Пожалуйста, объясни мне всё это.

56. Некоторые говорят, что лишь волей Брахман сотворил это творение. Кто же создатель этого творения, кроме Брахмана?

57. Пусть теперь будет довольно этой долгой речи. Откуда же пришла вся эта Иллюзия, должно быть теперь объяснено говорящим».

58. Услышав это заявление, говорящий говорит: «Оставайтесь внимательны, в следующей части я дам разъяснение.

59. То, как Иллюзия была создана в Брахмане, будет объяснено далее. Ныне же слушатели должны сохранять ум бдительным.

60. Разъяснение будет дано далее. Слушая его и исследуя сказанное, духовные искатели обретут удовлетворение».

Конец 8.1

Дашака VIII Рождение Майи

8.1 Видение Бога

1. Отбросив концепции, искатель увидит иной мир, сокрытый внутри грубого мира имён и форм. Удерживая это видение-знание, он превратит «понимание младенца»¹ в чистое знание Реальности. Если внимать безмолвному диалогу между Гуру и учеником, учение завершится, и будет обретено То, что обрести проще всего².

1. Что знает младенец о вчерашнем дне? Он не думает о женитьбе или хорошей работе (13.10.22). Веди себя, как ведёт себя младенец. Следует «говорить» с внутренним настроем младенца («Я есмь и Я знаю»). Так постепенно учи своенравный ум.

2. Быть самим собой — должно быть самой естественной вещью.


2. Однако, если лишь рыться в «множестве» писаний, чистое знание не откроется. Ты лишь взрастишь сомнения, которые неизбежно низвергнут тебя в долгие муки отождествления с телом.


3. И тогда Безграничный, Величайший из великих, отправится в «многочисленные» паломничества по «многочисленным» святыням этого мира. А тот Даритель свободы, которого обрести так просто, станет практиковать столь трудные садханы¹.

1. Будучи самой этой Реальностью, ты проводишь жизни в неведении о своём Я. Такова майя.


4. Когда «Я есмь» ведёт себя так, его называют блуждающим в сансаре/ самсари. Оно будет скитаться по миру, и одной жизни ему окажется мало¹.

1. Оно будет скитаться бесчисленные жизни.


5. Стремясь познать безмысленного Бога, это «всё»¹ будет предпринимать «множество» аскез, «множество» подаяний, «множество» йог и «множество» духовных практик/садхан.

1. То есть отождествлённое с множественностью и деятельностью «я».


6. И тогда Бог богов вынужден прилагать «множество» тяжких усилий, в результате чего Он и Его обитель будут уничтожены.


7. Есть «много» путей, чтобы достичь Бога, и «много» мнений о том, кто этот Бог. Но скажи мне, какая нужда Ему достигать Себя Самого? Если Он попытается достичь Себя, то лишь закончит тем, что будет воспринимать Своё отражение.


8. Это «всё»¹ и Бог пребывают внутри грубого творения, но кто по-настоящему чтит их? В конечном счёте есть лишь один Бог, но никто не в силах Его найти².

1. Я есмь.

2. Его нельзя познать, ибо для этого «ты» должен исчезнуть, не оставив и следа инаковости.


9. Все «многочисленные» виды поклонения служат лишь удовлетворению твоих желаний. Как может такой ум обрести устойчивость и пребывать как Брахман?


10. Ибо пока существуют «множество» богов и «множество» преданных, «Я есмь» отождествляет себя с грубым телом, что порождает «множество» гуру и их «множество» мнений.


11. Избирая то, чего избирать не стоит, невозможно обрести безмысленную Истинную Природу/Сварупу. Писания будут противоречить друг другу, а подлинная уверенность так и не явится.


12. Чувство «Я есмь» можно раскрыть с помощью писаний, но они распались на множество доктрин. Одна доктрина может противоречить и противостоять другим, из-за чего «Я есмь» теряется в спорах и препирательствах.


13. Среди тысяч мнений и концепций — где Единый Бог? Понять Его — значит обрести различение/вивеку в отношении Бога. Но пока ты цепляешься за свою концепцию Бога, даже чудо «Я есмь» останется сокрытым.


14. И вот в чём проблема. Стоит тебе сказать: «Оно не найдено», — как ты, будучи самим Брахманом, отождествляешь себя с телом, и Бог оказывается бесконечно далёк. Но стоит прекратить говорить, воображать и сомневаться, как естественно проявится это чудо — «Я есмь».


15. Безмысленное Я/Бог стало «Словом»¹, и на этом «Слове» возникло «множество» видов йоги. Но как найти Бога, оставаясь в плену гун²?

1. «Я есмь».

2. Истинная йога — это единение, не-двойственность с Богом. Однако из-за отождествления с телом (сознания гун) появилось «множество» форм и «множество» традиций йоги.


16. Кого называть Богом? Как познать Реальность? Реальность стала «Словом»¹ и теперь Её природа — просто «изрекать»².

Не путай знание с Реальностью. В поисках Бога ты придёшь в мир знания, где будешь видеть себя повсюду. Но Бог — дальше, за пределами самого чувства бытия и свидетельствования.

1. То есть принципом «Я есмь».

2. Реальность не нуждается во внешней причине, чтобы быть; Её природа — просто быть и проявляться как знание.


17. Всё одушевлённое и неодушевлённое, вся деятельность грубого мира — творение Мула-майи. Но в действительности Творец «всего» и «всё» Пуруши есть Парабрахман.


18. От Реальности происходят и облака¹, и прохладный свет луны², и сам бессмертный нектар³. Бог дарует свет и солнцу, и Мула-майе⁴.

1. Неведения.
2. Ума.
3. Я есмь.

4. Богом следует называть Пурушу, а не проявление Мула-майи.


19. Океан знания/Мула-майя ограничивает и заключает Пурушу в пределы, и потому Он утвердил Себя как безмолвного, сокровенного свидетеля. Из-за её гун¹ мы созерцаем звёзды и галактики².

1. То есть из-за того, что ты отождествляешь себя с телом и видишь мир как внешний.

2. Тогда ты, будучи Пурушей и пронизывающим всё, думаешь: «Я — всего лишь ничтожная малая джива в этом огромном мире». Но чем переживание твоего сна отличается от переживания этого бодрственного состояния?


С. Махарадж: Свет Атмана — это не физический свет, а само знание. В сфере этого знания пребывают не только миллионы солнц, но и вся вселенная со своими миллиардами звёзд. Тот, кто освещает всё это одновременно, и есть Познающий. Этот свет Атмана раскрывает проявленные формы так же ясно, как мы видим собственный палец. Этот Познающий миллионов солнц есть «всеобщий свет». Высшее Я, непрерывно пронизывающий бесчисленные вселенные, и есть Владыка бесконечных миллионов творений.


20. Так возникают четыре вида рождений и четыре уровня речи. Возникают восемьдесят четыре принципа, составляющие индивидуальную душу/дживу. Из-за Мула-майи появляются три состояния — бодрствование, сон и глубокий сон, — и сама она начинает почитаться как Бог¹.

1. Отождествляя себя с отдельным телом, «Я есмь» теряется среди множества мыслей и концепций. Когда же оно раскрывается через изучение и практику, это раскрытие часто путают с самой Истиной или Богом.



21. Брахма, Вишну и Хара/Шива¹ являются воплощениями Мула-майи². Но в действительности есть только один Бог, и Он не нуждается ни в какой поддержке³.

1. Гуны.

2. Иными словами, триада главных божеств, управляющих творением, сохранением и разрушением, происходит из первичной иллюзии.

3. Мула-Пуруша (изначальное Сознание), является основой и опорой для самой этой иллюзии (Мула-майи).


...

22. Скажи мне, разве твой маленький бог, сидящий в твоей молитвенной комнате, вышел и взял на себя ответственность за всё творение, а затем создал всех этих джив? Нет. Пойми, что создатель вселенной — это тоже не Реальность, и поэтому природу создателя следует распознать¹.

Кажется, что создатель и Бог должны рассматриваться как различные аспекты творческого процесса. Бог — это Пуруша, свидетель всего; Он освещает всё, и без Него ничего не было бы возможным. Создатель же, однако, есть майя.

1. Не останавливайся ни на образном божестве, ни даже на идее «Творца». Иди дальше — к тому, что стоит за самой творящей силой.



23. Мы утверждаем: «Бог вездесущ», однако это не Реальность как таковая сотворила землю. Луна, солнце, звёзды и облака — не творения безмысленного Я.


24. Пытаясь понять то, что лишено частей, ты встречаешь Бога, именуемого Творцом «всего». Он — Владыка Своей «игры», и Его «искусство» непостижимо даже для Брахмы и иных богов¹.

1. Он — Пуруша, пребывающий за пределами этой «игры» и «искусства», то есть за пределами совокупности знания, Пракрити или Мула-майи. Она содержит в себе гуны и элементы в непроявленном виде. Будучи исполненной потенциала, она порождает гуны, из которых возникают элементы, а в каждом индивидуальном уме возникает собственный мир.



25. Сначала родилось «Я есмь», но затем оно померкло, обросши множеством слов и мыслей. Потому слушающий должен сохранять бдительность и пребывать в этой познающей вритти¹.

1. Оставив в сторону «множество» слов, осознай то, что остаётся — мир знания и само «Я есмь».


26. Эта познающая вритти есть раскрытие Я¹; это порождение времени и пространства. Если же «Я есмь» не познано, Мула-майя становится «множеством» пустых форм². Пойми же, что сам этот ветер Мула-майи возник благодаря чистой Реальности.

1. Само Я, проявившееся, "развернувшееся" как познавание.

2. Воображаемыми формами, подобно замкам в небе.


27. Из этого элемента ветра (воздуха) возник элемент огня, а из огня — элемент воды.


28. Из воды возникло грубое творение. Но оно лишено субстанции, будучи всего лишь объективацией¹. Потому Богом следует назвать Того, Кто явил это чудесное «искусство» — само познавание.

1. Пустыми воображаемыми формами.



29. Тот Бог, что считается творцом грубого мира, снизошёл в сферу ума, породив образы каменных идолов. Именно их и зовут Богом те, кто лишён различения/вивеки¹.

1. Пуруша забыл Свою безграничную природу и утвердился в мысли «Я — тело». Это породило множество концепций, и в трудные времена мы идём в храм, чтобы молиться этим богам.



30. Тот, кто творит грубый мир, должен был возникнуть прежде мира, а его сила — уже после него.


31. Гончар существует прежде горшка. Сам горшок — не гончар. Так и Бог предшествует каменным идолам и не равен им.


32. Глиняная игрушечная армия отлична от своего создателя. Так и Тот творит через причину и следствие¹, но всё это творение в конце концов разрушится².

1. Причина — это осознавание «Я есмь», а следствие — воображаемое грубое (глиняное) тело.

2. Ибо существует лишь Один.


33. Но пока воспринимаются пять великих элементов¹, Пуруша, пребывающий в «Я есмь», останется не понятым. Пока существуют элементы, вся "речь" будет о причине и следствии. Но Пуруша пребывает за пределами и причины, и следствия.

1. То есть пока существует объективация (разделение на субъект и объект).



34. Во всём, что есть в грубом мире, присутствует деятель. Но Пуруша полностью отличен от этого мира. «Там» даже намёк на «Я есмь» не должен возникать.


35. Это «Я есмь»/Пракрити подобно кукле в театре марионеток, которую заставляет танцевать Пуруша. Но разве может Пуруша быть этой куклой? Как безмысленная истинная природа/ Сварупа может быть этим «Я есмь»?


36. Всё творение подобно армии отражений на полотне экрана. Пуруша дергает за нити, но Сам Он — не эти многочисленные проявленные формы¹.

1. Он остаётся совершенно непричастным ко всему, что познаётся.



37. Таков Бог, деятель¹ внутри грубого мира, хотя Сам Он не ведает о нём. Это Его Мула-майя породила множество джив. Но как может Пуруша быть дживой?

1. Движущая Сила.


38. Когда Мула-майя прекращает совершать своё собственное действие¹, то каким образом может быть осуществлено безмысленное Я? Ведь Оно уже погрузилось в отождествление с телом, где присутствуют заблуждения ложных и пустых джив.

1. «Я вездесущ, я делаю всё».


39. Грубое творение своим существованием обязано «всему». Грубое подобно искусно украшенной стене храма¹, и хотя она может быть прекрасно возведена, но Пуруша — определённо не тот, кто эту стену возводил.

1. Имеется в виду «храм знания».
«Храм знания» — это иллюзорное, но кажущееся реальным здание мира, которое «построено» из материала нашего собственного сознания («Я есмь»).

Представьте, что вы смотрите очень реалистичный, яркий сон. В нём может быть прекрасный дворец («храм»). Но вы, как свидетель сна (Пуруша), не строили этот дворец. Его «построила» ваша способность видеть сны (Майя), проявившаяся как ваше сознание в этом сне («Я есмь» в сновидении).

Таким образом, фраза «храм знания» указывает на то, что весь воспринимаемый мир — это временное, иллюзорное построение, возведённое на фундаменте первичного сознания («Я есмь»), а истинное Я к его созданию непричастно.



40. Подобно этому, грубый мир создан Мула-майей, а Пуруша отличен от него в силу Своей самодостаточности. Но по неведению люди говорят: «Сам мир и есть его Господь»¹.

Истинное невежество — считать, что Бог создал мир. Высшая истина — осознать, что мира как независимой реальности никогда не было, а была, есть и будет только одна Реальность.

1. Истинно, что «нет ничего, кроме Бога», но это должно стать твоим прямым переживанием.

....

41. Господь мира пребывает обособленно. Создателем¹ же этого грубого мира² является само «искусство» познавания. Пуруша пребывает внутри этого знания — отлично от него, но рядом³.

1. Причиной.
2. Следствия.

3. Его присутствие ощущается как свидетельствование всего происходящего, но прямое знание Его (знание Себя) ещё не наступило.



42. Так существует Мула-майя — источник пяти великих элементов, и Атмарам/ Пуруша неприкосновенный для неё. Из заблуждения, порождённого Мула-майей, возникают гуны Авидья-майи¹, и тогда творится мир, который воспринимается как Истина².

1. То есть смешанные качества: саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество).

2. Поскольку его основой служит сама Атма.



43. Эта пустая показная видимость¹ – ограничивающая концепция Майи. И она², и это «всё»³, ощущаются как реальные. Когда безмыслие ошибочно принимают за них, то где нет этих ложных мыслей⁴?

1. Иллюзия.
2. Показная видимость.

3. Т.е. более широкая ограничивающая концепция.

4. Тогда всё ощущается как истинное, а Истинное ощущается как неистинное. Тогда каждая мимолётная мысль принимается за истину.



44. Поэтому пойми: мир ложен, а Атма истинна. За пределами «всего» – Пуруша, и Он – Параматма. А когда возникает иллюзия внутреннего и внешнего, Он пронизывает всё как Антар-атма¹.

1. Существует только одно Я, но в зависимости от аспекта Его именуют по-разному: Атма, Пуруша, Параматма, Антар-атма.



45. Эту Атму следует звать Богом, а всё прочее именовать ложным. В этом — сокровенный смысл Веданты¹.

1. Всё, что видимо или воспринимаемо умом, не может быть Им.


46. Когда у неразрушимого Я возникает разрушимый объект, безмысленный Параматма вступает в «переживание»¹. Благодаря этому «слову»² Бога можно обнаружить, но Он отличен от самого этого «объекта»³.

1. То есть Он видит Своё отражение, зовётся Пурушей и созерцает Свою Пракрити (проявленную природу).

2. Имеется в виду принцип или учение («Я есмь»).

3. То есть от совокупности проявленного мира или знания.



47. Бог чист и неподвижен, и благодаря шастрам¹ возникает «Я есмь». Однако этот движущийся «объект»² нельзя отождествлять с неподвижным Богом.

1. Благодаря великим утверждениям, таким как «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман»), можно постичь «нети-нети» («не это, не это») и испытать чувство «Я есмь Он».

2. То есть изменчивое ощущение «Я есмь» и всё, что из него проистекает.



48. Если говорят: «Бог пришёл, Бог ушёл, Бог родился и Бог умер», то это — не Бог; это — «Я есмь». Это — первородный грех, но следует ли добавлять к этому ещё грехи¹?

1. По крайней мере, оставайся в этом изначальном заблуждении («Я есмь»), не усугубляя его отождествлением с телом и множеством концепций.


49. Слух о рождении и смерти никак не затрагивает Бога. Бог бессмертен. Сила, которой обладает Пуруша, угасает, но как может умереть Он Сам¹?

1. Пуруша действует через Свою силу, но по сути остаётся непричастным к ней.


С. Махарадж: Сила борца проявляется в схватке через противника. Когда же он один, он не осознаёт силу, пребывающую в нём в покое. Так же, когда нет знания (осознавания «Я есмь»), Параматма свободен от бытийности, знания и блаженства, погружённый в собственное Я.


50. Рождение и смерть, приход и уход, страдание и печаль — всё это порождено действием¹ Бога. Но Сам Бог пребывает вне этой причинности².

1. Мула-майей.

2. Причина существования индивидуальной души (дживы) и её страданий лежит в совокупности «всего». Бог непричастен к причине и следствию.



51. Пока существуют внутренний инструмент/антахкарана, пять жизненных ветров/пран, «множество» объектов в грубых элементах и знание индивидуального тела/пинды, или пока есть волнение «всего», — Бог не обретён.


52. Но если воображение умолкнет, «Я есмь» само станет Богом. И в Нём нет даже понятия «быть Богом».



53. В ученике возник вопрос¹:
«Как была сотворена вселенная/ брахманда? Ведь именно чувство делателя заставляет причину воплощаться в следствии»².

1. То есть мысль, порождённая чувством «Я есмь».

2. Украшение — следствие, золото — причина. Но есть ли между ними различие?



54. «Ведь лишь будучи видящим, можно видеть зрелище. Если это происходит естественно, то, будучи делателем, не становится ли Безкачественное/Ниргуна качествами/гунами¹?»

1. И тогда Бог и Его творение суть одно.



55. «Кто является создателем брахманды/вселенной? Как Его распознать? Бог — Сагуна или Ниргуна? Вот о чём должно быть наставление для «меня».



56. Когда ученик задаёт такие вопросы, он отступает от понимания, вовлекаясь в игру майи и «множества» сомнений..

Тогда Единый/Учитель обращается к этому Брахману¹/ученику: «Создатель грубого мира рождается лишь из «желания» быть². Этим создателем является само «Я есмь», а Пуруша пребывает по ту сторону этого»³.

1. Ты и есть Брахман, но, приняв роль ученика, приходишь к Учителю с такими вопросами. (См. конец главы).

2. То есть из первичного импульса бытия.

3. То есть полностью трансцендентен по отношению к акту творения.



57. Но когда безмысленное Я и «Я есмь» превратились в ум, переполненный концепциями, как можно узреть саму Мула-майю? Тогда ученик просит: «Потому, свами, молю, растолкуй нам это вновь».



58. Учитель сказал: «Будьте бдительны и слушайте божественную «речь». Тогда, даже среди потока слов¹, проявится беседа о недвойственности»².

1. Мыслей твоего ума.

2. С. Махарадж: Тот, кто не может увидеть золото, не переплавив украшения в слиток, или не принимает состояние безмыслия, не «убив» мысли, порождённые знанием, — тот ослеп.

Кто видит золото в украшениях и безмыслие в мысли, тот обладает божественным зрением Пуруши.

В этом диалоге это разъясняется:

Знающий: Без противодействия чувствам, пране, уму и речи я пребываю в безмысленном состоянии все двадцать четыре часа.

Вопрошающий (упрямо настаивающий на «бревнообразном» самадхи): Если чувственные переживания возникают на мысли «Я есмь», как ты можешь быть безмысленным?

Знающий: Представь, что золото — это место безмыслия, а украшения — мысли, и на этом безмыслии появилось украшение-мысль. Скажи, сколько времени золото остаётся золотом в украшениях?

Вопрошающий: Что в этом трудного? Золото непрерывно пребывает в украшениях, будучи золотом.

Знающий: Тогда скажи, сколько времени бездейственное пребывает в действии, а безмыслие — в мысли? Это тебе следует понять без моих слов.


59. Ученик говорит: «Как может Майя возникнуть в Брахмане?» Это будет разъяснено далее. Но прежде слушающий должен теперь предельно внимать этой познающей волне/вритти внутри себя.

Не пытайся сначала понять механизм иллюзии интеллектуально. Направь всё внимание на того, кто задаёт этот вопрос — на чистое осознание («познающую волну»). Познай спрашивающего, и ответ придёт сам.


60. И тогда останется лишь беседа безмыслия. Ибо именно безмысленное Я внимало¹. Благодаря этому вниманию садхак обретёт безмысленное удовлетворение².

С. Махарадж: «Ты приходишь сюда, думая, что невежествен, и задаёшь мне вопросы, думая, что я знаю. Но в мире есть только ты. Так скажи, откуда берутся эти ответы?»

1. Шраван.

2. Учитель вновь и вновь повторяет ученику: всё откроется, если слушающий пребудет в «Я есмь», отложив вопросы. Но ученик не слушает, позволяя возникать «множеству» мыслей.


Конец 8.1

ВТОРАЯ САМАСА – ТОНКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СОМНЕНИЙ (ПОПЫТКА РАЗРЕШЕНИЯ СОМНЕНИЙ)

Ученики спросили, как эта вселенная, полная живых и неодушевленных форм, могла возникнуть из бесформенного, отвлеченного, запредельного Парабрахма.

Шри Самартх говорит, что этот вопрос необходимо прояснить. Парабрахман есть единственная истина, и лишь Он является вечным.

Мать всех иллюзий, Майя, возникла из Него как обманчивый вихрь, который кажется истиной для всего остального, но для Самого Парабрахма его вовсе не существует.

Этот вихрь есть искаженное видение.
То видение, которое присуще большинству из нас, заставляя нас замечать лишь несуществующее и упускать всепроникающее, заставляя чувствовать, будто «я» есть совокупность тела, ума и разума, а не Атман.

Это происходит из-за отсутствия истинного знания. Этот вихрь также является покровом Парабрахма облаками иллюзии, порождающим видение несуществующего.

Парабрахман есть высшее состояние Освобождения, не имеет кармы и пребывает над всем, будучи величайшим, огромнейшим, высочайшим, где любые определения оказываются жалко недостаточными.

Изначальная Майя возникла из Него; она пребывала в тончайшей форме и не была связана со злом.

Здесь ученики высказывают сомнение: как эта Майя со всеми присущими ей свойствами могла возникнуть из Парабрахма, который свободен от каких-либо свойств?

Они спрашивают Шри Самартха: если это надо принять, то не означает ли это, что и Парабрахман обладает свойствами, как и всё прочее? Они просят его разрешить это противоречие.

Шри Самартх говорит, что ошибочно думать, будто Парабрахман совершает действие, оставаясь при этом непричастным к его совершению.

Для того чтобы возникло желание сотворить эту вселенную, должно быть само желание, однако ничего подобного нет и близко к Парабрахману.

Однако было бы пагубно считать, что Майя есть нечто отличное от Парабрахма, ибо тогда Парабрахман всегда и во всём играл бы роль лишь свидетеля, что совершенно не соответствует действительности.

Именно здесь требуется Гуру, чтобы прояснить это через переживание самоосознания.

С ним приходит понимание, что Парабрахман всё же может управлять Майей и управляет ею.

Те, кто не обладает знанием своего «Я», и те, кто придерживается иных взглядов на Майю, либо просто поверят, что она неистинна, либо будут видеть всё согласно своим воззрениям, как человек склонен видеть в зеркале собственное отражение.

Затем Шри Самартх подробно излагает различные взгляды и убеждения, приводя многочисленные сравнения.

Шри Самартх говорит, что это было коренной причиной споров на протяжении веков даже среди величайших духовных учителей, но в океане этих различных взглядов и порождаемых ими сомнений главный вопрос – о том, как возникла Майя, – остаётся без ответа.

Этому Шри Самартх сейчас посвятит следующую самасу.

Конец 8.2

8.2. Тонкое сомнение

1. Ранее слушатели высказали сомнение, которое требует разъяснения. Как эта вселенная живых и неживых существ может быть сотворена из того, что лишено каких-либо качеств?

2. Ответ на этот вопрос таков: Брахман вечен, и в нём неистинное явление Иллюзии возникает подобно ряби на воде.

3. Изначальный Единый, Парабрахман, Абсолютная Реальность, вечно свободен и совершенно запределен любой деятельности. В нём возникла тонкая и непроявленная изначальная Иллюзия (Муламайя).

4. Слушатель спросил: «Если Брахман един, бесформен, свободен, запределен деятельности и неизменен, как в нём может возникнуть явление Иллюзии?

5. Поскольку Брахман непрерывен и не имеет качеств, как в нём может быть какое-либо желание? В том, что лишено качеств, не может быть желания, ибо оно присуще тому, что обладает качествами.

6. Изначально обладающего качествами не было, поэтому Брахман именуется бескачественным (ниргуна). Как же тогда возникли качества?

7. Утверждать, что бескачественное обладает качествами, было бы глупостью.

8. Некоторые говорят, что Он лишён каких-либо качеств и, совершая всё, остаётся не-деятелем. Как же бедным невежественным существам понять Его божественную игру?

9. Некоторые говорят: «Кто способен постичь величие Парабрахмана? Его невозможно познать». Как же бедным невежественным индивидуальным существам это понять?

10. Некоторые пытаются объяснить величие Парабрахмана, игнорируя сказанное в писаниях. Они смело заявляют, что бескачественный есть не-деятель, после того как всё совершил.

11. В изначальной бескачественности нет совершения чего-либо. Кто тогда деятель или не-деятель? Представления о деятеле и не-деятеле полностью ложны.

12. Для Того, что изначально лишено каких-либо качеств, как может быть деятельность, и кому там иметь желание творить мироздание?

13. Большинство людей говорят, что это желание Бога, но как то, что лишено качеств, может иметь желание? Как это понять?

14. И всё же вопрос остаётся: кто сотворил всё это мироздание? Возникло ли оно само собой? Если так, то это означало бы, что оно устроено без Бога.

15. Если всё было сотворено без Бога, то какое тогда место остаётся для Бога? Это означало бы, что Бог отсутствует и Его нельзя найти.

16. Если мы скажем, что Бог есть творец мироздания, это означало бы, что Он видится обладающим качествами, и тогда не может быть представления о Боге без качеств.

17. Если Бог изначально бескачественен, тогда кто создатель этого мироздания? Природа деятеля — иметь качества, которые по своей сути разрушимы.

18. Здесь возникает мысль о том, как были созданы все эти живые и неживые существа. Если мы скажем, что Иллюзия существует независимо, это кажется извращённой логикой.

19. Если мы скажем, что Иллюзия никем не создана, что она возникла или расширилась сама собой, тогда не может быть и речи о существовании Бога.

20. Если мы скажем, что Бог самосущ и бескачествен, какое отношение Он может иметь к Иллюзии? В этом утверждении заключено противоречие.

21. Если мы скажем, что задача творения полностью лежала на ответственности Иллюзии, тогда как может идти речь о Боге, который возносит преданных?

22. Если нет Бога, а есть только Иллюзия, тогда кто ответственен за растворение Иллюзии и кто защитит нас, преданных?

23. При всём сказанном, нельзя утверждать, что Иллюзия создала себя сама. Тот, кто есть «Владыка Всего», и есть единственный творец Иллюзии.

24. Итак, что есть Бог и что думать об Иллюзии? Прошу, теперь всё это должно быть разъяснено подробно».

25. Говорящий сказал: «Слушатели, будьте теперь внимательны, сосредоточьте ум и слушайте внимательно следующее объяснение».

26. Здесь было выражено сомнение относительно различных переживаний разных людей. Я расскажу обо всех них, в последовательном порядке.

27. Некоторые говорят, что Бог создал и расширил это творение, и что если бы Бог не пожелал этого, как могла бы существовать Иллюзия?

28. Некоторые говорят, что Бог бескачествен, так кому там иметь желание, и что Иллюзия нереальна, ибо не может возникнуть сама собой.

29. Некоторые говорят, что раз она видима, нельзя сказать, что её нет, и что Иллюзия с начала есть лишь Сила (Шакти) Бога.

30. Некоторые говорят, что если Иллюзия истинна, то как она может быть растворена Знанием (Джнаной)? Она лишь кажется реальной, но в действительности нереальна.

31. Некоторые говорят, что она изначально ложна, так зачем тогда кому-либо совершать духовные практики, а другие говорят, что Бог сказал, что путь преданности есть средство освобождения от Иллюзии.

32. Некоторые говорят, что Иллюзия нереальна и появляется из-за лихорадки неведения, и что духовная практика есть лекарство, посредством которого видимый мир видится неистинным.

33. Дано бесчисленное множество практик, и высказано множество мнений, которые создают большую путаницу. И всё же Иллюзия не отброшена, так как же её можно называть неистинной?

34. Знание йоги, Вед, священных писаний (Шастр) и мифологических книг (Пуран) — все говорят, что Иллюзия ложна. В великом множестве объяснений Иллюзия названа нереальной.

35. Просто сказать, что Иллюзия ложна, не заставляет её исчезнуть. Никто никогда не слышал, чтобы такое случалось. На самом деле, когда говорят, что она нереальна, она кажется ещё реальнее.

36. Для того, кто не обладает Знанием Себя и не знает святых, нереальная Иллюзия кажется реальной.

37. Каково чьё-либо убеждение, таковы и получаемые результаты. Таким образом, Иллюзия подобна отражению того, что поставлено перед зеркалом.

38. Некоторые говорят, что когда всё есть только Брахман, где же Иллюзия? Подобно маслу, будь оно твёрдым или жидким, это всё то же масло.

39. Некоторые говорят, что сравнение с твёрдым и жидким неприменимо к Брахману, и что, даже говоря этими терминами, Он не изменился, всегда оставаясь лишь одним.

40. Некоторые говорят, что всё есть Брахман, но это понимание не может быть обретено, пока заблуждение не уйдёт из ума.

41. Некоторые говорят, что раз есть лишь один Бог, как может существовать что-либо вроде «всего»? Несомненно, такое чудо, как «всё есть Брахман», никогда не происходило!

42. Другие говорят, что поскольку есть лишь одно Истинное, невозможно привнести какое-либо «иное», поэтому Брахман стал всем без усилий.

43. Некоторые говорят, что всё полностью ложно и исчезает, в то время как Брахман — единственное, что остаётся и реально. Они говорят, что такие утверждения имеют поддержку в писаниях.

44. Некоторые говорят, что раз украшения — всего лишь золото, в них нет различия, и что пытаться объединить их — лишь напрасный труд.

45. Некоторые говорят, что любое сравнение о Единстве будет недостаточным, ибо как могут применяться любые понятия об объектах? Невозможно сравнивать проявленное с непроявленным.

46. Если кто-то видел золото в его основной расплавленной форме, а затем видит украшения, понимается, что украшения — это всего лишь золото.

47. В основном потому, что золото есть проявленная форма, обладающая качествами тяжести и определённого жёлтого цвета, это сравнение неприменимо к Брахману, который совершенен в Себе.

48. Все сравнения ограничены, но некоторые сравнения нужно приводить, чтобы помочь пониманию. Например, часто приводится сравнение с отсутствием различия между волнами и океаном.

49. Некоторые сравнения лучшие, некоторые средние, а некоторые худшие. С одним сравнением приходит ясность и понимание, с другим ясность разрушается, а сомнение возрастает.

50. Даже сравнение с океаном и волнами неприменимо. Как неподвижный Брахман можно приравнять к постоянно движущемуся морю и его волнам? Колдовство иллюзорных объектов нельзя считать реальным.

51. Колдовство Иллюзии — всего лишь воображение. Оно показывает множество явлений, однако всегда есть лишь Брахман.

52. Таким образом, многие люди спорят друг с другом, и сомнения остаются. Теперь будьте внимательны и слушайте следующее объяснение.

53. Нереальность Иллюзии понятна, но как она появилась в Брахмане? Даже если мы скажем, что она была создана бескачественным, это утверждение в основе ложно.

54. Слова «нереальное» или «неистинное» означают, что нет ничего, так кто же может сказать, что кто-либо что-либо сделал? Невозможно, чтобы что-либо произошло в том, что бескачественно. Это весьма удивительная вещь.

55. Деятель по сути бесформен, и сделанное им нереально. И всё же сомнение слушателей будет прояснено.


Конец 8.2

8.2 Тонкий Брахман и Сомнения
(Исследование тонких сомнений)


1. Ранее у слушателя родилось сомнение, и его следует прояснить. Он спросил: «Как в “том, что лишено частей”¹ возникло одушевлённое и неодушевлённое творение?

1. Т.е. в Брахмане.


2. Таков был вопрос. Говорящий ответил: «Когда есть “Слово” Мула-майи¹, как может существовать вечный Брахман? В Брахмане Майя - это ложное внимание. Она подобна ряби, встающей на водной глади².

1. Изначальная, коренная иллюзия "Я есть".

2. То есть есть лишь безбрежная водная ширь, но когда внимание приковано к малой её части, её зовут рябью, волной или пеной, и мы забываем, что в основе своей это всё та же вода.


3. В начале был Единый Парабрахман.
Он вечно свободен, бездействен и Высший. В том тонком Брахмане проявилась непроявленная Мула-майя¹.

1. Гуны ещё не проявились как “множество” отдельных форм.

Шлока:
Изначально Единый Парабрахман,
вечно свободный, неизменный.
В нём — проникновение майи, джива,
имеющая природу непроявленного.



4. Слушатель же, усомнившись, спросил: «Если Брахман — Единый, бесформенный, свободный, бездейственный и неизменный, откуда в нём взяться иллюзии майи?


5. Брахман - Ниргуна¹ и неразделим.
Кто же тогда может иметь в нём “желание”? Ибо без присутствия Сагуны² в Ниргуне не может быть и “желания”.

1. Лишённый качеств.
2. Обладающий качествами.


6. Изначально не было Сагуны. Стало быть, Ниргуна содержит “я есть” Сагуны? Растолкуй мне, как же эта Сагуна появился в Нём?


7. Если утверждать: «Ниргуна сама стала гунами», — то надлежит понять так, что эта “речь” стала невежественной¹.

1. То есть это знание утратилось в умствованиях дживы (индивидуальной души).


8. Тогда тот, кто впал в невежество, говорит: «Тот, кто лишён частей, есть деятель, и Он же — Бог, недеятель». Но что может знать смущённый джива о божественной игре Параматмы?

1. Из-за неведения множатся теории и толкования. Но без прямого переживания это лишь интеллектуальные споры.


9. Другой говорит: «Кто может постичь величие Параматмы? Что способен знать смущённый джива¹, пребывающий в пране²?»

1. Индивидуальная душа.
2. Жизненная сила, дыхание.


10. В этот самый миг существует Величие Параматмы, об этом — суть шастр¹. Но Единое сокрыто множеством мыслей ума². Тогда тот, кто впал в невежество, громко провозглашает: «Ниргуна действует и в то же время Он — недеятель».

1. Священных писаний.

2. То есть есть лишь Одно, но ум творит “много” неразумных джив.


11. Другой говорит: «В корне нет деятеля, как же тогда могут быть действие и не-действие? Представление о деятеле или недеятеле совершенно ошибочно».


12. И ещё один: «Эта Мула-майя изначально была Ниргуна, и как в Брахмане она может быть деятельностью майи? И как Безмыслие может возжелать сотворить грубый мир?»


13. «Желание Парамешвары — это умение Единого, что пребывает во всём сущем. Но как может такое желание принадлежать Ниргуне, лишённой качеств? Ясно же, что природа безкачественного и безмысленного Абсолюта остаётся непостигнутой».


14. Один вопрошает: «Как То Безмыслие могло возыметь желание? Или же желание само собой возникло? Или оно могло быть создано без Бога?»


15. «Но если это "всё" появилось без Бога, тогда зачем нужен Бог? Следовательно, в этой майе Бог — несуществование».


16. «Если мы скажем, Бог есть творец грубого мира, тогда придётся допустить, что Он — Сагуна, и тогда ниргунный Бог — всего лишь слух».


17. «Но если Бог по природе Ниргуна, тогда кто творец грубого мира? Разве деятель — это разрушимая Сагуна?»


18. "Здесь"¹ Безмыслие обрушилось в телесное сознание, и Тот² сказал: «Как появилось всё это одушевлённое и неодушевлённое творение в майе? Если сказать, что майя существует независимо, то и это кажется неправильным».

Тот, кто произносит эту "речь" и понимает Безмысленное Я, знает, что нет творения или майи. А тот, кто не понял Безмысленность, пойман в майю/иллюзию, и из-за неведения возникают "многие" различные мнения.

1. В этом состоянии сознания.
То есть сама постановка вопроса о "грубом мире" (стих 17) уже является частью "падения" или свидетельствует о том, что спрашивающий уже находится в состоянии этого "падения". Другими словами, попытка умом понять происхождение майи есть самая яркая деятельность майи.

2. Псевдо-субъект, возникший в результате «обрушения», принимающий творение как данность. Для него мир объектов уже реален, он ищет причинно-следственную связь в рамках созданной им же самим картины. Он пытается найти логику сна, будучи персонажем сна.

Таким образом, «Тот» и есть сама кульминация падения — новый иллюзорный центр вселенной, с которого начинается вся сансарическая деятельность (вопрошание, сомнения, поиски).


19. «А если допустить, что майя ничем не порождена и самопроизвольно расширилась, то сама мысль о Боге идёт ко дну».


20. «Или, если сказать, Бог есть Ниргуна и самосущ, то какая связь может быть у Него с майей? Тогда Бог и майя предстали бы противоборствующими».


21. «Если это "всё" — деятель, тогда творение — удел майи, и как тогда может быть Бог, чтобы вознести преданного из майи?»


22. «А если нет Бога, а лишь майя, то как происходит растворение этого грубого мира? И откуда тогда берётся тот, кто показывает нам, преданным, путь из неё?»


23. «Вот поэтому мысль о самосущей майе — несостоятельна, ибо майя есть творение Господа. Истинная же Реальность — лишь Он, ниргунный и единый».

Это ответ спрашиваюшему, закрывающий обсуждение и категорично отрицающий саму возможность мысли о независимой майе.


24. «Как Ниргуна может быть творцом,
как Безмыслие может возникнуть из майи? — сказал говорящий. – Это Безмысленное Я так запуталось, поэтому теперь осуществи эту "речь"¹ на деле».

1. То есть прекрати все умствования и стань тем, чем являешься — этим самым Ниргуна-Брахманом.


25. Говорящий продолжил: «Пусть слушатель будет внимателен, а ум его — однонаправлен¹. Теперь² внемли с полной бдительностью. И откроется "история Бога"³».

1. Остановив поток понятий и сомнений.

2. Забудь прошлое и будущее; войди в этот вечный миг чистого знания-присутствия.

3. Прямое переживание Истины, не искажённое домыслами. Ибо умственные построения неспособны положить конец самим себе.


....

26. Именно из-за Единого Брахмана возможно само сомнение «Я есмь». Поскольку люди отвернулись от этого переживания «Я есмь»¹, то следует непрерывно воспроизводить его в себе.

1.То есть проигнорировали непосредственный опыт самоосознавания, что привело к возникновению множественных мыслей и сомнений.


27. В ином случае Единое забывает себя и вопрошает: «Бог сотворил мир, и всё есть Его проявление. Но если бы тогда не возникло в Боге этого желания, откуда бы взялась эта майя?¹»

1. Т.е. если бы изначально не возникло движение мысли (желание) в Абсолюте.



28. Единое продолжает: «Если Бог - Ниргуна/бескачественен, то как может желание родиться в Брахмане? Стало быть, майи нет — она не могла появиться сама по себе».


29. Но Единое тут же возражает: «Как можно говорить, что воспринимаемое органами чувств, не истинно? Майя — это безначальная сила Ишвары / Бога».


30. И снова Единое рассуждает: «Если майя истинна и безначальна, как может она быть уничтожена знанием? Она кажется реальной и извечной, но на деле она ложна».


31. Единое вопрошает далее: «Если всё ложно по природе, зачем тогда вообще какая-либо садхана?» И тут же отвечает: «Бог сказал, что майя оставляется садханой преданности¹».

1. Подразумевается бхакти-садхана, путь любви и преданности.


32. Единое говорит: «Ложное явилось от смешения страха и невежества, и, приняв лекарство садханы, видимый мир становится ложным».


33. Говорящий наставляет: «Есть бесконечное Я и эта "речь", когда совершаешь правильную садхану. Но Оно полностью запутывается из-за "множества" мнений. Если майя не оставлена, то как же её можно назвать ложной?¹»

1. Только тот, кто её действительно оставил, может назвать майю ложной. Для этого и нужна садхана.


34. Йогавани¹ её называют ложной. Ложной называют её Веды, Шастры и Пураны. Многообразные разъяснения, которые майя дала, также определяют как ложные.

1. Учение йоги.


35. Но от одного лишь утверждения, что майя ложна, она не уходит. Напротив, говоря, что она ложна, ты остаёшься в её плену ещё больше.


36. Если глубоко внутри не усвоено знание о коренной майе, то садджана/святого невозможно распознать, и ложное впечатление от майи продолжает казаться истиной.


37. И тогда, какое бы убеждение эта коренная майя ни удерживала, такая Реальность и будет являться. Майя подобна твоему отражению и она будет являться так, как ты её понимаешь.


38. Запутавшись, Единое говорит:
«Как может быть майя? Всё есть лишь Брахман. Как топлёное масло бывает твёрдым и жидким, но остаётся маслом, так всё есть природа Брахмана, и его единство нерушимо».


39. Говорящий предостерегает:
«Нельзя применять аналогии твёрдого и мягкого к Безмысленной Сварупе. Когда пользуешься такими понятиями, связь с безмыслием разрывается».


40. «Всё есть Брахман» — это правда, но если суть этого не постигнута, то и внутреннее заблуждение не исчезло.


41. Единое говорит: «Есть лишь Единый Бог. Как может быть что-то иное в Брахмане? Всё есть Брахман, и ничто никогда по-настоящему не появлялось. Это якобы новое творение лишь кажется возникшим».


42. Единое продолжает: «Если истинно лишь Единое, откуда взяться другому? Всё есть Брахман, и поэтому формы проявились естественно».


43. Единое заключает: «Когда всё становится полностью ложным, остаётся лишь истинный Брахман. Таков смысл Великих Изречений/Махавакьй¹, и шастры это подтверждают».

1. Таких как «Тат твам аси» («То есть ты») и др.


44. Единое говорит: «Как в украшениях и золоте нет разделения, так и в Брахмане нет различий. А в майе — лишь суетный труд и истощение».


45. Единое утверждает: «Все сравнения ограничены. Как может это Я их вмещать? Нельзя сопоставлять проявленную форму с непроявленным».


46. Единое поясняет: «Когда смотришь лишь на золото, разве не становится явной его основа? Украшение существует благодаря золоту, и для понимающего есть только золото».


47. Единое сомневается: «В основе — только золото, и оно проявляется как тяжёлое, ограниченное, жёлтое украшение. Зачем использовать этот несовершенный пример для совершенной Реальности?».


48. Говорящий утешает: «Пусть эта аналогия может быть ограниченной, но она позволяет возникнуть пониманию. Другой пример — вода. Когда вода познана, то как может быть различие между морем и волной?¹?»

1. См. раздел V.2 оригинала.


49. Аналогии могут раскрывать высшее, среднее и низшее¹. Благодаря им Единое можно ясно понять². Но из-за них же Единое может быть «разрушено», и сознание тела лишь возрастёт³.

1. Т.е. Ниргуна (бескачественное), Сагуна (обладающее качествами) и «многое» (проявленный мир).

2. Когда глубоко размышляешь над их смыслом.

3. Когда аналогии используют лишь для пустых споров.



50. Познав природу моря и волны, видишь, что движущееся — то же, что и неподвижный Брахман¹. Но истинный Брахман и магию майи нельзя считать одним.

1. Полезная аналогия: море и волна — концепции; когда есть вода, они едины, как Ниргуна.

2. Нельзя принимать «Я есмь» за безмысленную Реальность.



51. Магия — это концепция¹. Когда она возникает в безмыслии, Единое творит множество впечатлений, и является мир. В противном случае знай — есть лишь безмысленный Брахман.

1. Т.е. когда мы накладываем множество концепций на безмысленное Я.


52. Такой спор шёл между одним и другим, и когда он поддерживался, сомнения оставались. Но Реальность — вот она. Поэтому теперь слушай внимательно и будь настороже¹.

1. Т.е. оставь всё и погрузись в настоящее мгновение, в «сейчас».


53. Когда майя распознана как ложная¹, приходит понимание Реальности, и тогда как майя может появиться в Брахмане²? Даже если сказать, что всё сделала Ниргуна, всё равно лишь Реальность есть, и сами понятия "Сагуна и Ниргуна" ложны³.

1. Т.е. когда ум прекращает отождествляться с мыслями.

2. При истинном слушании (шраване) такие вопросы не возникают — авидья-майя не может подняться.

3. Т.е. разделение на пракрити (материю) и пурушу (дух) ложно. Это начало майи. В самой Реальности вопроса о сагуне и ниргуне не существует.


54. Внутри ложного «Я есмь» не может быть «всего». А в Брахмане — кто творец и что сотворено? В том месте Ниргуна есть лишь Безмысленное Чудо¹.

1. Поэтому пребывай как Безмысленный, Безсомненный Брахман.



55. Но слушатель вопрошает: «Деятель по природе не имеет формы, как же он мог создать ложную форму?» Сомнение слушателя остаётся, и его нужно разрешить.


Конец 8.2

ТРЕТЬЯ САМАСА – ТОНКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ И РАЗРЕШЕНИЕ СОМНЕНИЙ

В самом начале этой самасы Шри Самартх говорит, что мы вопрошаем о том, чего изначально никогда и не происходило!

Всё, что зримо, постигаемо или ощущаемо нашими органами чувств, на самом деле не существует! Поэтому подобные вопросы тщетны. Он знает, что таков опыт истинно знающих, и это трудно вместить простому уму, а потому говорит, что, несмотря на это, он пояснит сказанное, приведя некоторые подобия.

Мы видим мираж, сновидения, преображение одной формы в другую, подобно воде, становящейся паром или льдом, что мы воспринимаем как нечто новое; пытаемся отделить дерево от его тени.

Мы знаем, что всё это неистинно, однако воспринимаем и называем это обманами чувств. Таким же образом, под покровом подобных иллюзий, вкупе с неведением, мы воспринимаем призрачную вселенную.

Мы обучены воспринимать вещи через свои чувства и потому естественным образом не можем распознать запредельного Парабрахму.

Поскольку Он ни в малейшей степени не подобен ничему из воспринимаемого, невозможно привести никакие подобия для Его описания.

Парабрахма есть изначальная мужская и женская сила воедино. Так Он является источником изначальной Майи. Всё, что свершается, совершается этой Майей – первородной иллюзией и началом всех прочих иллюзий.

Первоначальный Атман един. Пребывая в теле, он именуется «Жизнью». Когда же он сопряжён с составляющей чистой Майи, что впервые изошла из Парабрахмы, он именуется «Шивой», пребывающим во всей вселенной.

Полностью проявленное Знание, со всеми мыслимыми и немыслимыми силами, в Нём присущими, есть высший Бог.

Его знающая часть именуется изначальным мужским началом, а часть, наделённая всеми силами, зовётся Изначальной Майей.

Начало всех сил, зримых во вселенной, берёт своё происхождение от Майи. По сути, будучи сосредоточены в едином высшем Боге, они не различны, но суть одно. Это Единое управляет всем.

Чтобы полностью понять и постичь это, необходимо обладать истинным знанием и благословением Гуру.

Это же верно и тогда, когда говорится, что Майя всёпроникающа во всей вселенной, хотя это и не вся полнота истины. Это также должно быть понято и постигнуто с истинным знанием и благословением Гуру.

Теперь Шри Самартх обращается к первому сомнению. Как возникла Майя? Это нечто сродни наваждению, когда несуществующее кажется существующим, но, выходя из этого состояния, человек осознаёт, что пережитое было ложно.

Для того чтобы сделать эту крайне сложную тему понятной ученикам, Шри Самартх прибегает к одному из своих излюбленных подобий.

Небо – самое недвижимое из того, что мы видим. Из этого недвижимого возникает предельно движущееся – ветер. При этом небо не претерпевает никакого изменения в своей незыблемости. Ни мельчайшая его часть не возмущается.

Таким же образом Майя возникла в Парабрахме, нимало не нарушив Его природы.

Ветер рождается из неба, а потому не столь же древен, как небо. В этом отношении Майю также нельзя сравнивать с Парабрахмой. Более того, ветер в конце концов растворяется в небе, и Майя – в Парабрахме. Поэтому говорить, что Майя обладает рождением и смертью, неверно.

Мы можем чувствовать ветер, но не видеть его; то же относится и к Майе. Можно видеть множество вещей, несомых ветром, не видя самого ветра.

Когда верх берёт Майя, мы видим множество вещей, но не видим самой Майи. Подобно тому как ветер обволакивает предметы и может изменять их форму и вид, так и Майя делает с Парабрахмой для тех, кто лишён истинного знания о себе.

Большинство из нас, относящихся к этой категории, склонны видеть Парабрахму, не имеющего качеств, в форме множества вещей с бесчисленными свойствами, то есть всю вселенную.

Нам кажется, что небо покрыто облаками, но на самом деле небо не меняется; иллюзия создаётся нашим восприятием видимого.

Наше зрение, наш взгляд на жизнь ошибочен, что приводит к тому, что мы видим все временные вещи, обёрнутые Майей, но не видим единственного постоянного – Парабрахму.

Причина того, что эта иллюзорная вселенная кажется истинной, есть покров, наброшенный Майей, наше неведение об этом и наша пагубная привязанность к этому неведению.

Мы смотрим на небо и говорим, что оно синего цвета, тогда как на деле оно бесцветно. Нам кажется, что все зримые во вселенной вещи, находящиеся в небе, должны быть в его пределах, определяемых горизонтом, тогда как действительность такова, что вселенная имеет предел, но небо простирается и за ним. Оно свободно от всего и ни к чему из видимого в нём не прилипает.

Парабрахма также, кажется, содержит всё в себе; так оно и есть, но Он не связан с этим, ни к чему не прилипает и совершенно, всецело и окончательно свободен от этого.

Шри Самартх также приводит подобие относительного движения, говоря, что когда колесница движется, сидящие внутри чувствуют, будто вся земля движется вместе с ними, тогда как на самом деле земля недвижна и движется лишь колесница.

Мы понимаем это, ибо это легко усвоить, но не применяем ту же теорию к Парабрахме и Майе из-за нашей косности, неспособности вместить единственную истину, а также потому, что для этого внутренне требуется мудрость, разумение и ощущение необходимости, присущие Мудрецу или Святому, готовому практиковать то, что он проповедует, что и есть самое трудное.

Шри Самартх также приводит пример того, как преломление света может заставить нас видеть вещи в совершенно иной форме, тогда как в действительности ничего не произошло.

Всё дело лишь в том, что ты находишься не с той стороны источника света.

В точности то же относится к Парабрахме и нашему восприятию Его. Если смотреть со стороны источника, мы никогда не увидим никакого изменения в Парабрахме – так поступают Святые, Мудрецы и Гуру.

Большинство же из нас смотрят с иной стороны и потому склонны видеть Его в разных формах, видах, цветах и прочем, что попадает в спектр нашего так называемого зрения.

Само собой разумеется, что из-за ошибочности нашего зрения мы будем видеть лишь творения Майи. Так мы воображаем свойства там, где пребывает Парабрахма, и остаёмся в блаженном неведении о Его истинной природе, свободной от каких-либо свойств.

Майя, будучи творцом ума, быстрее его, а потому её трудно уловить, но она проявляет себя через свои творения. Они столь же преходящи, как и их создательница – Майя.

Все эти творения Майи, включая саму Майю, будучи временными, никакой игрой воображения не могут быть сочтены хотя бы отдалённо способными нарушить изначальность Парабрахмы ни в малейшей степени, и Он пребывает таким, каким был и будет всегда, в буквальном смысле этого слова.

Таким образом, Майя никоим образом не является частью Парабрахмы.

Изначальный вихрь, исходящий из Парабрахмы и ведущий к возникновению Майи, имеет форму ветра, что, по сути, знаменует возникновение жизненных форм. Это также проявляется в форме изначального звука во вселенной – «Ом».

Пять основных элементов пребывают внутри Ома в виде семян. Благодаря силе ветра тонкие элементы принимают грубую форму.

Следовательно, всё это изначально присуще первородной Майе. В Майе присутствуют небо и ветер. Сила есть свойство сияния.

Чувство «Я один и должен проявиться во многом» обрело желаемую силу. Эта сила мягка для всех, и так возникла вода.

Без земли всему этому негде было бы пребывать, и потому была создана земля, то есть твёрдая материя вселенной.

Все эти пять основных элементов взаимозависимы, и их смешение в различных пропорциях порождает всю эту вселенную.

В начале и по окончании всех этих иллюзий Парабрахма пребывает в Своей изначальной форме; какие бы изменения ни происходили, они происходят на уровне творений Майи.

Шри Самартх изящно разобрал сложнейшую часть духовного учения для более лёгкого понимания простыми людьми.

Он далее говорит, что чтобы увидеть Парабрахму, нужно обладать зрением, способным видеть незримое, запредельное, что может дать только Гуру; иначе это почти невозможно.

Наши чувства столь слабы, что мы не только не способны познать внутреннюю суть всего зримого, но не можем познать даже полностью внешнюю, грубую оболочку.

Вот почему мы видим вещи не такими, каковы они в действительности.

Иллюзию, изначально созданную Майей, мы многократно умножаем, пользуясь своими неспособными чувствами.

Нужно сначала закрыть эти чувства, безнадёжно неспособные дать сведения ни о чём, тем более о Парабрахме.

Только когда человек способен на это, у него появляется какой-либо шанс приблизиться к Парабрахме.

Шри Самартх сделал один из труднейших аспектов духовности более доступным для нашего понимания, как он поступал и со многими другими в «Дасбодхе».

Здесь ученики высказывают очередное сомнение. Когда изначальная Майя также была в чистой форме в момент своего вихревого исхождения из Парабрахмы, как же из неё возникли пять основных элементов? Ответ на это даётся в следующей самасе.

Конец 8.3

8.3 Тонкое сомнение (2)

1. Сказал говорящий: «Возлюбленный, к чему спрашивать о том, чего не было? Однако дам я пояснение, чтобы не осталось сомнений.

2. Из-за верёвки кажется, будто змея; из-за воды возникают волны; из-за солнца видится марево.

3. От мыслей рождается сон; раковина кажется серебром; вода на время становится льдом.

4. Из земли возводят стену; в море встают валы; хрусталик глаза даёт отраженье.

5. Из золота творят уборы; из нитей ткутся ткани; черепаха прячет и выпускает лапы.

6. Масло то течёт, то твердеет; в пересохшем озере — соль; предмет отбрасывает тень.

7. Земля рождает деревья; деревья дают прохладу; металлам присущи свой цвет и достоинство.

8. Довольно этих двойственных примеров. К недвойственному они не применимы, но о ней нельзя сказать, не указав на двойственность.

9. Мир является из-за видимости; видимое — из-за способности видеть; незримое же сравненья не имеет.

10. Без мысли нет умысла; без зримого — нет подобия; как познать двойственность, не приведя примера?

11. Божье творение столь чудесно, что и тысячеглавый змей Шеша не смог бы исчислить вселенные.

12. Высший Владыка, Атман, — причина всего. По Его воле явился этот необъятный мир.

13. Он носит бесчисленные имена и творит несметные силы. Мудрые знают Его как Изначальное Сущее (Пурушу).

14. Познание этого Сущего и есть «Изначальная Иллюзия» (Муламайя; Пракрити). Отсюда берёт начало всякое действие.

15. Но открывать это не следует, ибо люди оставят духовные усилия, не потрудившись увидеть истину.

16. Всё произошло от Бога, и это всем известно. Однако этого Бога нужно распознать.

17. Свершившие (сиддхи) дают тому объясненье, но ищущий не поймёт, если ум его не созрел.

18. Личность живёт во тьме неведения; Иллюзия — от Сознания (Шивы); «Изначальная Иллюзия» — от Бога.

19. Эта Иллюзия, вмещающая безмерную силу и мощь, — причина (творения). Понять это можно лишь на опыте.

20. Изначальная Иллюзия и есть Изначальное Сущее. Оно же — «Повелитель всего». Этому «Владыке мира» (Джагадише) даны бесчисленные имена.

21. Вся Иллюзия обширна, но в действительности её нет. Глубину этих слов постигают редкие.

22. Указанное — за пределами слов и познаётся лишь личным переживанием. Такое понимание невозможно без общения со святыми.

23. Тому, кто ищет, нелегко понять, что Иллюзия и есть Само Сущее. Но кто же тогда именуется «Владыкой мира»?

24. Верно сказать, что природа мнимых вещей — иметь имя и форму. Слушатели не должны в этом сомневаться.

25. Довольно об этом; прежний вопрос остаётся: как Изначальная Иллюзия возникла из Бесформенного?

26. Как начинается эта обманчивая игра? Сейчас станет совершенно ясно.

27. В неподвижной пустоте возникло движение воздуха. Подобно тому пробудилось сознание Изначальной Иллюзии.

28. Нельзя сказать, что от движения воздуха пространство раскололось.

29. Так и Изначальная Иллюзия возникла, а Бескачественное осталось нетронутым. Этим примером разрешается прежнее сомнение.

30. Ветра изначально не было. Так же следует понимать Изначальную Иллюзию. Назови её истинной — она вновь исчезнет.

31. Какова форма ветра? Такова же и Изначальная Иллюзия. Её ощущают, но формы не видят.

32. Мы говорим, что ветер реален, но указать на него нельзя. Попытаешься увидеть — лишь пыль заметишь.

33. Подобно этому Изначальная Иллюзия: её чувствуют, но не видят. Затем она разростается как «Иллюзия Неведения» (Авидьямайя).

34. Как в небе ветер разгоняет облака, так в мире Изначальная Иллюзия рассеивает видимость.

35. На небе нет туч, и вдруг они являются. Так и мир является из-за Иллюзии.

36. В небе ничего нет, и вдруг возникают облака. Так и зримый мир появляется.

37. Из-за облаков кажется, что покой неба нарушен, но основа его всегда неизменна.

38. Так из-за Иллюзии чувствуется, будто Бескачественное (ниргуна) обрело качества (сагуна). Но если вглядеться, оно пребывает как всегда.

39. Облака приходят и уходят, а небо остаётся. Так и Бескачественный Брахман не обретает качеств.

40. Небо кажется, что касается головы, но оно просто есть. Так и Бескачественный Брахман следует уверенно понимать.

41. Глядя вверх, видишь синеву повсюду. Пойми, это ложная видимость, лишь кажущаяся реальной.

42. Ляг и посмотри в небо: оно кажется изогнутым куполом над землёй, но на деле открыто и свободно.

43. Горы вдалеке кажутся синими, но цвета такого не имеют. Так и Бескачественный Брахман не затронут видимостью.

44. Сидя в движущейся колеснице, чувствуешь, будто земля бежит, хотя она неподвижна. Так и Абсолютная Реальность бескачественна.

45. Из-за плывущих туч кажется, что луна движется в обратную сторону, но это обман. Двигаются лишь облака.

46. От знойного марева небо словно колеблется, но в действительности всегда недвижимо.

47. Так и Реальность, наша истинная природа (Сварупа), кажется обретшей качества, но это лишь вымысел, не имеющий истины.

48. Иллюзия подобна обманчивым миражам, вечно меняясь, тогда как Реальность пребывает в вечном покое.

49. Реальность не имеет частей, но Иллюзия являет множественность. Такова её природа: является, но на деле её нет.

50. Всмотрись в Иллюзию — её нет вовсе, но она кажется реальной. Возникает и исчезает, как облака.

51. Так возникает Иллюзия. В бескачественной широте Реальности родилось ощущение «Я есмь». Это ощущение и есть Иллюзия.

52. Вся деятельность проявляется как «Иллюзия с качествами» (Гунамайя). В Бескачественном ничего не происходит. Творение и разрушение лишь кажутся в единой истинной форме.

53. Подобно тому, кто со слабым зрением видит в небе мнимое войско, но его нет.

54. Так я объяснил, как происходит ложная игра Иллюзии, опустив долгое описание свойств пяти стихий.

55. Пять стихий берут начало в движении воздуха в форме звука ОМ. Значение этого ведомо бдительным Знающим (джняни).

56. Неспокойная природа Изначальной Иллюзии и есть свойство ветра. В этом движении тонкие элементы обретают зримую форму.

57. Так прежде неявленные пять стихий стали явными в творении.

58. Пойми, свойство Изначальной Иллюзии — быть самой пятью стихиями. Увидеть это можно лишь тончайшим зрением.

59. Как может возникнуть желание как «слово» без движения воздуха в пространстве? Пойми, энергия этого желания и есть форма света.

60. Знай, что мягкость — это вода, а твёрдость — земля. Так понимай Изначальную Иллюзию в форме пяти стихий.

61. В каждой стихии есть смешение всех пяти. Всё это постигается тончайшим, пристальным взором.

62. Затем стихии являются в более грубой форме, но всё же пребывают в смешении. Так Иллюзия разрослась в видимость пяти стихий.

63. Узришь ли Изначальную Иллюзию в корне, или неведение в мире, на небесах, в смерти или подземном мире — всё это лишь пять стихий.

64. Единая истинная форма есть в начале и в конце, а пять стихий заполняют промежуток. Слушатели, поймите: Изначальная Иллюзия и есть пять стихий.

65. Здесь возникает сомнение. Будьте внимательны. Говорится, что пять стихий произошли от одного свойства — неведения, или тамаса.

66. Если Изначальная Иллюзия была прежде любых качеств, как могли в ней существовать пять стихий? Таково сомнение слушателей.

67. Слушатели выразили это сомнение,
и ответ будет дан в следующей главе.

Конец 8.3